Guéshé Rinchen Tenzin
Au printemps et en été, c’est le mode de vie qui mérite la plus grande attention. Il vaut mieux s'engager moins relation intime pendant ces périodes. Si la nature du travail d’une personne contribue à l’excitation du Vent et, par conséquent, des difficultés de sommeil surviennent, alors au printemps et en automne, il faut y prêter attention. Le manque de sommeil et la faim sont les principales conditions d'apparition du trouble du vent. Ceci doit être évité, surtout pendant les saisons d'accumulation et de vent ascendant.
Il arrive souvent que les gens ne mangent qu'une fois par jour. C'est mauvais si vous ne prenez pas de petit-déjeuner du tout. C’est encore pire si cela se produit au printemps, en été et en automne. À cette période de l'année, il est particulièrement important de maintenir une routine quotidienne, d'éviter les soucis et le stress, afin que le vent ne se lève pas si fort. Souvent, une activité mentale trop active ou un travail associé à une conversation constante augmente considérablement le Vent. De plus, au printemps, quand il fait encore froid, ou même en hiver, les filles russes s'habillent légèrement et portent des jupes courtes. Dans le même temps, leur corps devient gravement hypothermique, principalement les reins (« porteurs de vie »), l’un des organes du Vent, sont touchés.
Il y a deux périodes dans une journée où le vent est activé : la période avant l'aube et avant le coucher du soleil. La première période n’est pas si importante car généralement tout le monde dort encore pendant cette période. Quant au deuxième segment, il vaut mieux éviter à ce moment-là activités actives le sport (notamment, beaucoup de gens font du jogging à cette époque) ou, selon au moins, faites de l'exercice après avoir mangé. Cette règle doit être respectée surtout pendant les périodes d'accumulation et de montée du Vent : printemps, été et automne.
En cas de troubles du vent, il est très nocif de retenir l'envie interne d'uriner et d'aller à la selle. Si une personne est constipée, il ne faut pas pousser trop fort, cela déséquilibrerait également le vent.
Les sentiments nerveux et les larmes contribuent également au trouble du vent.
Un éclairage trop vif excite le vent, et une lumière naturelle douce (non vacillante), au contraire, contribue à le calmer. Il est également très bénéfique d’être au soleil, à moins que le vent ne s’accompagne de chaleur. Pour les maladies, Vetra est préférable sources naturelles lumière - bougies, lampes à huile, émettant de la chaleur et une odeur de feu. Les gens du Vent doivent éviter les courants d’air et rester au chaud. Toutes les inquiétudes et toutes les peurs conduisent au trouble du Vent. Par conséquent, le meilleur antidote est une compagnie chaleureuse bon ami et une conversation calme et mesurée. Vous ne devez pas remplacer la communication en direct par une communication virtuelle. Le temps passé devant l'ordinateur, au contraire, ne fait qu'exciter le Vent.
Il est utile pour les gens du Vent de se coucher tôt (au plus tard à midi) et de se lever tôt (à 6h-7h). Cela est particulièrement vrai pour les habitants des grandes villes. En principe, 6 à 8 heures de sommeil suffisent amplement pour ce type de personne. Si une personne dort moins de 6 heures, le vent s'accumulera, ce qui peut entraîner des maladies.
Nutrition pour les troubles vétérinaires.
Nous allons maintenant parler en détail de la bonne nutrition et du mode de vie des personnes de nature Vent ou des recommandations pour celles qui souffrent de maladies associées aux perturbations du Vent dans le corps.
Premièrement, quelle que soit la nature d'une personne - Vent, Feu ou Terre-Eau, vous ne devez pas prendre trop de nourriture à la fois et vous ne pouvez pas pendant longtemps se passer de nourriture pour que l'estomac reste vide.
L’estomac peut être comparé à un mécanisme ou même à un ordinateur, et s’il reste inutilisé pendant une longue période, il peut cesser de fonctionner. Si au contraire vous effectuez trop d’actions, cela risque de se bloquer. L'estomac est le même. Si vous prenez trop de nourriture à la fois, elle sera mal digérée, une indigestion se produira, des éructations et d'autres symptômes apparaîtront. Si l'estomac reste vide pendant une longue période, d'autres difficultés peuvent survenir. Si cela se produit une ou deux fois, ce n'est pas effrayant, mais si cela se produit constamment, des problèmes surviendront certainement, car il y a beaucoup de bactéries dans l'estomac. On pense que s'ils ne reçoivent pas de nourriture de l'extérieur, ils commencent à affecter de manière agressive les parois de l'estomac.
Il est préférable de prendre une petite quantité de nourriture toutes les 2 heures, vous pouvez la boire avec de l'eau bouillante ou du thé, dans ce cas la santé de la personne sera bonne.
Pour les maladies associées au trouble du vent, il existe certaine heure lorsqu'ils se développent davantage. À ce stade, vous devez particulièrement respecter votre régime alimentaire, ce qui sera bénéfique.
Pour maintenir l’équilibre du corps, il est très important de prendre soin de sa digestion. Le principal organe responsable de la digestion est l’estomac. Le moment de la prise alimentaire, sa qualité, sa quantité et ses propriétés sont importants.
Comment pouvez-vous soutenir bonne digestion dans des conditions de vie grande ville? Le plus important est de ne pas manger d’aliments difficiles à digérer. Vous devez manger souvent et en petites portions.
La plupart des citadins appartiennent à la constitution Wind. Ces personnes oublient de manger et n’ont pas faim. Et parce que à cause du manque de nutrition, le vent se lève, ils commencent à se sentir faibles. Pour en venir à bout, ils boivent du café, « trompant » ainsi l'estomac. C’est faux, car le café ne peut pas reconstituer l’énergie dépensée. Le café ne peut pas entretenir le feu intérieur. Cela revient à mettre beaucoup de bois dans un feu à la fois. Pour cette raison, il s'estompe d'abord, puis s'enflamme avec une vigueur renouvelée.
Les aliments qui suppriment la faim comprennent le thé fort.
Le manque d'appétit chez les personnes de type Vetra se cache grand danger. Une personne pense : « Puisque je ne veux pas manger, cela veut dire que je n’en ai pas besoin. » C'est une personne qui refuse de manger et peut même arrêter complètement de manger. Cela se termine tristement – dans la folie. Pour les personnes de type Vent, l’expression « L’appétit vient en mangeant » est particulièrement vraie.
Le manque d'appétit s'accompagne d'une sensation de nausée rien qu'à la vue de la nourriture. Certaines personnes confondent cette sensation avec une perturbation du déclenchement du feu. Ce jugement n'est pas tout à fait correct ; il fait référence à la violation du Vent. Si vous n'avez pas d'appétit et que vous avez la nausée, vous devez quand même manger un peu. Vous ne devez en aucun cas abandonner complètement la nourriture et passer au café.
Le plus alimentation saine pour les personnes Le type Vetra sont des bouillons de viande : bouillon d'agneau, poulet, poisson, etc. Il est également bon de manger des céréales : riz, blé, etc. Utile lentilles et pommes de terre. La viande la plus nocive pour les personnes du type Vent est le porc. Il est conseillé de cesser complètement de l’utiliser.
Tu ne peux pas boire boissons gazeuses, jus contenant des conservateurs. En raison de la présence de conservateurs, ces produits ne sont pas digérés et peuvent provoquer de la constipation. Un grand nombre de les conservateurs dans les aliments entraînent des effets tranchants, odeur désagréable excréments
En plus des bouillons, il est utile de manger lait. Cependant, le lait doit être tiède ou bouilli. Ce lait est très utile aux gens du Vent.
Il faut manger en petites portions, mais souvent.
L'alcool est bon pour le vent, surtout le soir, après le dîner, s'il est consommé à petites doses (25-30 g à la fois, goût fort et sucré). Si vous abusez de ces boissons, le vent s'accumulera progressivement. Pour calmer le Vent, il est préférable, bien entendu, de boire de l'alcool fort ou du vin sec. La bière n’est pas utile pour les maladies de Vetra, ni même pour aucun trouble. Sa nature froide éteint assez fortement le feu de la digestion, à l'instar du Coca-Cola, du kvas et d'autres boissons gazeuses.
En petite quantité, l'alcool est utile aux gens du Vent, mais il faut prendre en compte des spécificités caractéristiques individuelles, maladies pour lesquelles l'alcool ne doit pas être pris. Par exemple, si vous souffrez d’une maladie du foie, la consommation d’alcool est nocive. Si vous buvez de l’alcool, vous devez y ajouter du safran pour rendre la couleur jaunâtre. Vous pouvez boire de l'alcool rarement et petit à petit. Et incluez-le dans la nourriture différents types foie : agneau, bœuf, porc, etc. Le foie animal contient des substances qui éliminent rapidement l'alcool de l'organisme.
Pour les gens de la nature, le vent est bon à utiliser comme nourriture. huile de sésame . Si vous n'en avez pas, l'huile de moutarde fera l'affaire. D'autres types d'huiles sont plus lourdes et moins facilement absorbées. Vous pouvez prendre beaucoup de poids en les utilisant. Il est conseillé aux personnes du Vent de boire beaucoup d'eau chaude pendant la journée. eau bouillante. Il est utile et conseillé de le faire plus souvent Massage Cunje, car lorsque le Vent est perturbé, leurs articulations s'affaiblissent, leur squelette s'affaiblit, etc.
Il est conseillé de suivre une routine quotidienne et de se coucher à la même heure. Au lever le matin, il est conseillé de faire un peu d'exercice, car le matin est le moment de l'Eau-Terre. En règle générale, les gens du Vent, au contraire, ne suivent pas de routine, se couchent tard, se lèvent très tard, prennent leur petit-déjeuner à la hâte et courent au travail. Ce type de comportement est inacceptable pour les personnes de constitution Wind. Pour maintenir la santé de ces personnes, la régularité et la cohérence sont très importantes.
Il arrive souvent que les gens du Vent réfléchissent et réfléchissent beaucoup, et à cause de cela, ils ne peuvent pas s'endormir pendant longtemps. Si cela se produit, il existe une solution simple à ce problème : vous devez y déposer de la crème fondue ou huile d'olive. Pour éviter que l'huile ne s'échappe, vous devez vous boucher les oreilles avec des cotons-tiges. L'huile doit être préchauffée. C’est bon pour rétablir un sommeil normal. Le pétrole calme le vent.
Vous pouvez écraser n'importe quelle céréale, verser la poudre dans du beurre fondu chaud, puis appliquer cette pâte sur certains points. La température de l'huile doit être élevée, mais pas brûlante. Le premier point est situé au centre de la tête, à une distance de quatre doigts de la racine des cheveux vers le haut. Le point suivant (Kar Nag Tsang) est situé au milieu de la poitrine, entre les mamelons.
Chez les personnes de type Vent, en raison d'un manque d'appétit, la chaleur corporelle diminue progressivement, elles ont froid et le bas du dos se refroidit. Pour faire face à ce problème, vous devez vous allonger sur le ventre et appliquer de l'huile de sésame sur la région des os pelviens. Une compresse aide également OS pelvienà partir de pierres chauffées. Après avoir préalablement placé un tissu épais sur la zone de chauffage, des pierres chauffées sont placées dessus. De cette façon, réchauffez le bas du dos pendant 30 minutes. Vous pouvez également réchauffer vos reins de la même manière, cela garantira une meilleure circulation sanguine vers ceux-ci.
Règles nutritionnelles importantes.
Vous devriez manger souvent et en petites portions. L'estomac est classiquement divisé en quatre parties. Deux parties sont occupées par la nourriture, une par la boisson, une reste gratuite.
On ne peut pas manger des plats chauds très rapidement, cela abîme les dents. Lorsque vous mangez des aliments froids, l'Eau-Terre augmente considérablement, ce qui affaiblit le feu de l'estomac.
Considérons la situation. Nous avons acheté bons produits, je les ai cuisinés correctement, je les ai mangés. Le reste a été mis au réfrigérateur et consommé pendant plusieurs jours. Lorsqu'elles sont conservées longtemps, les aliments perdent leurs propriétés, deviennent lourds et sont mal absorbés par l'organisme.
Quand je suis arrivé au monastère en Inde, il y avait un petit réfrigérateur qui ne fonctionnait pas bien. Et c'était bien, car il y avait toujours de la nourriture fraîche sur la table. Après un certain temps, nous avons acheté un grand réfrigérateur et... nous avons gâté l'estomac.
Questions et réponses.
Est-il possible de boire du vin rouge ?
Un peu de vin rouge, c'est bien.
D'abord et dernier rendez-vous Quelle heure de repas est préférable ? Est-il possible de consommer du ghee ?
On pense que le ghee est bénéfique contre les maladies dues au vent. Mais il faut être prudent car le ghee est nocif pour le feu. Si une personne a la constitution du Vent, son corps est très faible, le ghee sera lourd pour elle. Utiliser du ghee dans ce cas n’aidera pas le vent et allumera le feu. S'il n'y a aucun problème avec le feu, vous pouvez manger du ghee ou l'ajouter à la nourriture. Mangez-le de temps en temps et petit à petit. Si vous vous levez à 6 heures du matin, vous avez d'abord besoin d'exercice, petit-déjeuner entre 6h30 et 7h00.
Le matin, vous devez manger une quantité moyenne de nourriture ; il n'est pas souhaitable de manger des sucreries, car... le matin est le temps de l'Eau-Terre. Il est conseillé de manger nourriture épicée, chaud en température.
Comme déjà mentionné, il faut manger peu et souvent. Peut-être deux déjeuners. Pour le premier déjeuner, vous devez manger une petite quantité de nourriture peu riche en propriétés. Et après cela, mangez quelque chose de sucré, puisque le déjeuner est le temps du Feu. L'heure du déjeuner est de 12h00 à 14h00.
Le soir tu dois abandonner les aliments gras, car il est nocif pour l’estomac. Dîner - de 18h00 à 19h00, c'est l'heure du Vent. Si vous souhaitez manger des aliments gras, cela doit être fait pendant le Vent, mais avant le dîner, vers 17h00. L’essentiel est de ne pas manger gras trop tard.
Quelle boisson est préférable ?
Les personnes du type Vent ne doivent pas boire de boissons froides ; la boisson doit être tiède ou chaude. Essayez de boire de l'eau chaude plus souvent pendant la journée.
Les salades ne sont bonnes que pour les personnes qui ont une bonne digestion, celles qui effectuent un travail physique pénible. Gens avec mauvaise digestion Les personnes qui mènent une vie sédentaire ne digèrent pas bien les salades. Si vous aimez toujours les salades, vous devez très bien les mâcher. Il y a alors une chance qu’ils soient absorbés.
Les noix sont-elles saines ?
Les noix sont difficiles à digérer. Il faut donc les manger petit à petit. Les noix sont particulièrement nocives les gros. Peut-être 50 g pour les gens du Vent un peu plus.
La viande et le poisson crus sont-ils sains ?
Vous devez tenir compte de votre état. Si la digestion est bonne, vous pouvez manger. La viande et le poisson crus sont des aliments lourds ; ils sont longs et difficiles à digérer.
Qu'en est-il du fromage cottage et des œufs ?
Les œufs sont divisés en jaune et blanc. Les protéines sont facilement absorbées et ne nuisent pas à la digestion. Le jaune est plus difficile à digérer et fait partie des aliments qui conduisent à la satiété. Il faut avoir une alimentation variée et être attentif à son alimentation.
La nourriture a diverses propriétés, l'un est utile au Vent, un autre au Feu, certains sont utiles à l'Eau-Terre. Une alimentation variée aide à maintenir l’équilibre. Si vous mangez un seul aliment, vous pouvez provoquer une augmentation de l’un des principes vitaux.
Le fromage est-il sain ?
Il existe différents types de fromages, il est donc difficile d’en parler avec certitude. Il n'existe que 2 à 3 types de fromages au Tibet. Il est conseillé de ne pas manger de fromage très gras.
Extrait du livre : Guéshé Rinchen Tenzin « La science de la santé »
En médecine tibétaine, les systèmes nerveux central et périphérique correspondent à la constitution du Vent. Dans le traité « Zhud-Shi », il est écrit qu'elle « gouverne tout le corps » et est la « détentrice de la vie » (Tantra des explications). Anatomiquement, le système nerveux comprend le cerveau et moelle épinière, végétatif système nerveux(« chaînes blanches »). Les causes de la maladie du vent sont l'ignorance, qui conduit à un trouble de la conscience, à une instabilité émotionnelle et à des passions incontrôlables.
En raison de l'ignorance, une personne ne peut en effet pas réguler son mode de vie et la nature de son alimentation. Il ne peut pas contrôler son psychisme, ce qui conduit son esprit à un état d'agitation et peut le conduire à la dépression, à l'anxiété, à l'agitation, à l'irritabilité, à des pensées chaotiques, à la tristesse. Si une personne dans cet état ne peut pas se débrouiller seule, cela peut entraîner une détérioration de son état et des maladies graves.
Si une personne ne peut pas contrôler ses passions et ses émotions destructrices, cela conduit également le système nerveux dans un état d'excitation. Ils peuvent avoir la passion de devenir riche, amour Passion, passion pour une carrière, pour posséder quelque chose, statut social etc. Toutes ces passions conduisent à troubles émotionnels, Yang - perturbation du Vent : agitation mentale et émotionnelle, insomnie et fatigabilité rapide. Si vous ne freinez pas vos passions à temps, l'excitation Yang se transformera inévitablement en état Yin. Dans ce cas, la poussée émotionnelle, la tension nerveuse se transformeront en un effondrement général - à la fois physique et mental, une profonde mélancolie, un découragement, une apathie.
Dans la médecine tibétaine, la constitution du Vent a l’élément air, qui est de nature froide et Yin. Ainsi, il « contrôle tout le corps », et lorsqu’il est perturbé (déséquilibré), il entraîne divers types maladies. La perturbation du Vent (système nerveux) peut conduire à un trouble des deux autres constitutions humaines (Mucus et Bile) et provoquer le développement de toutes maladies, aussi bien du « froid » que de la « chaleur ».
Les facteurs de développement des maladies du vent peuvent être : la faim, un excès travail physique, manque de sommeil, conversations sur des sujets tristes et tristes, chagrin, chagrin, pensées lourdes, irritabilité, soucis, exposition à la pluie et au vent, abus de goût amer, etc.
Sur la base d'une perturbation de la constitution du Vent, des maladies telles que la parésie et la névrite du nerf facial, les tics nerveux des petits muscles du visage, sensation d'oppression et de lourdeur dans la ceinture scapulaire supérieure, convulsions, bégaiement, lumbago dans les bras, les jambes, dépression, névralgie, syndrome fatigue chronique, troubles nerveux et mentaux.
Des maladies telles que la névrite et la parésie du nerf facial, des névralgies peuvent survenir en raison du refroidissement. Par exemple, si une personne est tombée sous la pluie ou a été exposée à un vent fort pendant une longue période, et surtout si cela s'accompagnait d'une excitation émotionnelle. Avec la névrite du nerf facial, le visage se déforme, le coin de l'œil et le coin de la bouche s'affaissent, la salive et les larmes coulent continuellement.
Ostéochondrose, radiculite et inflammation des racines
L'ostéochondrose ancienne peut évoluer en radiculite - inflammation des racines nerveuses spinales. Cela peut également survenir en raison du stress et des spasmes musculaires qui en résultent, dus au port de charges lourdes ou à l'exposition au froid extérieur. La maladie se caractérise par une douleur intense et une limitation forcée des mouvements. Selon la localisation, on distingue la radiculite dans la zone lombo-sacrée (), la radiculite cervicothoracique, la radiculite cervicobrachiale. La sciatique lombo-sacrée est associée à une inflammation nerf sciatique et se caractérise par une douleur intense, à cause de laquelle le patient est privé de sommeil et ne peut pas effectuer de mouvements normaux.
Exacerbation de l'ostéochondrose de la région thoracique et cervical La colonne vertébrale se caractérise par un resserrement des tendons des paumes et des doigts, des difficultés à plier les bras, un engourdissement des mains et des douleurs dans les articulations. Au fil des années, le corps se cambre vers l’arrière ou vers l’avant à la manière d’un arc et une posture sénile se développe.
Puisque le système nerveux contrôle toutes les fonctions vitales du corps, en fonction de l’excitation du Vent, n’importe quelle maladie peut survenir : maladie ischémique maladies cardiaques, athérosclérose, accident vasculaire cérébral, crise cardiaque, arthrose et polyarthrite, diabète, maladies du foie, maladies rénales, maladies tube digestif, tendons, articulations, voies respiratoires, maladies peau, maladies système génito-urinaire etc.
Traitement des maladies développées par une perturbation de la constitution du Vent, il faut tout d'abord découvrir la cause du trouble, calmer la conscience et le psychisme à l'aide conseils simples, ajustement du mode de vie ; dans l'alimentation, attribuez des aliments juteux et savoureux avec une prédominance de sucré, épicé, salé et goûts aigres. La nourriture doit être légère et grasse : légumes bouillis avec des épices, agneau et bouillons qui en sont faits, etc.
Le patient a besoin de communiquer avec des gens agréables, de regarder de bonnes et bonnes comédies, de lire histoires drôles; une personne doit apprendre à ne pas garder rancune envers les autres et à pardonner les insultes.
Des médicaments à base de plantes qui calment le système nerveux et des médicaments qui réchauffent le corps sont prescrits. Les vents revêtent une importance particulière dans le traitement des maladies. nutrition adéquat et correction du mode de vie. Dans votre mode de vie, il est impératif d'observer un régime de repos et long sommeil. Vous devez vivre dans une pièce chaude et éviter le froid.
Original tiré de aniezka dans À propos des symptômes et du traitement de la maladie du vent ! Poumon - la maladie du contemplatif
La vénérable Lundrup Nyigje (Paula Chichester) a passé la majeure partie de sa vie adulte en isolement. Dans son entretien avec le magazine Mandala (FPMT) de mars 2001, elle parlait des moyens de faire face à la maladie du vent, si familière au contemplateur.
"La chose la plus importante lors d'une retraite est de maintenir un état d'esprit heureux." Guéshé Lundup Sopa
La « maladie du poumon » ou « maladie du contemplateur » touche presque tout le monde, même les contemplateurs très expérimentés. Le «poumon» peut être comparé à un athlète qui sollicite trop ses muscles, ce qui le contraint à interrompre son entraînement et à donner aux muscles une chance de récupérer. Les contemplatifs, en revanche, mettaient à rude épreuve le système nerveux, qui pour certains était perturbé avant même le début de la méditation. À moins qu’il ne s’agisse d’une maladie très grave, il n’y a aucune raison d’avoir peur ou de s’inquiéter. Il s’agit simplement d’un « risque professionnel » avec lequel il faut apprendre à travailler et qui peut être surmonté. Cette maladie est notre professeur, elle indique des erreurs de méditation ou un mode de vie déséquilibré.
« Poumon » signifie « vent » en tibétain. En général, le « poumon du contemplateur » est une accumulation d’énergie chi dans et autour du chakra du cœur. Nous découvrirons cette maladie lors de la première leçon d'une retraite de méditation en groupe sur la pratique du Vajrayana dans la tradition du bouddhisme tibétain. Parfois, nos amis nous racontent des histoires sur ses symptômes, et parfois nous en souffrons nous-mêmes. Bien que « poumon » signifie littéralement « vent », dans ce contexte, le terme peut être traduit par « stress mental ». La conscience est portée par les vents subtils du corps et lorsque le mouvement fluide des vents est perdu, nous nous sentons stressés.
De nombreuses personnes, une semaine ou un mois après avoir commencé une retraite dans une sadhana tantrique tibétaine, qui comprend la visualisation complexe de divinités et de mandalas, le chant de prières et la récitation de mantras, remarquent que leur esprit est devenu plus excité qu'il ne l'était avant le début de la pratique. Il arrive que les pratiquants ressentent des maux de tête ou des douleurs à la poitrine et au dos. Ils peuvent facilement pleurer ou se mettre en colère. Parfois, la maladie du vent se manifeste par sentiment constant anxiété, crises de panique ou insomnie. Certains contemplatifs commencent à souffrir de dépression, d'autres à une paranoïa hallucinatoire, ils sont dérangés par des sons d'un autre monde ou des sensations étranges dans le corps. Certains souffrent d’indigestion, de constipation et de diarrhée. Parfois, un dégoût pour la pratique surgit (l’esprit et le corps ont hâte de l’arrêter !), un doute s’installe quant à sa nécessité et une méfiance envers son lama. Le « Poumon » peut devenir un problème grave si vous ne traitez pas les maladies et si vous continuez à suivre le scénario qui le provoque. En conséquence, il peut se développer maladie grave esprit. Mais cela arrive rarement. Dans la plupart des cas, le poumon se manifeste par des états d’esprit négatifs ou une obsession tourmentante. Parfois, la maladie s'exprime par une aversion pour la méditation. Vous ne voulez tout simplement plus vous asseoir sur ce coussin de méditation !
En fait, toute personne souffrant de stress mental et de fatigue souffre de la maladie du vent. Délais de travail serrés, problèmes familiaux, préparation aux examens finaux, tous ces stress provoquent des « poumons ». Chaque personne vit cette maladie différemment. Étudiez comment cela se manifeste en vous afin de savoir quand faire une pause pendant votre retraite. Si vous êtes dans un état d'esprit négatif, si vous n'arrivez pas à dormir la nuit, si vous avez une indigestion ou si vous grognez de manière incontrôlable contre quelqu'un, sachez que vous avez besoin de vous reposer et de réduire l'intensité de votre pratique pendant un moment. Habituellement, l’apparition de la maladie est annoncée par certains signes assez évidents. Par exemple, je rêve presque toujours qu'il reste une nuit avant l'examen final à l'université, et je ne suis pas du tout prêt pour cela et j'ai terriblement peur. Pour moi, c'est un signe : « Ralentissez, Nyingje-la ! Il m'arrivait parfois, au milieu d'une séance de méditation, en récitant des mantras, de commencer soudainement à imaginer un modèle de vêtement. Ces visions ont servi de signal : il était temps d'arrêter la pratique, de se reposer et de faire une promenade.
Certains de nos merveilleux maîtres tibétains, lorsqu'ils nous ont rencontrés pour la première fois, étudiants occidentaux, ont été impressionnés par le niveau d'éducation et l'acuité intellectuelle des habitants des pays industrialisés modernes et pensaient que nous pouvions facilement devenir de grands contemplatifs. Cependant, après nous avoir enseigné des pratiques avancées, ils ont été témoins de la façon dont nous avons tous été frappés par la maladie du vent ! Il est probable que de brillants patineurs artistiques seraient du même avis s'ils voyaient pour la première fois des danseurs de ballet se produire sur scène. Ils penseraient qu’ils sont tout à fait capables de patiner parfaitement. Cependant, en réalité, la troupe de ballet se serait cassé les genoux et les os en faisant des pas sur la glace. Notre activité mentale est extrêmement active. Mais nous ne savons rien des vents qui transportent ces « octets » de l’esprit. Avant de commencer à visualiser des divinités et des mandalas et à réciter des mantras, apprenez à observer votre respiration et à vous familiariser avec les vents qui transportent l'esprit. Après tout, avant d'effectuer un tour sur patins, vous devez faire le tour de la patinoire en cercle pendant plus d'une journée et plus d'une heure.
Guéshé Rabten croyait que chaque Occidental souffrait de la maladie de Tsoglung ( trouble chronique vents cardiaques). Après une retraite d’un an avec des étudiants occidentaux du shamatha, le général Lamrimpa, de son propre aveu, n’avait plus aucun espoir que nous puissions un jour apprendre à méditer. Nos processus mentaux sont trop rapides car nous sommes entourés de machines et d’ordinateurs dès la naissance. En d’autres termes, chacun de nous souffre d’anxiété chronique de faible intensité, ou maladie de « zoglung ». La maladie du vent est si courante qu’elle est considérée comme normale. Dans l'industrie moderne monde développé Il existe une épidémie de dépression et d’anxiété qui prend rapidement de l’ampleur. Cela touchait même les enfants. La cause de la maladie du vent est notre mode de vie. La même source qui cause la plupart des problèmes de santé nous donne également des difficultés lors des retraites de méditation.
Lorsqu'on parle de maladie du vent, il faut distinguer la forme aiguë de la maladie et sa forme évolution chronique. La forme aiguë résulte d'une concentration trop intense sur le mandala et d'une récitation de mantras trop rapide, d'un travail intense ou d'une frustration dans les relations personnelles. Maladie chronique peut être traité avec des herbes, un régime, l'acupuncture, la médecine tibétaine et en discutant avec un thérapeute. Avant de se tourner vers les pharmaciens, mieux vaut essayer ces remèdes, car traitement à long terme produits chimiques ne peut qu’augmenter le déséquilibre du corps.
Mais surtout symptômes aigus, il est préférable de demander de l'aide immédiatement. Vous pouvez prendre des médicaments pharmaceutiques en association avec des soins de soutien pendant un certain temps, puis réduire progressivement la dose de produits chimiques. médicaments et ensuite les abandonner complètement. Je recommanderais d'abord de demander au lama s'il vaut la peine de prendre des médicaments facilement prescrits par les médecins, car lorsque utilisation à long terme ils peuvent nuire au corps et à l’esprit. Si une personne est prête à modifier son régime alimentaire, à prendre des médicaments à base de plantes, à consulter un acupuncteur et/ou un thérapeute qualifié, les produits pharmaceutiques ne seront probablement pas nécessaires.
Comment et pourquoi nous contractons une maladie pulmonaire
Kirti Tsenshab Rinpoché a dit que la foi et l'intention sont les principales composantes de la pratique tantrique. Ces qualités jouent un rôle très important. Nous développons la maladie du vent parce que nous ne savons rien de ces composants importants. Nous sommes trop sérieux et zélés dans nos tentatives de discerner chaque détail du mandala et de réciter des milliers de mantras par jour, en pensant : « Plus il y en a, mieux c'est ». Cette charge provoque la maladie du vent.
Dans la médecine tibétaine, on pense que le déséquilibre pulmonaire (vent) est associé à l’attachement, le déséquilibre biliaire à la colère ou au dégoût, et le déséquilibre muqueux à l’ignorance. À première vue, il n’est pas tout à fait clair quel est le lien entre une méditation maladroite, qui donne naissance à la maladie du vent, et l’attachement. Mais l’attachement est un état d’esprit qui désire quelque chose, s’accroche à quelque chose ou est obsédé par quelque chose. Pendant la méditation, observez l’esprit et vous percevrez l’attachement et la fixation les plus subtils tout en vous concentrant sur l’objet de la méditation. Cet attachement se manifeste par le désir d’atteindre une plus grande clarté, de poursuivre ou d’achever la méditation. Si vous êtes dans un état d'esprit neutre et que vous pensez ensuite à l'objet du désir, vous ressentirez peut-être une légère oppression dans la poitrine, une certaine excitation ou un frisson d'anticipation. La plupart d’entre nous confondront ces sensations avec du bonheur, mais en réalité, ce sont des signes d’attachement, qui peuvent également provoquer la maladie du vent.
À propos de ceux qui sont sensibles à la maladie du vent
Les personnes qui méditent uniquement dans le but de réduire le stress plutôt que d’atteindre l’illumination ne courent probablement aucun risque de mal du vent. Nous acquérons du « poumon » parce que nous nous efforçons d’obtenir des résultats, d’atteindre nos objectifs, au lieu de nous détendre et de tout laisser se développer. naturellement. La maladie du vent naît de la violence contre l'esprit, des tentatives de le forcer à dépasser ses capacités, ce qui conduit à des tensions dans la méditation. Cependant, un esprit détendu est la clé d’une bonne méditation. En fait, nous ne réalisons même pas que nous mettons la pression sur notre esprit jusqu'à ce que nous souffrions du mal du vent ! L’attachement à la lumière et l’excitation sont devenus une telle habitude que nous en puisons souvent de l’énergie. Mais cette méthode ne fonctionne pas en méditation. Nous contractons la maladie du vent en essayant de garder notre esprit sur l'objet de notre concentration, malgré la fatigue. Nous contractons la maladie du vent en récitant des mantras trop rapidement ou trop longtemps. Nous tombons malades de la maladie du vent et nous nous efforçons de toutes nos forces d'obtenir une visualisation de plus en plus claire. Nous tombons malades de la maladie du vent, en essayant de supprimer nos propres pensées à un moment où nous avons besoin de comprendre que les pensées sont complètement phenomene naturel, ils surgissent et disparaissent. Le véritable objectif de la méditation est d’atteindre une expérience stable des niveaux de l’esprit qui se trouvent au-delà des pensées. Nous n'acceptons ni ne rejetons... nous ne nous intéressons qu'à l'océan, pas à ses vagues... Vous vous souvenez ?
En règle générale, la maladie du vent n'apparaît pas immédiatement, mais après plusieurs jours de concentration assidue ou de récitation de mantras trop rapide. Habituellement, nous ne sommes pas conscients de notre tension pendant la méditation et de notre hâte excessive dans la récitation des mantras. Au moment où des signes évidents de maladie du vent apparaîtront, il sera difficile d'y faire face sans interrompre la méditation et réciter des mantras pendant plusieurs jours, qu'il vaut mieux consacrer au plaisir et aux jeux. Il semble que la maladie du vent fasse partie de la maîtrise de la pratique du Vajrayana. Peu à peu, avec l'expérience, la capacité de saisir rapidement les habitudes qui conduisent à la maladie du vent se développe et, par conséquent, avec le temps, ses manifestations vous dérangent de moins en moins.
Au fur et à mesure que vous accumulez une expérience méditative, vous développez une sensibilité aux particularités de votre esprit et la capacité de remarquer vos propres erreurs, comme un artiste ou un musicien. Pour ce faire, il vous suffit de consacrer plus de temps à la méditation. Comme pour toute discipline, maîtriser cette compétence demande beaucoup de diligence... le bon type de diligence : douce, aimante, non violente, sans aucune attente ni tension. Il faut se rappeler que selon les enseignements de Shantidéva sur les six paramitas (perfections), l'un des quatre pouvoirs de la perfection de l'effort joyeux est le pouvoir du repos. Dans les sociétés industrialisées modernes, le repos est considéré comme un signe de faiblesse. Mais le repos est aussi important que l’activité elle-même dans la production d’un produit.
Les maîtres tibétains décrivent la méditation comme le processus consistant à apprivoiser un cheval sauvage. Si vous gardez un cheval sur une corde courte et essayez de briser son esprit en le punissant avec un fouet, il sera alors très, très difficile de le maîtriser. Mais si vous fournissez à un cheval un immense enclos où il peut courir librement et que vous traitez l'animal sauvage avec gentillesse et amour, vous pourrez l'apprivoiser en un rien de temps. un bref délais. Traitez-vous très soigneusement. Ribur Rinpoché répétait encore et encore : « détendez-vous ». Ce mot est la clé de la méditation sans maladie du vent.
Poumon : prévention et traitement
1. Ne forcez pas votre corps et votre esprit. « Plus » ne veut pas dire « mieux » ; « je vais réessayer » ne veut pas dire « ça marchera ». Quoi que vous fassiez, faites-le pour le bien des autres !
2. Faites des prosternations avant les séances de méditation ou effectuez des exercices de qi gong pendant les pauses. Deux fois par jour, c'est ce dont vous avez besoin. Si bien sûr il y a une possibilité.
3. Avant la séance, passez du temps dans un environnement paisible, calmez votre esprit, soyez à l'écoute de votre énergie. Faire exercices de respiration: Inspirez et abaissez l'air dans les chakras inférieurs et laissez l'anxiété s'apaiser. Dissoudre les tensions dans la pratique du refuge. Réconfortez votre enfant intérieur, écoutez ses plaintes à cœur ouvert.
4. Terminez la séance par cinq minutes de concentration dans un espace ouvert : reposez-vous dans la conscience de l'altruisme du sujet, de l'objet et de l'action en relation avec la dédicace du mérite, ou terminez la méditation par la relaxation tout en dissolvant la visualisation. Si vous ressentez le besoin de vous lever, restez sur le coussin de méditation et continuez à faire exercices de respiration pour soulager le stress mental.
Continuez la pratique jusqu'à ce que l'esprit soit équilibré. Votre objectif est de terminer la séance avant de vous fatiguer. Vous pouvez également visualiser comment votre forme corporelle creuse est remplie d’une lumière à cinq couleurs, elle rayonne au-delà de ses limites, déplaçant la maladie du vent et bénissant tous les êtres et l’espace.
5. Chaque jour, si possible, essayez de détendre un moment votre regard : regardez le ciel ou au loin, en réalisant sereinement le vide. Cet exercice élimine vraiment le mal du vent.
6. Incluez-le dans votre menu quantité suffisante protéines et réduisez (mais n’abandonnez pas complètement !) les sucreries. Tenez-vous-y régime équilibré, correspondant à votre constitution et à votre état de santé, c'est-à-dire sélectionnez le plus alimentation adaptée. Faites de l'exercice six jours par semaine.
7. Apprenez à agir sans tension, peu importe ce que vous faites. La méditation est un jeu, pas un travail. Après la séance, reposez-vous quelques minutes : allongez-vous ou asseyez-vous sur une chaise confortable, ou faites des exercices de qi gong. C'est le conseil de Sa Sainteté le Dalaï Lama.
8. Pendant la visualisation, n’essayez pas d’obtenir immédiatement d’excellents résultats. Contentez-vous de ce qui se passe.
9. La satisfaction est la clé d’un bon volet. Maintenez cet état d’esprit heureux. Concentrez-vous chaque jour sur les joyaux intérieurs des Guéshé Kadampa. Pour atteindre le contentement, respirez tout le temps avec la bodhicitta. Essayez de vous sevrer de l'habitude de vous accrocher en recourant à des pensées profondes sur le karma et ignorez les pensées qui suscitent en vous de la honte ou de la condamnation. «Suivez votre bénédiction», comme disait Joseph Campbell.
10. Appuyez sur le bouton « reboot » une fois par semaine, et meilleur moment en un jour. En d’autres termes, reposez-vous jusqu’à ce que vous vous sentiez plein d’énergie, que votre cœur soit ouvert, rempli de joie, que votre esprit soit clair et que votre motivation soit incassable.
Conseils pour traiter la maladie du vent de Lama Zopa Rinpoché
Un extrait d'un livre à paraître contenant des conseils de Lama Zopa Rinpoché, allant des questions pratiques aux problèmes personnels.
1. À un moine atteint de la maladie du vent
Je sais ce qu'est la maladie du vent. Je me suis ennuyé à lire des prières, la fatigue s'est installée et tout à coup, un livre de prières a attiré mon attention. C’est là que le mal du vent nous envahit. Les actions qui impliquent des difficultés et qui ne nous plaisent pas donnent naissance à la maladie du vent. Je ne pense pas que cela sera causé par des actions qui nous procurent du plaisir. Parfois, nous nous mettons au travail avec beaucoup d'enthousiasme et une grande énergie, qui changent soudainement et nous nous sentons vides. Nous abandonnons. Par exemple, un moine a travaillé dur toute la nuit devant un ordinateur. Mais soudain, tout change et il ne peut plus travailler. L'énergie a changé !
Ainsi, la maladie du vent est causée par tout ce qui nous ennuie ou que nous n’aimons pas. Il faut alors recourir à un antidote psychologique. Chaque fois que vous rencontrez des problèmes, il vaut mieux ne pas vous énerver, mais les accepter, en les considérant comme le résultat du karma passé. Les problèmes disparaîtront alors, ou du moins sembleront moins terribles. Se concentrer sur du côté positif ce qui se passe. Kadampa Guéshé Karab Gomchung a dit que même des souffrances mineures dans le présent nettoient le lourd karma accumulé dans le passé. Mais cela pourrait nous conduire à une renaissance dans les mondes inférieurs, où la souffrance dure plusieurs kalpas. Maintenant c'est à toi prochaine vie sera heureux.
Méditez donc en vous réjouissant de la souffrance. Vous savez grâce à la pratique de la transformation de l’esprit (lojong) qu’une situation difficile peut nous aider à développer la bodhicitta. Utilisez-le pour vous entraîner à donner et à recevoir : par vos narines, inhalez la souffrance de tous les êtres vivants sous forme de fumée sale, absorbez-la de tout votre cœur, détruisez votre ego jusqu'au fond et vos pensées égoïstes - chacune d'entre elles. Répétez cette méditation plusieurs fois. Ou vous pouvez penser : « Je vis cette souffrance pour le bonheur de tous les êtres sensibles. »
En faisant cette pratique, vous accumulez des mérites aussi vastes que les cieux et votre corps devient un joyau exauçant vos souhaits. Chaque fois que vous faites la pratique de donner et de recevoir et propre corps En absorbant la souffrance des autres, vous êtes purifié du karma négatif accumulé au fil de nombreux kalpas. Petit à petit, vous vous rapprochez de l’illumination. Et c'est la meilleure pratique !
De plus, pour traiter la maladie du vent, brûlez de l'encens fabriqué par les Tibétains, utilisez baume du tigre, pilules tibétaines Akara-soga 35.
2. À un étudiant qui n’arrive pas à dormir
En Occident, il existe une opinion selon laquelle si une personne ne peut pas s'endormir, c'est que quelque chose ne va pas chez elle. Cependant, vous devez vous inquiéter si l’insomnie est nocive pour votre santé. Sinon, cela peut être très utile. Peut-être que ceux qui pratiquent la méditation en lumière claire ont besoin de dormir [plus]. En fait, mon travail consiste à aider les gens à s'endormir. Je pense que tu es au courant !
Si vous souffrez d'insomnie, priez et lisez le lam-rim. Peut-être qu'après une longue méditation, vous pourrez vous endormir sans difficulté.
Pour faire face à la maladie du vent, il est très utile de manger de la viande, l'ail et les oignons peuvent également aider. Vous pouvez également boire un bouillon à base d'os.
Mais le remède le plus merveilleux est de répéter les noms des 35 bouddhas du repentir, de se prosterner et de réciter le texte de la prière. C’est une pratique bénéfique car elle élimine votre karma négatif et crée une raison pour atteindre l’illumination. Vous pouvez le faire le matin ou le soir.
3. Un étudiant qui souffre de la maladie du vent depuis trois ans
Visualisez le gourou au-dessus de votre tête. De son cœur vient le nectar qui remplit votre corps, votre parole et votre esprit, vous nettoie des maladies, des dommages causés par les esprits, du karma négatif et des impuretés (en particulier le nettoyage de l'énergie éolienne). Tout en visualisant, récitez le mantra du gourou.
Cette méthode peut également être utilisée en cas de maladie grave. Tenez l’image du gourou au-dessus du sommet de votre tête et du fond de votre cœur, en vous appuyant entièrement sur elle, demandez la purification de tout votre karma négatif. Enfin, imaginez le gourou se dissolvant dans votre cœur.
Si les symptômes de la maladie du vent sont suffisamment graves, imaginez un vajra en acier à neuf rayons à l'intérieur du corps, près du cœur. Ce vajra est chauffé au rouge, il brûle avec le feu. Concentrez-vous dessus en un seul point. C'est une pratique de base.
4. La religieuse dont le trouble de l’énergie éolienne a provoqué des maladies cardiaques et une dépression
Rinpoché a recommandé à la nonne de suivre un traitement d'acupuncture et de prendre les précieuses pilules tibétaines « Moon Crystal » trois fois par semaine pendant sept semaines et « Rinchen Jumar » quatre fois par semaine pendant sept semaines. La religieuse était complètement guérie.
5. À un moine qui est tombé gravement malade d'un trouble du vent pendant le programme de formation de base
Le moine commença à éprouver des difficultés d’apprentissage. Au point qu'il a demandé la permission d'assister partiellement aux cours. Il demanda conseil à Lama Zopa pour savoir s'il devait rester au centre de formation et étudier à temps partiel, ou s'il valait mieux consacrer une partie de sa journée au travail. Il a également demandé à Rinpoché de lui recommander des pratiques qui l'aideraient à faire face à sa maladie. Rinpoché répondit ainsi :
« Chaque matin et soir, inspirez avec grande force, puis expirez avec une grande force. Imaginez comment la maladie du vent sous forme de karma négatif sort de vous. Faites cet exercice plusieurs fois. Faites aussi exercice physique des six yogas de Naropa. De plus, le qi gong vous aidera.
Il existe une pratique spéciale pour traiter les troubles du vent appelée mani khardun, que Lama Tsongkhapa a pratiquée lors de sa formation lorsqu'il a développé une forme de trouble du vent. Cette pratique lui a été transmise par un moine âgé de la tradition Sakya. Peu de gens la connaissent, mais vous pouvez demander à Guéshé.
Le moine a reçu le transfert de pratique de Kirti Tsenshab Rinpoché et a été guéri juste pendant le transfert de pratique.
Le Vénérable Lhundrup Nyingje (Paula Chichester) assiste actuellement Lama Zopa Rinpoché à la retraite de Shamatha Land en Californie, aux États-Unis. Là, les contemplatifs qualifiés ont la possibilité de pratiquer dans le giron de la nature, épargné par la civilisation. Ils sont assistés par des personnes qui s'efforcent de créer des raisons pour atteindre l'illumination. Des conseils sur la façon de procéder correctement aux arrêts peuvent être trouvés sur le site Web : landofcalmabiding.org. La vénérable Nyingje compose également des chansons dans lesquelles elle partage ses expériences de direction de retraites (joyridersmusic.org.)
Traduction de Delhi Lidzhi-Garyaeva
Le vent pathogène en médecine chinoise est associé au foie, à l’élément Bois, au printemps et au Yang.
Le vent pathogène externe peut pénétrer dans le corps à tout moment de l'année, mais le plus souvent cela se produit au printemps. Il pénètre plus facilement dans le corps lors de la transpiration ou pendant le sommeil.
Le canon « Su Wen » dit : « Le vent est à la tête de cent maladies. » Le vent est le principal facteur pathogène externe, tandis que d'autres facteurs pathogènes pénètrent très souvent dans l'organisme avec le vent. Dans ce cas, la cause de la maladie est le vent froid, le vent chaud, le vent humide, le vent sec. Le vent peut se combiner non seulement avec les cinq autres facteurs pathogènes externes, mais également avec les mucosités pathogènes, formant ainsi le « flegme du vent ».
En médecine chinoise, le vent est classé comme facteur pathogène de type Yang. Une caractéristique du Yang est le mouvement vers le haut et vers l'extérieur, de sorte que le vent pathogène pénètre le plus souvent dans les parties supérieures du corps (principalement la tête et le visage), dans les canaux Yang, ainsi qu'à la surface du corps, ce qui conduit à perturbation de « l'ouverture » et de la « fermeture » des pores de la peau. Les principales manifestations cliniques de la perception du vent pathogène sont mal de tête, congestion nasale, démangeaisons ou maux de gorge, gonflement du visage, intolérance au vent, transpiration.
Les propriétés du vent sont la vitesse et la variabilité de la direction, c'est pourquoi les maladies causées par le vent pathogène se caractérisent par une apparition soudaine ( perte soudaine conscience), progression rapide (fièvre), changement de localisation (douleurs dans les articulations sans localisation claire).
Le vent est caractéristique mouvement constant, par conséquent, la pénétration du vent pathogène s'accompagne souvent de vertiges, de tremblements et de convulsions.
Les maladies dues au vent extérieur sont associées à la perception d'un vent pathogène externe, généralement en combinaison avec un autre facteur pathogène. Les maladies dues au vent interne surviennent lorsque la fonction hépatique est altérée.
Aux principaux syndromes de vent externe La médecine chinoise comprend :
- Vent-froid. Se produit lorsqu'une combinaison de vent pathogène externe et de froid pathogène. Caractérisé par frissons intenses, légère augmentation de la température corporelle, manque de sueur, douleur dans la région occipitale de la tête, aggravation par temps venteux et froid, douleurs corporelles, douleurs articulaires, congestion nasale, toux, essoufflement, langue claire avec une fine couche blanche revêtement, pouls tendu superficiel.
- Vent-chaleur. Se produit lorsqu'un vent pathogène externe est combiné à une chaleur pathogène. Accompagné d'une forte fièvre, de légers frissons, de toux, de maux de gorge, d'une soif avec une préférence pour les boissons froides, d'un mal de tête éclatant dans les régions frontales ou temporales, de douleurs, d'un gonflement et d'une rougeur des yeux, d'une rougeur de la pointe et des bords de la langue, légèrement revêtement jaune dans le langage, superficiel Impulsion rapide. Dans les cas graves, une bouche sèche et des saignements de nez peuvent survenir.
- Vent-chaleur. Il s'agit d'une maladie fébrile aiguë qui survient lorsque la chaleur du vent pathogène externe est perçue, généralement en hiver et au printemps. Accompagné d'une forte fièvre, d'une toux, d'une soif intense.
- Sécher au vent. Se produit lorsque le vent pathogène externe est combiné à une sécheresse pathogène. Habituellement observé en automne sec. Elle se caractérise par des maux de tête, des frissons, un manque de sueur, une congestion nasale, une bouche sèche, des lèvres sèches, une toux sèche, des douleurs dans la poitrine et l'hypocondre, une peau sèche et des démangeaisons, une fine couche blanche et sèche sur la langue, un pouls visqueux superficiel.
- Vent-humidité. Se produit lorsque la chaleur pathogène externe est combinée à l'humidité pathogène, généralement par temps humide et froid. Caractérisé par une augmentation de la température corporelle, surtout l'après-midi, une intolérance au vent, des douleurs corporelles intenses, des douleurs dans les membres, une sensation de lourdeur dans le corps et la tête, des crises de maux de tête éclatants, lancinants ou lancinants dans une moitié de la tête, survenant par temps venteux et froid, sensation de tiraillement poitrine, ballonnements, nausées, vomissements, bouche sèche sans soif, nez qui coule, congestion nasale, enduit gras sur la langue, pouls rare, mou ou superficiel.
- Rhumatisme aux propriétés vent-froid-humidité. Il s'agit de douleurs articulaires, de lourdeur et de douleurs dans le corps dues à la stagnation du Qi et du sang causée par la pénétration du vent pathogène, du froid et de l'humidité dans les articulations et les muscles, les canaux et les collatéraux.
Habituellement, le vent, le froid et l’humidité pénètrent simultanément dans le corps. Cependant, le plus souvent, l'un des facteurs pathogènes prévaut. Ainsi, le canon « Su Wen » dit : « La combinaison du vent, du froid et de l'humidité provoque des rhumatismes. Lorsque le vent qi prédomine, des rhumatismes errants surviennent. Lorsque le qi froid prédomine, des rhumatismes douloureux surviennent. Lorsque l'humidité qi prédomine, des rhumatismes localisés surviennent. Lorsqu’ils pénètrent à l’intérieur, la mort survient ; lorsqu'il est retenu dans les os et les tendons, il se produit douleur à long terme; une fois retenue dans la peau, la maladie cessera bientôt. - Vent-eau. Se produit généralement lorsque le vent pathogène externe pénètre dans la peau, perturbe les fonctions des poumons dans la distribution du Qi et des fluides dans tout le corps, abaissant et régulant les mouvements. voies navigables, accumulation d’humidité liquide à la surface du corps. Elle se caractérise par l'apparition soudaine de la maladie, une augmentation de la température corporelle, une intolérance au vent, un gonflement du visage et des membres, des douleurs articulaires, des difficultés à uriner, une langue enflée avec une couche grasse et un pouls superficiel.
- Flegme du vent. Se produit avec une maladie initiale ayant les propriétés des mucosités, suivie de la perception d'un vent pathogène externe ou d'une stagnation du vent-chaleur. Accompagné de maux de tête, de vertiges, d'une vision floue, d'une tendance à fermer les yeux et d'une réticence à les ouvrir, de somnolence, d'une réticence à parler, de lourdeur dans le corps, de léthargie, d'une sensation d'oppression thoracique, de nausées, de palpitations, ainsi que d'une jaunisse. -couleur bleuâtre des joues, ou expectoration d'expectorations mousseuses. Les mucosités du vent peuvent provoquer l'épilepsie et l'apoplexie.
Vent intérieur se produit lorsque les fonctions du foie sont altérées, qui, comme le vent, appartient à l'élément Bois. Contrairement au syndrome du vent externe, il s'accompagne généralement caractère chronique, caractérisé par des tremblements, des convulsions et des positions corporelles inhabituelles.
Les syndromes du vent interne sont réunis en médecine chinoise par le terme « activation interne du vent du foie" Ils sont répartis en trois catégories :
- Transformation du yang du foie en vent. Se produit avec un déficit congénital de Yin et un excès de Yang, provoqué troubles émotionnels, le surmenage, l'alcool, qui entraîne une baisse du Yin, l'activation du Yang et sa transformation en vent. Accompagné de vertiges, tremblements de la tête, maux de tête, engourdissements ou tremblements des membres, troubles de la parole, langue rouge tremblante, pouls filandreux rapide. Dans les cas graves, une perte de conscience soudaine, une raideur de la langue, une paralysie des muscles d'une moitié du visage et une hémiplégie sont possibles.
- Formation de vent en cas de chaleur extrême. Se produit dans les maladies causées par la perception de chaleur pathogène externe. Accompagné d'une forte fièvre, de convulsions, d'une raideur de la nuque, de yeux qui roulent, d'une langue rouge ou rouge foncé, d'un pouls rapide et filandreux. Dans les cas graves, un opisthotonus ou un coma avec serrage des mâchoires sont possibles.
- Formation de vent due au manque de sang. Se produit en cas de manque de sang dans le foie. Accompagné de pâleur, de vertiges, d'une diminution de l'acuité visuelle, de sécheresse oculaire, d'une vision crépusculaire altérée, d'une sensation d'engourdissement dans les membres, de contractions musculaires, d'une mauvaise flux menstruel ou aménorrhée, langue légère, pouls fin. Dans les cas graves, des convulsions et des troubles peuvent survenir. la fonction motrice membres.
Extrait du livre : Belousov P.V. " Base théorique Médecine chinoise"
Série « Thérapie chinoise Zhenjiu »
Almaty, 2004
|
Ecologie de la santé : raison principale- c'est l'ignorance de la vraie nature de l'existence, puisque l'essence et les causes de la souffrance et de la maladie en proviennent
La médecine tibétaine dit ce qui suit à propos des principales causes des maladies :
La raison principale est l’ignorance de la véritable nature de l’existence, puisque l’essence et les causes de la souffrance et de la maladie en découlent.
Les trois principales causes de souffrance sont l’illusion, la colère et la passion.
L'obscurité (c'est l'ennui - l'ennui d'esprit, la stupidité et les actions déraisonnables) - conduit à la maladie du mucus.
Colère (fierté, haine) – provoque des maladies biliaires.
Passion (attachement, désir, envie) – donne naissance aux maladies du vent.
Nous avons donc trois systèmes de régulation (trois doshas), qui correspondent à trois grands types de constitution corporelle pour personnes différentes. Notre mode de vie et notre comportement ont un impact direct sur le rapport entre le vent, la bile et le mucus dans le corps, de sorte qu'un mode de vie incorrect introduit un déséquilibre dans le système de régulation, conduisant à la maladie.
Le médecin tibétain évalue les facteurs liés au mode de vie du patient : sans le savoir, nous pouvons aggraver la maladie avec nos habitudes et notre tendance à un certain régime. Par exemple, les personnes ayant inflammation chronique ne devraient pas s’exposer à une activité physique, dans leur cas un facteur « d’amélioration de la santé » tel que la forme physique devient nocif.
Ou : beaucoup les gens qui parlent(par exemple, conférenciers, enseignants), de par leurs activités, renforcent constamment un certain système de régulation du corps, ce qui conduit à son déséquilibre, puis à la maladie. Ils doivent suivre certaines « précautions de sécurité » pour équilibrer l'exposition charge excessive système.
À la suite de l'analyse des troubles du dosha, il est recommandé au patient de mener un mode de vie favorisant l'harmonisation des trois systèmes de régulation.
Attention particulière La médecine tibétaine prête attention aux règles du comportement sexuel, qui affectent également les relations entre les systèmes de régulation de notre corps.
Les médecins tibétains croient qu’une bonne alimentation soutient la vie, tandis qu’une alimentation mauvaise, incorrecte, insuffisante et excessive la détruit.
Maïs. Il en existe deux types : les céréales sans gousses et les céréales en gousses.
Les céréales sans gousses sont le riz, le millet, l'orge « 60 jours » à maturation précoce, le blé, l'orge sauvage, etc., ces céréales qui ont un goût sucré avant et après la digestion, c'est-à-dire grains avec la force prédominante du mahabhut de terre et d'eau. Ils améliorent la puissance, éliminent l'excès de vent, génèrent de la force physique et augmentent le mucus.
Parmi ceux-ci, le riz présente les avantages d'être onctueux, doux, froid et léger, grâce auxquels il élimine les troubles du vent, de la bile et du mucus, est capable d'améliorer la puissance et aide à arrêter les vomissements et la diarrhée.
Le millet est lourd et froid, il stabilise les composants de l'organisme, favorise la cicatrisation des fractures et la réduction des luxations.
Le blé est lourd et froid. Cela aide à augmenter force physique, supprime les vents et la bile sans augmenter le mucus.
L'orge à maturation précoce est lourde et froide. Il augmente la quantité de matières fécales et favorise l'accumulation de force.
L'orge sauvage est légère et froide. Élimine l'excès de mucus et de bile.
Les « grains » de légumineuses sont les haricots et les pois. Ils sont froids, légers et non gras et, du fait de leur ingestion, les canaux du sang, du vent, etc., y compris les passages des selles, se rétrécissent. Leur goût est astringent et sucré. Ils éliminent également les troubles de la chaleur du mucus et la diarrhée. Si le mucus diminue, vous pouvez utiliser de la farine de lentilles à la place du savon. Placée sur les zones grasses du corps, cette farine va extraire la graisse et le saindoux. Consommation en grandes quantités les haricots et les pois sont utiles en cas d'obésité pour réduire le poids corporel. Ils sont également utiles pour les maladies du sang et de la bile.
Les haricots chinois (rougeâtres ou blancs avec une peau épaisse) soulèvent du mucus et du vent, donc pour éviter des difficultés respiratoires, ils ne doivent pas être consommés fréquemment, notamment par les asthmatiques. Cependant, ils aident contre les hémorroïdes et les troubles associés, préviennent l’apparition de calculs dans le liquide séminal et génèrent du sang et de la bile.
Le soja, utilisé en Chine pour fabriquer des nouilles de soja [blanches, légèrement en forme de bourgeon], supprime le vent, augmente le mucus, la bile, le sperme et la force.
Les lentilles plates rougeâtres sont astringentes et sucrées. Il génère du vent, de la bile et du mucus. Sous forme de poudre mélangée à une petite quantité d'eau, il est appliqué sur le zona, frotté sur le corps pour la goutte et les maladies du sang, se manifestant par des démangeaisons sur le corps. Les lentilles sont bonnes pour les personnes souffrant d’hypertension.
Les graines de sésame blanches et noires sont lourdes et chaudes. Ils augmentent la puissance et éliminent les troubles du vent.
La graine de lin est sucrée, grasse et molle. Calme le vent.
Le sarrasin blanc et jaune sont frais et légers. La poudre de sarrasin appliquée sur les plaies contenant du sang et du pus fait ressortir le pus. Manger du sarrasin aide également à nettoyer les plaies, génère du vent, de la bile et du mucus.
Toutes les céréales et légumineuses, lorsqu'elles sont fraîchement récoltées et séchées au cours de l'année, sont lourdes et augmentent donc le mucus ; elles ne conviennent pas à la nutrition, sauf si une personne présente une diminution du mucus ; Cela est particulièrement vrai pour les céréales et les légumineuses non mûres. Les mûrs, séchés pendant un an, sont légers et bien digestibles ; ceux qui ne sont pas mûrs et insuffisamment séchés peuvent provoquer une indigestion.
