पवन रोग: सिंड्रोम, अभिव्यक्तियाँ और उपचार। चीनी चिकित्सा का सिद्धांत. छह रोगजनक कारक. हवा

गेशे रिनचेन तेनज़िन

वसंत और ग्रीष्म ऋतु में जीवनशैली पर सबसे अधिक ध्यान देना चाहिए। कम संलग्न होना बेहतर है अंतरंग सम्बन्धइन अवधियों के दौरान. यदि किसी व्यक्ति के कार्य की प्रकृति हवा के उत्तेजना में योगदान करती है और परिणामस्वरूप, नींद में कठिनाई उत्पन्न होती है, तो वसंत और शरद ऋतु में इस पर ध्यान देना चाहिए। नींद की कमी और भूख पवन विकार की घटना के लिए मुख्य स्थितियां हैं। इससे बचना चाहिए, विशेष रूप से संचय और बढ़ती हवा के मौसम के दौरान।

अक्सर ऐसा होता है कि लोग दिन में सिर्फ एक बार ही खाना खाते हैं। यदि आप बिल्कुल नाश्ता नहीं करते तो यह बुरा है। यदि यह वसंत, ग्रीष्म और शरद ऋतु में होता है तो यह और भी बुरा है। वर्ष के इस समय में, दैनिक दिनचर्या बनाए रखना, चिंताओं और तनाव से बचना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, ताकि हवा इतनी तेज़ी से न उठे। अक्सर, बहुत सक्रिय मानसिक गतिविधि या लगातार बात करने से जुड़ा काम हवा को बहुत बढ़ा देता है। इसके अलावा, वसंत ऋतु में, जब अभी भी ठंड होती है, या सर्दियों में भी, रूस में लड़कियां हल्के कपड़े पहनती हैं और छोटी स्कर्ट पहनती हैं। साथ ही, उनका शरीर गंभीर रूप से हाइपोथर्मिक हो जाता है, मुख्य रूप से गुर्दे ("जीवन धारक"), जो पवन के अंगों में से एक है, प्रभावित होते हैं।

एक दिन में दो समय अवधि होती है जब हवा सक्रिय होती है: सूर्योदय से पहले की अवधि और सूर्यास्त से पहले की अवधि। पहला पीरियड इतना महत्वपूर्ण नहीं है क्योंकि आमतौर पर इस दौरान हर कोई सो रहा होता है। जहां तक ​​दूसरे खंड की बात है तो इस समय इससे बचना ही बेहतर है सक्रिय गतिविधियाँखेल (विशेष रूप से, कई लोग इस समय जॉगिंग करने जाते हैं) या, तदनुसार कम से कम, खाने के बाद व्यायाम करें। इस नियम का पालन विशेष रूप से पवन के संचय और वृद्धि की अवधि के दौरान किया जाना चाहिए: वसंत, ग्रीष्म और शरद ऋतु।

वायु विकारों के मामले में, पेशाब और मल त्याग करने की आंतरिक इच्छा को बनाए रखना बहुत हानिकारक है। यदि किसी व्यक्ति को कब्ज है तो उसे ज्यादा जोर से धक्का नहीं लगाना चाहिए - इससे भी वायु असंतुलित हो जाती है।

घबराहट भरी भावनाएँ और आँसू भी वायु विकार में योगदान करते हैं।

बहुत तेज़ रोशनी हवा को उत्तेजित करती है, और नरम प्राकृतिक रोशनी (टिमटिमाती नहीं), इसके विपरीत, इसे शांत करने में मदद करती है। धूप में रहना भी बहुत फायदेमंद है, जब तक हवा के साथ गर्मी न हो। रोगों के लिए वेट्रा बेहतर है प्राकृतिक स्रोतोंप्रकाश - मोमबत्तियाँ, तेल के लैंप, उत्सर्जित गर्मी और आग की गंध। हवा से चलने वाले लोगों को ड्राफ्ट से बचने और गर्म रहने की जरूरत है। कोई भी चिंता और भय वायु विकार को जन्म देता है। अत: सर्वोत्तम मारक औषधि गर्म संगति है अच्छा दोस्तऔर शांत बातचीत को मापा। आपको लाइव संचार को आभासी संचार से प्रतिस्थापित नहीं करना चाहिए। इसके विपरीत, कंप्यूटर पर बिताया गया समय केवल हवा को उत्तेजित करता है।

पवन लोगों के लिए यह उपयोगी है कि वे जल्दी सो जाएं (12 बजे से बाद नहीं) और जल्दी उठें (सुबह 6-7 बजे)। यह बड़े शहरों के निवासियों के लिए विशेष रूप से सच है। सिद्धांत रूप में, इस प्रकार के लिए 6-8 घंटे की नींद काफी है। यदि कोई व्यक्ति 6 ​​घंटे से कम सोता है, तो हवा जमा हो जाएगी और इससे बीमारी हो सकती है।

पशुचिकित्सक विकारों के लिए पोषण.

अब हम वायु प्रकृति वाले लोगों के उचित पोषण और जीवनशैली या उन लोगों के लिए सिफारिशों के बारे में विस्तार से बात करेंगे जिनके शरीर में वायु की गड़बड़ी से जुड़े रोग हैं।

सबसे पहले, किसी व्यक्ति की प्रकृति की परवाह किए बिना - हवा, आग या पृथ्वी-पानी, आपको एक बार में बहुत अधिक भोजन नहीं लेना चाहिए और आप नहीं कर सकते कब काबिना भोजन के रहें ताकि पेट खाली रहे।

पेट की तुलना एक तंत्र या यहां तक ​​कि एक कंप्यूटर से की जा सकती है, और अगर इसे लंबे समय तक अप्रयुक्त छोड़ दिया जाए, तो यह काम करना बंद कर सकता है। यदि, इसके विपरीत, आप बहुत अधिक कार्य करते हैं, तो यह रुक सकता है। यही बात पेट के लिए भी लागू होती है। यदि आप एक बार में बहुत अधिक भोजन लेते हैं, तो यह खराब पचेगा, अपच होगा, डकारें आएंगी और अन्य लक्षण दिखाई देंगे। अगर पेट लंबे समय तक खाली रहे तो अन्य परेशानियां भी हो सकती हैं। अगर ऐसा एक या दो बार हो तो कोई बात नहीं, लेकिन अगर ऐसा लगातार होता रहे तो परेशानी जरूर होगी, क्योंकि पेट में बहुत सारे बैक्टीरिया होते हैं। ऐसा माना जाता है कि यदि उन्हें बाहर से भोजन नहीं मिलता है, तो वे पेट की दीवारों पर आक्रामक रूप से प्रभाव डालना शुरू कर देते हैं।

हर 2 घंटे में थोड़ी मात्रा में भोजन लेना सबसे अच्छा है, आप इसे उबलते पानी या चाय से धो सकते हैं, ऐसे में व्यक्ति का स्वास्थ्य मजबूत रहेगा।

वायु विकार से जुड़े रोगों के लिए है कुछ समयजब वे काफी हद तक विकसित हो जाते हैं. इस समय आपको अपने खान-पान का विशेष ध्यान रखना चाहिए, जो फायदेमंद रहेगा।

शरीर का संतुलन बनाए रखने के लिए अपने पाचन का ध्यान रखना बहुत जरूरी है। पाचन के लिए जिम्मेदार मुख्य अंग पेट है। भोजन ग्रहण करने का समय, उसकी गुणवत्ता, मात्रा और गुण महत्वपूर्ण हैं।

आप कैसे समर्थन कर सकते हैं अच्छा पाचनरहने की स्थिति में बड़ा शहर? सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि ऐसा खाना न खाएं जिसे पचाना मुश्किल हो। आपको अक्सर और छोटे हिस्से में खाना खाना चाहिए।

अधिकांश नगरवासी पवन संविधान के हैं। ऐसे लोग खाना-पीना भूल जाते हैं और उन्हें भूख नहीं लगती। और क्योंकि पोषण की कमी से हवा बढ़ जाती है, कमजोरी महसूस होने लगती है। इससे उबरने के लिए वे कॉफी पीते हैं, जिससे पेट को "धोखा" मिलता है। यह गलत है, क्योंकि कॉफी खर्च की गई ऊर्जा की भरपाई नहीं कर सकती। कॉफ़ी आंतरिक आग का समर्थन नहीं कर सकती। यह एक साथ आग में ढेर सारी लकड़ी डालने के समान है। इस वजह से, यह पहले फीका पड़ता है, फिर नए जोश के साथ चमकता है।

भूख को दबाने वाले खाद्य पदार्थों में मजबूत चाय शामिल है।

वेट्रा प्रकार के लोगों में भूख की कमी छुपी रहती है बड़ा खतरा. एक व्यक्ति सोचता है: "चूँकि मैं खाना नहीं चाहता, इसका मतलब है कि मुझे इसकी आवश्यकता नहीं है।" वह ऐसा व्यक्ति है जो खाना खाने से इंकार कर देता है और खाना पूरी तरह से बंद भी कर सकता है। इसका अंत दुखद है - पागलपन में। पवन प्रकार के लोगों के लिए, अभिव्यक्ति "भूख खाने के साथ आती है" विशेष रूप से सच है।

भूख की कमी के साथ-साथ भोजन देखने से ही मतली जैसा अहसास होने लगता है। कुछ लोग इस अनुभूति को अग्नि के निकलने में व्यवधान समझ लेते हैं। यह निर्णय पूरी तरह से सही नहीं है; यह पवन के उल्लंघन को संदर्भित करता है। यदि आपको भूख नहीं है और मिचली आ रही है, तो भी आपको थोड़ा खाने की जरूरत है। किसी भी परिस्थिति में आपको पूरी तरह से खाना छोड़कर कॉफी का सेवन नहीं करना चाहिए।

सबसे स्वास्थ्यवर्धक पोषक तत्वलोगों के लिए वेट्रा प्रकार मांस शोरबा हैं:मेमने, चिकन, मछली, आदि से शोरबा अनाज खाना भी अच्छा है: चावल, गेहूं, आदि। उपयोगी दाल और आलू. पवन प्रकार के लोगों के लिए सबसे हानिकारक मांस सूअर का मांस है। इसका उपयोग पूरी तरह से बंद करने की सलाह दी जाती है।

आप नहीं पी सकते कार्बोनेटेड पेय, परिरक्षक युक्त रस. परिरक्षकों की उपस्थिति के कारण, ये उत्पाद पचते नहीं हैं और कब्ज पैदा कर सकते हैं। एक बड़ी संख्या कीभोजन में परिरक्षकों के कारण तीखापन आता है, अप्रिय गंधमल

शोरबा के अलावा, यह खाने के लिए उपयोगी है दूध. हालाँकि, दूध या तो गर्म या उबला हुआ होना चाहिए। पवन लोगों के लिए यह दूध बहुत उपयोगी है।

आपको छोटे हिस्से में, लेकिन बार-बार खाने की ज़रूरत है।

शराब हवा के लिए अच्छी है, खासकर शाम को, रात के खाने के बाद, अगर छोटी खुराक (एक बार में 25-30 ग्राम, मजबूत, मीठा स्वाद) में पी जाए। यदि आप ऐसे पेय का दुरुपयोग करते हैं, तो धीरे-धीरे हवा जमा हो जाएगी। बेशक, हवा को शांत करने के लिए तेज़ शराब या सूखी वाइन पीना बेहतर है। बीयर वेट्रा की बीमारियों या वास्तव में किसी भी विकार के लिए सहायक नहीं है। कोका-कोला, क्वास और अन्य कार्बोनेटेड पेय के समान, इसकी ठंडी प्रकृति पाचन की आग को काफी हद तक बुझा देती है।

कम मात्रा में शराब पवन के लोगों के लिए उपयोगी है, लेकिन इसे विशेष रूप से ध्यान में रखना आवश्यक है व्यक्तिगत विशेषताएं, बीमारियाँ जिनमें शराब नहीं पीनी चाहिए। उदाहरण के लिए, यदि आपको लीवर की बीमारी है तो शराब पीना हानिकारक है। अगर आप शराब पीते हैं तो रंग पीला करने के लिए आपको इसमें केसर मिलाना होगा। आप शराब बहुत कम और थोड़ा-थोड़ा पी सकते हैं। और इसे खाने में शामिल करें अलग - अलग प्रकारजिगर: भेड़ का बच्चा, गोमांस, सूअर का मांस, आदि। जानवरों के जिगर में ऐसे पदार्थ होते हैं जो शरीर से शराब को जल्दी से निकाल देते हैं।

प्रकृति के लोगों के लिए पवन भोजन के रूप में उपयोग करने के लिए अच्छा है। तिल का तेल . अगर आपके पास ये नहीं है तो सरसों का तेल ही चलेगा. अन्य प्रकार के तेल भारी होते हैं और कम आसानी से अवशोषित होते हैं। इनके इस्तेमाल से आपका वजन काफी बढ़ सकता है। पवन लोगों को दिन में खूब गर्म पानी पीने की सलाह दी जाती है। उबला हुआ पानी. इसे अधिक बार करना उपयोगी और उचित है कुंजे मालिश, क्योंकि जब हवा परेशान होती है, तो उनके जोड़ कमजोर हो जाते हैं, उनके कंकाल कमजोर हो जाते हैं, आदि।

दैनिक दिनचर्या का पालन करने और एक ही समय पर बिस्तर पर जाने की सलाह दी जाती है। सुबह उठते समय थोड़ा व्यायाम करने की सलाह दी जाती है, क्योंकि सुबह का समय जल-पृथ्वी का होता है। एक नियम के रूप में, पवन लोग, इसके विपरीत, एक दिनचर्या का पालन नहीं करते हैं, देर से बिस्तर पर जाते हैं, बहुत देर से उठते हैं, जल्दी में नाश्ता करते हैं और काम पर भाग जाते हैं। इस प्रकार का व्यवहार पवन संविधान के लोगों के लिए अस्वीकार्य है। ऐसे लोगों के लिए स्वास्थ्य बनाए रखने के लिए नियमितता और निरंतरता बहुत जरूरी है।

अक्सर ऐसा होता है कि पवन नाम के लोग बहुत सोचते और चिंतन करते हैं और इस वजह से वे लंबे समय तक सो नहीं पाते हैं। यदि ऐसा होता है, तो इस समस्या का एक सरल समाधान है: आपको पिघली हुई क्रीम डालना होगा या जैतून का तेल. तेल को बाहर निकलने से रोकने के लिए, आपको अपने कानों को रुई के फाहे से बंद करना होगा। तेल को पहले से गरम कर लेना चाहिए. यह सामान्य नींद बहाल करने के लिए अच्छा है। तेल हवा को शांत करता है.

आप किसी भी अनाज को कुचल सकते हैं, पाउडर को गर्म पिघले मक्खन में डाल सकते हैं, फिर इस पेस्ट को कुछ बिंदुओं पर लगा सकते हैं। तेल का तापमान अधिक होना चाहिए, लेकिन जलने वाला नहीं। पहला बिंदु सिर के मध्य भाग में हेयरलाइन से ऊपर की ओर चार अंगुल की दूरी पर स्थित होता है। अगला बिंदु (कार नाग त्सांग) छाती के मध्य में, निपल्स के बीच में स्थित होता है।

पवन प्रकार के लोगों में, भूख कम लगने के कारण, शरीर की गर्मी धीरे-धीरे कम हो जाती है, वे ठंडे हो जाते हैं, उनकी पीठ का निचला हिस्सा ठंडा हो जाता है। इस समस्या से निपटने के लिए आपको पेट के बल लेटना होगा और पेल्विक हड्डी वाले हिस्से में तिल का तेल लगाना होगा। एक सेक भी मदद करता है कूल्हे की हड्डीगर्म पत्थरों से. तापन स्थल पर पहले एक मोटा कपड़ा रखकर उसके ऊपर गरम पत्थर रख दिये जाते हैं। इस तरह 30 मिनट तक पीठ के निचले हिस्से को गर्म करें। आप इसी तरह अपनी किडनी को भी गर्म कर सकते हैं, इससे उनमें बेहतर रक्त प्रवाह सुनिश्चित होगा।

महत्वपूर्ण पोषण नियम.

आपको अक्सर और छोटे हिस्से में खाना चाहिए। पेट को परंपरागत रूप से चार भागों में विभाजित किया गया है। दो हिस्से भोजन के होते हैं, एक पेय के, एक खाली रहता है।

आप जल्दी-जल्दी गर्म खाना नहीं खा सकते, इससे आपके दांतों को नुकसान पहुंचता है। ठंडा खाना खाने से जल-पृथ्वी बहुत बढ़ जाती है, जिससे पेट की अग्नि कमजोर हो जाती है।

आइये स्थिति पर विचार करें. हमने खरीदा अच्छे उत्पाद, उन्हें सही ढंग से पकाया, उन्हें खाया। बाकी को रेफ्रिजरेटर में रख दिया गया और कई दिनों तक खाया गया। जब लंबे समय तक संग्रहीत किया जाता है, तो भोजन अपने गुणों को खो देता है, भारी हो जाता है और शरीर द्वारा खराब रूप से अवशोषित होता है।

जब मैं भारत में मठ में आया, तो वहां एक छोटा रेफ्रिजरेटर था जो अच्छी तरह से काम नहीं करता था। और यह अच्छा था, क्योंकि मेज़ पर हमेशा ताज़ा खाना रहता था। कुछ समय बाद हमने एक बड़ा रेफ्रिजरेटर खरीदा और...अपना पेट खराब कर लिया।

प्रश्न एवं उत्तर।

क्या रेड वाइन पीना संभव है?

थोड़ी रेड वाइन ठीक है.

प्रथम और अंतिम नियुक्तिभोजन का कौन सा समय बेहतर है? क्या घी का सेवन संभव है?

ऐसा माना जाता है कि घी वायु रोगों में लाभकारी होता है। लेकिन सावधान रहना चाहिए क्योंकि घी अग्नि के लिए हानिकारक होता है। यदि किसी व्यक्ति का शरीर वायु के समान है, उसका शरीर बहुत कमजोर है, तो घी उसे भारी लगेगा। ऐसे में घी का इस्तेमाल करने से हवा को कोई मदद नहीं मिलेगी और आग भड़क जाएगी। अगर आग से कोई परेशानी न हो तो आप घी खा सकते हैं या खाने में मिला सकते हैं। इसे कभी-कभी और थोड़ा-थोड़ा करके खाएं। अगर आप सुबह 6 बजे उठते हैं तो सबसे पहले आपको व्यायाम, 6.30-7.00 बजे नाश्ता करना जरूरी है।

सुबह के समय आपको औसत मात्रा में भोजन करने की आवश्यकता होती है; मिठाई खाना अवांछनीय है, क्योंकि... प्रातः काल जल-पृथ्वी का समय है। खाने की सलाह दी जाती है मसालेदार भोजन, तापमान में गर्म।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, आपको थोड़ा और बार-बार खाने की ज़रूरत है। शायद दो लंच. पहले दोपहर के भोजन के लिए आपको थोड़ी मात्रा में ऐसा भोजन खाना होगा जो गुणों में भारी न हो। और उसके बाद कुछ मीठा खायें, क्योंकि दोपहर के भोजन का समय अग्नि का होता है। दोपहर के भोजन का समय 12.00 से 14.00 बजे तक है।

शाम को आपको हार मानने की जरूरत है वसायुक्त खाद्य पदार्थ, क्योंकि यह पेट के लिए हानिकारक है। रात्रि भोजन - 18.00 से 19.00 तक, यह पवन का समय है। यदि आप वसायुक्त भोजन खाना चाहते हैं, तो यह हवा के दौरान किया जाना चाहिए, लेकिन रात के खाने से पहले, लगभग 17.00 बजे। मुख्य बात यह है कि बहुत देर से वसा न खाएं।

कौन सा पेय बेहतर है?

पवन प्रकार के लोगों को ठंडा पेय नहीं पीना चाहिए; पेय गर्म या गर्म होना चाहिए। दिन में अधिक बार गर्म पानी पीने की कोशिश करें।

सलाद उन्हीं लोगों के लिए अच्छा होता है जिनका पाचन अच्छा होता है, जो भारी शारीरिक श्रम करते हैं। के साथ लोग ख़राब पाचनजो लोग गतिहीन जीवनशैली जीते हैं उन्हें सलाद अच्छी तरह से पच नहीं पाता है। यदि आप अभी भी सलाद पसंद करते हैं, तो आपको उन्हें अच्छी तरह से चबाना होगा। तब संभावना है कि उन्हें अवशोषित कर लिया जाएगा।

क्या मेवे स्वस्थ हैं?

नट्स को पचाना मुश्किल होता है। इसलिए आपको इन्हें थोड़ा-थोड़ा करके खाना चाहिए। मेवे विशेष रूप से हानिकारक होते हैं मोटे लोग. शायद 50 ग्राम। पवन के लोगों के लिए थोड़ा अधिक।

क्या कच्चा मांस और मछली स्वस्थ हैं?

आपको अपनी स्थिति को ध्यान में रखना होगा। अगर पाचन अच्छा है तो खा सकते हैं. कच्चा मांस और मछली भारी खाद्य पदार्थ हैं; इन्हें पचने में लंबा समय लगता है और इन्हें पचाना मुश्किल होता है।

पनीर और अंडे के बारे में क्या?

अंडे को जर्दी और सफेद भाग में बांटा गया है। प्रोटीन आसानी से अवशोषित हो जाता है और पाचन को नुकसान नहीं पहुंचाता है। जर्दी को पचाना अधिक कठिन होता है और यह उन खाद्य पदार्थों में से एक है जो तृप्ति की ओर ले जाते हैं। आपको विविध आहार लेने और अपने आहार पर ध्यान देने की आवश्यकता है।

खाना है विभिन्न गुण, कोई पवन के लिए उपयोगी है, कोई अग्नि के लिए, कोई जल-पृथ्वी के लिए उपयोगी है। विविध आहार संतुलन बनाए रखने में मदद करता है। यदि आप एक भोजन खाते हैं, तो आप महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक में वृद्धि का कारण बन सकते हैं।

क्या पनीर स्वस्थ है?

पनीर विभिन्न प्रकार के होते हैं, इसलिए उनके बारे में निश्चित रूप से बात करना कठिन है। तिब्बत में केवल 2-3 प्रकार के पनीर होते हैं। बहुत अधिक वसायुक्त पनीर न खाने की सलाह दी जाती है।

पुस्तक से: गेशे रिनचेन तेनज़िन "स्वास्थ्य का विज्ञान"

तिब्बती चिकित्सा में, केंद्रीय और परिधीय तंत्रिका तंत्र पवन संविधान के अनुरूप हैं। "ज़ुद-शी" ग्रंथ में लिखा है कि वह "पूरे शरीर पर शासन करती है" और "जीवन की धारक" है (स्पष्टीकरण का तंत्र)। शारीरिक रूप से, तंत्रिका तंत्र में मस्तिष्क और शामिल हैं मेरुदंड, वनस्पति तंत्रिका तंत्र("श्वेत चैनल")। वायु रोग का कारण अज्ञानता है, जिससे चेतना पर बादल छा जाते हैं, भावनात्मक अस्थिरता और अनियंत्रित जुनून पैदा हो जाते हैं।

दरअसल, अज्ञानता के कारण व्यक्ति अपनी जीवनशैली और आहार की प्रकृति को नियंत्रित नहीं कर पाता है। वह अपने मानस को नियंत्रित नहीं कर सकता है, जो उसके दिमाग को उत्तेजना की स्थिति में ले जाता है और उसे अवसाद, चिंता, बेचैनी, चिड़चिड़ापन, अराजक विचार, उदासी की ओर ले जा सकता है। यदि इस अवस्था में कोई व्यक्ति स्वयं का सामना नहीं कर सकता है, तो इससे स्थिति बिगड़ सकती है और गंभीर बीमारियाँ हो सकती हैं।

यदि कोई व्यक्ति अपने जुनून और विनाशकारी भावनाओं को नियंत्रित नहीं कर सकता है, तो इससे तंत्रिका तंत्र भी उत्तेजना की स्थिति में आ जाता है। उन्हें अमीर बनने का जुनून हो सकता है, प्यार का जुनून, कैरियर के प्रति जुनून, किसी चीज़ के मालिक होने का जुनून, सामाजिक स्थितिआदि। ये सभी जुनून पैदा करते हैं भावनात्मक विकार, यांग - हवा की गड़बड़ी: मानसिक और भावनात्मक उत्तेजना, अनिद्रा और तेजी से थकान होना. यदि आप समय रहते अपने जुनून पर अंकुश नहीं लगाते हैं, तो यांग - उत्तेजना अनिवार्य रूप से यिन - अवस्था में बदल जाएगी। इस मामले में, भावनात्मक उछाल, तंत्रिका तनाव एक सामान्य टूटने में बदल जाएगा - शारीरिक और मानसिक दोनों, गहरी उदासी, निराशा, उदासीनता।

तिब्बती चिकित्सा में, पवन के संविधान में हवा का तत्व होता है, जो प्रकृति में ठंडा और यिन है। इस प्रकार, यह "पूरे शरीर को नियंत्रित करता है", और जब यह परेशान (संतुलन से बाहर) हो जाता है, तो इसका परिणाम होता है विभिन्न प्रकार केरोग। वायु (तंत्रिका तंत्र) की गड़बड़ी अन्य दो मानव संविधानों (बलगम और पित्त) के विकार का कारण बन सकती है और "ठंड" और "गर्मी" दोनों, किसी भी बीमारी के विकास का कारण बन सकती है।

पवन रोगों के विकास के कारक हो सकते हैं: भूख, अत्यधिक शारीरिक कार्य, नींद की कमी, दुखद और दुःखद विषयों पर बातचीत, दुख, उदासी, भारी विचार, चिड़चिड़ापन, चिंताएं, बारिश और हवा के संपर्क में आना, कड़वे स्वाद का दुरुपयोग, आदि।

वायु गठन की गड़बड़ी के आधार पर, चेहरे की तंत्रिका के पैरेसिस और न्यूरिटिस, छोटे तंत्रिका टिक्स जैसे रोग चेहरे की मांसपेशियाँ, ऊपरी कंधे की कमर में जकड़न और भारीपन की भावना, ऐंठन, हकलाना, बाहों, पैरों में लम्बागो, अवसाद, नसों का दर्द, सिंड्रोम अत्यंत थकावट, तंत्रिका और मानसिक विकार।

ठंडक के कारण न्यूरिटिस और चेहरे की तंत्रिका का पैरेसिस, नसों का दर्द जैसे रोग हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति बारिश में फंस गया था या लंबे समय तक तेज हवा में था, और खासकर यदि यह भावनात्मक उत्तेजना के साथ था। चेहरे की तंत्रिका के न्यूरिटिस के साथ, चेहरा विकृत हो जाता है, आंख का कोना और मुंह का कोना झुक जाता है, लार और आंसू लगातार बहते रहते हैं।

ओस्टियोचोन्ड्रोसिस, रेडिकुलिटिस और जड़ सूजन

पुरानी ओस्टियोचोन्ड्रोसिस रेडिकुलिटिस में विकसित हो सकती है - रीढ़ की हड्डी की जड़ों की सूजन। यह तनाव और परिणामस्वरूप मांसपेशियों में ऐंठन, भारी सामान उठाने या बाहरी ठंड के संपर्क में आने के कारण भी हो सकता है। इस बीमारी की विशेषता गंभीर दर्द और गतिविधियों पर मजबूरन प्रतिबंध है। स्थान के आधार पर, रेडिकुलिटिस को लुंबोसैक्रल ज़ोन (), सर्विकोथोरेसिक रेडिकुलिटिस, सर्विकोब्राचियल रेडिकुलिटिस में प्रतिष्ठित किया जाता है। लुंबोसैक्रल कटिस्नायुशूल सूजन से जुड़ा हुआ है सशटीक नर्वऔर इसमें गंभीर दर्द होता है, जिसके कारण रोगी नींद से वंचित हो जाता है और सामान्य गतिविधियां नहीं कर पाता है।

वक्ष के ओस्टियोचोन्ड्रोसिस का तेज होना और ग्रीवारीढ़ की हड्डी में हथेलियों और उंगलियों की कंडराओं में अकड़न, बाहों को मोड़ने में कठिनाई, हाथों में सुन्नता और जोड़ों में दर्द की विशेषता होती है। वर्षों से, शरीर धनुष की तरह पीछे या आगे की ओर झुकता है, और एक वृद्ध मुद्रा विकसित होती है।

चूंकि तंत्रिका तंत्र हवा की उत्तेजना के आधार पर शरीर के सभी महत्वपूर्ण कार्यों को नियंत्रित करता है, इसलिए कोई भी बीमारी हो सकती है: इस्केमिक रोगहृदय रोग, एथेरोस्क्लेरोसिस, स्ट्रोक, दिल का दौरा, आर्थ्रोसिस और पॉलीआर्थराइटिस, मधुमेह, लीवर की बीमारियाँ, किडनी की बीमारियाँ, बीमारियाँ जठरांत्र पथ, कण्डरा, जोड़, श्वसन तंत्र, रोग त्वचा, रोग मूत्र तंत्रवगैरह।

वायु संविधान की गड़बड़ी से विकसित रोगों का उपचार, सबसे पहले विकार के कारण का पता लगाना, सहायता से चेतना और मानस को शांत करना आवश्यक है सरल युक्तियाँ, जीवनशैली समायोजन; आहार में मीठा, मसालेदार, नमकीन आदि की प्रधानता के साथ रसदार, स्वादिष्ट भोजन शामिल करें खट्टा स्वाद. भोजन हल्का और तैलीय होना चाहिए: मसालों के साथ उबली हुई सब्जियाँ, मेमना और उससे बना शोरबा, आदि।

रोगी को अच्छे लोगों के साथ संवाद करने, अच्छी, अच्छी कॉमेडी देखने, पढ़ने की ज़रूरत है मज़ेदार कहानियाँ; एक व्यक्ति को दूसरे लोगों के प्रति द्वेष न रखना और अपमान को क्षमा करना सीखना चाहिए।

तंत्रिका तंत्र को शांत करने वाली हर्बल दवाएं और शरीर को गर्म करने वाली दवाएं निर्धारित की जाती हैं। रोगों के उपचार में वायु का विशेष महत्व है। उचित पोषणऔर जीवनशैली में सुधार। अपनी जीवनशैली में आराम व्यवस्था का पालन करना अनिवार्य है लंबी नींद. आपको गर्म कमरे में रहना चाहिए और ठंड से बचना चाहिए।

मूल से लिया गया अनिज़्का वायु रोग के लक्षण एवं उपचार के बारे में! फेफड़े - चिंतनशील का रोग

आदरणीय लुंड्रुप निग्जे (पाउला चिचेस्टर) ने अपना अधिकांश वयस्क जीवन एकांत में बिताया। मार्च 2001 के लिए मंडला पत्रिका (एफपीएमटी) के साथ अपने साक्षात्कार में, उन्होंने हवा की बीमारी से निपटने के तरीकों के बारे में बात की, जो विचारक के लिए बहुत परिचित है।

"एकांतवास में सबसे महत्वपूर्ण बात मन की प्रसन्न स्थिति बनाए रखना है।" गेशे लुंडुप सोपा

"फेफड़े," या "चिंतनशील व्यक्ति की बीमारी", लगभग हर किसी को होती है, यहां तक ​​कि बहुत अनुभवी चिंतनकर्ता को भी। "फेफड़े" की तुलना एक एथलीट द्वारा अपनी मांसपेशियों पर अत्यधिक दबाव डालने से की जा सकती है, जिसके परिणामस्वरूप उसे प्रशिक्षण बाधित करने और मांसपेशियों को ठीक होने का मौका देने के लिए मजबूर होना पड़ता है। दूसरी ओर, चिंतन करने वालों ने तंत्रिका तंत्र पर दबाव डाला, जो कुछ लोगों के लिए ध्यान शुरू होने से पहले ही परेशान था। जब तक हम किसी बहुत गंभीर बीमारी की बात नहीं कर रहे हैं, तब तक डरने या चिंता करने की कोई बात नहीं है। यह बस एक "व्यावसायिक खतरा" है जिसके साथ काम करना आपको सीखना होगा और जिसे दूर किया जा सकता है। यह रोग हमारा शिक्षक है, यह ध्यान में त्रुटि या असंतुलित जीवनशैली की ओर संकेत करता है।

तिब्बती में "फेफड़े" का अर्थ "हवा" होता है। सामान्य तौर पर, "चिंतक का फेफड़ा" हृदय चक्र में और उसके आसपास ची ऊर्जा का संचय है। हम तिब्बती बौद्ध धर्म की परंपरा में वज्रयान के अभ्यास पर एक समूह ध्यान शिविर के पहले पाठ में इस बीमारी के बारे में जानेंगे। कभी-कभी हम दोस्तों से इसके लक्षणों के बारे में कहानियाँ सुनते हैं, और कभी-कभी हम स्वयं इससे पीड़ित होते हैं। हालाँकि फेफड़े का शाब्दिक अर्थ "हवा" है, इस संदर्भ में इस शब्द का अनुवाद "मानसिक तनाव" के रूप में किया जा सकता है। चेतना शरीर की सूक्ष्म हवाओं पर चलती है और जब हवाओं की सुचारू गति खो जाती है, तो हम तनाव महसूस करते हैं।

बहुत से लोग, कुछ तिब्बती तांत्रिक साधना में एकांतवास शुरू करने के एक सप्ताह या एक महीने बाद, जिसमें देवताओं और मंडलों की जटिल कल्पना, प्रार्थना गाना और मंत्र पढ़ना शामिल है, ध्यान दें कि उनका मन अभ्यास शुरू होने से पहले की तुलना में अधिक उत्साहित हो गया है। ऐसा होता है कि अभ्यासकर्ताओं को सिरदर्द या छाती और पीठ में दर्द का अनुभव होता है। वे आसानी से रो सकते हैं या क्रोधित हो सकते हैं। कभी-कभी वायु रोग स्वयं प्रकट होता है निरंतर अनुभूतिचिंता, घबराहट के दौरे या अनिद्रा। कुछ चिंतनशील लोगों को अवसाद का अनुभव होने लगता है, दूसरों को मतिभ्रम व्यामोह का अनुभव होने लगता है, वे शरीर में अलौकिक ध्वनियों या अजीब संवेदनाओं से परेशान हो जाते हैं। कुछ लोग अपच, कब्ज और दस्त से पीड़ित होते हैं। कभी-कभी, इस अभ्यास के प्रति घृणा पैदा हो जाती है (मन और शरीर इसे रोकने के लिए लालायित हो जाता है!), इसकी आवश्यकता के बारे में संदेह पैदा हो जाता है और किसी के लामा के प्रति अविश्वास पैदा हो जाता है। यदि आप बीमारियों का इलाज नहीं करते हैं और उस परिदृश्य का पालन करना जारी रखते हैं जो इसका कारण बनता है तो "फेफड़ा" एक गंभीर समस्या बन सकता है। परिणामस्वरूप, यह विकसित हो सकता है गंभीर बीमारीदिमाग। लेकिन ऐसा कम ही होता है. ज्यादातर मामलों में, फेफड़ा मन की नकारात्मक स्थिति या पीड़ादायक जुनून में प्रकट होता है। कभी-कभी बीमारी स्वयं को ध्यान के प्रति अरुचि के रूप में व्यक्त करती है। आप दोबारा उस ध्यान गद्दी पर नहीं बैठना चाहेंगे!

दरअसल, मानसिक तनाव और थकान का अनुभव करने वाला कोई भी व्यक्ति वायु रोग से पीड़ित होता है। काम पर तंग समय सीमा, पारिवारिक परेशानियाँ, अंतिम परीक्षा की तैयारी - ये सभी तनाव "फेफड़े" का कारण बनते हैं। प्रत्येक व्यक्ति इस बीमारी का अनुभव अलग-अलग तरीके से करता है। अध्ययन करें कि यह आपमें कैसे प्रकट होता है ताकि आप जान सकें कि एकांतवास के दौरान कब विश्राम लेना है। यदि आप मन की नकारात्मक स्थिति में हैं, रात को सो नहीं पाते हैं, अपच है, या किसी पर अनियंत्रित रूप से बड़बड़ा रहे हैं, तो जान लें कि आपको कुछ समय के लिए आराम करने और अपने अभ्यास की तीव्रता को कम करने की आवश्यकता है। आमतौर पर बीमारी की शुरुआत कुछ स्पष्ट संकेतों से होती है। उदाहरण के लिए, मेरा लगभग हमेशा एक सपना होता है कि विश्वविद्यालय में अंतिम परीक्षा से पहले एक रात बाकी है, और मैं इसके लिए बिल्कुल भी तैयार नहीं हूं और बहुत डरा हुआ हूं। मेरे लिए, यह एक संकेत है: "धीरे करो, निंगजे-ला!" ऐसा होता था कि ध्यान सत्र के बीच में मंत्रों का जाप करते समय अचानक मेरे दिमाग में कपड़ों का डिज़ाइन आना शुरू हो जाता था। ये दृश्य एक संकेत के रूप में कार्य करते थे - अब अभ्यास बंद करने, अच्छा आराम करने और टहलने का समय आ गया है।

हमारे कुछ अद्भुत तिब्बती गुरु, जब वे पहली बार हम पश्चिमी छात्रों से मिले, तो आधुनिक औद्योगिक देशों के निवासियों की शिक्षा के स्तर और बौद्धिक तीक्ष्णता से प्रभावित हुए और उनका मानना ​​था कि हम आसानी से महान चिंतनशील बन सकते हैं। हालाँकि, हमें उन्नत अभ्यास सिखाने के बाद, उन्होंने देखा कि कैसे हम सभी वायु रोग से पीड़ित थे! संभवतः, प्रतिभाशाली फिगर स्केटर्स भी इसी तरह की राय में आएंगे यदि उन्होंने पहली बार बैले नर्तकियों को मंच पर प्रदर्शन करते देखा हो। वे सोचते होंगे कि वे पूरी तरह से स्केटिंग करने में सक्षम हैं। हालाँकि, वास्तव में, बर्फ पर कदम रखते हुए बैले मंडली के घुटने टूट गए होंगे और हड्डियाँ टूट गई होंगी। हमारी मानसिक गतिविधि अत्यंत सक्रिय है। लेकिन हम उन हवाओं के बारे में कुछ नहीं जानते जो मन के इन "बाइट्स" को ले जाती हैं। इससे पहले कि आप देवताओं और मंडलों की कल्पना करना और मंत्रों का पाठ करना शुरू करें, अपनी सांसों का निरीक्षण करना सीखें और मन को ले जाने वाली हवाओं से परिचित हों। आखिरकार, स्केट्स पर स्पिन करने से पहले, आपको एक दिन से अधिक और एक घंटे से अधिक समय तक स्केटिंग रिंक के चारों ओर एक सर्कल में घूमना होगा।

गेशे रबटेन का मानना ​​था कि प्रत्येक पश्चिमी व्यक्ति त्सोग्लुंग रोग से पीड़ित है ( दीर्घकालिक विकारकार्डियक हवाएँ)। पश्चिमी शमथा ​​छात्रों के साथ एक साल तक एकांतवास करने के बाद, जनरल लैमरिम्पा को, अपनी स्वीकारोक्ति के अनुसार, कोई उम्मीद नहीं बची थी कि हम कभी ध्यान करना सीख सकेंगे। हमारी मानसिक प्रक्रियाएँ बहुत तेज़ हैं क्योंकि हम जन्म से ही मशीनों और कंप्यूटरों से घिरे हुए हैं। दूसरे शब्दों में, हममें से प्रत्येक व्यक्ति पुरानी निम्न-श्रेणी की चिंता, या "ज़ोग्लुंग" बीमारी से पीड़ित है। वायु रोग इतना आम है कि इसे सामान्य माना जाता है। आधुनिक औद्योगिक में विकसित दुनियाअवसाद और चिंता की महामारी तेजी से बढ़ रही है। इसका असर बच्चों पर भी पड़ा. वायु रोग का कारण हमारी जीवनशैली है। वही स्रोत जो अधिकांश स्वास्थ्य समस्याओं का कारण बनता है, वही हमें ध्यान विश्राम के दौरान कठिनाई भी देता है।

वायु रोग के बारे में बात करते समय, रोग के तीव्र रूप और उसके तीव्र रूप के बीच अंतर करना चाहिए क्रोनिक कोर्स. तीव्र रूप मंडला पर अत्यधिक एकाग्रता और बहुत तेजी से मंत्रों का जाप करने, तनावपूर्ण काम या व्यक्तिगत संबंधों में निराशा के कारण होता है। पुरानी बीमारीजड़ी-बूटियों, आहार, एक्यूपंक्चर, तिब्बती चिकित्सा और चिकित्सक से बात करके इलाज किया जा सकता है। फार्मासिस्टों के पास जाने से पहले इन उपायों को आजमाना बेहतर है, क्योंकि दीर्घकालिक उपचार रसायनकेवल शरीर में असंतुलन को बढ़ा सकता है।

परंतु खासकर तीव्र लक्षण, तुरंत मदद लेना बेहतर है। आप कुछ समय के लिए सहायक देखभाल के साथ फार्मास्युटिकल दवाएं ले सकते हैं, और फिर धीरे-धीरे रसायनों की खुराक कम कर सकते हैं। दवाइयाँऔर बाद में उन्हें पूरी तरह त्याग दें। मैं सुझाव दूंगा कि पहले लामा से पूछें कि क्या ऐसी दवाएं लेना उचित है जो डॉक्टरों द्वारा आसानी से लिखी जाती हैं, क्योंकि कब दीर्घकालिक उपयोगवे शरीर और दिमाग को नुकसान पहुंचा सकते हैं। यदि कोई व्यक्ति अपना आहार बदलने, हर्बल दवाएँ लेने, एक एक्यूपंक्चर चिकित्सक और/या एक कुशल चिकित्सक से मिलने को तैयार है, तो संभवतः फार्मास्यूटिकल्स की आवश्यकता नहीं होगी।
हमें फेफड़ों की बीमारी कैसे और क्यों होती है?

कीर्ति त्सेंशाब रिनपोछे ने कहा कि विश्वास और इरादा तांत्रिक अभ्यास के मुख्य घटक हैं। ये गुण बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। हम वायु रोग विकसित करते हैं क्योंकि हम इन महत्वपूर्ण घटकों के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं। हम मंडल के प्रत्येक विवरण को समझने और एक दिन में हजारों मंत्रों का जाप करने के अपने प्रयासों में बहुत गंभीर और उत्साही हैं, यह सोचते हुए: "जितना अधिक उतना बेहतर।" यह भार वायु रोग का कारण बनता है।

तिब्बती चिकित्सा में, फेफड़े (वायु) के असंतुलन को लगाव से, पित्त के असंतुलन को क्रोध या घृणा से, और बलगम के असंतुलन को अज्ञानता से जुड़ा हुआ माना जाता है। पहली नज़र में, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि अकुशल ध्यान, जो वायु रोग को जन्म देता है, लगाव से कैसे संबंधित है। लेकिन आसक्ति मन की एक अवस्था है जो किसी चीज़ की इच्छा करती है, किसी चीज़ से चिपकी रहती है, या किसी चीज़ पर टिकी रहती है। ध्यान करते समय, मन का निरीक्षण करें, और आप ध्यान की वस्तु पर ध्यान केंद्रित करते समय सूक्ष्मतम जुड़ाव और निर्धारण का अनुभव करेंगे। यह चिपकन अधिक स्पष्टता प्राप्त करने, ध्यान जारी रखने या पूरा करने की इच्छा में ही प्रकट होती है। यदि आप तटस्थ मन की स्थिति में हैं और फिर इच्छा की वस्तु के बारे में सोचते हैं, तो आप अपने सीने में थोड़ी जकड़न, कुछ उत्तेजना या प्रत्याशा का रोमांच महसूस कर सकते हैं। हममें से अधिकांश लोग इन संवेदनाओं को खुशी समझने की भूल करेंगे, लेकिन वास्तव में ये जकड़न के संकेत हैं, जो वायु रोग का कारण भी बन सकते हैं।

उन लोगों के बारे में जो वायु रोग के प्रति संवेदनशील हैं

जो लोग आत्मज्ञान प्राप्त करने के बजाय केवल तनाव कम करने के उद्देश्य से ध्यान करते हैं, उन्हें संभवतः वायु रोग का खतरा नहीं होता है। हम "फेफड़ा" प्राप्त करते हैं क्योंकि हम आराम करने और सब कुछ विकसित होने देने के बजाय परिणाम प्राप्त करने, अपने लक्ष्य प्राप्त करने का प्रयास करते हैं सहज रूप में. पवन रोग किसी के मन के विरुद्ध हिंसा से उत्पन्न होता है, उसे अपनी क्षमताओं से अधिक करने के लिए मजबूर करने का प्रयास करता है, जिससे ध्यान में तनाव पैदा होता है। हालाँकि, शांत मन अच्छे ध्यान की कुंजी है। वास्तव में, हमें यह एहसास भी नहीं होता कि हम अपने दिमाग पर तब तक दबाव डाल रहे हैं जब तक हमें हवा की बीमारी नहीं हो जाती! हल्की-फुल्की चिपकन और उत्तेजना ऐसी आदत बन गई है कि हम अक्सर उनसे ऊर्जा लेते हैं। लेकिन यह विधि ध्यान में काम नहीं करती. थकान के बावजूद अपने मन को एकाग्रता की वस्तु पर टिकाए रखने की कोशिश करने से हमें वायु रोग हो जाता है। बहुत जल्दी या बहुत देर तक मंत्र जपने से हमें वायु रोग हो जाता है। हम वायु रोग से बीमार पड़ जाते हैं, स्पष्ट और स्पष्ट दृश्य प्राप्त करने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करते हैं। हम हवा की बीमारी से बीमार पड़ जाते हैं, अपने विचारों को उस समय दबाने की कोशिश करते हैं जब हमें यह समझने की ज़रूरत होती है कि विचार पूरी तरह से हैं प्राकृतिक घटना, वे उठते हैं और गायब हो जाते हैं। ध्यान का सच्चा लक्ष्य मन के उन स्तरों का स्थिर अनुभव प्राप्त करना है जो विचारों से परे हैं। हम न तो स्वीकार करते हैं और न ही अस्वीकार करते हैं... हमें केवल समुद्र में रुचि है, उसकी लहरों में नहीं... याद है?

एक नियम के रूप में, वायु रोग तुरंत प्रकट नहीं होता है, बल्कि कई दिनों की मेहनती एकाग्रता या मंत्रों को बहुत तेज़ी से पढ़ने के बाद प्रकट होता है। आमतौर पर हम ध्यान के दौरान अपने तनाव और मंत्र पढ़ने में अत्यधिक जल्दबाजी के बारे में नहीं जानते हैं। जब तक वायु रोग के स्पष्ट लक्षण दिखाई देंगे, तब तक ध्यान को बाधित किए बिना और कई दिनों तक मंत्रों का जाप किए बिना इसका सामना करना मुश्किल होगा, जिसे मौज-मस्ती और खेल में बिताना बेहतर है। ऐसा लगता है कि वायु रोग वज्रयान अभ्यास में महारत हासिल करने का हिस्सा है। धीरे-धीरे, अनुभव के साथ, उन आदतों को जल्दी से समझने की क्षमता विकसित होती है जो वायु रोग का कारण बनती हैं, और इसलिए, समय के साथ, इसकी अभिव्यक्तियाँ आपको कम और कम परेशान करती हैं।

जैसे-जैसे आप ध्यान का अनुभव अर्जित करते हैं, आप एक कलाकार या संगीतकार की तरह अपने मन की विशिष्टताओं के प्रति संवेदनशीलता और अपनी गलतियों को नोटिस करने का कौशल विकसित करते हैं। ऐसा करने के लिए, आपको बस ध्यान के लिए अधिक समय देने की आवश्यकता है। किसी भी अनुशासन की तरह, इस कौशल में महारत हासिल करने के लिए बहुत परिश्रम की आवश्यकता होती है... सही प्रकार का परिश्रम: सौम्य, प्रेमपूर्ण, अहिंसक, बिना किसी अपेक्षा या तनाव के। यह याद रखना चाहिए कि छह पारमिताओं (पूर्णताओं) पर शांतिदेव की शिक्षाओं के अनुसार, आनंदमय प्रयास की पूर्णता की चार शक्तियों में से एक आराम की शक्ति है। आधुनिक औद्योगिक समाजों में आराम को कमज़ोरी की निशानी माना जाता है। लेकिन किसी भी उत्पाद के उत्पादन में आराम उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि गतिविधि।

तिब्बती गुरु ध्यान को एक जंगली घोड़े को वश में करने की प्रक्रिया के रूप में वर्णित करते हैं। यदि आप घोड़े को एक छोटी सी रस्सी पर रखेंगे और उसे कोड़े से दंडित करके उसकी आत्मा को तोड़ने की कोशिश करेंगे, तो उस पर अंकुश लगाना बहुत मुश्किल होगा। लेकिन यदि आप घोड़े को एक विशाल बाड़ा प्रदान करते हैं जहां वह स्वतंत्र रूप से दौड़ सकता है, और जंगली जानवर के साथ दया और प्रेम से व्यवहार कर सकता है, तो आप उसे कुछ ही समय में वश में कर सकते हैं। छोटी अवधि. अपने आप से बहुत सावधानी से व्यवहार करें. रिबुर रिनपोछे ने बार-बार दोहराया: "आराम करो।" यह शब्द वायु रोग रहित ध्यान की कुंजी है।

फेफड़े: रोकथाम और उपचार

1. अपने आप पर, अपने शरीर पर और अपने दिमाग पर दबाव न डालें। "अधिक" का अर्थ "बेहतर" नहीं है; "मैं पुनः प्रयास करूंगा" का अर्थ यह नहीं है कि "यह काम करेगा।" आप जो भी करें, दूसरों की भलाई के लिए करें!

2. ध्यान सत्र से पहले साष्टांग प्रणाम करें या ब्रेक के दौरान क्यूई गोंग व्यायाम करें। दिन में दो बार आपको यही चाहिए। यदि, निःसंदेह, कोई संभावना है।

3. सत्र से पहले, शांतिपूर्ण वातावरण में कुछ समय बिताएं, अपने दिमाग को शांत करें, अपनी ऊर्जा को व्यवस्थित करें। करना साँस लेने के व्यायाम: श्वास लें और वायु को निचले चक्रों में कम करें और चिंता को कम होने दें। शरणागति के अभ्यास में तनाव को विसर्जित करें। अपना आराम करो भीतर के बच्चा, उसकी शिकायतें खुले दिल से सुनें।

4. खुले स्थान में पांच मिनट की एकाग्रता के साथ सत्र समाप्त करें: योग्यता के समर्पण के संबंध में विषय, वस्तु और क्रिया की निःस्वार्थता के बारे में जागरूकता में आराम करें, या दृश्यता को भंग करते हुए विश्राम के साथ ध्यान समाप्त करें। यदि आपको उठने की इच्छा महसूस हो तो ध्यान गद्दी पर बैठे रहें और अभ्यास जारी रखें साँस लेने के व्यायाममानसिक तनाव दूर करने के लिए.

मन संतुलन में आने तक अभ्यास जारी रखें। आपका लक्ष्य थकने से पहले सत्र समाप्त करना है। आप यह भी कल्पना कर सकते हैं कि कैसे आपका खोखला शारीरिक रूप पांच रंगों की रोशनी से भरा हुआ है, यह अपनी सीमाओं से परे विकिरण करता है, हवा की बीमारी को दूर करता है और सभी प्राणियों और अंतरिक्ष को आशीर्वाद देता है।

5. हर दिन, यदि संभव हो तो, कुछ देर के लिए अपनी दृष्टि को आराम देने का प्रयास करें: शांति से शून्यता का एहसास करते हुए, आकाश या दूरी की ओर देखें। यह अभ्यास वास्तव में वायु रोग को दूर भगाता है।

6. इसे अपने मेनू में शामिल करें पर्याप्त गुणवत्ताप्रोटीन और मिठाइयाँ कम करें (लेकिन पूरी तरह से न छोड़ें!)। डटे रहो संतुलित आहार, आपके संविधान और स्वास्थ्य की स्थिति के अनुरूप, यानी सबसे अधिक चुनें उपयुक्त आहार. सप्ताह में छह दिन व्यायाम करें।

7. बिना तनाव के कार्य करना सीखें, चाहे आप कुछ भी करें। ध्यान एक खेल है, नौकरी नहीं। सत्र के बाद, कुछ मिनटों के लिए आराम करें: लेट जाएं या आरामदायक कुर्सी पर बैठें, या क्यूई गोंग व्यायाम करें। यह परम पावन दलाई लामा की सलाह है।

8. विज़ुअलाइज़ेशन के दौरान, तुरंत अच्छे परिणाम प्राप्त करने का प्रयास न करें। जो होता है उसमें संतुष्ट रहो.

9. संतुष्टि एक अच्छे शटर की कुंजी है। इस स्थिति और मन की प्रसन्न स्थिति को बनाए रखें। हर दिन कदम्पा गेशेस के आंतरिक रत्नों पर ध्यान दें। संतुष्टि प्राप्त करने के लिए हर समय बोधिचित्त से सांस लें। कर्म के बारे में गहरे विचारों का सहारा लेकर खुद को चिपकने की आदत से छुड़ाने की कोशिश करें और उन विचारों को नजरअंदाज करें जो आपके अंदर शर्म या निंदा को जन्म देते हैं। जैसा कि जोसेफ कैंपबेल ने कहा, "अपने आशीर्वाद का पालन करें।"

10. सप्ताह में एक बार "रीबूट" बटन दबाएँ, और बेहतर समयएक दिन में। दूसरे शब्दों में, तब तक आराम करें जब तक आप ऊर्जावान महसूस न करें, आपका दिल खुला न हो, खुशी से भर न जाए, आपका दिमाग साफ न हो और आपकी प्रेरणा अटूट न हो।

लामा ज़ोपा रिनपोचे से वायु रोग के इलाज के लिए युक्तियाँ

आगामी पुस्तक का एक अंश जिसमें अभ्यास प्रश्नों से लेकर व्यक्तिगत समस्याओं तक लामा ज़ोपा रिनपोछे की सलाह शामिल है।

1. वायु रोग से पीड़ित साधु को

मैं जानता हूं वायु रोग क्या है. मैं प्रार्थनाएँ पढ़ते-पढ़ते ऊब गया, थकान होने लगी और अचानक एक प्रार्थना पुस्तक पर मेरी नज़र पड़ी। यहीं पर हवा की बीमारी हम पर हावी हो जाती है। ऐसे कार्य जिनमें कठिनाइयाँ होती हैं और जो हमें प्रसन्न नहीं करते, वायु रोग को जन्म देते हैं। मुझे नहीं लगता कि यह उन कार्यों के कारण होगा जो हमें खुशी देते हैं। कभी-कभी हम बड़े उत्साह और बड़ी ऊर्जा के साथ व्यवसाय में उतरते हैं, जो अचानक बदल जाता है और हम खालीपन महसूस करते हैं। हम हार मानते हैं। उदाहरण के लिए, एक भिक्षु पूरी रात कंप्यूटर पर कड़ी मेहनत करता था। लेकिन अचानक सब कुछ बदल जाता है और वह अब काम करने में असमर्थ हो जाता है। ऊर्जा बदल गई है!

तो, वायु रोग हर उस चीज़ के कारण होता है जो हमें परेशान करती है या हमें पसंद नहीं है। तब मनोवैज्ञानिक मारक का सहारा लेना आवश्यक है। जब भी आपके सामने समस्याएं आएं तो बेहतर होगा कि आप परेशान न हों, बल्कि उन्हें पिछले कर्मों का फल मानकर स्वीकार कर लें। तब समस्याएँ गायब हो जाएँगी, या कम से कम कम भयानक लगेंगी। ध्यान केंद्रित करना सकारात्मक पक्ष परक्या हो रहा है। कदम्पा गेशे करब गोमचुंग ने कहा कि वर्तमान में छोटी-मोटी पीड़ा भी अतीत में संचित भारी कर्मों को शुद्ध कर देती है। लेकिन यह हमें निचली दुनिया में पुनर्जन्म की ओर ले जा सकता है, जहां दुख कई कल्पों तक रहता है। अब यह तुम्हारा है अगला जीवनखुश होंगे।

इसलिए, दुख में आनंद लेते हुए ध्यान करें। आप मन को रूपांतरित करने के अभ्यास (लोजोंग) से जानते हैं कि एक कठिन परिस्थिति हमें बोधिचित्त विकसित करने में मदद कर सकती है। इसे देने और प्राप्त करने के अभ्यास के लिए उपयोग करें: अपनी नासिका के माध्यम से, गंदे धुएं के रूप में सभी जीवित प्राणियों की पीड़ा को अंदर लें, इसे पूरे दिल से अवशोषित करें, अपने अहंकार को मूल रूप से और स्वार्थी विचारों को नष्ट कर दें - हर एक को। इस ध्यान को कई बार दोहराएं। या आप सोच सकते हैं, "मैं सभी सत्वों की ख़ुशी के लिए इस पीड़ा का अनुभव कर रहा हूँ।"

इस अभ्यास को करने से, आप स्वर्ग के समान विशाल पुण्य अर्जित करते हैं, और आपका शरीर एक इच्छा पूरी करने वाला रत्न बन जाता है। जब भी आप देने और प्राप्त करने का अभ्यास करते हैं और अपना शरीरदूसरों की पीड़ा को आत्मसात करके, आप कई कल्पों में संचित नकारात्मक कर्मों से मुक्त हो जाते हैं। कदम दर कदम आप आत्मज्ञान के करीब पहुंच रहे हैं। और यह सर्वोत्तम अभ्यास है!

इसके अलावा, वायु रोग के इलाज के लिए तिब्बतियों द्वारा बनाई गई धूप जलाएं, उपयोग करें टाइगर बाम, तिब्बती गोलियाँ अकरा-सोगा 35।

2. ऐसे विद्यार्थी के लिए जिसे नींद नहीं आती

पश्चिम में एक राय है कि अगर कोई व्यक्ति सो नहीं पाता है, तो उसके साथ कुछ गड़बड़ है। हालाँकि, अगर अनिद्रा आपके स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है तो आपको चिंता करने की ज़रूरत है। अन्यथा, यह बहुत उपयोगी हो सकता है. शायद जो लोग स्पष्ट प्रकाश ध्यान करते हैं उन्हें [अधिक] नींद की आवश्यकता होती है। दरअसल, मेरा काम लोगों को सोने में मदद करना है। मुझे लगता है आप जागरूक हैं!

यदि आप अनिद्रा से पीड़ित हैं, तो प्रार्थना करें और लाम-रिम पढ़ें। शायद लंबे ध्यान के बाद आप बिना किसी कठिनाई के सो सकेंगे।

वायु रोग से निपटने के लिए मांस खाना बहुत उपयोगी है, लहसुन और प्याज भी मदद कर सकते हैं। आप हड्डियों से बना शोरबा भी पी सकते हैं.
लेकिन सबसे अद्भुत उपाय है पश्चाताप के 35 बुद्धों के नामों को दोहराने, साष्टांग प्रणाम करने और प्रार्थना का पाठ पढ़ने का अभ्यास करना। यह एक लाभकारी अभ्यास है क्योंकि यह आपके नकारात्मक कर्मों को साफ़ करता है और आत्मज्ञान प्राप्त करने का एक कारण बनाता है। आप इसे सुबह या शाम को कर सकते हैं।

3. एक विद्यार्थी जो तीन वर्ष से वायु रोग से पीड़ित है

अपने सिर के ऊपर गुरु की कल्पना करें। उनके हृदय से अमृत निकलता है जो आपके शरीर, वाणी और मन को भर देता है, आपको बीमारियों, आत्माओं से होने वाले नुकसान, नकारात्मक कर्म और अशुद्धियों (विशेषकर पवन ऊर्जा को साफ करने) से शुद्ध करता है। दर्शन करते हुए गुरु मंत्र का जाप करें।
इस विधि का उपयोग गंभीर बीमारी के लिए भी किया जा सकता है। गुरु की छवि को अपने सिर के ऊपर रखें और अपने दिल की गहराई से, उस पर पूरी तरह भरोसा करते हुए, अपने सभी नकारात्मक कर्मों की शुद्धि के लिए प्रार्थना करें। अंत में, कल्पना करें कि गुरु आपके हृदय में विलीन हो रहे हैं।

यदि वायु रोग के लक्षण काफी गंभीर हैं, तो शरीर के अंदर, हृदय के पास, नौ तीलियों वाले स्टील वज्र की कल्पना करें। यह वज्र लाल-गर्म होता है, अग्नि के साथ ही जलने लगता है। इस पर एकाग्रचित्त होकर ध्यान केंद्रित करें। यह मूल अभ्यास है.

4. वह नन जिसकी पवन ऊर्जा विकार के कारण हृदय रोग और अवसाद हुआ

रिनपोछे ने सिफारिश की कि नन एक्यूपंक्चर उपचार से गुजरें और तिब्बती कीमती गोलियाँ "मून क्रिस्टल" सात सप्ताह तक सप्ताह में तीन बार और "रिनचेन जुमार" सात सप्ताह तक सप्ताह में चार बार लें। नन पूरी तरह ठीक हो गई.

5. एक भिक्षु के लिए जो बुनियादी प्रशिक्षण कार्यक्रम के दौरान वायु विकार से गंभीर रूप से बीमार हो गया

भिक्षु को सीखने में कठिनाइयों का अनुभव होने लगा। नौबत यहां तक ​​आ गई कि उन्होंने कक्षाओं में आंशिक रूप से उपस्थित होने की इजाजत मांगी. उन्होंने लामा ज़ोपा से सलाह मांगी कि क्या उन्हें प्रशिक्षण केंद्र में रहकर अंशकालिक अध्ययन करना चाहिए, या क्या अपने दिन का कुछ हिस्सा काम में लगाना बेहतर होगा। उन्होंने रिनपोछे से उन प्रथाओं की सिफारिश करने के लिए भी कहा जिससे उन्हें अपनी बीमारी से निपटने में मदद मिलेगी। रिनपोछे ने इस प्रकार उत्तर दिया:
“हर सुबह और शाम, श्वास लें महा शक्ति, और फिर बड़ी ताकत से सांस छोड़ें। कल्पना करें कि नकारात्मक कर्म के रूप में वायु रोग आपके अंदर से कैसे निकलता है। इस व्यायाम को कई बार करें। भी करें शारीरिक व्यायामनरोपा के छह योगों में से. इसके अलावा, क्यूई गोंग मदद करेगा।

वायु विकार के इलाज के लिए मणि खारदुन नामक एक विशेष अभ्यास है, जिसे लामा त्सोंगखापा ने अपने प्रशिक्षण के दौरान तब किया था जब उनमें वायु विकार का एक रूप विकसित हो गया था। यह प्रथा उन्हें शाक्य परंपरा के एक बुजुर्ग भिक्षु द्वारा दी गई थी। बहुत कम लोग उससे परिचित हैं, लेकिन आप कुछ गेशे से पूछ सकते हैं।

भिक्षु को कीर्ति त्सेंशाब रिनपोछे से अभ्यास का स्थानांतरण प्राप्त हुआ और अभ्यास के हस्तांतरण के दौरान ही वह ठीक हो गए।

आदरणीय लुंड्रुप निंगजे (पाउला चिचेस्टर) वर्तमान में अमेरिका के कैलिफोर्निया में शमाथा लैंड रिट्रीट स्थल पर लामा ज़ोपा रिनपोछे की सहायता कर रहे हैं। वहां योग्य मननशीलों को सभ्यता से अछूती प्रकृति की गोद में साधना करने का अवसर मिलता है। उन्हें उन लोगों द्वारा सहायता प्रदान की जाती है जो आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए कारण बनाने का प्रयास करते हैं। शटडाउन को ठीक से संचालित करने के तरीके पर सुझाव यहां पाए जा सकते हैं:landofcalmabiding.org। आदरणीय निंगजे गाने भी लिखते हैं जिसमें वह रिट्रीट आयोजित करने के अपने अनुभव साझा करती हैं (joyridersmusic.org.)

दिल्ली लिडज़ी-गैरयेवा द्वारा अनुवाद

चीनी चिकित्सा में रोगजनक वायु यकृत, लकड़ी तत्व, वसंत और यांग से जुड़ी है।

बाहरी रोगजनक हवा वर्ष के किसी भी समय शरीर में प्रवेश कर सकती है, लेकिन अधिकतर ऐसा वसंत ऋतु में होता है। पसीना आने पर या नींद के दौरान यह शरीर में सबसे आसानी से प्रवेश करता है।

कैनन "सु वेन" कहता है: "हवा सैकड़ों बीमारियों का प्रमुख है।" हवा मुख्य बाहरी रोगजनक कारक है, जबकि अन्य रोगजनक कारक अक्सर हवा के साथ शरीर में प्रवेश करते हैं। इस मामले में, रोग का कारण हवा-ठंडा, हवा-गर्मी, हवा-नम, हवा-शुष्क है। हवा न केवल अन्य पांच बाहरी रोगजनक कारकों के साथ, बल्कि रोगजनक कफ के साथ भी मिलकर "वायु-कफ" बना सकती है।

चीनी चिकित्सा में, हवा को यांग प्रकार के रोगजनक कारक के रूप में वर्गीकृत किया गया है। यांग की एक विशेषता ऊपर और बाहर की ओर गति है, इसलिए रोगजनक हवा अक्सर शरीर के ऊपरी हिस्सों (मुख्य रूप से सिर और चेहरे), यांग चैनलों के साथ-साथ शरीर की सतह में प्रवेश करती है, जो आगे बढ़ती है। त्वचा के छिद्रों के "खुलने" और "बंद होने" में व्यवधान। रोगजनक वायु की धारणा की मुख्य नैदानिक ​​​​अभिव्यक्तियाँ हैं सिरदर्द, नाक बंद होना, गले में खुजली या खराश, चेहरे पर सूजन, हवा के प्रति असहिष्णुता, पसीना आना।

हवा के गुण गति और दिशा की परिवर्तनशीलता हैं, इसलिए रोगजनक हवा से होने वाली बीमारियों की विशेषता अचानक शुरू होना है ( अचानक हानिचेतना), तीव्र प्रगति (बुखार), स्थानीयकरण में परिवर्तन (स्पष्ट स्थानीयकरण के बिना जोड़ों में दर्द)।

हवा की विशेषता है निरंतर गतिइसलिए, रोगजनक हवा का प्रवेश अक्सर चक्कर आना, कंपकंपी और ऐंठन के साथ होता है।

बाहरी हवा के कारण होने वाले रोग बाहरी रोगजनक हवा की धारणा से जुड़े होते हैं, आमतौर पर किसी अन्य रोगजनक कारक के साथ संयोजन में। आंतरिक वायु के कारण होने वाले रोग तब होते हैं जब यकृत की कार्यप्रणाली ख़राब हो जाती है।

मुख्य बाहरी पवन सिंड्रोम के लिएचीनी चिकित्सा में शामिल हैं:

• हवा-ठंडा. तब होता है जब रोगजनक ठंड के साथ बाहरी रोगजनक हवा का संयोजन होता है। दवार जाने जाते है गंभीर ठंड लगना, शरीर के तापमान में मामूली वृद्धि, पसीने की कमी, सिर के पिछले हिस्से में दर्द, हवा और ठंडे मौसम में दर्द, शरीर में दर्द, जोड़ों में दर्द, नाक बंद, खांसी, सांस लेने में तकलीफ, पतली सफेद के साथ हल्के रंग की जीभ कोटिंग, सतही तनाव नाड़ी.
• पवन-गर्मी. तब होता है जब बाहरी रोगजनक हवा रोगजनक गर्मी के साथ मिलती है। इसके साथ तेज बुखार, हल्की ठंड लगना, खांसी, गले में खराश, प्यास के साथ ठंडे पेय पीने की इच्छा, ललाट या लौकिक क्षेत्रों में तेज सिरदर्द, दर्द, सूजन और आंखों की लाली, जीभ की नोक और किनारों की लाली। थोड़ा पीली परतभाषा में, सतही तेज पल्स. गंभीर मामलों में, शुष्क मुँह और नाक से खून आ सकता है।
• पवन-गर्मी. यह एक तीव्र ज्वर प्रकार का रोग है जो तब होता है जब बाहरी रोगजनक हवा-गर्मी का आभास होता है, आमतौर पर सर्दी और वसंत ऋतु में। तेज बुखार, खांसी, तेज प्यास के साथ।
• हवा-शुष्क. तब होता है जब बाहरी रोगजनक हवा रोगजनक शुष्कता के साथ संयुक्त हो जाती है। आमतौर पर शुष्क शरद ऋतु में मनाया जाता है। इसकी विशेषता सिरदर्द, ठंड लगना, पसीने की कमी, नाक बंद होना, शुष्क मुंह, सूखे होंठ, सूखी खांसी, छाती और हाइपोकॉन्ड्रिअम में दर्द, सूखी और खुजली वाली त्वचा, जीभ पर एक पतली सफेद सूखी परत, एक सतही चिपचिपी नाड़ी है।
• हवा-नमी. तब होता है जब बाहरी रोगजनक गर्मी रोगजनक नमी के साथ मिलती है, आमतौर पर नम और ठंडे मौसम में। शरीर के तापमान में वृद्धि, विशेष रूप से दोपहर में, हवा के प्रति असहिष्णुता, गंभीर शरीर दर्द, अंगों में दर्द, शरीर और सिर में भारीपन की भावना, सिर के आधे हिस्से में फटने, छुरा घोंपने या धड़कते हुए सिरदर्द के लक्षण। तेज़ हवा और ठंडे मौसम में, जकड़न महसूस होना छाती, सूजन, मतली, उल्टी, प्यास के बिना मुंह सूखना, नाक बहना, नाक बंद होना, जीभ पर चिकना लेप, नरम या सतही दुर्लभ नाड़ी।
• हवा-सर्दी-नमी के गुणों से युक्त वात रोग. यह जोड़ों और मांसपेशियों, चैनलों और कोलेटरल में रोगजनक हवा, ठंड और नमी के प्रवेश के कारण क्यूई और रक्त के ठहराव के कारण शरीर में जोड़ों के दर्द, भारीपन और दर्द को संदर्भित करता है।
  आमतौर पर हवा, ठंड और नमी एक ही समय में शरीर में प्रवेश करती है। हालाँकि, अक्सर रोगजनक कारकों में से एक प्रबल होता है। इस प्रकार, कैनन "सु वेन" कहता है: "हवा, ठंड और नमी का संयोजन गठिया का कारण बनता है। जब वायु क्यूई प्रबल होती है, तो भटकने वाला गठिया होता है। जब ठंडी क्यूई प्रबल होती है, तो दर्दनाक गठिया होता है। जब नमी क्यूई प्रबल होती है, तो स्थानीयकृत गठिया होता है। जब वे भीतर प्रवेश करते हैं, तो मृत्यु घटित होती है; जब यह हड्डियों और टेंडनों में बरकरार रहता है, तो ऐसा होता है लंबे समय तक दर्द; जब त्वचा में बरकरार रहेगा, तो रोग जल्द ही समाप्त हो जाएगा।"
• हवा का पानी. आमतौर पर तब होता है जब बाहरी रोगजनक हवा त्वचा में प्रवेश करती है, पूरे शरीर में क्यूई और तरल पदार्थ वितरित करने, गति को कम करने और विनियमित करने में फेफड़ों के कार्यों को बाधित करती है। जलमार्ग, शरीर की सतह पर तरल-नमी का जमा होना। यह रोग की अचानक शुरुआत, शरीर के तापमान में वृद्धि, हवा के प्रति असहिष्णुता, चेहरे और अंगों की सूजन, जोड़ों में दर्द, पेशाब करने में कठिनाई, जीभ पर चिपचिपी परत के साथ सूजन और सतही नाड़ी की विशेषता है।
• वायु-कफ. कफ के गुणों से युक्त प्रारंभिक रोग, इसके बाद बाह्य रोगकारक वायु का आभास होने या वायु-ताप के रुकने से होता है। इसके साथ सिरदर्द, चक्कर आना, धुंधली दृष्टि, आंखें बंद करने की प्रवृत्ति और उन्हें खोलने में अनिच्छा, उनींदापन, बात करने में अनिच्छा, शरीर में भारीपन, सुस्ती, सीने में जकड़न की भावना, मतली, घबराहट, साथ ही पीलिया भी हो जाता है। - गालों का नीला पड़ना, या झागदार बलगम निकलना। वायु-कफ से मिर्गी और अपोप्लेक्सी रोग हो सकता है।

अंतर्देशीय हवातब होता है जब यकृत के कार्य ख़राब हो जाते हैं, जो हवा की तरह लकड़ी तत्व से संबंधित होता है। बाहरी वायु सिंड्रोम के विपरीत, यह आमतौर पर होता है चिरकालिक प्रकृति, कंपकंपी, ऐंठन और अस्वाभाविक शारीरिक स्थिति की विशेषता।

आंतरिक वायु सिंड्रोम को चीनी चिकित्सा में "शब्द" द्वारा एकजुट किया जाता है। यकृत वायु का आंतरिक सक्रियण" इन्हें तीन श्रेणियों में बांटा गया है:

• लीवर यांग का वायु में परिवर्तन। यिन की जन्मजात कमी और यांग की अधिकता से उत्पन्न होता है भावनात्मक अशांति, अधिक काम, शराब, जिसके कारण यिन का स्तर कम हो जाता है, यांग का सक्रिय होना और इसका वायु में परिवर्तन हो जाता है। इसके साथ चक्कर आना, सिर कांपना, सिरदर्द, अंगों का सुन्न होना या कांपना, वाणी विकार, लाल कांपती जीभ, रेशेदार तेज नाड़ी। गंभीर मामलों में, अचानक चेतना की हानि, जीभ की कठोरता, चेहरे के आधे हिस्से की मांसपेशियों का पक्षाघात और अर्धांगघात संभव है।
• अत्यधिक गर्मी में पवन का निर्माण। बाह्य रोगजनक ताप के आभास से उत्पन्न रोगों में होता है। इसके साथ तेज़ बुखार, ऐंठन, गर्दन में अकड़न, आँखें घूमना, लाल या गहरी लाल जीभ, रेशेदार तेज़ नाड़ी। गंभीर मामलों में, जबड़े की अकड़न के साथ ओपिसथोटोनस या कोमा संभव है।
• रक्त की कमी के कारण वायु बनना। यह तब होता है जब लीवर में रक्त की कमी हो जाती है। इसके साथ पीलापन, चक्कर आना, दृश्य तीक्ष्णता में कमी, सूखी आंखें, क्षीण धुंधली दृष्टि, अंगों में सुन्नता की भावना, मांसपेशियों में मरोड़, खराब माहवारीया रजोरोध, हल्की जीभ, पतली नाड़ी। गंभीर मामलों में, आक्षेप और गड़बड़ी हो सकती है। मोटर फंक्शनअंग।

पुस्तक से: बेलौसोव पी.वी. सैद्धांतिक आधारचीन की दवाई"
श्रृंखला "चीनी झेंजिउ थेरेपी"
अल्माटी, 2004

स्वास्थ्य की पारिस्थितिकी: मुख्य कारण- यह अस्तित्व की वास्तविक प्रकृति के बारे में अज्ञानता है, क्योंकि दुख और बीमारी का सार और कारण इसी से आते हैं

तिब्बती चिकित्सा रोग के मुख्य कारणों के बारे में निम्नलिखित कहती है:

मुख्य कारण अस्तित्व की वास्तविक प्रकृति के बारे में अज्ञानता है, क्योंकि दुख और बीमारी का सार और कारण इसी से आते हैं।

दुःख के तीन मुख्य कारण हैं मोह, क्रोध और आवेश।

अँधेरा (यह नीरसता है - मन की सुस्ती, मूर्खता और अनुचित कार्य) - बलगम रोग होता है।

क्रोध (घमंड, घृणा)-पित्त रोग उत्पन्न करता है।

जुनून (लगाव, इच्छा, ईर्ष्या) - वायु रोगों को जन्म देता है।

इसलिए हमारे पास तीन नियामक प्रणालियाँ (तीन दोष) हैं, जो तीन मुख्य प्रकार की शारीरिक संरचना के अनुरूप हैं भिन्न लोग. हमारी जीवनशैली और व्यवहार का शरीर में वायु, पित्त और बलगम के अनुपात पर सीधा प्रभाव पड़ता है, जिसके परिणामस्वरूप गलत जीवनशैली नियामक प्रणाली में असंतुलन लाती है, जिससे बीमारी होती है।

तिब्बती डॉक्टर रोगी की जीवनशैली के कारकों का मूल्यांकन करते हैं: बिना जाने, हम अपनी आदतों और एक निश्चित आहार की प्रवृत्ति से बीमारी को बढ़ा सकते हैं। उदाहरण के लिए, साथ वाले लोग जीर्ण सूजनखुद को शारीरिक गतिविधि में उजागर नहीं करना चाहिए, उनके मामले में फिटनेस जैसा "स्वास्थ्य-सुधार" कारक हानिकारक हो जाता है।

या: बहुत कुछ बात कर रहे लोग(उदाहरण के लिए, व्याख्याता, शिक्षक), अपनी गतिविधियों के कारण, शरीर की एक निश्चित नियामक प्रणाली को लगातार मजबूत करते हैं, जिससे इसका असंतुलन होता है, और बाद में बीमारी होती है। जोखिम को संतुलित करने के लिए उन्हें कुछ "सुरक्षा सावधानियों" का पालन करने की आवश्यकता है अत्यधिक भारप्रणाली।

दोष विकारों के विश्लेषण के परिणामस्वरूप, रोगी को ऐसी जीवनशैली अपनाने की सलाह दी जाती है जो तीनों नियामक प्रणालियों के सामंजस्य को बढ़ावा देती है।

विशेष ध्यानतिब्बती चिकित्सा यौन व्यवहार के नियमों पर ध्यान देती है, जो हमारे शरीर की नियामक प्रणालियों के बीच संबंधों को भी प्रभावित करती है।

तिब्बती डॉक्टरों का मानना ​​है कि अच्छा, उचित पोषण जीवन का समर्थन करता है, और बुरा, गलत, अपर्याप्त, अत्यधिक पोषण इसे नष्ट कर देता है।

भुट्टा। ये दो प्रकार के होते हैं: बिना फली वाला अनाज और फली वाला अनाज।

गैर-फली अनाज चावल, बाजरा, जल्दी पकने वाली "60 दिन" वाली जौ, गेहूं, जंगली जौ आदि हैं, वे अनाज जिनका पाचन से पहले और बाद में मीठा स्वाद होता है, यानी। पृथ्वी और जल के महाभूत की प्रबल शक्ति वाले अनाज। ये शक्ति को बढ़ाते हैं, अतिरिक्त वायु को ख़त्म करते हैं, शारीरिक शक्ति उत्पन्न करते हैं और बलगम को बढ़ाते हैं।

इनमें से चावल में तैलीयता, कोमलता, शीतलता और हल्केपन के गुण हैं, जिसके कारण यह वायु, पित्त और बलगम विकारों को दूर करता है, शक्ति को बढ़ाने में सक्षम है और उल्टी और दस्त को रोकने में मदद करता है।

बाजरा भारी और ठंडा होता है, यह शरीर के घटकों को स्थिर करता है, टूटी हड्डियों के उपचार को बढ़ावा देता है और अव्यवस्था को कम करता है।

गेहूँ भारी और ठंडा है। इसे बढ़ाने में मदद मिलती है भुजबल, बलगम को बढ़ाये बिना वायु और पित्त को दबाता है।

जल्दी पकने वाली जौ भारी और ठंडी होती है। यह मल की मात्रा को बढ़ाता है और शक्ति के संचय को बढ़ावा देता है।

जंगली जौ हल्का और ठंडा होता है। अतिरिक्त बलगम और पित्त को खत्म करता है।

फलियां "अनाज" सेम और मटर हैं। वे ठंडे, हल्के और गैर-तैलीय होते हैं, और उनके सेवन के परिणामस्वरूप, मल के मार्ग सहित रक्त, वायु आदि के चैनल संकीर्ण हो जाते हैं। इनका स्वाद कसैला और मीठा होता है. ये बलगम गर्मी विकार और दस्त को भी खत्म करते हैं। अगर बलगम कम हो जाए तो आप साबुन की जगह दाल के आटे का इस्तेमाल कर सकते हैं. शरीर के वसायुक्त क्षेत्रों पर रखा जाने वाला ऐसा आटा वसा और चर्बी को बाहर निकाल देगा। में उपभोग बड़ी मात्राशरीर का वजन कम करने के लिए सेम और मटर मोटापे के लिए उपयोगी होते हैं। ये रक्त और पित्त के रोगों में भी उपयोगी होते हैं।

चीनी बीन्स (मोटी त्वचा के साथ लाल या सफेद) बलगम और वायु को बढ़ाते हैं, इसलिए सांस लेने में कठिनाई से बचने के लिए, उन्हें अक्सर नहीं खाना चाहिए, खासकर अस्थमा के रोगियों द्वारा। हालांकि, वे बवासीर और संबंधित विकारों में मदद करते हैं, वीर्य में पत्थरों की उपस्थिति को रोकते हैं, और रक्त और पित्त उत्पन्न करते हैं।

सोयाबीन, जिसका उपयोग चीन में सोया नूडल्स [सफेद, कुछ हद तक कली के आकार का] बनाने के लिए किया जाता है, हवा को दबाता है, बलगम, पित्त, वीर्य और शक्ति को बढ़ाता है।
चपटी लाल दाल कसैली और मीठी होती है। यह वायु, पित्त और बलगम उत्पन्न करता है। पानी की थोड़ी मात्रा के साथ मिश्रित पाउडर के रूप में, इसे दाद पर लगाया जाता है, गठिया और रक्त रोगों के लिए शरीर में रगड़ा जाता है, जो शरीर पर खुजली वाले धब्बों से प्रकट होता है। उच्च रक्तचाप वाले लोगों के लिए दाल अच्छी होती है।

सफेद और काले तिल भारी और गर्म होते हैं। ये शक्ति को बढ़ाते हैं और वायु विकारों को दूर करते हैं।

अलसी मधुर, तैलीय, मुलायम होती है। हवा को शांत करता है.

सफेद और पीला कुट्टू ठंडा और हल्का होता है। रक्त और मवाद वाले घावों पर गोखरू का चूर्ण लगाने से मवाद निकल जाता है। कुट्टू खाने से घाव भी साफ होते हैं, वायु, पित्त और बलगम उत्पन्न होता है।

सभी अनाज और फलियाँ, जब वर्ष के दौरान ताज़ा काटी जाती हैं और सुखाई जाती हैं, तो भारी होती हैं और इसलिए बलगम बढ़ाती हैं, वे पोषण के लिए उपयुक्त नहीं होते हैं जब तक कि किसी व्यक्ति में बलगम की मात्रा कम न हो जाए; यह विशेष रूप से कच्चे अनाज और फलियों के लिए सच है। पके हुए, एक वर्ष तक सुखाए गए, हल्के और सुपाच्य होते हैं; कच्चे और कम सूखे हुए अपच का कारण बन सकते हैं।