महिलाओं में वजन घटाने के लिए वैदिक आहार। वैदिक दैनिक एवं पोषण आहार

वेद कहते हैं कि हमारा पूरा जीवन, हमारा शरीर, प्रतिक्रियाएँ, व्यवहार, स्वास्थ्य सार्वभौमिक प्रक्रियाओं, ग्रहों की चाल, सौर और से जुड़ा हुआ है। चंद्र चक्र. प्रत्येक प्रकार की गतिविधि के लिए, प्रकृति ने समय की अपनी सबसे अनुकूल अवधि स्थापित की है सरल नियमप्राकृतिक चक्र के अनुसार यह व्यक्ति को प्रसन्न, स्वस्थ एवं ऊर्जावान बनाता है। वैदिक ग्रंथ कहते हैं कि समय हमारी भौतिक दुनिया में सबसे शक्तिशाली, अदम्य और दंड देने वाली शक्ति है। जो लोग समय के नियमों का पालन नहीं करते वे अनिवार्य रूप से कष्ट भोगेंगे। उनका जीवन पूर्ण नहीं होगा.

दिन की शुरुआत

वेदों के अनुसार व्यक्ति को सुबह होने से पहले, 4-00 से 6-00 के बीच उठ जाना चाहिए। ऐसा कहा जाता है कि सूर्योदय से लगभग 48 मिनट पहले, शरीर में सभी कार्य विपरीत दिशा में बदल जाते हैं (मस्तिष्क के एक गोलार्ध का प्रभुत्व दूसरे से बदल जाता है, दूसरी नासिका से बेहतर सांस लेना शुरू हो जाता है, ऊर्जा का प्रवाह दूसरी ओर अधिक तीव्रता से होने लगता है) , तर्क को अंतर्ज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, आदि)। दिलचस्प बात यह है कि इसकी पुष्टि हाल ही में जापानी वैज्ञानिकों ने की, जिन्होंने सभी संकेतकों का आकलन किया मानव शरीरआधुनिक उपकरणों का उपयोग करना। वेद कहते हैं कि इस समय व्यक्ति को पहले से ही अपने पैरों पर खड़ा होना चाहिए। इस नियम का पालन करने से पूरे दिन ऊर्जा मिलती है।

3-00 से 4-00 तक का समय आध्यात्मिक अभ्यास (प्रार्थना, ध्यान, मंत्र पढ़ना) के लिए सबसे अच्छा समय है, लेकिन इस तरह के अभ्यास को करने के लिए तैयारी और एक निश्चित जीवन शैली का पालन करने की आवश्यकता होती है, अन्यथा गंभीर स्वास्थ्य समस्याएं विकसित हो सकती हैं।

नींद के दौरान, शरीर मानसिक ऊर्जा (ओडेस) से भर जाता है। यह भराव चंद्रमा की शक्ति के प्रभाव में 21-00 से 4-00 तक होता है। इसलिए, रात का काम एक अत्यंत प्रतिकूल व्यवसाय माना जाता है।

4-00 से 5-00 तक उठने वाला व्यक्ति अधिक प्रसन्नचित्त होता है, जीवन में आने वाली कठिनाइयों को आसानी से पार कर लेता है, उसमें नेतृत्व क्षमता होती है और वह महान भौतिक सफलता प्राप्त करने में सक्षम होता है। ऐसे लोगों को अक्सर पूरे दिन ख़ुशी का एहसास रहता है।

जो कोई भी 5-00 से 6-00 तक उठेगा उसे भी कुछ सफलता मिलेगी, लेकिन इतनी बड़ी नहीं। जीवन में कोई गंभीर समस्या भी नहीं आएगी।

6:00 से 7:00 के बीच उठने वाले व्यक्ति के बारे में वे कहते हैं: उसकी ट्रेन निकल गई है। यहां एक उदाहरण दिया गया है: एक मुर्गा 3-00 बजे, 4-00 बजे, 5-00 बजे बांग देता है, और चौथे कौवे की गिनती नहीं की जाती है - यह देर से आने वालों के लिए सिर्फ एक विदाई "अलविदा" है। 6-00 के बाद सुना? जो लोग सुबह 6 से 7 बजे के बीच उठते हैं, वे प्रसन्न रहने का अवसर खो देते हैं, अक्सर उनका स्वर धीमा हो जाता है, और देर से उठते हैं।

जो लोग 8-00 से 9-00 बजे तक उठते हैं, उनमें पुरानी बीमारियों का खतरा होता है, उनका स्वर कम या बहुत अधिक बढ़ जाता है, संभव मतली, कॉफी की लत, मानसिक कमजोरी, अवसाद, आत्मविश्वास की कमी होती है क्योंकि... यह भोर के पहले घंटों में सूर्य की शक्ति से आता है।

जो व्यक्ति 9-00 से 10-00 के बीच उठता है, उसके दुर्घटना होने की आशंका रहती है। वेद कहते हैं कि ऐसे लोगों की अक्सर अकाल मृत्यु हो जाती है।

जो लोग 11 बजे या उसके बाद उठते हैं उनके पास अज्ञानता की बंदूक के प्रभाव से बचने का कोई रास्ता नहीं है। ऐसे लोग बहुत स्वार्थी होते हैं और सत्य को समझने में असमर्थ होते हैं। सुबह 9:00 बजे अंतिम तारीखउठना।

वेद कहते हैं कि अपने भाग्य और नकारात्मक कर्म को ठीक करने के लिए आपको 6-00 बजे से पहले ही उठना होगा। अन्यथा यह असंभव है.

जो भी व्यक्ति सुबह उठता है उसे 15 मिनट के भीतर सिर के बल ठंडा स्नान करना चाहिए (महिलाओं को हर दिन अपने बालों को गीला करने की ज़रूरत नहीं है, वाटरप्रूफ टोपी का उपयोग करें)। एक ठंडा स्नान आपको रात में व्याप्त अज्ञानता के गुण के प्रभाव से मन के सूक्ष्म शरीर को शुद्ध करने की अनुमति देता है। 70% अवसाद केवल ठंडे स्नान (सुबह 6 बजे से पहले) से दूर हो जाते हैं।

नींद और पोषण

नींद चंद्रमा की शक्ति के प्रभाव में शरीर को मानसिक ऊर्जा से भरना है। सूर्य की शक्ति शरीर को ऊर्जा बर्बाद करने और उसे जलाने के लिए मजबूर करती है। इसीलिए दिन की सबसे अधिक उत्पादक अवधि 9-00 बजे से 15-00 बजे तक है।

वेदों के अनुसार, मानव मस्तिष्क 21-00 से 00-00 तक आराम करता है और ताकत हासिल करता है। इसी अवधि के दौरान व्यक्ति को सो जाना चाहिए। यदि आप इस बात पर ध्यान दें कि आपको 6-00 बजे से पहले उठना है, और अधिकांश लोगों के लिए आवश्यक नींद की मात्रा 6-7 घंटे है, तो इष्टतम समयसोने के समय के लिए 22-00 है।

यदि कोई व्यक्ति इस दौरान लंबी अवधि 00-00 बजे के बाद जीवन बिस्तर पर चला जाता है, मानसिक थकान जमा हो जाती है। सबसे पहले, मानसिक थकान आँखों को प्रभावित करती है - जीवन के रंग फीके पड़ जाते हैं, सब कुछ धूसर हो जाता है, व्यक्ति को आस-पास की कई चीज़ें नज़र नहीं आतीं। मानसिक थकान का अगला चरण तब होता है जब सभी अंगों की लय प्रभावित होने लगती है (हृदय के लिए - अतालता), शरीर असंतुलित हो जाता है। तब मन अंगों की कार्यप्रणाली को नियंत्रित करना बंद कर देता है। घबराहट और चिड़चिड़ापन, प्रतिरक्षा रोग, नकारात्मकता और अन्य लोगों के प्रति अपमानजनक रवैया दिखाई देता है।

अक्सर देर से बिस्तर पर जाने का परिणाम बुरी आदतें होती हैं - धूम्रपान और कॉफी पीना। यह लगातार मानसिक तनाव का परिणाम है।

यदि कोई व्यक्ति 23-00 से 1-00 बजे तक नहीं सोता तो उसकी जीवन शक्ति कम हो जाती है।
जो कोई भी 1-00 से 3-00 तक नहीं सोता वह भावनात्मक शक्ति से पीड़ित होता है।
दिन में आप 10-15 मिनट आराम कर सकते हैं। प्रतिदिन 20 मिनट से अधिक सोयें दिनइसमें बहुत अधिक ऊर्जा लगती है, जिसके परिणामस्वरूप सिर भारी हो जाता है और रक्त में विषाक्त पदार्थ जमा हो जाते हैं।

पोषण

नाश्ते के लिए सही समय 6-00 से 7-00 तक. सुबह ख़ुशी का समय होता है, इसलिए आपको ऐसे खाद्य पदार्थ खाने चाहिए जो अच्छाई के गुणों के अंतर्गत हों: फल (खजूर, केला, अंजीर, चेरी, आलूबुखारा, आम) गर्मियों में ताज़ा और सर्दियों में सूखे। कमजोर पाचन वाले लोगों के लिए फलों को हमेशा सूखाकर खाना ही बेहतर होता है। सुबह आप केफिर पी सकते हैं, चीनी और शहद खा सकते हैं। 6-00 से 8-00 तक चीनी शरीर द्वारा पूरी तरह अवशोषित हो जाती है। उन लोगों के लिए जो तनावग्रस्त या गंभीर हैं शारीरिक श्रमआप नट्स खा सकते हैं. एकमात्र अनाज जिसे आप नाश्ते में खा सकते हैं वह है कुट्टू। सुबह के समय खाए जाने वाले अनाज उत्पाद (रोटी सहित) मन की उग्र ऊर्जा को दूर कर देते हैं। इसका परिणाम चिड़चिड़ापन, घबराहट और मस्तिष्क में नियंत्रण की कमी है। आप नाश्ते में पनीर और पनीर भी खा सकते हैं (पनीर सर्दियों में बेहतर होता है)। यदि किसी व्यक्ति के पास सुबह 6 से 7 बजे तक नाश्ता करने का समय नहीं है, तो दोपहर के भोजन से पहले कुछ न खाना ही बेहतर है। आप एक गिलास उबला हुआ गर्म पानी पी सकते हैं - यह मानसिक चैनलों और अन्नप्रणाली को अच्छी तरह से साफ करता है। यदि आप 7-00 से 8-00 बजे तक खाते हैं, तो 14-00 बजे तक आपको भूख लगने लगेगी, और दोपहर के भोजन का समय पहले ही बीत चुका होगा।

रात का खाना। दोपहर के भोजन का आदर्श समय 12-00 बजे है। सामान्य तौर पर, दोपहर के भोजन की सिफारिश 11-00 से 13-00 तक की जाती है। दोपहर के भोजन के समय, आप दूध (और जो भोजन नहीं है) को छोड़कर कोई भी भोजन विभिन्न संयोजनों में खा सकते हैं। 12-00 बजे, जब सूर्य अपने उच्चतम बिंदु पर होता है, लोगों के पास अग्नि की सबसे सक्रिय शक्ति होती है, जो भोजन को पचाती है। इसीलिए इस समय अनाज उत्पाद (रोटी सहित) सबसे आसानी से पच जाते हैं और दूध पेट में भी जम जाता है। जिस किसी ने भी 11-00 से 13-00 बजे तक दोपहर का भोजन किया, उसे ताकत बहाल करने के लिए केवल 10-15 मिनट चाहिए (पाचन पर खर्च)। यदि आप 14-00 बजे या उसके बाद भोजन करते हैं, तो सुस्ती आ जाती है (!))) और शरीर को ऊर्जा बहाल करने के लिए लगभग 3 घंटे की आवश्यकता होती है। दोपहर 2 बजे लिए गए भोजन को सूर्यास्त से पहले शरीर द्वारा पचाने का समय नहीं मिलता। अक्सर ऐसे पोषण का परिणाम विटामिन की कमी होता है, क्योंकि विटामिन शरीर द्वारा सबसे अंत में अवशोषित होते हैं। देर से दोपहर के भोजन के मामले में, विटामिन अवशोषित नहीं होते हैं और रात के खाने से शरीर से बाहर निकल जाते हैं।))) दोपहर के भोजन के समय, तेल में पकाया गया भोजन सबसे अच्छा अवशोषित होता है। वेद पिघले हुए मक्खन के साथ खाना पकाने की अत्यधिक अनुशंसा करते हैं, यह अपने गुणों में अद्वितीय उत्पाद है;

वेद कहते हैं कि 14-00 के बाद अनाज को छोड़कर कोई भी अनाज वाला भोजन (रोटी, चावल, आदि) लेने से शरीर में नशा हो जाता है। परिणामस्वरूप, आपको सुबह कमजोरी महसूस होती है और उठने की ताकत भी नहीं रहती। अलावा देर से स्वागतअनाज खाने से किडनी में फॉस्फेट स्टोन बनने लगते हैं और उनके उपचार के लिए मुख्य शर्त इससे बचना है।

रात का खाना। रात्रि भोजन का समय 18-00 से 21-00 बजे तक है। रात का खाना हल्का होना चाहिए. सब्जियाँ खाना सबसे अच्छा है (जड़ वाली सब्जियों और टमाटर को छोड़कर, क्योंकि ये सब्जियाँ जुनून के गुण के प्रभाव में हैं और रात में मानस को अत्यधिक उत्तेजित कर सकती हैं)। 21-00 के बाद इस समय खाना न खाने की सलाह दी जाती है, यहां तक ​​कि रात में भी आप पी सकते हैं गर्म दूध(3-00 से 6-00 तक दूध को ठंडा पीना बेहतर है)। 5-7 वर्ष से कम उम्र के बच्चों, गर्भवती और स्तनपान कराने वाली महिलाओं की तरह दूध भी चंद्रमा की शक्ति के प्रभाव में होता है और रात में शरीर द्वारा पच जाता है। इसके अलावा, रात में दूध पीने से अज्ञानता की चेतना दूर हो जाती है, मानसिक चैनल साफ हो जाते हैं आदि। वेद पतन के युग (कलियुग) के कई संकेतों का संकेत देते हैं, उनमें से एक है दूध की उपयोगिता को नकारना और इसे हानिकारक घोषित करना। दरअसल, आधुनिक विज्ञान अक्सर दूध को अपचनीय, भारी, नाक बहने वाला आदि कहता है, लेकिन आपको बस यह जानना होगा कि इसे दिन के किस समय खाना चाहिए।

वैदिक पोषण और कई अन्य प्रणालियों के बीच अंतर यह है कि यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण और दुर्गम कारक - समय - को ध्यान में रखता है। मैं आपको याद दिला दूं कि वेद समय को हमारी दुनिया में सबसे शक्तिशाली शक्ति मानते हैं; इसकी ताकत तीन गुणों से भी अधिक है।

दिन के दौरान गतिविधियाँ

ध्यान और साधना का समय 3-00 बजे से 6-00 बजे तक है। 5-00 बजे तक प्रार्थना। दैनिक प्रार्थनामन को शुद्ध करता है और अपार लाभ देता है मानसिक शक्ति. प्रार्थना सबसे अधिक है साफ़ नज़रनिस्वार्थ और लाभकारी गतिविधियाँ। हर कोई अपने धर्म के नियमों के अनुसार प्रार्थना कर सकता है। प्रार्थना के लिए सबसे अच्छी शारीरिक स्थिति: कमल मुद्रा, हीरा मुद्रा (पैर आपके नीचे, आपकी एड़ी पर बैठना), क्रॉस लेग्ड बैठना। जो लोग किसी भी धर्म से संबंध नहीं रखते उनके लिए सबसे अच्छा मंत्र है "मैं सभी की खुशी की कामना करता हूं।" ज़ोर से या फुसफुसा कर प्रार्थना करना बेहतर है।

6-00 बजे तक व्यक्ति का दिमाग तीन गुना तेजी से काम करता है ("सुबह शाम से ज्यादा समझदार होती है")।

6-00 से 7-00 तक का समय याद रखने का सबसे अच्छा समय है।

सुबह के व्यायाम के लिए 7-00 से 9-00 तक का समय सर्वोत्तम है।

8-00 से 9-00 तक तर्क और याद रखना सबसे अच्छा काम करता है।

9-00 से 10-00 तक दस्तावेज़ों और आंकड़ों के साथ काम करने का आदर्श समय है।

10-00 से 11-00 तक बौद्धिक कार्य करने की क्षमता बहुत कम हो जाती है, इसलिए अध्ययन और मानसिक कार्य की प्रक्रिया 11-00 से पहले समाप्त कर लेना बेहतर है।

12-00 से 18-00 तक सक्रिय शारीरिक या मानसिक कार्य (व्यवसाय, प्रबंधन, आदि) का समय है।

18-00 से एक व्यक्ति को सेवानिवृत्त हो जाना चाहिए और आराम की तैयारी करनी चाहिए। बहुत देर तक काम करना बेहद हानिकारक माना जाता है, जिससे गंभीर मानसिक तनाव होता है और शरीर नष्ट हो जाता है।

गोधूलि का समय किसी भी गतिविधि और खान-पान के लिए बेहद प्रतिकूल माना जाता है। सूर्यास्त के समय भोजन न करना ही सर्वोत्तम है। वेद कहते हैं कि इस समय गर्भ धारण करने वाले बच्चों का चरित्र राक्षसी होगा, और शाम के समय शुरू किया गया कोई भी व्यवसाय विफलता के लिए अभिशप्त है। प्राचीन काल में युद्ध भी सूर्य की अंतिम किरण के पृथ्वी से निकलते ही बंद हो जाते थे।

महिलाएं हमेशा अपने फिगर, सुंदरता और निश्चित रूप से स्वास्थ्य का ख्याल रखने की कोशिश करती हैं। इन सभी घटकों को संरक्षित करने के लिए, वे आहार पर जाते हैं और अपने आहार को सीमित करते हैं। लेकिन ये सभी तरीके व्यर्थ हो सकते हैं. अतः वेदों की सिफ़ारिशों का पालन करना ही सर्वोत्तम है।

महिलाओं के लिए वैदिक पोषण आपके स्वास्थ्य को बेहतर बनाने, आकर्षक आकार में रहने और पाचन संबंधी किसी भी समस्या का अनुभव नहीं करने में मदद करेगा। यह शरीर में ऊर्जा प्रक्रियाओं को सामान्य करने में भी मदद करता है: चैनलों की सफाई, अच्छा ऊर्जा परिसंचरण। इन अनुशंसाओं का मुख्य ध्यान भोजन के समय और प्रत्येक भोजन के लिए कौन से खाद्य पदार्थ सबसे उपयुक्त होंगे, पर है।

नाश्ता

भोजन का समय. पहले भोजन यानि नाश्ते के लिए सबसे अनुकूल समय सुबह छह से सात बजे का होता है। यदि किसी कारण से आप ऐसा करने में असमर्थ हैं, तो बेहतर होगा कि दोपहर के भोजन के समय तक खाने से इंकार कर दिया जाए। हालाँकि, शरीर को साफ़ करने के लिए आपको एक गिलास गर्म पानी पीने की अनुमति है।

खाने के लिए सबसे अच्छी चीज़ क्या है? सबसे पहले, फल. केले और आम ठीक रहेंगे. दूसरे, जामुन: चेरी, खजूर, प्लम। जी हां, गर्मियों में ऐसे व्यंजनों की भरमार होती है। और सर्दियों में आपको सूखे मेवों से ही संतोष करना पड़ेगा। इसके अलावा, सुबह आप केफिर पी सकते हैं और मिठाई - शहद और चीनी खा सकते हैं। यदि आपका आने वाला दिन कठिन है (महत्वपूर्ण के साथ)। शारीरिक गतिविधि), नट्स को प्राथमिकता दें।

सबसे पारंपरिक नाश्ते - दलिया के बारे में क्या? वैदिक मान्यताओं के अनुसार नाश्ते के अनाज के लिए केवल कुट्टू ही उपयुक्त है। इससे पता चलता है कि सुबह आप जो अनाज (रोटी सहित) खाते हैं, वह आपकी बौद्धिक ऊर्जा छीन लेगा। परिणामस्वरूप पूरा दिन तनाव और चिड़चिड़ापन में बीतेगा। डेयरी उत्पादों में से पनीर और चीज़ दिन की शुरुआत के लिए उपयुक्त हैं।

रात का खाना

भोजन का समय. यह नाश्ते के पांच से छह घंटे बाद यानी दोपहर 12 बजे होता है। इस समय खाना सबसे आसानी से और जल्दी पच जाता है। आपको दोपहर 2 बजे दोपहर का भोजन नहीं करना चाहिए! तो आप ऊर्जा और शक्ति के बिना रह जायेंगे।

क्या खाएंगे? दोपहर के भोजन के समय, अनुमत खाद्य पदार्थों की सीमा बहुत व्यापक होती है। आप सिर्फ दूध नहीं पी सकते. अब आप अनाज और रोटी खा सकते हैं. वैसे तो तेल का इस्तेमाल करके खाना बनाना बेहतर होता है. वेद सूरजमुखी के तेल से नहीं, बल्कि पिघले मक्खन से खाना पकाने की सलाह देते हैं।

रात का खाना

भोजन का समय. फिर छह घंटे में आ जाता है. हालाँकि, आप रात नौ बजे तक डिनर कर सकते हैं।

आप क्या खा सकते हैं? किसी भी रात्रिभोज का सुनहरा नियम उसका हल्कापन और कम कैलोरी सामग्री है। अधिकांश इष्टतम भोजनसब्जियाँ बन जाएंगी (लेकिन टमाटर, गाजर, चुकंदर, आलू, शलजम नहीं)। नौ बजे के बाद अगर आपको अचानक भूख लगे तो दूध पिएं। इसका तंत्रिका तंत्र और मानस पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है। रात के खाने में अनाज और फल छोड़ दें।

• सभी भोजन के लिए एक अनिवार्य पैरामीटर भोजन की ताजगी और पकवान का उचित तापमान है। सामान्यतः वेदों के अनुसार भोजन ताजा बनाया जाना चाहिए। यानी कल का सूप कोई विकल्प नहीं है.
• भोजन के दौरान तरल पदार्थ (पानी या अन्य पेय) न पियें।
• सही भोजन और खाने का सही समय चुनने के अलावा, वेद कुछ अन्य शर्तों का पालन करने की सलाह देते हैं। उदाहरण के लिए, उचित वातावरण में भोजन करें: मेज पर, न कि दौड़कर। वातावरण खुशनुमा और भूख बढ़ाने वाला होना चाहिए। भोजन करते समय कोई टीवी या फोन नहीं!

महिलाओं के लिए आचरण के वैदिक सिद्धांत.

वैदिक पोषण का व्यक्ति के शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक क्षमताओं पर जबरदस्त प्रभाव पड़ता है। इनकी तैयारी और खाने का समय दोनों ही महत्वपूर्ण हैं। आइए वैदिक पोषण किस पर आधारित है, इसके मूल सिद्धांतों का अध्ययन करें, साथ ही स्वस्थ रहने और लंबा जीवन जीने के लिए कैसे खाना चाहिए, इस पर ओ. टोरसुनोव के कई सुझावों का अध्ययन करें।

आइए पहले विचार करें कि कौन से विशेष आहार मौजूद हैं और वेद क्या सुझाव देते हैं।

प्राणोएडिया

योग की शिक्षाओं के अनुसार "प्राण" का अर्थ है "ऊर्जा", "जीवन"। प्रानोएडिया का अर्थ है कि एक व्यक्ति वस्तुतः हवा पर भोजन करता है। इसके महत्वपूर्ण कार्यों को बनाए रखने के लिए, प्राण या जीवन शक्ति, और सूरज भी. आख़िरकार, आयुर्वेद के अनुसार, यह आकाशीय पिंड ही प्राण का मुख्य स्रोत है।

शाकाहार

इसमें मृत जानवरों को खाने से इनकार करना शामिल है। मछली, मांस, मुर्गी पालन और यहां तक ​​कि समुद्री भोजन का भी सेवन नहीं किया जाता है। कुछ शाकाहारी लोग भी दूध और अंडे खाने से मना कर देते हैं। इसके अलावा, जो शाकाहारी अपने आहार पर सख्ती से निगरानी रखते हैं, उनका शहद के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण होता है। लेकिन इस तथ्य के बावजूद, वे मशरूम को पौधों के खाद्य पदार्थों के रूप में वर्गीकृत करते हैं वैज्ञानिक बिंदुदृष्टि की दृष्टि से वे एक अलग साम्राज्य के रूप में सामने आते हैं।

कच्चा भोजन आहार

इस प्रणाली में पके हुए खाद्य पदार्थों, यानी उबले हुए, तले हुए, स्मोक्ड और अन्य को आहार से पूर्ण बहिष्कार शामिल है। कच्चे खाद्य आहार का औचित्य उपभोग किए गए खाद्य पदार्थों में सभी लाभकारी पदार्थों और सूक्ष्म तत्वों को संरक्षित करने की इच्छा है।

अलग खाना

यह सिद्धांत सुसंगत एवं पर आधारित है अलग खानाप्रकृतिवादी गेल्बर्ट शेल्टन द्वारा विकसित किया गया था। अवधारणा में एक तालिका शामिल है जो कुछ उत्पादों की अनुकूलता निर्धारित करती है।

वैदिक भोजन

इस व्यवस्था का आधार शाकाहार है। पोषण में न केवल मांस, अंडे और मछली, बल्कि मशरूम, चाय और कॉफी को भी आहार से बाहर रखा गया है। हालाँकि, उत्पादों की पसंद और उनकी तैयारी की विधि दोनों को मान लिया गया है। खाना अच्छे मूड में और प्यार से बनाना चाहिए. आख़िर अगर भोजन घृणा, क्रोध और चिड़चिड़ेपन से बनाया गया हो तो निश्चय ही उससे कोई लाभ नहीं होगा।

नाश्ता

पहला भोजन सुबह 8 बजे से पहले हो तो सबसे अच्छा है। हार्दिक नाश्ते का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि कमजोर शरीर के साथ यह केवल ताकत छीन लेगा और बीमारी को जन्म देगा। चूँकि सुबह 8 से 9 बजे तक शरीर की सारी उग्र ऊर्जा अपने चरम पर होती है, इसलिए इस समय तक नाश्ता ख़त्म कर लेना चाहिए। फिर खाना पचना शुरू हो जाएगा सही समय. सुबह के समय भोजन को थोड़ा मीठा किया जा सकता है. निम्नलिखित उत्पाद दिन के इस समय के लिए उपयुक्त हैं:

• फल, जामुन;
• खट्टा क्रीम, केफिर, गाढ़ा दूध के साथ पनीर;
• पागल;
• शहद, चीनी और जैम;
• सूखे मेवे, मक्खन;
• सूखे खुबानी।

नाश्ता और मौसम

ग्रीष्म ऋतु में सौर ऊर्जा पृथ्वी पर सबसे अधिक पहुँचती है और मनुष्य को प्रभावित करती है। ऐसे समय में, जामुन और फल, शहद, चीनी खाने और डेयरी उत्पादों के लिए किण्वित बेक्ड दूध या केफिर पीने की सलाह दी जाती है।

शरद ऋतु में, जब प्राण तीव्र होता है, तो जामुन, फल ​​और केफिर कम खाना बेहतर होता है। इस समय, आप अधिक पनीर, खट्टा क्रीम और गाढ़ा दूध का सेवन शुरू कर सकते हैं, क्योंकि ये उत्पाद शरीर को गर्म करते हैं।

वर्ष के सबसे ठंडे समय के दौरान, केवल वार्मिंग उत्पाद ही उपयुक्त होते हैं। उपरोक्त के अलावा, सूखे मेवे और मेवे की भी सिफारिश की जाती है। पुदीना और सौंफ सर्दियों के लिए उपयुक्त नहीं हैं, क्योंकि इनकी तासीर ठंडी होती है।

वसंत ऋतु में, वे गर्म खाद्य पदार्थ भी खाते हैं, लेकिन उनके साथ-साथ वे धीरे-धीरे आहार में जामुन और फल भी शामिल करते हैं।

इससे पता चलता है कि वेदों के अनुसार समय और पोषण एक दूसरे पर निर्भर हैं। यदि आप सुबह 6 बजे से पहले नाश्ता करते हैं, तो आहार वर्ष के किसी भी समय लगभग समान हो सकता है। इसमें गाढ़ा दूध, मेवे, खजूर और किशमिश, अन्य सूखे मेवे और मक्खन शामिल हैं।

ताजे दूध के बारे में अलग से उल्लेख किया जाना चाहिए, लेकिन हम इस पर थोड़ी देर बाद ध्यान देंगे।

वर्ष के समय के आधार पर भोजन अलग-अलग तरह से पचता है। जब कोई व्यक्ति दिन में सात्विक भाव से मीठा खाता है तो उसे सुख की प्राप्ति होती है। हालाँकि, शाम के समय इनके सेवन से स्वर में कमी और यहाँ तक कि चयापचय संबंधी विकार भी हो जाते हैं। शरीर अत्यधिक उत्तेजित हो जाता है और बड़ी कठिनाई से ही व्यक्ति सो पाता है। यह दिखने का एक कारण हो सकता है पुराने रोगों. यदि आप नशे में हैं, तो हो सकता है छोटी अवधिएक उपाय के रूप में उपयोग किया जाता है। हालाँकि, निरंतर उपयोग के साथ, यह शरीर को अत्यधिक उत्तेजित भी करता है और इससे पोषक तत्वों को हटाने में तेजी लाता है। इस उत्पाद का उपयोग दिन के समय सबसे अच्छा किया जाता है।

सुबह के लिए उचित वैदिक पोषण एक व्यक्ति को अगले पूरे दिन के लिए सकारात्मक ऊर्जा का एक बड़ा प्रभार प्राप्त करने में सक्षम करेगा। आख़िरकार, ख़ुशी अन्य बातों के अलावा, सीधे तौर पर सुबह के समय और दिनचर्या को व्यवस्थित करने पर निर्भर करती है।

रात का खाना

वेदों के अनुसार दोपहर के भोजन का समय सुबह 10 बजे से दोपहर 2 बजे तक हो सकता है। जब सूर्य अपने चरम पर होता है तो शरीर को सबसे अधिक ऊर्जा मिलती है सर्वोत्तम अवधिपाचन के लिए. अगर आप इस समय भोजन करेंगे तो 13 बजे तक खाना अच्छे से पचना शुरू हो जाएगा.

दोपहर के भोजन के दौरान सबसे उपयुक्त खाद्य पदार्थ वे सब्जियाँ हैं जिन्हें पकाया जा सकता है, सूप, दूध के साथ अनाज, मसाला और स्नैक्स। बीन्स और अनाज का भी सेवन किया जा सकता है। वे मस्तिष्क गतिविधि को सक्रिय करने के लिए अच्छे हैं। हालाँकि, इन फसलों को सुबह 10 बजे से दोपहर 1 बजे तक खाया जाना चाहिए, क्योंकि अन्य समय में, इसके विपरीत, वे केवल सोचने और महसूस करने में हस्तक्षेप करेंगे, ध्यान और यहां तक ​​कि इच्छाशक्ति को भी कम करेंगे। और यदि आप शाम को अनाज खाते हैं, तो वे गुर्दे में फॉस्फेट पत्थरों के निर्माण का कारण बन सकते हैं।

आहार संबंधी विशेषताएं और मानव गतिविधि

यदि आप भोजन के असंसाधित रहने पर बिस्तर पर जाते हैं, तो पूरी रात पाचन तंत्र में विषाक्त पदार्थ निकलते रहेंगे। सुबह में, उनकी एक बड़ी खुराक रक्त में अवशोषित हो जाएगी, जिसके बाद शरीर के विनाश की प्रक्रिया शुरू हो जाएगी। अधिकांश नकारात्मक प्रभावऐसे में इसका प्रभाव तंत्रिका तंत्र पर पड़ता है। नतीजतन, व्यक्ति अभिभूत, कमजोर और थका हुआ महसूस करता है।

बहुत से लोग सोचते हैं कि उन्हें रात में पर्याप्त नींद नहीं मिली। इसलिए, वे बिस्तर पर लेटे रहना जारी रखते हैं और 14:00 बजे के बाद नाश्ता करते हैं।

लेकिन वैदिक पोषण आपकी सुबह की स्थिति को बदल सकता है। जब सोने के बाद पहले घंटों में आप ज्यादा खाना नहीं चाहते हैं, तो आप बस थोड़ा नाश्ता कर सकते हैं और अपने काम में लग सकते हैं। इसके बाद दोपहर के भोजन का समय आता है, जब आप उतना खाना खा सकते हैं जितना आपके शरीर को चाहिए। इसी समय पाचन क्रिया सबसे अधिक सक्रिय होती है। इसलिए अगर आप खूब खाना खाएंगे तो भी आपको पेट में भारीपन और थकान महसूस नहीं होगी। फिर दोपहर के भोजन के बाद लंबे आराम की जरूरत नहीं रहेगी.

यदि आपने सुबह नाश्ते में अनाज खाया, तो आपको गुणात्मक रूप से अलग तस्वीर मिलती है। दो हार्दिक दोपहर के भोजन के बाद भी, रात के खाने के समय तक आप फिर से अच्छा खाना चाहेंगे। फिर चर्बी जमा हो जाएगी. इससे बचने के लिए, विशेष रूप से दोपहर के भोजन के समय महिलाओं के लिए वैदिक पोषण निम्नलिखित अनुशंसाओं के अनुसार किया जाना चाहिए:

1. आप चाहें तो ड्रिंक ले सकते हैं गरम तरलभोजन से कम से कम आधा घंटा पहले।
2. दोपहर के भोजन में सब्जी का सलाद खाना अच्छा होता है, जो सिस्टम को सक्रिय करता है। जठरांत्र पथ. हालाँकि, इसका अधिक मात्रा में सेवन करने से पाचन क्रिया कमजोर हो सकती है।
3. रोटी के साथ परोसे जाने वाले उबले हुए सब्जी व्यंजन भी दिन के इस समय के लिए एक अच्छा विकल्प हैं।
4. सूप पाचन क्रिया को और बढ़ाते हैं, लेकिन वे बहुत पतले नहीं होने चाहिए।
5. मसालेदार मसाले के साथ दलिया खाना अच्छा है.
6. अंत में, आप कुछ मिठाइयों का आनंद ले सकते हैं।

भोजन से पहले और बाद में, कम से कम आधे घंटे इंतजार करने के बाद भी पानी पीना बेहतर है बेहतर समय. लेकिन अगर आपको खाने के दौरान सचमुच तरल पदार्थ चाहिए तो आप इसे वहन भी कर सकते हैं।
खाने के बाद शरीर की कार्यक्षमता कुछ कम हो जाती है और यह बात समझ में आती है। आपके शारीरिक गठन और पोषण के बावजूद, इस समय टहलना सबसे अच्छा है। ताजी हवाया पढ़ने में आसान लेख पढ़ें।

भुगतान किया जाना चाहिए विशेष ध्यानऐसे लक्षण जो दर्शाते हैं कि किसी व्यक्ति का पाचन ख़राब है। तो, इसका निर्णय विश्वास के साथ किया जा सकता है यदि:

• खाने के दो घंटे के भीतर मल त्याग करने की इच्छा प्रकट होती है;
• गतिविधि और प्रदर्शन में कमी है, और दोपहर के भोजन के बाद 2 घंटे तक उनींदापन देखा जाता है;
• गंभीर कमजोरी, मतली और गैग रिफ्लेक्स महसूस होता है (जो विषाक्तता का संकेत देता है);
• भोजन या उत्पादों से घृणा (बाद वाले का मतलब यह हो सकता है कि वे आपके लिए उपयुक्त नहीं हैं);
• चिड़चिड़ापन की घटना, असहजतामुंह और पेट में, पेट फूलना, गैस और आंतों में भारीपन;
• बुखार, चक्कर आना, कमजोरी, तेज दर्द, उल्टी और यहां तक ​​कि घबराहट भी गंभीर विषाक्तता के संकेत हैं।

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वैदिक दैनिक आहार और पोषण स्वास्थ्य में सुधार कर सकते हैं, समग्र प्रदर्शन बढ़ा सकते हैं और शेष दिन के लिए स्फूर्ति दे सकते हैं।

रात का खाना

शाम के समय मसाले और नमक, मेवे और मक्खन के साथ पकी हुई सब्जियां खाना सबसे अच्छा है। इस समय एक प्रकार का अनाज खाने की भी सिफारिश की जाती है। सब्जियाँ और मेवे व्यक्ति को शांति देंगे, मानसिक तनाव से राहत देंगे और तंत्रिकाओं को शांत करते हुए हार्मोन को सक्रिय करेंगे।

यह सलाह दी जाती है कि रात के खाने का समय 18:00 बजे से पहले न हो, क्योंकि इस समय शरीर की गतिविधि बढ़ जाती है, क्योंकि सूर्य क्षितिज के नीचे गायब हो जाता है। अब तक खाना खा लिया जाना चाहिए था. हालाँकि, अगर यह पता चले कि आपको घर लौटने में देर हो गई है और आपकी भूख आपको सोने नहीं देगी, तो आप इसे सब्जियों और नट्स से संतुष्ट कर सकते हैं।

वैदिक रात्रिभोज व्यंजनों में आमतौर पर वे सब्जियाँ शामिल होती हैं जो जमीन के ऊपर उगती हैं। ये हैं तोरी, खीरा, स्क्वैश और पत्तागोभी। आप अपने भोजन में हरी सब्जियाँ भी शामिल कर सकते हैं। लेकिन रात के खाने में टमाटर से परहेज करना ही बेहतर है। आलू कम खाना भी बेहतर है.

डेयरी उत्पादों, फलों और अनाजों से पूरी तरह परहेज करना बेहतर है, क्योंकि ये शरीर को अत्यधिक उत्तेजित करके नींद में बाधा डालेंगे। और अगर आप इस समय फलियां और अनाज खाते हैं, तो पित्ताशय और गुर्दे में फॉस्फेट पत्थर जमा होने का खतरा अधिक होता है।

सोने से 1-2 घंटे पहले थोड़ा उबला हुआ ताजा दूध पीना अच्छा रहता है, जिसे थोड़ा मीठा भी किया जा सकता है।

दूध

दिलचस्प बात यह है कि बच्चों और वयस्कों के लिए वैदिक पोषण में दूध का सेवन शामिल है। इस उत्पाद में जबरदस्त ताकत है, वयस्क इसे सुबह छह बजे से पहले और शाम छह बजे के बाद ही पी सकते हैं। गाय के दूध में चंद्रमा की लाभकारी शक्ति होती है। इसलिए, ऐसे समय में इसका उपयोग करके, आप इस दिव्य शरीर के साथ सामंजस्य स्थापित करते हैं। फिर नींद गहरी हो जाती है. गर्म दूध में थोड़ी सी सौंफ या हरी इलायची डालकर पिएं। सुबह 6 बजे से पहले आप इसमें थोड़ी सी चीनी या शहद मिला सकते हैं.

अगर जीवन में पर्याप्त आशावादिता नहीं है तो सुबह दूध पीना सबसे अच्छा है। लेकिन अगर, इसके विपरीत, आप अत्यधिक परिश्रम का अनुभव करते हैं, तो इसे रात में पीना बेहतर है।

यदि आप वैदिक पोषण पर स्विच करने का निर्णय लेते हैं, तो पहले से अध्ययन करना और व्यंजनों का चयन करना बेहतर है। दूध को नज़रअंदाज़ न करें, क्योंकि इसका बहुत बड़ा असर हो सकता है उपचारात्मक प्रभावमानव मन पर.

आपको समय पर भोजन का सेवन करना होगा। यह दूध और अन्य उत्पादों दोनों पर लागू होता है।

निष्कर्ष

लेख में हमने एक विशेष पोषण प्रणाली की मूल बातें देखीं। इसे आज़माना या न आज़माना हर किसी का निजी मामला है। वैदिक पोषण के फायदे और नुकसान पर ध्यान देना बाकी है। हम पहले ही फायदों पर विचार कर चुके हैं। नुकसानों में शाकाहार ही शामिल है। आख़िरकार, हर कोई मांस या मछली के स्वादिष्ट तले हुए टुकड़े को मना करने में सक्षम नहीं है। लेकिन अगर आप प्रस्तावित प्रणाली के कुछ सिद्धांतों को अपनाते हैं और उन्हें लागू करते हैं, तो भी किसी व्यक्ति के शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य की स्थिति में काफी सुधार हो सकता है।

प्रत्येक व्यक्ति स्वयं निर्णय लेता है कि उसे कैसे, क्या और कब खाना है। कुछ लोग आयुर्वेद के अनुसार पोषण के सिद्धांतों का पालन नहीं करते हैं और अच्छा महसूस करते हैं, कुछ इसका केवल एक भाग का पालन करते हैं और अधिक के लिए प्रयास करते हैं... किसी भी मामले में, याद रखें कि जो कुछ भी लिखा गया है वह केवल सिफारिशें हैं, और आपको स्वयं तय करना होगा कि उनका पालन करना है या नहीं या नहीं। उदाहरण के लिए, यदि आप सुबह के समय अनाज की फलियाँ नहीं छोड़ सकते हैं, तो परेशान न हों और अपने आप को अनावश्यक रूप से कोसें नहीं। इस प्रश्न (लेकिन इच्छा नहीं) को कुछ समय के लिए छोड़ देना बेहतर है, और समय के साथ आप सफल होंगे।

टिप्पणी: व्याख्यान से सभी उद्धरण सेरेब्रीकोवा एस.वी. "समय और भोजन" .

तो, आयुर्वेद हमें पोषण के बारे में क्या बताता है?

नाश्ता

1. सुबह का समय सात्विकता में होता है, इसलिए अगर आप सुबह सही ढंग से भोजन करते हैं, तो आप अपने अंदर सात्विकता बढ़ाते हैं।

2. आप सुबह 6-7 बजे से पहले दूध पी सकते हैं, लेकिन गर्म, मीठा और शक्तिवर्धक मसालों वाला दूध पीना बेहतर होता है।

4. मेवे, फल, डेयरी उत्पाद, जामुन, शहद और मीठे मसाले खाना सबसे अच्छा है।

सही सुबह का भोजनखाने के बाद स्वस्थ होने की आवश्यकता नहीं होती है, जिससे काम करने का समय बढ़ जाता है।

अच्छे भोजन से धीरे-धीरे चरित्र में सुधार होता है, जिससे व्यक्ति अधिक आशावादी, प्रसन्न और खुशमिजाज बनता है।

12 बजे के बाद एक मधुर दिन का जुनून अक्सर शरीर में समस्याओं का कारण बनता है - यह काम करने की भावना को आराम देता है।

रात का खाना

1. दोपहर के भोजन का समय गर्मी का होता है और इस समय आप भोजन से अधिकतम मात्रा में विटामिन प्राप्त कर सकते हैं, क्योंकि वे मुख्य रूप से सौर ऊर्जा के प्रभाव में अवशोषित होते हैं।

2. दोपहर का भोजन 10 से 14 बजे तक किया जा सकता है।

3. तेल वाली सब्जियां, फलियां, विभिन्न मसाले और स्नैक्स खाना सबसे अच्छा है।

अनाज और फलियाँ मानसिक गतिविधि को प्रोत्साहित करने में मदद करती हैं। इसलिए बेहतर होगा कि इन्हें रात के समय न ही खाया जाए। और अगर आप सुबह 10 बजे से पहले फलियों का सेवन करेंगे तो इसका असर बिल्कुल उल्टा होगा।

यदि आप समय पर दोपहर का भोजन करते हैं, तो आपको अपने भोजन को पचाने के लिए किसी अतिरिक्त प्रयास का सहारा लेने की आवश्यकता नहीं है।

दोपहर के भोजन को इस तरह से संरचित करना सबसे अच्छा है: पानी या किसी प्रकार का पेय पिएं, फिर सलाद खाएं ताज़ी सब्जियां(आंतों की गतिशीलता को सक्रिय करता है), फिर थोड़ी मात्रा में तरल के साथ सूप या सब्जियां, फिर मसालेदार मसाला के साथ दलिया।

रात का खाना

1. शाम (रात) का समय अज्ञानता का होता है इसलिए जितना हो सके हल्का भोजन करना चाहिए।

2. सही वक्तरात के खाने के लिए - 18 बजे।

3. खाएं: उबली सब्जियां, एक प्रकार का अनाज, मेवे।

5. सोने से 1-2 घंटे पहले दूध पीना फायदेमंद होता है, वह भी गर्म, मीठा और सुखदायक मसालों वाला।

भोजन के दौरान व्यक्ति का सूक्ष्म शरीर खुला हो जाता है, इसलिए आपको भोजन करते समय टीवी नहीं देखना चाहिए, समस्याओं पर चर्चा नहीं करनी चाहिए या तेज़ संगीत नहीं सुनना चाहिए।

सात्विकता, रजोगुण और तमोगुण में भोजन

आयुर्वेद के अनुसार, हमारे द्वारा उपभोग किए जाने वाले प्रत्येक उत्पाद में एक निश्चित ऊर्जा होती है, जो बाद में हमारे पास स्थानांतरित हो जाती है। उदाहरण के लिए, मांस और अंडे अज्ञानता के उत्पाद हैं। डेयरी उत्पाद लाभकारी ऊर्जा प्रदान करते हैं। कुछ खाद्य पदार्थों में अच्छाई और जुनून दोनों हो सकते हैं, बस अलग-अलग अनुपात में।

आप व्याख्यान सुनकर इसके बारे में अधिक जान सकते हैं। सेरेब्रीकोवा एस.वी. "अज्ञानता में भोजन, अच्छाई और जुनून।"

मसाले

मसाले आयुर्वेद का एक अलग और बड़ा अध्याय हैं। जैसा कि आप जानते हैं, मसाले न केवल भोजन के स्वाद को बेहतर बना सकते हैं, बल्कि किसी व्यक्ति की भलाई (न केवल शारीरिक, बल्कि मानसिक भी) पर सकारात्मक प्रभाव डाल सकते हैं।

मसाले भी हैं अच्छा व्याख्यानपर सेरेब्रीकोवा एस.वी. "पावर स्पाइस" – आप इससे नोट्स बना सकते हैं. लेकिन मैं ऐसी किताब खरीदने की सलाह दूंगा जिसे आप किसी भी समय उपयोग कर सकें। उदाहरण के लिए, मेरे पास एक किताब है जी. और टी. ज़दानोव द्वारा "मेरे मसाले"। , मैं इससे बहुत प्रसन्न हूं - आप इस प्रकाशन के बारे में पढ़ सकते हैं।

आयुर्वेद भी भोजन में 6 स्वादों की पहचान करता है - मीठा, नमकीन, मसालेदार, कड़वा, कसैला और खट्टा। और इनके संयोजन की बदौलत आप न केवल हष्ट-पुष्ट और स्वस्थ रह सकते हैं, बल्कि कई बीमारियों को भी ठीक कर सकते हैं।

आप व्याख्यान से उनके बारे में अधिक जान सकते हैं। सेरेब्रीकोवा एस.वी. "छह स्वाद" . इसके अलावा, जो लोग अभी तक तीन प्रकार के शारीरिक गठन (दोष - कफ, वात, पित्त) से परिचित नहीं हैं, उनके लिए उनके बारे में एक व्याख्यान सुनना उपयोगी होगा - सेरेब्रीकोव एस.वी. "शारीरिक गठन और पोषण" .

पोषण के संबंध में आयुर्वेद के मुख्य सिद्धांत यहां दिए गए हैं। मुझे आशा है कि यह जानकारी आपको यह पता लगाने में मदद करेगी कि क्या है। और याद रखें, यदि आप वैदिक पोषण के सिद्धांतों का पालन करते हैं या मांस भी नहीं खाते हैं, तो यह अन्य लोगों की आलोचना करने का कोई कारण नहीं है। उनका अपना जीवन और अपने विचार हैं...

मैं आपको शाकाहार की शुभकामनाएं देता हूं!

अधिक से अधिक बार, लोग अपने जीवन में पोषण के महत्व और भोजन का सार क्या है, इसके बारे में सोच रहे हैं। भोजन, शरीर की तरह, भौतिक संसार में हमारे अस्तित्व का एक साधन है, हालांकि, अलग-अलग लोग इसका अर्थ अलग-अलग तरीके से समझते हैं, इसे अलग-अलग परिभाषाओं के साथ वर्णित करते हैं: कुछ के लिए, भोजन जीवन का एक साधन है, दूसरों के लिए यह आनंद है, या एक आवश्यक आवश्यकता, इनाम, संतुष्टि, तृप्ति, सुरक्षा, कुछ के लिए - जुनून, आनंद का स्रोत, मनोरंजन, लत और यहां तक ​​​​कि आत्म-अभिव्यक्ति का एक तरीका। आधुनिक आदमीअहंकारी रूप से भोजन के प्रति एक दृष्टिकोण बनाता है जो इस आधार पर होता है कि यह उसे क्या देता है, लेकिन इसे समझने के लिए सही मतलबसबसे पहले हमें यह याद रखना होगा कि हमारा शरीर क्या है।

जीवित प्राणी के भौतिक शरीर को "स्थुला शरीरा" कहा जाता है - एक स्थूल शरीर जिसमें पांच प्राथमिक तत्व (ईथर, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी) होते हैं और अपने घनत्व और रूप के साथ व्यक्ति को भौतिक दुनिया में रहने और अनुभव करने की अनुमति मिलती है। कठोर शरीरआत्मा (शाश्वत और अविभाज्य आत्मा) को ढकने वाले पांच आवरणों में से एक है, जिसे "अन्न-माया-कोश" (शाब्दिक रूप से: "भोजन का खोल") कहा जाता है। गर्भाधान पर आत्मा, भविष्य के शरीर में प्रवेश करती है, उसे पुनर्जीवित करती है, अनुभव संचित करती है, और मृत्यु के बाद उसे एक घिसी-पिटी गुड़िया की तरह छोड़ देती है, अगले पुनर्जन्म की ओर, परिवर्तन के लिए दौड़ती है। अग्नि, दिव्य अग्नि, विश्व व्यवस्था में परिवर्तन की प्रक्रिया के लिए जिम्मेदार है।

ऐसा माना जाता है कि मृत्यु के समय, अग्नि का प्रकोप होता है, और पीछे छोड़ दिया गया निर्जीव शरीर भी रूपांतरित हो जाता है, फिर से प्राथमिक तत्वों में विघटित हो जाता है। अग्नि, एक दिव्य अभिव्यक्ति के रूप में, बिना किसी अपवाद के ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज का बलिदान करती है: वे हमेशा देवताओं को सबसे मूल्यवान चीज अर्पित करने का प्रयास करते हैं, और आत्मा भी सबसे कीमती चीज प्रस्तुत करती है - उसका शरीर, वह उपकरण जिसके लिए वह सक्षम थी इस दुनिया में उसके अवतार के अनुभव को संचित करने के लिए। अग्नि कई रूपों में मौजूद है, हमारे बाहर और अंदर दोनों, जिनमें से चार मुख्य हैं: वह अग्नि जिसके हम आदी हैं - आग, मोमबत्ती और अन्य पदार्थों के जलने से निकलने वाली लौ, स्वर्गीय अग्नि - बिजली, छिपी हुई अग्नि - धातुओं, खनिजों (सोने की चमक) और शारीरिक अग्नि की आंतरिक अग्नि - मानव शरीर में मौजूद होती है और भोजन के पाचन और चयापचय को सुनिश्चित करती है। और जिस प्रकार मृत्यु के क्षण को पवित्र यज्ञ के साथ पहचाना जाता है, उसी प्रकार भोजन का उपभोग भगवान को हमारा प्रसाद है, हमारे स्थूल शारीरिक खोल के अंदर चमकती पवित्र अग्नि, और उसके लिए हमारा प्रसाद, हमारा प्रसाद कितना योग्य होगा, इसलिए रिटर्न गिफ्ट होगा, क्योंकि हमारा शरीर - अग्नि की शक्ति से भोजन के परिवर्तन के परिणाम से ज्यादा कुछ नहीं।

सही भोजन

तो, हमें पता चला कि पाचन यज्ञ है, और भोजन हमारी भेंट है। ब्रह्मांड का निर्माता सभी जीवित प्राणियों को उनकी ज़रूरत की हर चीज़ मुहैया कराता है, और साथ ही वह भोजन भी देता है जिसकी हर किसी को ज़रूरत होती है। हालाँकि, मनुष्य, प्रकृति के साथ सामंजस्य से परे जाकर, शरीर को संतुलन में बनाए रखने के लिए उसे क्या खाना चाहिए, इसके बारे में उसे दिया गया ज्ञान खो गया है - स्वस्थ स्थिति, आपको इसके लिए आवंटित पूरी अवधि के दौरान सक्रिय रूप से कार्य करने और बीमार न पड़ने की अनुमति देता है। परित्यक्त सद्भाव का मार्ग खोजने में मदद करने के लिए, एक व्यक्ति को विज्ञान दिया गया, जो बताता है कि भौतिक शरीर में सही तरीके से कैसे रहना है, क्या करना है और कैसे खाना है।

आयुर्वेद के अनुसार पोषण. मूल अवधारणा

आयुर्वेदिक ज्ञान "त्रिदोष" पर आधारित है - स्थूल-शरीरा के तीन मुख्य घटकों की अवधारणा ( शारीरिक काया): वात दोष (हवा, वायु), पित्त दोष (पित्त, अग्नि) और कफ दोष (बलगम, पृथ्वी)। पांच प्राथमिक तत्वों द्वारा निर्मित, दोष मानव शरीर का निर्माण करते हैं और उसे प्रदान करते हैं शारीरिक प्रक्रियाएं: वात गति, लय, श्वास के लिए जिम्मेदार है, पित्त पाचन, तापमान और चयापचय के लिए है, और कफ मात्रा, संरचना और शरीर को एक साथ बांधने के लिए है। अलग-अलग लोगों के शरीर में, दोषों का एक-दूसरे के साथ अलग-अलग संबंध होता है, और उनमें से एक, दो की प्रधानता या तीनों के संतुलन के साथ उनका संयोजन प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत संवैधानिक विशेषताओं को जन्म देता है। प्रकृति, व्यक्तिगत संविधान, किसी व्यक्ति को प्रकृति द्वारा दिए गए दोषों के संतुलन को बनाए रखने के लिए व्यवहार और पोषण के उचित नियम निर्देशित करती है।

गलत कार्यों के मामले में, उनकी प्रकृति के विपरीत, शरीर और पर्यावरण के लिए हानिकारक, दैवीय कानून के साथ असंगत, मानव शरीर में एक या एक से अधिक दोष अपनी संतुलन स्थिति से बाहर आते हैं और कारण बनते हैं पैथोलॉजिकल प्रक्रियाएंऔर बीमारी. नाजुक संतुलन को परेशान न करने और दोषों को स्वस्थ स्थिति में लाने के लिए, आपको दैनिक दिनचर्या और एक विशिष्ट प्रकार के संविधान के लिए उपयुक्त भोजन सेवन के लिए कुछ आयुर्वेदिक नुस्खों का पालन करने की आवश्यकता है।

कुल मिलाकर, प्रकृति (व्यक्तिगत संविधान) के सात मुख्य प्रकार हैं: एक स्वर वाली (वात, पित्त, कफ), दो स्वर वाली (वात-पित्त, वात-कफ और पित्त-कफ) और तीन स्वर वाली, जो बहुत अधिक है दूसरों की तुलना में कम आम (वात-पित्त-कफ)।

जिन लोगों की प्रकृति वात दोष पर हावी है, उन्हें ऐसे आहार का पालन करना चाहिए जो वात को संतुलित करता है और पित्त और कफ का समर्थन करता है; पित्त प्रधानता वाले लोगों को ऐसे आहार का पालन करना चाहिए जो पित्त को संतुलित करता है और वात और कफ का समर्थन करता है, और कफ दोष प्रधान लोगों को ऐसे आहार का पालन करना चाहिए जो कफ को संतुलित करता है और वात और कफ का समर्थन करता है। मिश्रित प्रकार(वात-पित्त, वात-कफ और पित्त-कफ) को अल्पसंख्यक में से एक का समर्थन करते हुए, दोनों प्रमुख दोषों को ध्यान में रखना चाहिए और संतुलित करना चाहिए।

आयुर्वेदिक शास्त्र मानव स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए कैसे, क्या, कब और कितना खाना चाहिए, इसके बारे में व्यापक ज्ञान साझा करते हैं। यह अनुशंसा की जाती है कि संवैधानिक संबद्धता, धर्म, परंपराओं और स्थापित नींव और आदतों की परवाह किए बिना, हर कोई मौलिक आयुर्वेदिक सिद्धांतों का पालन करें। भोजन केवल तभी फायदेमंद होगा जब इसे ठीक से और पूरी तरह से अवशोषित किया जाए, जो न केवल उत्पादों की गुणवत्ता और संरचना पर निर्भर करता है, बल्कि उनकी मात्रा, उपभोग का समय, मौसम की स्थिति, पर्यावरण, मानसिक और भावनात्मक स्थिति पर भी निर्भर करता है।

भोजन का उचित समय

• आपको कब और किस समय खाना चाहिए, इसके बारे में आयुर्वेद का मुख्य नियम यह है: "आपको भूख लगने पर ही खाना खाना चाहिए।"
यानी, आपको खाने की जरूरत नहीं है, भले ही आप एक निश्चित दिनचर्या का पालन करने के आदी हों और भोजन का समय करीब आ गया हो, लेकिन भूख नहीं है। इसके अलावा, आपको पहले से खाना नहीं खाना चाहिए (यदि कार्य दिवस से पहले नाश्ते में भूख नहीं है, यानी, इसकी अनुशंसा नहीं की जाती है) और बिस्तर पर जाने से 2 घंटे पहले (नींद के दौरान पाचन प्रक्रिया बंद हो जाती है, और भोजन लिया जाता है) रात को अवशोषित नहीं किया जाएगा, जिससे अमू - बलगम और विषाक्त पदार्थ, अपूर्ण पाचन के उत्पाद) बनेंगे। यदि आधी रात को भूख लगे तो उसे भी थोड़ी मात्रा में भोजन से संतुष्ट करना चाहिए, लेकिन फिर तुरंत बिस्तर पर नहीं जाना चाहिए। साथ ही, हमेशा लगभग एक ही समय पर खाने की आदत विकसित करना उपयोगी होता है, जिससे समय पर भूख लगेगी।
• यह पानी और अन्य तरल पदार्थ पीने के लायक भी है, विभिन्न स्रोतों द्वारा निर्धारित मानदंडों और सिफारिशों के अनुसार नहीं, बल्कि एक ही मानदंड - प्यास के अनुसार। नियमित रूप से अधिक मात्रा में लिया जाने वाला कोई भी तरल पदार्थ पित्त और कफ में असंतुलन पैदा करता है और अग्नि - पाचन अग्नि की शक्ति को भी कमजोर करता है। अधिक मात्रा में तरल पदार्थ पीओभोजन के बाद तरल पदार्थ पीने से पाचन बहुत धीमा हो जाता है और जटिल हो जाता है, जिससे अमा का संचय होता है, और इसे एक या दो मुहूर्त (48 मिनट के अंतराल) के बाद से पहले नहीं पीने की सलाह दी जाती है। आयुर्वेद शास्त्रों में कहा गया है: जो लोग भोजन से पहले पीते हैं उनका वजन कम हो जाएगा, जो लोग भोजन के दौरान पीते हैं उनका वजन अपरिवर्तित रहेगा और जो लोग भोजन के बाद पीते हैं उनका वजन बढ़ जाएगा। पानी से भूख की भावना को दबाना और भोजन से अपनी प्यास बुझाना बिल्कुल हानिकारक है। भूख की अनुभूति शरीर को भोजन की आवश्यकता को इंगित करती है, प्यास की अनुभूति शरीर को पीने की आवश्यकता को इंगित करती है। विपरीत कार्यों से असंतुलन पैदा होगा।
• खाने से पहले न केवल अपने हाथ धोने की सलाह दी जाती है, बल्कि अपना चेहरा और पैर भी धोने की सलाह दी जाती है नकारात्मक ऊर्जा. अपने दांतों और जीभ को ब्रश करना भी फायदेमंद है, जो न केवल बैक्टीरिया को चबाए गए भोजन में प्रवेश करने से रोकेगा, बल्कि स्वाद कलिकाओं को समझने की क्षमता भी बढ़ाएगा।
• भोजन पचने या अवशोषित होने से पहले खाना बहुत हानिकारक होता है। इस दृष्टिकोण से तेजी से चयापचयस्वस्थ अवस्था में वात-प्रकार के लोग दिन में तीन या अधिक बार भूख का अनुभव कर सकते हैं, पित्त-प्रकार के लोग - दिन में दो बार, जबकि कफ-प्रकार के लोग दिन में एक बार खा सकते हैं।
• यदि आपको मल त्याग करने की इच्छा हो या आपको खाना शुरू नहीं करना चाहिए मूत्राशय(आग्रह की उपस्थिति अपान वायु की गतिविधि को इंगित करती है, और इस समय भोजन करने से यह उचित पाचन के बिना पाचन तंत्र के माध्यम से बहुत तेज़ी से आगे बढ़ सकता है)। ऐसे में आपको अपनी प्राकृतिक जरूरतें पूरी करनी चाहिए और उसके बाद ही टेबल पर बैठना चाहिए।
• उपवास, विशेष रूप से दीर्घकालिक उपवास, केवल मंदाग्नि (कमजोर पाचन अग्नि) और पाचन तंत्र और ऊतकों में अमा के संचय की स्थितियों में संकेत दिया जाता है। अग्नि की शक्ति बहाल होने तक व्रत रखा जाता है; जब पाचन की एक स्थिर अग्नि स्थापित हो जाती है, तो उपवास करना बंद कर देना चाहिए, अन्यथा वात के प्रभाव में अग्नि दृढ़ता से भड़क उठती है (उपवास वात दोष को असंतुलित कर देता है) और शरीर को नुकसान पहुंचाता है, ऊतकों को नष्ट कर देता है। कफ प्रकृति वाले लोग तीन से सात दिनों तक उपवास कर सकते हैं, पित्त प्रकृति वाले लोग - एक से तीन दिन, वात प्रकृति वाले लोगों को उपवास की सिफारिश नहीं की जाती है (केवल चरम मामलों में, एक से दो दिन से अधिक नहीं)। शुष्क उपवास से वात बहुत बढ़ जाता है।
• आप मन की शांत अवस्था, शरीर में हल्केपन की भावना, सुखद विचारों और ईश्वर के प्रति कृतज्ञता के साथ ही खाना खाना शुरू कर सकते हैं। चलते-फिरते या भागते-भागते, मन की ख़राब स्थिति में, भारी विचारों के साथ, उत्तेजित अवस्था में, निराशा या अवसाद में और उससे भी अधिक लोभ और क्रोध में किया गया भोजन न केवल फ़ायदा पहुँचाएगा, बल्कि लाभ भी पहुँचाएगा। व्यक्ति को हानि पहुंचाना. सबसे पहले, आपको निवृत्त हो जाना चाहिए, अपने शरीर की स्थिति का अध्ययन करना चाहिए (दोषों की गति उनकी प्राकृतिक दिशाओं में होनी चाहिए; भूख की भावना होनी चाहिए और शरीर और मन में स्पष्टता और हल्केपन के साथ अग्नि में वृद्धि होनी चाहिए), अपने को शांत करें भावनाओं और विचारों, आंतरिक अग्नि को भोजन अर्पित करने की अंतरंग प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित करें और अच्छे इरादों के साथ भोजन शुरू करें।

खाने के बाद क्या नहीं करना चाहिए

• स्नान करें, स्नान करें, स्नान करें, तैरें, स्नानघर और भाप कमरे में जाएँ: जल प्रक्रियाएँ अग्नि के काम को ख़त्म कर देती हैं और पाचन को रोक देती हैं। साथ ही खाने के बाद शरीर पर तेल लगाना या मसाज भी नहीं करना चाहिए।
• कठिन शारीरिक और मानसिक कार्य करें, व्यायाम करें, गाएं और खूब बातें करें: पाचन के दौरान, सारी ऊर्जा पाचन तंत्र में प्रवाहित होती है, और इसे मांसपेशियों या मस्तिष्क के काम के लिए ले जाने से अग्नि की क्रिया कमजोर हो सकती है, जो भोजन का अधूरा पाचन या अनुचित पाचन आत्मसात हो जाएगा।
• खाने के बाद तुरंत टेबल से नहीं कूदना चाहिए। कुछ देर आराम करने के बाद, भोजन के बाद थोड़ा टहलना या कोई मनोरंजक गतिविधि करना उपयोगी होता है। भावप्रकाश संहिता के अनुसार, "खाने के बाद लेटने से मोटापा बढ़ता है, बैठने से आलस्य होता है, चलने से दीर्घायु होती है और जो खाने के बाद दौड़ते हैं उनके पीछे स्वयं मृत्यु आ जाती है।"

भोजन की उचित मात्रा एवं गुणवत्ता

भोजन होना चाहिए: पर्याप्त, स्वच्छ, ताजा, नम या तैलीय, हल्का, सुखद, परिचित, संतुलित और पौष्टिक।

- पर्याप्त मात्रा में भोजन

कुपोषण (खराब पोषण या भूख) शरीर को बहुत कमजोर कर देता है, जिससे वात-प्रकार की बीमारियाँ हो जाती हैं; अधिक खाने से सभी दोष असंतुलित हो जाते हैं, जिससे अमा (अधूरा पचा हुआ भोजन और विषाक्त पदार्थ) का निर्माण होता है, जो अवरुद्ध हो जाता है। पाचन नालऔर चैनल और पाचन और ऊतक चयापचय की सभी बाद की प्रक्रियाओं को बाधित करता है, जो बीमारियों का कारण बनता है। कुपोषण से होने वाली बीमारियों का इलाज आसानी से हो जाता है, लेकिन अधिक खाने से होने वाली बीमारियों का इलाज मुश्किल होता है।

ठोस भोजन की इष्टतम मात्रा वह मात्रा मानी जाती है जो दो अंजलि (एक अंजलि - एक कटोरे के आकार में एक साथ मुड़ी हुई दो हथेलियाँ) में फिट होती है। इष्टतम मात्राशराब पीना प्यास बुझाने के अलावा और कुछ नहीं है।

आपको तब तक नहीं खाना चाहिए जब तक आपका पेट न भर जाए, जब तक आपका पेट पूरी तरह न भर जाए और आपको भारीपन महसूस न हो। पेट को दो चौथाई ठोस भोजन से, एक चौथाई तरल (पदार्थों को गीला करने और पतला करने के लिए) से भरना चाहिए, और शेष चौथाई हिस्से को वायु के मुक्त परिसंचरण के लिए खाली छोड़ देना चाहिए - वायु, जो पाचन की आग - को फुलाती है और अग्नि का समर्थन करती है। .

- स्वच्छ भोजन

भोजन साफ-सुथरी जगह पर, अच्छे मूड में और शुद्ध विचारों के साथ बनाया जाना चाहिए जिसमें अच्छी ऊर्जा वाले सर्वोत्तम उत्पाद शामिल होने चाहिए। सबसे अच्छे उत्पाद जिनसे, आयुर्वेदिक ग्रंथों के अनुसार, आपको अपना दैनिक आहार बनाना चाहिए: अनाज (उच्च अनाज - गेहूं, चावल, जौ), फलियां, दूध, घी, शहद, पके फल और जमीन के ऊपर उगने वाली सब्जियां - ये उत्पाद देते हैं ढेर सारी सकारात्मक ऊर्जा और आपको स्वस्थ रखे।

अनाज को मानव आहार का आधार माना जाता है। आयुर्वेद के मुख्य ग्रंथ कहते हैं कि आपको ऐसे भोजन को अस्वीकार कर देना चाहिए जिसमें उच्च अनाज न हो। चावल, गेहूं और जौ को उच्च अनाज माना जाता है, जबकि निचले अनाज - बाजरा, एक प्रकार का अनाज और इसी तरह - को आहार के लिए उपयुक्त आधार नहीं माना जाता है। साबुत या कुचले हुए अनाज से बने दलिया के रूप में अनाज खाना सबसे अच्छा है, सबसे खराब चीज आटे के उत्पादों के रूप में है, जिनका सेवन कभी-कभी ही किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, छुट्टियों पर। सफेद परिष्कृत आटे से बने आटा उत्पाद असंतुलित होते हैं और शारीरिक चैनलों को अवरुद्ध करते हैं, जिससे वात की मुक्त गति में बाधा आती है, जिससे वात असंतुलन होता है।

अनाज के बाद फलियों का महत्व दूसरा है: वे प्रोटीन का एक मूल्यवान स्रोत हैं। मूंग (मूंग, मूंग दाल) को फलियों में सबसे अच्छा माना जाता है, क्योंकि पाचन के दौरान यह अन्य फलियों की तुलना में कम गैस पैदा करता है, जिससे वात दोष पर न्यूनतम प्रभाव पड़ता है। सबसे खराब फलियां उड़द की दाल (काली मूंग) है। फलियां पचने पर गैस बनने से रोकने के लिए, उन्हें पकाया जाना चाहिए, जीरा (जीरा) और हींग (फेरूला बदबूदार गोंद) अवश्य डालें, और तेल के साथ सेवन करें।

दूध दुहने के तुरंत बाद ताजा ही पीना चाहिए: ऐसे में अगर सही तरीके से पिया जाए तो यह शरीर को अथाह लाभ पहुंचाएगा। दूध दुहने के बाद ठंडा हुआ दूध भारी और बलगम बनाने वाला हो जाता है, और उपभोग के लिए इसे "ताजे दूध के समान" बनाया जाना चाहिए - तीन बार गर्म किया जाना चाहिए और एक बर्तन से सात बार डाला जाना चाहिए, जिससे इसके गुणों को सुविधाजनक बनाया जा सके, और उपयुक्त मसालों के साथ पिया जा सके - दालचीनी, हल्दी, इलायची, केसर, जायफल और अन्य। पकाने के बाद ठंडा हो चुके दूध को दोबारा गर्म नहीं किया जा सकता। ठंडा दूध पीने से कफ बहुत बढ़ जाता है, जिससे बलगम जमा हो जाता है। दूध को नमक के साथ (यह बात नमकीन दूध के दलिया और सॉस पर भी लागू होती है) और खट्टे स्वाद के साथ, मछली, मांस, मशरूम के साथ बिल्कुल नहीं मिलाना चाहिए। ताजा फल, विशेष रूप से केले के साथ, किसी भी कद्दू (तरबूज, कद्दू, तोरी, खीरे, तरबूज) के साथ, साथ ही ताजी जड़ी-बूटियों और हरी पत्तेदार सब्जियों के साथ, किसी भी अंकुरित अनाज के साथ, मूंग बीन्स (हरे चने, मूंग दाल) के साथ, आटा उत्पादों के साथ ( ब्रेड, पेस्ट्री, आदि), तिल या अलसी केक के साथ (और उनसे प्राप्त तेल के साथ), ब्राउन शुगर के साथ (इसका स्वाद खट्टा होता है), शराब के साथ और किसी भी किण्वित दूध उत्पाद के साथ। आयुर्वेदिक ग्रंथों के अनुसार, सोने से ठीक पहले पिया गया दूध जीवन को छोटा करता है। जो दूध खट्टा होना शुरू हो गया है, लेकिन अभी तक फटा नहीं हुआ है, वह तीनों दोषों को असंतुलित कर देता है। जिन दवाइयों का स्वाद खट्टा हो (जैसे त्रिफला) उन्हें भी दूध के साथ नहीं लेना चाहिए। असंगत उत्पादों के साथ दूध के लंबे समय तक सेवन से संचयी प्रभाव पड़ेगा, जिसके परिणामस्वरूप एनीमिया, त्वचा पर घाव (सोरायसिस और अन्य), बुखार और कुअवशोषण जैसी बीमारियाँ होंगी।

के लिए भी दैनिक उपयोगतक्र (छाछ) उपयोगी हो सकता है - कम वसा वाला खट्टा दूध, जो पूरे पाचन तंत्र के कामकाज में सुधार करता है।

किण्वित दूध उत्पाद (दधी) - दही, केफिर, पनीर, पनीर और अन्य - का सेवन नियमित रूप से नहीं करना चाहिए, रोजाना तो बिल्कुल भी नहीं, या रात में और गर्मी के मौसम में, क्योंकि इनकी तासीर गर्म होती है। किण्वित दूध उत्पाद जिन्हें गर्मी उपचार के अधीन किया गया है (बेक्ड सामान, हीटिंग द्वारा प्राप्त पनीर आदि सहित) उपभोग के लिए बिल्कुल भी अनुशंसित नहीं हैं।

तैलीय पदार्थों में सबसे अच्छा माना जाता है, यह पाचन और चयापचय, बुद्धि, स्मृति और तर्क में सुधार करता है, जीवन प्रत्याशा बढ़ाता है, युवाओं को लम्बा खींचता है, उम्र बढ़ने से रोकता है। आम धारणा के विपरीत, घी गर्म नहीं होता - इसमें ठंडा करने के गुण होते हैं। घी के साथ पकाना - स्टू और यहां तक ​​कि तलना भी सुरक्षित है, हालांकि, तले हुए भोजन को आयुर्वेद में स्वस्थ नहीं माना जाता है। घी को शहद के साथ बराबर मात्रा में मिलाकर नहीं खाना चाहिए और इसे ज्यादा समय तक तांबे के बर्तन में नहीं रखना चाहिए।

ताजे फलों का सेवन भोजन से पहले या अलग भोजन में करना चाहिए। खरबूजा एक अपवाद है: इसे केवल फल सहित किसी भी अन्य भोजन से अलग खाया जा सकता है (हालांकि, इसके अवशोषण के लिए इसे काली मिर्च के साथ मिलाया जा सकता है)। अंगूर को छोड़कर, ताजे फल, एक नियम के रूप में, सूखे फलों की तुलना में अधिक स्वास्थ्यवर्धक होते हैं: किशमिश को अधिक मूल्यवान माना जाता है।

सब्जियों को संपूर्ण आहार नहीं बनाना चाहिए, लेकिन उन्हें अनाज का एक पूरक माना जाता है। इनका सेवन मुख्य रूप से पकाकर ही करना चाहिए, क्योंकि कच्चे रूप में इन्हें पचाना मुश्किल होता है।

कच्ची सब्जियों की अधिकता से वात दोष बहुत बढ़ जाता है।

शहद पोषक तत्वों के अवशोषण और आत्मसात पर सकारात्मक प्रभाव डालता है; इसे भोजन के बाद और खाली पेट एक गिलास हल्के गर्म पानी के साथ खाना उपयोगी है (इस मामले में यह वजन घटाने को बढ़ावा देगा)। सर्दियों और वसंत के मौसम के लिए उपयोगी, शहद का सेवन गर्मियों में गर्मी में और "भारतीय गर्मियों" के दौरान, बुखार और तापमान के दौरान, स्नानघर, भाप कमरे, सौना में और पित्त असंतुलन के मामले में बिल्कुल नहीं किया जाना चाहिए। : गर्म करने पर शहद में एल्डिहाइड बनते हैं, जो कार्सिनोजन होते हैं। आयुर्वेदिक ग्रंथों में सीधे तौर पर कहा गया है कि गर्म शहद व्यक्ति को मार देता है।

जमीन के अंदर उगने वाली सब्जियों और मशरूम में कम ऊर्जा होती है। मशरूम पचाने में बहुत कठिन भोजन है और सभी दोषों को असंतुलित कर देता है। गाय के गोबर में उगाए गए मशरूम खाने के लिए स्वीकार्य माने जाते हैं (कभी-कभी), लेकिन अन्य सभी को अशुद्ध माना जाता है और मानव उपभोग के लिए अनुशंसित नहीं किया जाता है।

घास, बाल, रेत, धूल युक्त भोजन अशुद्ध है और आहार निर्माण के लिए अनुशंसित नहीं है; ऐसे उत्पादों से तैयार किया जाता है जो शरीर और दिमाग को उदास करते हैं (अंडे, मछली, मांस), साथ ही पुराने (यदि पकाने के बाद दो घंटे से अधिक समय बीत चुका हो), बासी (सूखा, फफूंदयुक्त), खट्टा, किण्वित, किण्वित, डिब्बाबंद, स्वाद युक्त वर्धक.

आयुर्वेद में मछली को सबसे अशुद्ध उत्पाद माना जाता है, क्योंकि यह नदियों और महासागरों में रहती है, जहां पानी पृथ्वी की सारी गंदगी लेकर बहता है। मछली और समुद्री भोजन खाना एलर्जी और त्वचा रोगों के मुख्य कारणों में से एक है।

मांस की भी अनुशंसा नहीं की जाती है और यह आहार में आवश्यक नहीं है। यद्यपि आयुर्वेद एक सटीक गैर-धार्मिक के रूप में है चिकित्सा विज्ञानइसके पोषण संबंधी गुणों का वर्णन करता है और बिना किसी नुकसान के इसके उपयोग की अनुमति देता है शारीरिक मौतसाथ ही, वह चेतावनी देती है कि हिंसा के ऐसे उत्पाद, जैसे कि मारे गए लोगों का मांस, जानवरों द्वारा उनकी मृत्यु के समय अनुभव की गई ऊर्जा और सभी भावनाओं को ले जाते हैं, पोषण करते हैं और उन्हें खाने वाले व्यक्ति के शरीर को भय से भर देते हैं। , भय, निराशा, दर्द और मृत्यु की ऊर्जा, जो न केवल योगदान नहीं देती, बल्कि आध्यात्मिक विकास को भी रोक देती है। मांस खाना अहिंसा के मूल सिद्धांत अहिंसा का उल्लंघन है, और मनु संहिता के अनुसार, इसे तभी उचित ठहराया जा सकता है, जब जीवित रहने का सवाल हो और खाने के लिए कुछ और न हो।

अंडे भी आहार में आवश्यक नहीं हैं: यद्यपि वे पौष्टिक और बलवर्धक होते हैं प्रजनन प्रणालीशरीर में, उनके प्रोटीन को पचाना बहुत मुश्किल होता है, और जर्दी लीवर पर बहुत अधिक दबाव डालती है। आयुर्वेदिक शास्त्र अंडे को मांस भोजन के रूप में वर्गीकृत करते हैं: केवल अनिषेचित अंडे - जिनमें जीवन के रोगाणु नहीं होते हैं - बिना पाप के खाए जा सकते हैं।

पनीर को एक तामसिक उत्पाद भी माना जाता है, क्योंकि यह सड़ने की प्रक्रिया से गुजरता है, और इसे बार-बार खाने की सलाह नहीं दी जाती है (आदर्श रूप से, इसे आहार से पूरी तरह से बाहर कर देना चाहिए)। पनीर और पनीर बहुत भारी खाद्य पदार्थ हैं और इन्हें पचाना मुश्किल होता है, जिससे नाड़ी में रुकावट होती है और कफ की अधिकता होती है। इसके अलावा कोई भी डेयरी उत्पादों, जिसमें फटा हुआ दूध, केफिर, पनीर और पनीर शामिल हैं, गर्म होने पर, पचाने में बहुत मुश्किल प्रोटीन के रूप बनाते हैं और गुणवत्ता में बहुत गर्म हो जाते हैं, जिससे अतिरिक्त पित्त और कफ आ जाता है, जो रक्तस्राव को बढ़ा सकता है और गंभीर त्वचा रोगों का कारण बन सकता है।

- ताजा भोजन

भोजन उपभोग से दो घंटे पहले तैयार नहीं किया जाना चाहिए; गर्म, लेकिन दोबारा गरम या बहुत गर्म नहीं।

- गीला या तैलीय भोजन

भोजन रसदार होना चाहिए और उसमें सब्जी या शामिल होना चाहिए मक्खन. तेल के बिना सूखा भोजन ठहराव, भारीपन की भावना और चैनलों की रुकावट में योगदान देता है। हालाँकि, बहुत अधिक तरल भोजन का भी स्वागत नहीं है, क्योंकि यह अग्नि को कमजोर करता है।

- हल्का खाना

भोजन का भारीपन या हल्कापन शरीर की उसे अवशोषित करने की क्षमता है। भोजन परोसने में केवल ऐसे खाद्य पदार्थ शामिल नहीं होने चाहिए जिन्हें पचाना मुश्किल हो (जैसे कि पनीर, पनीर, मशरूम, बीज और मेवे, कच्चे खाद्यऔर अंकुर)। आप भारी भोजन तभी तक खा सकते हैं जब तक आपका पेट आधा न भरा हो, हल्का भोजन - थोड़ा अधिक।

- अच्छा भोजन

भोजन का स्वाद, गंध, रंग और गाढ़ापन सुखद होना चाहिए, अप्रिय नहीं। यदि भोजन का स्वाद अप्रिय लगता है, या यदि आप मुख्य भाग के बाद पूरी तरह से संतुष्ट महसूस नहीं करते हैं, तो कम से कम यह शरीर को लाभ नहीं पहुंचाएगा, इसके अलावा, यह नुकसान पहुंचाएगा।

- आदतन भोजन

जिस सामान्य भोजन पर एक व्यक्ति को खिलाया और बड़ा किया गया वह उसके लिए सबसे अच्छा माना जाता है, भले ही उसकी संरचना और संयोजन स्वस्थ न हों। दुर्लभ, अत्यधिक विविध, अनोखा, मौसम और इलाके के लिए अनुपयुक्त भोजन पाचन संबंधी विकारों का कारण बन सकता है।

-संतुलित भोजन

एक भोजन में सभी छह स्वाद शामिल होने चाहिए: मीठा, खट्टा, नमकीन, मसालेदार, कड़वा और कसैला, जिसमें मीठे की प्रधानता हो। प्राथमिक तत्वों के विभिन्न संयोजनों से युक्त स्वाद, शरीर के दोषों और ऊतकों को सीधे प्रभावित करते हैं, उनके गठन और उन्मूलन के साथ-साथ चयापचय, अंगों और दिमाग की कार्यप्रणाली को प्रभावित करते हैं।

भोजन की शुरुआत में फल और कच्चे भोजन का सेवन करना चाहिए। आपको अपना भोजन मीठे स्वाद वाले भारी, वसायुक्त, ठंडे खाद्य पदार्थों से शुरू करना चाहिए, भोजन के बीच में नमकीन और खट्टा स्वाद वांछनीय है, और अंत में - तीखा, कड़वा और कसैले स्वाद वाला हल्का और गर्म भोजन। खाना पकाने के उदाहरण का उपयोग करके इस क्रम को समझना आसान है: सबसे पहले, सबसे भारी, सबसे मोटे और लंबे समय तक पकाने के लिए आवश्यक सामग्री को कड़ाही में डाला जाता है, और खाना पकाने की आसानी और गति को बढ़ाने के लिए इसमें और सामग्री डाली जाती है।

- स्वस्थ भोजन

किसी व्यक्ति के लिए भोजन उसके व्यक्तिगत संविधान (प्रकृति) के अनुरूप होना चाहिए, जिसमें संभावित मौजूदा विचलन और असंतुलन (विकृति), रोग, शारीरिक और मानसिक स्थिति, पाचन अग्नि की ताकत, दिन का समय (उदाहरण के लिए) को ध्यान में रखा जाना चाहिए। तिल और उसके तेल का सेवन शाम पांच बजे के बाद नहीं करना चाहिए, किण्वित दूध उत्पाद - रात में, और इसी तरह), मौसम (गर्मी में शहद और गर्म खाद्य पदार्थों का सेवन नहीं किया जा सकता है, ठंडे खाद्य पदार्थ (आइसक्रीम, नारियल) का सेवन नहीं किया जाना चाहिए। - ठंढ में, मॉइस्चराइजिंग खाद्य पदार्थ (दूध) - बरसात के समय में, और इसी तरह), मौसम और वर्ष का समय (गर्मियों में मीठा, गीला भोजन प्रबल होना चाहिए, सर्दियों में - मसालेदार, खट्टा और गर्म, शुरुआती वसंत में- मसालेदार और सूखा, और इसी तरह - मौसम के गुणों के विपरीत), उम्र (उदाहरण के लिए, बुढ़ापे में, लोगों में वात दोष प्रबल होता है, औसतन - पित्त दोष, युवावस्था में - कफ दोष, और पोषण संतुलित होना चाहिए उन्हें)।

उत्पाद का चयन

खाना पकाने के लिए उत्पादों का चयन आपकी स्थिति और व्यक्तिगत जरूरतों को ध्यान में रखते हुए ऊपर वर्णित मानदंडों के अनुसार किया जाना चाहिए। अलग-अलग लोगों कोउपयुक्त विभिन्न उत्पाद, और दुनिया में एक भी पदार्थ ऐसा नहीं है जो बिल्कुल हर किसी के लिए फायदेमंद हो या बिल्कुल हर किसी के लिए हानिकारक हो। हालाँकि, आयुर्वेदिक शास्त्र उन उत्पादों की एक सूची प्रदान करते हैं जिनकी संरचना सबसे संतुलित है, दोषों पर न्यूनतम प्रभाव डालते हैं और स्वास्थ्य में सुधार करते हैं। दैनिक उपयोग के लिए निम्नलिखित की अनुशंसा की जाती है:

भूरा चावल (लाल चावल), गेहूं, जौ, मीठे लाल अंगूर, हरी मूंग (मूंग दाल, हरे चने), घी (घी), गाय का दूध, शहद, चीनी, अनार, सोंठ, गुलाबी नमक (सैंधवलवना), हरीतकी (टर्मिनलिया चेबुला) और अमलाकी (एम्ब्लिका ऑफिसिनालिस) के फल और मानव स्वास्थ्य के लिए फायदेमंद अन्य उत्पाद।

उन खाद्य पदार्थों की एक सूची भी प्रदान की गई है जो सबसे कम फायदेमंद हैं और बीमार और स्वस्थ दोनों लोगों में दोष असंतुलन का कारण बनते हैं। अनुशंसित उत्पाद नहीं:

दही वाला दूध, केफिर, दही और इसी तरह के उत्पाद, पनीर, पनीर, स्पष्ट क्षारीय (उदाहरण के लिए, सोडा या जौ की राख) या अम्लीय (उदाहरण के लिए, कच्चे फल, अचार) प्रतिक्रिया वाले उत्पाद, सिरका, किण्वित उत्पाद, क्षीण मांस जानवर, सूखा मांस, सूअर का मांस, गोमांस, भेड़ का बच्चा, बकरी का मांस, मछली, उड़द की दाल (काली मूंग), जलकुंभी की फलियाँ, आटा उत्पाद, अंकुरित अनाज, सूखी सब्जियाँ और अन्य खाद्य पदार्थ जो मानव स्वास्थ्य के लिए अस्वास्थ्यकर हैं।

बिना तेल के पकाया गया या सूखी पत्तेदार सब्जियाँ और साग, साथ ही अंकुरित अनाज, बहुत भारी भोजन हैं, जिससे ताकत की हानि होती है, दृष्टि खराब होती है और सभी दोष असंतुलित हो जाते हैं, और इन्हें खाने की भी सिफारिश नहीं की जाती है।

के बीच अलग - अलग प्रकारस्वस्थ शरीर में दोषों पर उनके संतुलन और प्रभाव के आधार पर खाद्य पदार्थों को उनके समूहों में सबसे अच्छे और सबसे खराब के रूप में भी उजागर किया जाता है।

सर्वोत्तम प्रकार के उत्पाद:

• सबसे अच्छा अनाज लाल चावल है।
• सबसे अच्छी फलियां हरी मूंग (मूंग दाल, हरा चना) है।
• सर्वोत्तम जल- वर्षा जल जमीन के संपर्क में आने से पहले एकत्रित हो जाता है।
• सर्वोत्तम नमक- सैंधवा - गुलाबी हिमालयन (पाकिस्तानी) नमक।
• सबसे अच्छी हरी गिवंती घास (लेप्टाडेनिएरेटिकुलेट) है।
• घी का सर्वोत्तम प्रकार गाय का है।
• सर्वोत्तम दृश्यदूध - गाय का दूध.
• सबसे अच्छा वनस्पति तेल तिल का तेल है।
• सबसे अच्छा प्रकंद अदरक है।
• सबसे अच्छा फल अंगूर है.
• गन्ने का सबसे अच्छा उत्पाद सफेद परिष्कृत चीनी है।

सबसे खराब उत्पाद:

• सबसे ख़राब अनाज जंगली जौ है।
• सबसे खराब फलियां काली मूंग (उड़द दाल) है।
• सबसे खराब पानी बरसात के दौरान एकत्र किया गया नदी का पानी है।
• सबसे खराब नमक नमक के दलदल से निकाला गया नमक होता है।
• सबसे ख़राब हरा सरसों का साग है।
• सबसे ख़राब मांस गोमांस है.
• सबसे पतला प्रकार का घी वह होता है जो भेड़ के दूध से बनाया जाता है।
• सबसे ख़राब दूध भेड़ का दूध है.
• सबसे खराब वनस्पति तेल कुसुम तेल है।
• सबसे खराब फल निकुचा (एट्रोकार्पुस्निकुचा) है।
• प्रकंदों में सबसे खराब अलुका है - "हाथी की रोटी" (अमोर्फोफैलस कैंपानुलैटस)।
• गन्ने का सबसे खराब उत्पाद गुड़ है।

हानिकारक संयोजन

खाद्य पदार्थ एक दूसरे के साथ मिलकर नये गुण प्राप्त कर लेते हैं। असंगत खाद्य पदार्थ खाना, साथ ही स्वस्थ और अस्वास्थ्यकर खाद्य पदार्थों का मिश्रण, मुख्य पोषण संबंधी गलतियों में से एक है जो असंतुलन और विकृति, यहां तक ​​कि गंभीर बीमारियों का कारण बनता है।

विरुद्ध - अवांछनीय संयोजन जिनसे बचना चाहिए - द्वारा निर्धारित होते हैं कई कारक. उत्पाद गुणवत्ता में असंगत हो सकते हैं (स्वाद, ऊर्जा, गुण, पाचन के बाद स्वाद और अन्य; उदाहरण के लिए, दूध, जिसमें ठंडी ऊर्जा होती है, नमक के साथ, जिसमें गर्म ऊर्जा होती है), क्रिया में (उदाहरण के लिए, जब एक कमजोर होता है और दूसरा मजबूत करता है), विधि की तैयारी में (सूखी सब्जियां, जमे हुए खाद्य पदार्थ, कच्चे और उबले हुए पानी का मिश्रण, और इसी तरह), एक निश्चित संयोजन में (जड़ी-बूटियों के साथ दूध, अन्य खाद्य पदार्थों के साथ तरबूज), समान अनुपात में (उदाहरण के लिए, घी और शहद) समान मात्रा), समय में असंगत (सूर्यास्त के बाद तिल, रात में किण्वित दूध उत्पाद) और व्यक्तिगत शरीर संरचना के साथ असंगत।

सबसे आम संयोजन जो विरुद्ध असंगत हैं:

किसी भी उत्पाद के साथ दूध खट्टा स्वाद, ताजे फल के साथ दूध, मूली और इसी तरह की सब्जियों (डाइकोन, मूली, आदि) के साथ दूध, दूध और मछली या सूअर का मांस, केले के साथ दूध, केले और ताजे फल या जामुन के साथ किण्वित दूध उत्पाद, चिकन के साथ किण्वित दूध उत्पाद।

एक असंगत संयोजन शहद, घी, तेल और पानी है, जो एक साथ या सभी को समान अनुपात में लिया जाता है। सर्दियों में सूखा और ठंडा भोजन करना और यहां तक ​​कि असामान्य भोजन का स्वाद लेना भी विरुद्ध माना जाता है।

असंगत खाद्य पदार्थों के नियमित सेवन से इसका निर्माण होता है हानिकारक पदार्थऔर विषाक्त पदार्थ जो अंगों को दबाते हैं और शरीर को विषाक्त करते हैं। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि विरुद्ध संयोजन शरीर के लिए जहर हैं, वे उन लोगों को लंबे समय तक नुकसान नहीं पहुंचा सकते हैं जो युवा हैं, नियमित रूप से शारीरिक व्यायाम करते हैं, जिनके पास सूखा, मजबूत, लचीला शरीर और मजबूत अग्नि नहीं है - पाचन की अग्नि. इसके अलावा, असंगत भोजन उन लोगों के लिए महत्वपूर्ण नुकसान नहीं पहुंचाएगा जिन्होंने इसे अपना लिया है (उदाहरण के लिए, बचपन से इस पर पले-बढ़े हैं), और उन लोगों के लिए जो कम मात्रा में इसका सेवन करते हैं (कभी-कभी, निजी मामलों में)।

दोषों के अनुसार आयुर्वेद और पोषण। नियम और अपवाद

जिस प्रकार मानव शरीर की अपनी प्रकृति होती है, उसी प्रकार सभी खाद्य उत्पादों की भी अपनी प्रकृति होती है। आयुर्वेद के मुख्य सिद्धांत, "जैसा बढ़ता है, वैसा ही बढ़ता है" के अनुसार, यदि आप ऐसे खाद्य पदार्थों का सेवन करते हैं जो किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत प्रकृति के गुणों के समान हैं, तो ये गुण उसके शरीर में बढ़ जाएंगे, और विपरीत गुणों वाले खाद्य पदार्थों का सेवन उन्हें कमजोर कर देगा। आयुर्वेद में इष्टतम आहार का निर्माण इसी सिद्धांत पर आधारित है, जिसमें प्रत्येक विशिष्ट व्यक्ति की सभी विशेषताओं, उसके दोष-प्रकृति को ध्यान में रखा जाता है।

यदि कोई व्यक्ति अपनी प्रकृति के समान गुणों वाला संयमित भोजन करता है, तो उसकी प्रकृति मजबूत होती है; अधिक मात्रा में होने पर, प्रमुख दोष असंतुलित हो जाते हैं, जिससे शरीर में असंतुलन पैदा हो जाता है; यदि वह विपरीत गुणों वाला भोजन संयम से खाता है, तो उसके दोष आपस में बराबर हो जाते हैं (समदोष की स्थिति दोषों का संतुलन है), यदि अधिक मात्रा में है, तो उसकी मूल प्रकृति बहुत कमजोर हो जाती है, और असंतुलन और दर्दनाक स्थितियाँ. जैसा कि आप जानते हैं, दोष एक ऐसी चीज़ है जो अनियंत्रित रूप से चलती है, और चूंकि यह मानव शरीर में प्रमुख दोष है जिसके बढ़ने की संभावना सबसे अधिक होती है, इसलिए उन्हें संतुलित करने पर सबसे अधिक ध्यान देना महत्वपूर्ण है।

अधिकांश प्रभावी तरीकापोषण के माध्यम से दोषों का प्रबंधन स्वाद का प्रभाव है। आयुर्वेद में छह मूल स्वादों का वर्णन किया गया है: मीठा, खट्टा, नमकीन, तीखा, कड़वा और कसैला। दोषों की तरह स्वाद में भी कुछ संयोजनों में प्राथमिक तत्व शामिल होते हैं और, उनमें तत्वों के प्रमुख जोड़े के आधार पर, उनके अपने विशेष गुण होते हैं और शरीर और दिमाग के शरीर विज्ञान पर सीधा प्रभाव पड़ता है।

• मीठे स्वाद में मुख्य रूप से पृथ्वी और जल तत्व शामिल होते हैं।
• खट्टा स्वाद पृथ्वी और अग्नि के तत्वों से होता है।
• नमकीन स्वाद जल और अग्नि के तत्वों से होता है।
• तीखा स्वाद अग्नि और वायु के तत्वों से आता है।
• कड़वा स्वाद वायु और ईथर तत्वों से होता है।
• कसैला स्वाद - वायु और पृथ्वी के तत्वों से।

स्वादों का वर्णन

मीठा स्वाद (मधुर रस, स्वादु रस)

मीठे स्वाद में पृथ्वी और जल की प्रधानता वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: भारीपन, ठंडक, नमी (तैलीयपन)। मीठा स्वाद सभी छह में से सबसे अधिक पौष्टिक होता है और इसमें एनाबॉलिक प्रभाव होता है: यह शरीर और ऊतकों को पोषण देता है। भावनात्मक स्तर पर, मीठा स्वाद सत्व में दया, प्रेम और उदारता के गुण लाता है, या राजस और तमस में लालच और लोभ लाता है।

खट्टा स्वाद (आंवला रस)

खट्टे स्वाद में पृथ्वी और अग्नि की प्रधानता वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: हल्कापन, गर्माहट, नमी (तैलीयपन)। खट्टा स्वाद शरीर को गर्म करता है, मॉइस्चराइज़ करता है और साथ ही रखता है अनाबोलिक प्रभावहालाँकि, प्रजनन ऊतकों पर इसके विनाशकारी प्रभाव के कारण, मीठे स्वाद की तुलना में कम स्पष्ट होता है। ऊतक चयापचय को बढ़ावा देता है, अग्नि को बढ़ाता है और अमा को जलाने की प्रक्रिया को बढ़ाता है - अपूर्ण पाचन के प्रदूषणकारी उत्पाद। खट्टा स्वाद ईर्ष्या की भावनाओं के साथ-साथ कृतज्ञता की भावनाओं को भी वहन करता है, यदि स्पष्ट मन में ईर्ष्या को विकास की प्रेरणा में बदल दिया जाए - फलों से नहीं, बल्कि उनके कारण से ईर्ष्या करने की क्षमता, जो उन फलों को लेकर आई।

नमकीन स्वाद (लवण रस)

नमकीन स्वाद में जल और अग्नि की प्रधानता वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: भारीपन, गर्माहट, नमी। नमक में सफाई का गुण होता है - यह शरीर से अपशिष्ट को बाहर निकालता है और महीन नलिकाओं को साफ करता है, पाचन में सुधार करता है और इसमें एनाबॉलिक गुण भी होता है, जो मीठे और खट्टे स्वाद की तुलना में थोड़ा कम स्पष्ट होता है। नमकीन स्वाद की उपस्थिति अन्य सभी स्वादों को उजागर कर देती है। नमकीन स्वाद की भावनाएँ - किसी की भावनाओं को संतुष्ट करने की इच्छा: सुखवाद, वासना, वासना, और दैवीय विधान की जागरूकता के साथ - उत्साह, प्रेरणा, प्रफुल्लता।

कड़वा स्वाद (तिक्त रस)

कड़वे स्वाद में ईथर और वायु की प्रधानता वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: हल्कापन, सूखापन और शीतलता। इसका कैटाबोलिक प्रभाव होता है और ऊतक को कम करता है, समान वायु में सुधार करता है - एक प्रकार की शारीरिक वायु जो पाचन के लिए जिम्मेदार होती है। कड़वा स्वाद भ्रम का स्वाद है जो दुख का कारण बनता है, हालांकि, असंतोष की स्थिति, अतिसंतृप्ति के विपरीत, अच्छी आकांक्षाओं को भी जन्म दे सकती है। इसके अलावा, सत्व में कड़वाहट तर्क और ठंडा, निष्पक्ष ज्ञान लाती है।

तीखा स्वाद (कटु रस, उष्ण रस)

तीखे स्वाद में प्रमुख अग्नि और वायु वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: गर्माहट, हल्कापन और सूखापन। कड़वे स्वाद की तरह, इसका ऊतक पर कैटोबोलिक प्रभाव पड़ता है। तीखा स्वाद चयापचय को उत्तेजित करता है, अग्नि को बहुत अधिक उत्तेजित करता है, पोषक तत्वों के अवशोषण, अमा के पाचन और चैनलों की सफाई को बढ़ावा देता है - उनमें रुकावटों को दूर करता है। तीक्ष्णता मानस को बाहर की ओर निर्देशित करती है, जिससे बहिर्मुखता, उत्तेजना और आवेग उत्पन्न होता है। कठोरता, तीक्ष्णता, गर्म स्वभाव, अधीरता और चिड़चिड़ापन के अलावा तीखे स्वाद का मुख्य भाव क्रोध है। अपने लक्ष्यों और अपने पथ की स्पष्ट दृष्टि के साथ, व्यक्ति का क्रोध दृढ़ संकल्प में बदल जाता है।

कसैला स्वाद (कषाय रस)

कसैले स्वाद में पृथ्वी और वायु की प्रधानता वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: शीतलता, सूखापन और भारीपन। कसैले स्वाद में एक संकुचित, संकुचित प्रभाव होता है और कड़वे और तीखे की तरह, एक अपचयी प्रभाव होता है। यह पाचन को कमजोर करता है, मंदाग्नि, कब्ज, मूत्र प्रतिधारण का कारण बनता है और शारीरिक नलिकाओं को भी अवरुद्ध कर सकता है। कसैला स्वाद मानस को अंदर की ओर निर्देशित करता है, जो अलगाव, अनिश्चितता, चिंता, कठोरता का कारण बनता है और भय को जन्म देता है। सत्त्व स्तर पर भय विनम्रता, परिस्थितियों और भाग्य की स्वीकृति में बदल जाता है।

कौन सा स्वाद दोषों को शांत या मजबूत करता है?

किसी भी पदार्थ का अपना स्वाद होता है: दुनिया में एक भी बेस्वाद पदार्थ नहीं है। किसी पदार्थ में एक निश्चित स्वाद की उपस्थिति उसके अनुरूप गुण होने का संकेत देती है: अर्थात, किसी भी पदार्थ के अपने गुण और प्रभाव होते हैं। आयुर्वेद का दावा है कि दुनिया में एक भी पदार्थ ऐसा नहीं है जिसका उपयोग औषधि के रूप में नहीं किया जा सकता - मुख्य बात इसका उद्देश्य और खुराक जानना है। और जिस प्रकार भावनाएँ मन पर निर्णायक प्रभाव डालती हैं, उसी प्रकार स्वाद शरीर और दोषों की स्थिति को प्रभावित करता है।

कफ दोष स्वाद से बढ़ता है: मीठा, खट्टा और नमकीन; कमज़ोर - कड़वा, तीखा और कसैला।

मीठा स्वाद कफ को सबसे अधिक मजबूत करता है, क्योंकि इसमें पृथ्वी और जल जैसे समान तत्वों का प्रभुत्व होता है, और कफ के समान भारीपन, नमी और ठंड के गुण होते हैं। कफ को कम करने के लिए सबसे अच्छा तीखा स्वाद है, जिसमें इसके विपरीत गुण होते हैं - हल्कापन, सूखापन और गर्मी।

स्वाद से पित्त दोष बढ़ता है: खट्टा, नमकीन और मसालेदार; कमजोर - मीठा, कड़वा और कसैला।

खट्टा स्वाद दूसरों की तुलना में पित्त को अधिक बढ़ाता है, इसके समान गुण होते हैं - हल्कापन, गर्मी और नमी; इसे शांत करने का सबसे अच्छा तरीका विपरीत गुणों वाला कसैला स्वाद है।

स्वाद से वात दोष बढ़ता है: कड़वा, तीखा और कसैला; कमज़ोर - मीठा, खट्टा और नमकीन।

कड़वा स्वाद वात को सबसे अधिक बढ़ाता है, क्योंकि इसमें उसके जैसे ही गुण होते हैं - हल्कापन, ठंडापन और सूखापन। सर्वोत्तम कमीवात के लिए, यह उचित मात्रा में नमकीन स्वाद प्रदान करता है: अधिक मात्रा में लिया गया नमक, इसके विपरीत, वात को बढ़ा सकता है।

अधिकांश खाद्य उत्पादों और व्यंजनों में शायद ही कभी केवल एक ही प्रकार का स्वाद होता है, जो विभिन्न संयोजनों से बने होते हैं। कुछ उत्पादों में लगभग सभी स्वाद शामिल हो सकते हैं, जैसे कि आमलकी, जिसमें सभी स्वादों में से केवल एक स्वाद मौजूद नहीं होता है - नमकीन। हालाँकि, कुछ स्वादों की प्रबलता के आधार पर, आप उत्पादों को समूहों में समूहित कर सकते हैं।

मीठे स्वाद वाले उत्पाद

मीठे खाद्य पदार्थों में अनाज, कई फलियाँ, मीठे फल, घी, मक्खन और बहुत कुछ शामिल हैं वनस्पति तेल, अधिकांश सब्जियाँ, बीज, मेवे, चीनी और शहद, मुलेठी, मार्शमैलो जैसी मीठी जड़ी-बूटियाँ।

खट्टे स्वाद वाले उत्पाद

को अम्लीय खाद्य पदार्थकिण्वित दूध उत्पाद, किण्वित खाद्य पदार्थ, सिरका, खट्टे या कच्चे फल और जामुन, किण्वित और किण्वित खाद्य पदार्थ, सॉरेल जैसी जड़ी-बूटियाँ शामिल करें।

नमकीन स्वाद वाले उत्पाद

नमकीन खाद्य पदार्थों में सभी प्रकार के नमक, साथ ही समुद्री शैवाल जैसे नमकीन पौधे शामिल होते हैं।

कड़वे स्वाद वाले उत्पाद

कड़वे खाद्य पदार्थों में कुछ सब्जियाँ शामिल हैं, जैसे करेला; मसाले - मेथी (शम्भाला), हल्दी; जड़ी-बूटियाँ - वर्मवुड, ब्राह्मी (बकोपा मोनिएरी), नीम; कॉफ़ी, चिकोरी और अन्य कड़वे पदार्थ।

चटपटा खाना

मसालेदार भोजन में मूली, मूली, शलजम जैसी विभिन्न प्रकार की सब्जियाँ शामिल हैं गर्म काली मिर्च, कई मसाले - काली मिर्च, अदरक, लौंग, इलायची, हल्दी, हींग, जीरा (जीरा), जायफल, कैलमस, केसर, साथ ही प्याज, लहसुन और जड़ी-बूटियाँ जैसे अरुगुला, जंगली लहसुन और अन्य।

कसैले स्वाद वाले उत्पाद

कसैले उत्पादों में जामुन और फल जैसे रोवन, बर्ड चेरी, क्रैनबेरी, हरीतकी, अनार, कच्चा ख़ुरमा और केले शामिल हैं; भिंडी, सेम; काली और हरी चाय, ओक की छाल, तेज पत्ता और अन्य पौधे।

ऐसे खाद्य पदार्थ जो दोषों को कमजोर और संतुलित करते हैं

• शहद कफ दोष को सर्वोत्तम रूप से संतुलित करता है।
• घी (गाय का मक्खन) पित्त दोष को सर्वोत्तम रूप से संतुलित करता है।
• तिल का तेल वात दोष को सर्वोत्तम रूप से संतुलित करता है।

जिन उत्पादों में कुछ विशिष्ट स्वाद होते हैं, उनमें दोषों पर उनके प्रभाव के संबंध में अपवाद भी होते हैं।

• पुराने चावल, जौ, हरी मूंग, गेहूं, शहद, चीनी और रेगिस्तानी जानवरों के मांस को छोड़कर, मीठे स्वाद वाले खाद्य पदार्थ कफ को बढ़ाते हैं।
• खट्टे स्वाद वाले खाद्य पदार्थ, एक नियम के रूप में, पित्त को बढ़ाते हैं, आमलकी फल (एम्ब्लिका ऑफिसिनालिस, "भारतीय करौदा") और अनार को छोड़कर;
• नमकीन स्वाद वाले पदार्थ आम तौर पर आंखों और दृष्टि के लिए हानिकारक होते हैं, अपवाद स्वरूप गुलाबी नमक(सैंधवा लावना, पाकिस्तानी हिमालयन नमक);
• तीखे, कड़वे और कसैले स्वाद वाले खाद्य पदार्थ वात को बढ़ाते हैं और कामोत्तेजक नहीं होते हैं, गुडुची (टिनोस्पोरा कॉर्डिफ़ोलिया), पटोला (ट्राइकोसैंथेस डियोइका), सोंठ, काली मिर्च, लहसुन और हरीतकी (टर्मिनलिया चेबुला) को छोड़कर।

"हम वही हैं जो हम खाते हैं" - जाहिर तौर पर बिल्कुल नहीं सटीक परिभाषा. एक व्यक्ति को यह महसूस करना और याद रखना चाहिए कि उसका सार भौतिक खोल में नहीं है। "मैं यह शरीर नहीं हूं।" लेकिन हमारा शरीर, अन्न-माया-कोश, वास्तव में वही है जो हम खाते हैं, और इसका शरीर विज्ञान, एक दर्पण की तरह, हमारे मन, हमारी भावनाओं और, परिणामस्वरूप, हमारे कार्यों, विश्वदृष्टि, आकांक्षाओं और हमारे पूरे जीवन पर प्रतिबिंबित होता है। इसलिए, इसकी प्रकृति का पालन करना और इसे नुकसान न पहुंचाना सीखना और इसकी देखभाल करना महत्वपूर्ण है, जैसे एक मास्टर अपने उपकरण की रक्षा करता है, क्योंकि उच्च गुणवत्ता और स्वस्थ जीवनशरीर एक उपकरण है - इस अवतार में पूर्व निर्धारित पाठों को पारित करने, अनुभव प्राप्त करने और मुख्य परीक्षा उत्तीर्ण करने का आधार, जब हम अपने शरीर को निर्माता की वेदी पर पेश करते हैं और अपनी आत्मा के विकास के अगले चरणों में भाग लेते हैं।