Dans les temps anciens, les gens étaient particulièrement cruels et assoiffés de sang envers leurs ennemis et leurs serviteurs coupables. Sans aucune sympathie ni pitié, les dirigeants punissaient leurs sujets en utilisant les méthodes de torture les plus sophistiquées. L’histoire connaît également de nombreux exemples de sacrifices inhumains particulièrement cruels et sans cœur. Dans la suite de l’article, vous découvrirez dix sacrifices du passé qui vous glaceront le sang.
Des voyous venus d'Inde
En Inde, les bandits sont communément appelés « voyous », un mot synonyme du mot indien « escroc ». Ce groupe était réparti dans toute l'Inde et variait en nombre de quelques à quelques centaines. Les voyous se faisaient généralement passer pour des touristes et offraient compagnie et protection aux voyageurs. Ils surveillaient ensuite attentivement leurs victimes pendant plusieurs jours, voire plusieurs semaines, en attendant le moment où la victime serait vulnérable à une attaque.
Ils accomplissaient leurs sacrifices selon la dernière « mode rituelle ». Ils pensaient que le sang ne devait pas être versé, alors ils étranglaient ou empoisonnaient leurs victimes. On estime que plus d'un million de personnes sont mortes aux mains de voyous indiens entre 1740 et 1840, et plusieurs fosses communes ont également été découvertes dans lesquelles les Thugas auraient fait des sacrifices rituels à leur déesse Kali.
Victimes de l'homme en osier
Ce type de sacrifice rituel a été inventé par les Celtes, selon Jules César, et impliquait l'incinération massive de personnes et d'animaux dans une structure en forme d'homme géant. Les Celtes faisaient des sacrifices à leurs dieux païens afin de garantir que l'année serait fertile, ou d'assurer la victoire à la guerre ou dans toute autre entreprise.
La première chose que firent les Celtes fut de placer des animaux dans « l’homme en osier ». S'il n'y avait pas assez d'animaux, ils y plaçaient des ennemis captifs, voire des innocents, recouvraient toute la structure de bois et de paille et y mettaient le feu.
Certains pensent que « l'homme en osier » a été inventé par César afin de dépeindre ses ennemis comme de parfaits barbares et d'obtenir un soutien politique. Mais quoi qu’il en soit, « l’homme en osier » était et reste une forme de sacrifice incroyablement effrayante.
Des sacrifices mayas dans des gouffres
Les Mayas sont bien connus pour toutes sortes de sacrifices rituels. Offrir des êtres vivants aux dieux était une partie importante de leur pratique religieuse. L’une de ces pratiques était le sacrifice de personnes dans des gouffres où sautaient les Mayas.
Les Mayas croyaient que ces gouffres étaient des portes d'entrée vers le monde souterrain et qu'en offrant des sacrifices aux esprits locaux, ils pouvaient les apaiser. Ils croyaient que si les esprits des morts ne se calmaient pas, ils pourraient apporter des malheurs aux Mayas, comme la sécheresse, ainsi que la maladie ou la guerre. Pour ces raisons, ils forçaient souvent les gens à sauter dans des gouffres, et certains d’entre eux le faisaient de leur plein gré. Les chercheurs ont découvert de nombreux gouffres en Amérique du Sud littéralement jonchés d’ossements humains, indiquant clairement à quel point les Mayas pratiquaient des sacrifices humains religieux.
Victimes emmurées dans des bâtiments
L’une des pratiques les plus terribles de l’humanité est la coutume d’enterrer les gens dans les fondations des bâtiments afin de les renforcer. Cette pratique a été adoptée dans certaines régions d’Asie, d’Europe et d’Amérique du Nord et du Sud. On pensait que plus la maison était grande, plus il y avait de victimes. Ces victimes allaient de petits animaux à des centaines de personnes. Par exemple, le prince héritier Tsai de Chine a été sacrifié afin de renforcer le barrage de manière plus fiable.
Sacrifice humain aztèque
Les Aztèques croyaient que le sacrifice humain était nécessaire pour maintenir le soleil en mouvement dans le ciel. Cela signifie que des milliers de personnes ont été sacrifiées chaque année. Les Aztèques avaient d’immenses structures pyramidales, avec des marches menant au sommet, sur lesquelles se trouvait une table sacrificielle. Là, des gens ont été tués et leurs cœurs ont été arrachés de leur poitrine et élevés vers le soleil.
Les corps des gens ont ensuite été jetés sur les marches sous les acclamations de la foule. De nombreux corps étaient donnés à manger aux animaux, d'autres étaient pendus aux arbres et des cas de cannibalisme étaient également connus. En plus de sacrifier sur les pyramides, les Aztèques brûlaient également les gens, leur tiraient dessus avec des flèches ou les forçaient à s'entre-tuer, tout comme le faisaient les gladiateurs.
Sacrifices d'albinos africains
Le pire dans les sacrifices des albinos africains est qu’ils sont encore largement pratiqués en Afrique aujourd’hui. Certains Africains croient encore que les parties du corps des albinos sont de puissants objets occultes qui peuvent être utiles en sorcellerie. Ils chassent diverses parties du corps et sont collectés en raison de leur haute valeur occulte.
Par exemple, on pense que les mains des albinos apportent la réussite financière, qu’une langue porte chance et que les organes génitaux peuvent guérir l’impuissance. La croyance au potentiel magique des parties du corps des albinos a conduit au meurtre de milliers de personnes, adultes et enfants. De nombreux albinos sont contraints de se cacher car ils craignent pour leur vie.
Sacrifices d'enfants incas
Les Incas étaient une tribu d'Amérique du Sud. Leur culture était fortement influencée par leurs pratiques religieuses, qui impliquaient de nombreux sacrifices humains. Contrairement à d’autres tribus et cultures qui autorisaient le sacrifice d’esclaves, de captifs ou d’ennemis, les Incas croyaient que les sacrifices devaient avoir de la valeur.
Pour cette raison, les Incas sacrifiaient les enfants de hauts fonctionnaires, les enfants de prêtres, de dirigeants et de guérisseurs. Les enfants ont commencé à être préparés plusieurs mois à l'avance. Ils étaient nourris, lavés quotidiennement et disposaient d'ouvriers obligés de satisfaire tous leurs caprices et désirs. Lorsque les enfants furent prêts, ils se dirigèrent vers les Andes. Au sommet de la montagne se trouvait un temple où les enfants étaient décapités et sacrifiés.
Tribu Lafkench
En 1960, le tremblement de terre le plus puissant de l’histoire a frappé le Chili. En conséquence, un tsunami dévastateur s'est produit au large des côtes chiliennes, tuant des milliers de personnes et détruisant un grand nombre de maisons et de biens. Aujourd’hui, on l’appelle le grand tremblement de terre chilien. Cela a suscité une peur généralisée et diverses spéculations parmi le peuple chilien. Les Chiliens sont arrivés à la conclusion que le dieu de la mer était en colère contre eux et ont donc décidé de lui faire un sacrifice. Ils ont choisi un enfant de cinq ans et l'ont tué de la manière la plus terrible : ils lui ont coupé les bras et les jambes, et ont tout mis sur des poteaux, sur la plage, face à la mer, pour que le dieu de la mer se calme. vers le bas.
Sacrifices d'enfants à Carthage
Le sacrifice d'enfants était très populaire dans les cultures anciennes, probablement parce que les gens croyaient que les enfants avaient une âme innocente et constituaient donc les sacrifices les plus acceptables pour les dieux. Les Carthaginois possédaient une fosse sacrificielle avec du feu dans laquelle ils jetaient les enfants et leurs parents. Cette pratique a indigné les parents de Carthage, fatigués de voir leurs enfants tués. En conséquence, ils décidèrent d’acheter des enfants aux tribus voisines. En période de grand désastre, comme la sécheresse, la famine ou la guerre, les prêtres exigeaient que même les jeunes soient sacrifiés. Dans ces moments-là, il arrivait que jusqu'à 500 personnes fussent sacrifiées. Le rituel a eu lieu une nuit au clair de lune, les victimes ont été tuées rapidement et leurs corps ont été jetés dans une fosse enflammée, et tout cela était accompagné de chants et de danses bruyants.
Joshua Milton Blahy : seigneur de guerre cannibale libérien nu
Le Libéria est un pays d’Afrique qui a connu des décennies de guerre civile. La guerre civile dans le pays a commencé pour plusieurs raisons politiques et nous avons assisté à l’émergence de plusieurs groupes rebelles luttant pour leurs intérêts. Très souvent, leur guérilla était entourée de superstition et de sorcellerie.
Un cas intéressant est celui de Joshua Milton Blahey, un chef de guerre qui croyait que combattre nu pouvait le rendre invulnérable aux balles.
Il pratiquait de nombreuses formes de sacrifices humains. Il était bien connu comme cannibale et mangeait les prisonniers de guerre en les rôtissant lentement sur un feu ouvert ou en faisant bouillir leur viande. De plus, il pensait que manger le cœur des enfants ferait de lui un combattant plus courageux. Ainsi, lorsque son armée attaquait les villages, il leur volait les enfants afin de récolter leurs cœurs.
Frater Aton« Pour le travail spirituel le plus élevé, il faut toujours choisir la victime qui possède le pouvoir le plus grand et le plus pur. L’objet le plus approprié dans ce cas est un enfant mâle innocent et mentalement développé. »(Aleister Crowley, La magie en théorie et en pratique)
"Sacrifiez le bétail, petit et grand, mais d'abord un enfant."(Aleister Crowley, Le Livre de la Loi)
Il est temps d'analyser un sujet qui est l'un des sujets les plus glissants et les plus dangereux, généralement ignoré par prudence. Dans ma mémoire, il n'y a pas eu une seule tentative sérieuse de compréhension philosophique et psychologique de cette question, à l'exception des sources qui seront données dans cet article. Comme vous pouvez facilement le deviner d'après le titre de cet ouvrage et les épigraphes, nous parlons de sacrifice d'enfants. Il est nécessaire de comprendre quelle est la véritable signification de ce symbole.
À ce jour, les opposants Aleister Crowley, dans leur extrême manque d’éducation, prennent ces mots au pied de la lettre. L'absurdité de cette situation est évidente - seul un idiot complet pourrait supposer que, étant en Amérique et étant l'un de ceux qui attiraient constamment l'attention de la police et des journalistes, Crowley pouvait effectuer 150 sacrifices humains par an, comme il est écrit dans le note à la citation ci-dessus.
Le caractère provocateur évident des déclarations faites par Crowley dans le chapitre XII de « La magie en théorie et en pratique » a apparemment un sens différent, plus profond, qui doit être réalisé afin d’atteindre un niveau de compréhension fondamentalement différent.
L’interprétation littérale des symboles est un signe évident d’analphabétisme psychologique et occulte, qui se manifeste invariablement chaque fois qu’une autre tradition inconnue est évoquée. De la même manière, en s’appuyant sur l’appel du Nouveau Testament à « être comme des enfants », un étranger pourrait décider que les chrétiens se couchent dans un berceau, sont emmaillotés et, devenus muets, comme des bébés, défèquent directement dans les couches. Peu importe à quel point les chrétiens étaient aveugles, personne n’atteignait une telle absurdité dans l’interprétation de leurs symboles.
Il serait possible de citer d’autres passages de l’Évangile encore plus absurdes dans le cas d’une interprétation littérale, comme par exemple un appel à l’automutilation, mais ce n’est pas la question abordée dans ce sujet. Il est de notoriété publique que les accusations de sacrifices sanglants d’enfants ont été répétées tout au long de l’histoire de l’humanité. A différentes époques, selon les critiques préjugés, juifs, chrétiens, cathares et bogomiles, templiers, maçons... Cette liste peut se poursuivre indéfiniment. Presque tous les mouvements religieux alternatifs étaient invariablement soupçonnés de sacrifices d’enfants par les conservateurs, mais une fois que le mouvement est devenu courant, les mêmes accusations ont été portées contre ses concurrents.
Les opposants pourraient objecter que, contrairement aux groupes énumérés ci-dessus, Crowley lui-même suscite de tels soupçons. Cependant, l'utilisation d'« images interdites » est tout à fait naturelle pour des traditions basées non pas sur un dogme, mais sur un travail direct avec la couche profonde de l'inconscient. Par exemple, l'un des professeurs classiques du Zen, Li Ji, déclare qu '«il est impossible d'atteindre l'illumination sans tuer son père et sa mère», après quoi une analyse de la signification de ce symbole est donnée.
Les symboles du meurtre et de l'inceste se retrouvent également souvent dans la tradition tantrique et dans la psychanalyse moderne, mais pour une raison quelconque, il ne vient jamais à l'esprit de personne d'accuser la psychanalyse de promouvoir l'inceste et le meurtre dans la même situation, les mêmes accusations absurdes sont lancées assez facilement contre le Tantra ; , même s'il est évident que dans les deux cas il s'agit d'un phénomène du même ordre.
Un fait intéressant est que le barde moderne du mysticisme chrétien Sergueï Kalugine utilise la même image du « meurtre de la mère » dans l'une de ses chansons, ce qui indique l'universalité de ce motif.
D’après mes observations, tous les Thélémites ne comprennent pas suffisamment cette image. Habituellement, ce passage du CCI est considéré soit comme une provocation, énoncée afin de protéger la doctrine des imbéciles, soit comme une allégorie de la pratique de la magie sexuelle. Heureusement, la provocation fonctionne encore aujourd'hui, rendant l'enseignement de Thelema très élitiste, tandis que la deuxième hypothèse, bien que correspondant dans une certaine mesure à la vérité, n'est qu'une des lectures possibles, quelque chose comme la pointe d'un iceberg symbolique, manifestée à le niveau de l'action directe, puis comment la base symbolique de cette action est beaucoup plus profonde. Dans ce qui suit, nous analyserons le lien entre la sexualité et le thème discuté du sacrifice, en nous tournant vers les découvertes psychologiques qui ont été faites. Carl Jung.
Si, lorsqu'on discute de tout autre texte laissé par Crowley, il est tout à fait possible de partir de l'hypothèse d'une provocation ou d'une allégorie, alors lorsqu'il s'agit d'un livre dicté par une puissance supérieure, de telles interprétations seront délibérément limitées : Livre de la Loi représente la révélation à un niveau symbolique plutôt qu'à un niveau littéral ou allégorique. La différence entre symbole et allégorie est connue depuis longtemps. Si une allégorie n'est qu'une allégorie exprimant quelque chose de bien concret et appartenant au monde matériel, alors le symbole fait appel au monde spirituel et est médiateur entre la conscience et l'archétype. Un symbole est une force psychique vivante à travers laquelle s'effectue la connexion entre la conscience et l'archétype. Le Livre de la Loi est le symbole le plus élevé actuellement manifesté dans la culture humaine, le simple contact avec lequel, par la lecture, peut déjà donner à un individu préparé une connexion avec les forces d'un plan supérieur. Chaque verset du Livre de la Loi est un univers distinct, qui est compris par une longue méditation, d'une part, et par l'analyse la plus minutieuse, d'autre part.
Mais revenons à la CPI. La magie en théorie et en pratique est l'une des études clés de la magie d'un point de vue scientifique. Crowley a même introduit un terme spécial - Magicka, censé souligner l'unité de la magie et de la science. Bien sûr, la déclaration de Crowley selon laquelle « ce livre est écrit pour le banquier ou la femme au foyer » est carrément provocatrice. Pour bien comprendre MTP, les connaissances les plus larges dans les domaines de la philosophie, de la psychologie, des études religieuses, de la mythologie et de l'occulte sont nécessaires. Il est difficile de dresser, même approximative, une liste de littérature qui doit non seulement être lue, mais comprise de la manière la plus approfondie afin d'acquérir une réelle compréhension de ce qu'est la magie dans la tradition de Thelema. Pour comprendre l'essence de l'archétype du sacrifice d'enfants, il faut tout d'abord comprendre une certaine étude psychologique écrite il n'y a pas si longtemps, avec laquelle Crowley était sans aucun doute familier. C'est une question de travail Jung « Libido : métamorphoses et symboles », un autre nom pour cette œuvre est « symboles de transformation ».
L’écriture de « Symboles de transformation » a été un tournant pour l’auteur lui-même. Ce livre a été le premier pas vers l'indépendance intellectuelle et le début de la création de mon propre enseignement. C’est ici que nous pouvons trouver les indices nécessaires sur le symbole du sacrifice d’enfants, et le dernier chapitre de l’étude mentionnée s’intitule « Sacrifice ».
Symbols of Transformation est basé sur les fantasmes d'une certaine Miss Miller, qui ont été publiés. Jung lui-même ne connaissait pas personnellement Miss Miller, ce qui constituait une partie importante de l'analyse, puisque ce n'était pas son inconscient personnel qui était analysé, mais les motivations universelles qui apparaissaient dans ses fantasmes. L'analyse des fantasmes s'est faite à travers des parallèles mythologiques : pour la première fois, Jung a utilisé sa méthode d'amplification.
Jung considérait ces fantasmes comme une activité spontanée de l'inconscient, dont le but est de libérer l'ego du despotisme des imagos parentales et de la libido infantile. Le point culminant est la mort du héros de ses fantasmes, interprétée comme un sacrifice du moi infantile. Voici la clé : le sacrifice d’un enfant est un symbole du sacrifice de soi-même, de son ego infantile, dont Crowley parle d’ailleurs également dans une note du chapitre XII.
Le sacrifice d'un enfant, c'est avant tout le sacrifice d'idées idéales et l'acceptation de la vie telle qu'elle est. Il s'agit d'un rejet des idées infantiles associées au pouvoir du principe matriarcal, aux eaux sous l'abîme (dans la tradition jungienne, il est d'usage de séparer le matriarcal, c'est-à-dire le principe instinctif maternel, ancien et le féminin, qui c'est-à-dire le principe féminin et érotique. Dans la symbolique du Tarot, cette division est représentée par le choix entre la « vieille » Ève et la « nouvelle » Lilith, c'est-à-dire la mère et l'amante).
Jung souligne que "Au départ, le mal chez l'homme s'efforce de retourner dans le ventre de la mère, et l'astuce inventée par Seth n'est rien de plus qu'un désir incestueux de revenir.", ceci est très similaire à la déclaration de Crowley concernant le pouvoir des eaux et les XII arcanes « Le Pendu » : « Mais l’eau est l’élément de l’Illusion ; ce symbole peut être considéré comme l'héritage maléfique du vieux Zon. Si nous recourons à une analogie anatomique, il s'agit alors d'une appendicite spirituelle. C'est l'eau et les habitants de l'eau qui ont tué Osiris ; les crocodiles menaçaient Khur-Pa-Kraat. Il y a une beauté étrange, immémoriale et surannée dans cette carte. (Aleister Crowley "Le Livre de Thot"). Ce parallèle nous indique que l'analyse de ce symbole doit être menée dans le contexte de la symbolique de la croissance d'une part, et de l'arcane XII « Le Pendu » d'autre part.
« Le fondement fondamental des désirs incestueux n’est pas le désir d’un rapport sexuel, mais un désir particulier de devenir un enfant, de retrouver la protection parentale, de se retrouver dans le ventre de sa mère. », écrit Jung. Ces aspirations doivent avant tout être impitoyablement sacrifiées, et en cela la psychologie analytique de Jung est tout à fait en accord avec les enseignements du Livre de la Loi.
Et c’est ici qu’il y a une frontière claire entre la véritable tradition occulte et l’approche scientifique, d’une part, et la religiosité infantile, le despotisme des émotions et le « être comme des enfants » chrétiens, de l’autre.
Il faut prêter attention à l’ambivalence de Jung à l’égard du christianisme. D’une part, il condamne clairement l’idéal chrétien d’ascétisme et la focalisation unilatérale uniquement sur le spirituel. Cela ressort de la citation suivante : « Il est temps de remplacer l’idéal médiéval de la vie pour la mort par une vision plus naturelle de la vie, qui prendrait pleinement en compte les besoins naturels de l’homme. ». En revanche, quelques pages plus loin, Jung écrit sur l'importance du symbole chrétien, ce qui suggère "sacrifice complet de toute la personnalité infantile", mais non "sacrifice partiel de certains instincts".
Cette dualité devient claire lorsque l’on se tourne vers la symbolique du Tarot. XII Arcanes - Le Pendu, représente, d'une part, le moi infantile, dépendant de la mère. Il est suspendu au-dessus des eaux, dont le pouvoir représente le pouvoir du principe matriarcal primordial, et un serpent lui mord le talon. L’Arcane XII est un idéal typique d’« humilité » dans l’esthétique de Dostoïevski, et l’infantilisme de cet idéal semble évident à l’homme moderne.
Cependant, d’un autre côté, le symbolisme même des XII Arcanes implique la possibilité de sacrifier cet ego infantile, sa crucifixion, sa destruction, afin que la renaissance à un niveau fondamentalement différent devienne possible. Notez qu'avec toute la négativité de cet Arcane, Crowley mentionne que pour l'éon d'Osiris "cette carte représentait la plus haute formule d'adeptie, car la figure d'une personne noyée ou pendue a une signification particulière". Jung écrit à propos de la même chose, mais en des termes différents : « Maintenant que nous en sommes venus à rejeter l’idéal du christianisme, il est nécessaire de comprendre pourquoi nous l’avons accepté en premier lieu. ».
Cependant, la compréhension symbolique du sacrifice d’enfants ne doit en aucun cas servir d’aplanissement hypocrite et politiquement correct du christianisme. La confrontation s'exprime assez clairement - d'une part, "Soyez comme des enfants", avec un autre «Sacrifiez le bétail, petit et grand, mais surtout un enfant.», et le transfert de cette confrontation dans le domaine du symbole n’atténue en rien la confrontation.
De plus, cette opposition n’est pas exclusivement associée au christianisme, mais implique une opposition à toute forme possible d’existence infantile, dans les limites de toute idéologie. Car, comme il est dit dans le deuxième chapitre du Livre de la Loi : « Vous vous opposez aux gens, mes élus ».
Regardons de plus près ce que symbolise le bébé et ce qui doit être sacrifié. Dans Le Livre de Thot, Crowley donne une réponse assez précise : « Le but principal des sages devrait être de délivrer l’humanité de cette impudence du sacrifice de soi, de ce désastre de la chasteté ; la foi doit être tuée par la confiance, la chasteté doit périr par l'extase.. La chasteté est qualifiée de désastre et elle est encore une fois associée à une attitude infantile. Nous trouvons ici encore une intersection avec les idées de Jung exprimées dans « Symboles de transformation » : « Le névrosé refuse l’expérience érotique totale pour pouvoir rester un enfant ».
Nous arrivons ici à une compréhension plus profonde de l’essence de la magie sexuelle, qui s’avère également associée au symbole du sacrifice d’enfants. Les attitudes à l’égard de la sexualité constituent la frontière entre spiritualité saine et spiritualité pathologique.
L'aspect sexuel du sacrifice est représenté dans la symbolique du sixième lasso, où le choix se fait entre Eve et Lilith, c'est-à-dire entre la mère et l'amante.
Un autre aspect de l’archétype de l’enfant est l’innocence, c’est-à-dire l’ignorance. Ici, l’acte de sacrifice est la connaissance consciente du monde et de soi-même, y compris de leurs côtés obscurs. La conscience infantile est toujours prête à se cacher dans le foyer douillet de ses illusions, mais le Magicien n'a aucun droit sur elles, et elles doivent d'abord être sacrifiées. Évidemment, un tel sacrifice au sens global ne se produit pas si souvent, mais au niveau local, il doit se produire constamment. Dans l’un de ses derniers ouvrages, Jung écrit : "La vérité doit être découverte à nouveau chaque matin - à travers les mêmes tourments et les mêmes doutes que la première fois, sinon, à un moment donné, la vérité vivante sera remplacée par un dogme mort". Cela fait écho à la déclaration de Crowley selon laquelle il "Sacrifié un enfant, environ cent cinquante fois par an.".
Il est intéressant de noter que ces deux aspects du sacrifice d'enfants, tels que la connaissance consciente et la pleine jouissance de la sexualité (au plus haut niveau, la magie sexuelle), ont étonnamment quelque chose en commun, du moins dans le fait que dans le mot biblique, les rapports sexuels sont désignés par le verbe « savait ».
À cet égard, il est intéressant de mentionner le symbolisme de l’un des chefs-d’œuvre véritablement magiques du grand réalisateur russe Andreï Tarkovski, « Le Sacrifice ». Le personnage principal, confronté à la destruction du monde, doit accomplir un double sacrifice : aller voir la servante, qui s'avère être une sorcière, et coucher avec elle. Au moment de la fusion érotique, l'ascension de la terre se produit, après quoi le héros se réveille et, vêtu d'une robe avec le symbole du Tai Chi, qui indique une androgynie acquise, se suicide symboliquement, qui est la deuxième partie du sacrifice mystique. Il est caractéristique que ce soit le « sacrifice » qui soit le moins apprécié par la majorité des fans « purement spirituels » de son œuvre, alors qu’il me semble être le summum de l’exploit du maître. Les gens de type infantile ne pouvaient même pas comprendre et formuler ce rejet inconscient, même si la raison était toujours évidente : comprendre le sens religieux et sacré de la sexualité, qui apparaît ici non comme un péché (vision infantile), mais comme une rédemption.
Pour enfin comprendre cette problématique, citons Alan Watts, un vulgarisateur américain du Zen, du Taoïsme, du Tantrisme et d’autres traditions occultes : « Pour un conservateur (lire la conscience infantile), l’identification de la sexualité avec le sacré présente un danger bien plus grand que la vulgarité la plus ouverte et la plus grossière. ». Ainsi, la frontière tracée ici n’implique même pas la possibilité d’un compromis entre une vision élitiste et infantile. Les victoires de la révolution sexuelle se sont révélées illusoires, puisque le principal bastion de l'ennemi n'a pas été pris - la séparation de l'esprit et de la chair. En conséquence, la sexualité a formellement reçu une liberté beaucoup plus grande, mais en même temps l'esprit originel a été perdu et, au lieu de l'intégration, il y a eu une énantiodromie, comme on peut l'observer dans l'exemple de l'approche moderne de l'érotisme.
L’aspect suivant du sacrifice d’enfants est une rupture radicale avec les valeurs du foyer parental. Dans le livre "Le héros aux mille visages" Joseph Cambell indique que le départ symbolique du foyer est le début du chemin du héros, qui est en soi le chemin de l'individuation du moi. À cet égard, il est intéressant de noter que dans le même chapitre XII Crowley relie l'idée du sacrifice à sa propre expérience à Boleskine, où il a crucifié un crapaud comme le Christ. Ce rituel peut sembler à un étranger comme une manifestation de cruauté et de sadisme, mais s'il en était ainsi, Crowley l'aurait répété non pas une ou deux fois, mais régulièrement tout au long de sa vie, ce qui n'était pas le cas - on sait que cette action a été réalisée une fois. Le but de cette action était une rupture définitive avec les valeurs du monde des parents (comme on le sait, les parents de Crowley étaient des protestants orthodoxes, l'une des confessions religieuses les plus intolérantes - les soi-disant « Frères de Plymouth »), qui se sont identifiés comme chrétiens. Il s'agissait du rituel personnel de Crowley, destiné à l'aider à sacrifier son enfant personnel - cette partie de sa libido associée au foyer parental. Pour ceux qui sont fondamentalement opposés à l’idée de nuire à tout représentant du monde animal, ce rituel est naturellement remplacé par toute action personnelle et sans effusion de sang. Il est seulement important que cette action soit menée avec la plus grande conscience de ses objectifs et ne soit projetée sur aucune réalité extérieure.
À ce stade du sacrifice d’enfants, il existe un danger de s’identifier au rôle d’un éternel combattant contre les parents. Un lien par la haine reste le même, et il existe toujours un danger d'énantiodromie - c'est pourquoi, par exemple, de nombreux satanistes finissent par revenir au christianisme. Il faut éviter de rester coincé au stade de la confrontation, et le sacrifice interne doit être rapide comme l’éclair, mais efficace. La poursuite des activités après le sacrifice devrait viser à affirmer ses valeurs (la liberté pour) et non à résister aux valeurs des parents, qui devraient être complètement neutralisées par le sacrifice.
« La sentimentalité n’est rien d’autre qu’une cruauté envers les animaux réprimée », - écrit Jung dans le chapitre « sacrifice », et donc les illusions sentimentales doivent être tout aussi impitoyablement sacrifiées. Ici, je veux me tourner vers une autre source - le roman "L'insoutenable légèreté de l'être" de Milan Kundera, où il analyse la psychologie du totalitarisme, basée sur l'esthétique commune à tout État totalitaire de tout type - l'esthétique du kitsch. Le kitsch est une dictature d'émotions, un art transparent et bidimensionnel, construit sur des clichés sentimentaux. Sous le totalitarisme, chaque citoyen est l’enfant d’un « grand père », le dirigeant, et d’une grande mère, le pays, donc la sexualité est naturellement interdite. La linéarité et la naïveté de l’esthétique kitsch sont une continuation directe du totalitarisme, qui est toujours « l’absolutisme des émotions ». Je recommande fortement une étude attentive de ce brillant roman afin d’acquérir une compréhension globale de ce qui doit exactement être sacrifié.
« Soyez comme des enfants » à notre époque est loin d’être épuisé par les valeurs chrétiennes, et ce message imprègne la grande majorité des enseignements devenus la propriété de la foule. Si au départ la psychologie et la psychanalyse étaient plutôt élitistes, et que même dans la psychanalyse matérialiste prédominait le thème du sacrifice des enfants, aujourd'hui la situation a changé : déjà James Hillman Je suis obligé de constater « l'obsession générale de la psychothérapie pour l'archétype de l'enfant », qui n'apporte pas de bénéfice, mais de mal. Il ne fait aucun doute qu'un travail avec l'archétype de l'enfant doit être fait, mais l'obsession pour cet archétype, récemment présentée comme un travail, doit être éliminée.
En résumé, nous pouvons dire que le sacrifice d'un enfant est un symbole de la plus haute importance, dont l'ignorance conduit inévitablement à l'infection que nous appelons la pseudo-spiritualité infantile. Quatre-vingt-dix pour cent du monde moderne est infecté par le pathos infantile, de la théosophie à la psychologie moderne, le thème du sacrifice d'enfants est soigneusement évité, ou au mieux est formellement présent. Thelema est l'une des rares exceptions. L’essence du symbole du sacrifice d’enfants est le renoncement complet à ses propres illusions infantiles, à ses affirmations irréalistes et à sa faiblesse présentée comme chasteté. Dans la symbolique des Arcanes du Tarot, le sacrifice d'un enfant est associé avant tout à l'Arcane « Le Pendu », qui représente plutôt ce qui doit être sacrifié. Le sacrifice peut s'accomplir lentement, à travers certification, qui correspond au XIII Arcane « Mort », ou instantanément, par l'explosion et la destruction de toutes les frontières habituelles, symbolisées par l'Arcane « Tour ». Le sacrifice est également associé à l'archétype du choix entre une sexualité et une passion saines et une existence infantile et castrée, présenté dans le sixième Arcane.
Application
Essai « Ils tuent un enfant, tiré de l'encyclopédie
"25 livres clés sur la psychanalyse" par Pascal Marson
Tuer un enfant
Le meurtre d’un enfant est un fantasme profondément enfoui dans l’inconscient de l’individu, c’est le thème de l’essai de Serge Leclerc « Ils tuent un enfant ». Pour vivre, il faut tuer un enfant, fruit de l'imagination et des désirs des parents, pour rompre avec les sentiments narcissiques primaires que représente cet enfant, et cela y est contraint par le désir de mort.
La psychanalyse est le moyen le plus efficace pour se débarrasser d’un enfant idéalisé afin qu’il n’influence pas le sort d’un bébé réel, en chair et en os. Après tout, seule la psychanalyse peut détruire ce qui a le statut d’inconscient.
Ainsi, en discutant de l'inconscient et du refoulé, grâce à la transparence des mots porteurs de sens cachés, se recrée un espace où se renouvelle la parole, où se fait entendre la voix du désir.
THÈMES PRINCIPAUX DE L'ESSAI «L'ENFANT EST TUÉ»
Serge Leclerc est né le 6 juillet 1921, psychiatre et psychanalyste, ancien directeur de clinique et l'un des disciples de Lacan. Il occupe à diverses époques les fonctions de secrétaire de la Société française de psychanalyse (1959-1963), de professeur de Bola Normal Supérieur (1965-1968) et d'animateur du séminaire (1969-1971). Fonde le Département de Psychanalyse à l'Université de Saint-Denis dans le VIIIe arrondissement de Paris.
Dans l'essai «Ils tuent un enfant», Serge Leclerc parle en toute franchise et franchise de ce que signifie vouloir tuer un enfant - l'un des nombreux fantasmes innés, c'est-à-dire des produits de l'imagination qui naissent avec la personne elle-même.
Mais quel est cet enfant qu’il faut tuer, pourquoi ce meurtre nécessite-t-il une rupture avec le narcissisme primaire et, enfin, sous quelle forme Serge Leclerc dresse-t-il le portrait de la psychanalyse et du psychanalyste ? Telles sont les principales questions auxquelles nous tenterons de répondre dans ce chapitre.
TUER UN ENFANT
Un enfant-roi, un enfant-tyran - telle est l'image idéale, quoique inconsciente, qui vit dans le cœur de tous les parents, en particulier des mères. C'est l'enfant de leurs espoirs, de leurs rêves, de leurs désirs les plus profonds :
Un enfant merveilleux est une idée inconsciente et innée à laquelle les espoirs, les aspirations et les désirs de chaque personne sont le plus étroitement liés.
Serge Leclerc dit à propos de cette performance :
Et cela permet à la réalité transparente de l’enfant de voir, presque sans voile, la véritable incarnation de tous nos désirs.
Abandonner cette idée signifie perdre tout sens à la vie, mais :
"Faire semblant d'y adhérer équivaut à se condamner à une absence totale de vie."
Il y a pourtant quelque chose de terrible dans ce fantasme primaire, quelque chose d'inacceptable, de presque monstrueux. Tous les sentiments se rebellent contre cette idée, qu'une personne essaie en vain de rejeter de toutes ses forces - d'une part parce qu'elle la repousse, d'autre part parce qu'elle est soumise à un refoulement inné. Après tout, le fantasme de tuer un enfant appartient au domaine de l’inconscient. Elle est refoulée au plus profond de notre conscience, qui a peine à l'imaginer. Et en effet : non seulement c'est dégoûtant dans son essence, mais toute idée inconsciente est le produit d'un refoulement inné -
"... cela rappelle toujours quelque peu des photographies floues d'OVNIS (soucoupes volantes), ce qui indique l'incapacité innée et insurmontable de nos mécanismes d'enregistrement conscients à capturer les éléments du système inconscient dans toute leur aliénation absolue."
Le meurtre symbolique d’un enfant est inévitable ; si cela n'est pas fait, alors l'idée en déterminera le sort du bébé de chair et de sang, un véritable enfant. Et personne ne peut éviter cela.
"Nous devons vivre chaque jour cette mort d'un enfant - merveilleuse ou terrifiante - tel que nous l'avons été nous-mêmes dans les rêves de ceux qui nous ont mis au monde ou ont assisté à notre naissance."
La disparition de cet enfant est absolument nécessaire, puisque la vie elle-même dépend de lui.
« Le rejeter signifie mourir, perdre le sens de la vie.
Ainsi, la nécessité de tuer un enfant est la loi la plus importante qui régit nos vies, puisque "Celui qui ne met pas toujours fin à cette image d'un enfant merveilleux - comme il devrait l'être idéalement - reste dans un état d'incertitude et dans le brouillard de l'attente, sans illumination et sans espoir."
Serge Leclerc précise ensuite :
« Celui qui croit avoir définitivement éliminé cette image de tyran s’éloigne ainsi des origines de son propre esprit, estimant son caractère assez fort pour résister à la domination du plaisir. »
Mais que veulent-ils dire lorsqu’ils parlent de la vie ? Ceux qui obtiennent un métier, se marient et ont des enfants, ne vivent-ils pas ?
Pour Serge Leclerc, vivre, c'est se créer. L'auteur rappelle à ce propos le cas de Pierre-Marie. Ce garçon était le deuxième de la famille et prenait la place de son frère aîné décédé Pierre dans le cœur de sa mère. Cependant, l’idée que la mère se faisait de Pierre-Marie, l’enfant réconfortant, différait de l’image du vivant, du vrai Pierre-Marie. Il lui fallait tuer l'enfant de réconfort pour commencer à créer l'image du sujet Pierre-Marie, un enfant de chair et de sang. La psychanalyse a joué à cet égard un rôle décisif.
Mais vivre, c’est aussi ouvrir son cœur à l’amour. Ainsi, une personne éprouve le plaisir « associé à la relation avec le phallus ». "Toute personne, qu'elle soit un homme ou une femme, ne peut éprouver ce genre de plaisir qu'avec l'aide d'une autre." C'est ainsi que « l'espace de l'amour s'ouvre » et qu'une personne fait connaissance avec le phallus. Ce concept symbolise l'amour et est différent du pénis en tant qu'organe sexuel. Le phallus est « le signe d’or qui met de l’ordre dans la vérité de l’inconscient ».
Rompre la connexion avec le présentateur narcissique principal (représentant)
Serge Leclerc distingue les concepts de représentant narcissique primaire et l'idée de représentant narcissique ; cette dernière est comprise au sens figuré comme partie intégrante du premier. C’est exactement ainsi que sont perçues les incarnations d’un enfant imaginaire : « un enfant digne d’être glorifié », « un enfant tout-puissant », « un enfant tyran », « un enfant terrifiant »…
Tuer cette représentation narcissique primaire, c'est-à-dire l'infans, signifie provoquer l'éveil du sujet.
« Au moment même où le spectacle commence à être tué, une personne se met à parler ; dans la mesure où la tuerie continue, la personne continue de parler sincèrement, de désirer.
Ainsi, tuer un enfant signifie détruire l’idée narcissique primaire, l’enfant qui vit dans notre âme.
Le moteur de la rupture avec cette idée narcissique première est le désir de mort. Si le désir de vie se joue sur le théâtre de nos désirs, de notre sexualité, de la recherche du phallus, alors le désir de mort accomplit l'œuvre de déni. Ce désir est difficile à définir comme concept, il est impossible à imaginer, mais nous l'expérimentons d'abord sous forme d'anxiété. C’est au désir de mort que se rattache l’enfant immortel dont nous rêvons.
Ainsi, rompre avec le représentant narcissique primaire signifie détruire l’image d’un enfant imaginaire et idéalisé, qui détermine le sort de l’enfant réel. Déclarer la guerre aux représentants inconscients est une condition nécessaire à nos relations avec eux.
« Tuer » ces images, c'est redonner au représentant inconscient son véritable statut et la conscience de la dette impayée qui nous lie au référent phallique.
PSYCHANALYSE ET PSYCHANALYSTE
Pour tuer un enfant, les armes habituelles du rêve et même des associations libres interprétées selon les règles de la psychanalyse classique ne suffisent apparemment pas. Si les symptômes ne disparaissent pas, si le psychisme de la personne reste malade ou simplement dysfonctionnel, une arme complètement différente doit être utilisée.
Bien sûr, la psychanalyse est le seul moyen de détruire, de briser quelque chose qui a le statut d’inconscient – en l’occurrence, le fantasme primaire de tuer un enfant. En substance, la technique thérapeutique proposée par Serge Leclerc est de faire parler cet inconscient, constitué d'innombrables idées ou signifiants, pour que puisse s'exprimer une autre histoire cachée derrière l'évidence.
Cependant, l'inconscient représente les pousses « pousses », que l'individu connaît encore à un degré ou à un autre - même si elles sont ensuite refoulées, c'est-à-dire qu'elles deviennent des objets de refoulement désormais secondaire. Et au cours de la psychanalyse, ce sont précisément ces « germes » de la représentation inconsciente qui sont utilisés, puisque ce sont précisément eux qui peuvent être « saisis ». Mais le traitement ne se limite pas à cela, sinon il serait trop superficiel. Son but est « rendre compte du processus primaire en tant que tel ».
La psychanalyse lève tous les voiles sur le fantasme de tuer un enfant. C'est une des manières de se débarrasser des symptômes douloureux, de sortir de l'ornière du refoulement et de recréer un espace où la parole renaît, où les voix du désir recommencent à résonner. Pour cela vous devez passer par le transfert :
« Avant de se lancer dans la psychanalyse, il est impératif pour l’analyste d’étudier le fantasme caché qui pousse. lui de choisir le métier de chasseur de démons.
Serge Leclerc dresse ensuite un portrait très franc d'un psychanalyste, avec toutes ses forces et ses faiblesses. Pour comprendre ce qui se passe entre lui et son patient, l’analyste doit se soumettre lui-même à la psychanalyse et au transfert. Il doit être attentif, neutre, mais surtout, « Ce qui est absolument nécessaire au psychanalyste, c’est la connaissance par expérience de ce que signifient les paroles prononcées, des omissions significatives qu’elles recèlent, de ce qu’elles disent du sujet qui les a exprimées. »
Parce que: « On sait par expérience que les fantasmes ont tendance à se répéter, ce qui permet à chaque fois de découvrir en eux des grains de quelque chose de nouveau ; notre connaissance nous permet de comprendre le sens qu'ils contiennent, et dans les événements qui sont arrivés au patient, nous pouvons certainement reconnaître ce qui le touche au vif.
Le psychanalyste, comme l'enfant, est doté d'une curiosité insatiable. C'est le moteur du processus de guérison, même si le médecin lui-même reste extérieurement immobile et ne quitte pas son fauteuil. Bien entendu, l'analyste, bien qu'il s'efforce d'être neutre, ne parvient toujours pas à se débarrasser complètement de certaines caractéristiques de sa personnalité, ni de ses propres fantasmes, qui se manifestent dans le processus de traitement et même dans ses travaux scientifiques. Un psychanalyste est parfois comparé à une oreille – gourmande, attentive, curieuse – et Serge Leclerc n'y voit pas d'objection. Mais l’analyste reste, dans une certaine mesure, une personne. Il n’est pas du tout un être asexuel et risque de tomber amoureux d’une patiente qui parle ouvertement de ses problèmes féminins, parle librement de ce qui lui fait plaisir et souhaite « faire reconnaître sa spécificité sexuelle ».
Mais les aventures en psychanalyse « dépassent généralement » un simple « acte corporel » et peuvent même conduire à la naissance du véritable amour – et pourquoi pas ?
Enfin, Serge Leclerc n'est pas d'accord avec l'idée qu'il puisse y avoir une sorte de psychanalyse universelle : c'est impossible en raison de la différence des sexes. Chaque cas spécifique requiert son propre langage, sa propre logique – la logique de l’inconscient. Autrement dit, le psychanalyste écoute la confession du patient et cherche des zones d’ombre et de lumière derrière ses paroles devenues soudain transparentes.
INTERPRÉTATION ORIGINALE
Mais la nouveauté de son œuvre réside néanmoins dans la mise au jour d’un fantasme que les gens nient, rejettent parce qu’il les effraie et est soumis à un intense refoulement : le fantasme du meurtre d’un enfant.
Serge Leclerc décrit ce fantasme et prouve son existence, même si pour certains il peut choquer, voire déstabiliser. Dans son œuvre, Œdipe n’est plus considéré comme un parricide. Il cesse d'être un personnage actif - un homme qui a tué son père et déchiré le cœur de sa mère. Il est devenu une victime. Ainsi, Serge Leclerc n'est pas d'accord avec Freud - pour lui, les meurtres du père et de la mère paraissent secondaires, « concomitants » par rapport au meurtre de l'être principal - l'enfant - car sans lui la vie elle-même est impossible.
- « Les archives magiques du frère Perdurabo indiquent clairement que de 1912 à 1928, il accomplit de tels sacrifices en moyenne 150 fois par an. Épouser. roman célèbre Karl Huysmans Là-bas, qui décrit une forme perverse de magie d'un ordre similaire. (Aleister Crowley, La magie en théorie et en pratique)
- À propos, un malheureux philosophe a réussi à prendre cet appel à l'automutilation au pied de la lettre et, par conséquent, a été privé de la possibilité d'accepter le sacerdoce. Ayant des connaissances de base sur l’histoire du christianisme, il n’est pas difficile de deviner que nous parlons d’Origène. Une compréhension littérale du symbole est également caractéristique de certaines sectes chrétiennes marginales, des eunuques et des Khlysty, mais les chrétiens eux-mêmes ne croient pas que la présence de tels personnages discrédite le symbole. :
- Les défauts de l’archétype chrétien sont analysés plus en détail dans mon essai « Antichrist », écrit à l’occasion du centenaire de la naissance du Livre de la Loi. Nous ne soulignerons ici qu’un des pièges de cette illusion.
- Mais pas vraiment. En psychanalyse, le recours aux symboles de l'inceste, du parricide et du meurtre d'un enfant a pour but, après avoir travaillé à travers ces fantasmes, d'enfermer l'analysant dans les limites du « principe de réalité » qui, du point de vue de toute tradition occulte sérieuse est l'esclavage. Se tourner vers des symboles interdits dans l’occulte vise à se libérer du pouvoir du monde et à l’inconditionnalité, ce qui suscitera sans aucun doute une plus grande peur. D’un autre côté, les bénéfices de la psychanalyse sont évidents, car pour pouvoir percevoir des vérités d’ordre supérieur, il est nécessaire de s’attaquer entièrement aux greniers et aux sous-sols de l’inconscient personnel. Comme il est dit dans l’évangile apocryphe : « Comment comprendrez-vous les choses célestes si vous ne comprenez pas les choses terrestres ? »
- «C'est un sacrifice spirituel de soi-même. Le développement et l'innocence de l'enfant sont la parfaite compréhension du Magicien lui-même, son seul objectif, libre du désir de résultats. Et il doit être de sexe masculin, car ce n’est pas le sang matériel qui est sacrifié, mais sa puissance créatrice. » (Aleister Crowley « La magie en théorie et en pratique ») Dès la dernière phrase, il est déjà évident pour le lecteur attentif que nous parlons d'un symbole.
- Par exemple, des allusions et des symboles du « Livre de la Stèle de Rubis ».
- À notre avis, cette application, bien que tirée d’une école psychanalytique parallèle, est cohérente à cent pour cent avec le sujet de notre essai. En particulier, je souhaite attirer l’attention sur les passages de l’auteur concernant le phallus, qui recoupent étonnamment la question en discussion.
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Presque chacun d’entre nous frémit à l’idée qu’une personne puisse être sacrifiée pour plaire aux dieux. La société moderne associe l’expression « sacrifice humain » à des rituels cruels, démoniaques ou sataniques. Cependant, parmi les peuples qui, dans l’Antiquité, étaient considérés comme civilisés, riches et instruits, le sacrifice humain était considéré comme un phénomène tout à fait normal. Les rituels prenaient différentes formes, depuis l'humain - une gorgée de poison jusqu'au cruel, en passant par le brûlage ou l'enterrement vivant. Vous trouverez ci-dessous une liste de 10 cultures anciennes qui pratiquaient des sacrifices humains à des fins rituelles.
La civilisation carthaginoise est paradoxale dans la mesure où elle était l'un des représentants les plus riches et les plus puissants du monde antique, mais malgré cela, les Carthaginois sacrifiaient des bébés. De nombreux historiens pensent que la société essayait ainsi de gagner la faveur des dieux et gérait également la croissance démographique. Il existe également une opinion selon laquelle les riches parents carthaginois sacrifiaient leurs bébés spécifiquement pour préserver leur richesse.
On estime que pendant la période allant de 800 avant JC. e. à 146 avant JC e. environ 20 000 enfants ont été sacrifiés.
De nombreux érudits croient fermement que les anciens Israélites effectuaient des « holocaustes d’enfants » au nom d’un ancien dieu cananéen nommé Moloch. Mais tous les anciens Israéliens ne pratiquaient pas ce terrible rituel - les experts pensent qu'il était utilisé par une secte israélienne qui consacrait sa vie au culte de Moloch.
La civilisation étrusque habitait la région aujourd’hui mieux connue sous le nom de Toscane moderne. Ils étaient principalement engagés dans l'agriculture et le commerce avec la Grèce et Carthage.
Pendant de nombreuses années, les scientifiques n’ont pas voulu accepter le fait que les Étrusques ne pratiquaient pas le sacrifice humain. Mais lorsque les archéologues de l'Université de Milan ont découvert des preuves importantes à Tarquinia, en Italie, il a été prouvé de manière concluante que les Étrusques avaient effectivement sacrifié des gens. Les archéologues ont découvert plusieurs restes humains d'adultes et d'enfants sacrifiés de faible statut social. Outre des restes humains, les archéologues ont également découvert un édifice sacré et un autel en pierre.
La pratique du sacrifice humain était très courante dans la Chine ancienne, en particulier sous le règne de la dynastie Shang – la première dynastie chinoise dont il existe des traces écrites. Le but des sacrifices était double : le contrôle politique et les opinions religieuses.
Les experts estiment qu'il y avait trois types de sacrifices humains utilisés dans l'État Shan.
Les Celtes utilisaient également des sacrifices humains. Il existe des œuvres écrites d'historiens romains et grecs, des textes irlandais écrits au Moyen Âge et des découvertes archéologiques récentes qui prouvent l'existence d'un étrange rituel. Strabon, géographe et philosophe grec, a décrit le rituel celtique du sacrifice dans son livre Géographie.
Les anciens Hawaïens croyaient qu'en sacrifiant des gens, ils pouvaient gagner le penchant du dieu Ku - le dieu de la guerre et de la défense, et remporter des victoires chez leurs guerriers. Les sacrifices étaient accomplis dans des temples appelés Heyo. Pour leurs rituels, les Hawaïens utilisaient des captifs, notamment les chefs d'autres tribus. Ils cuisinaient les corps des personnes sacrifiées ou les mangeaient crus.
En Mésopotamie, le sacrifice humain était pratiqué dans le cadre des rituels funéraires des familles royales et « d'élite ». Les serviteurs du palais, les guerriers, etc. étaient sacrifiés afin qu'après la mort de leurs propriétaires, ils continuent à les servir dans l'au-delà.
Pendant des années, les experts ont cru que les victimes avaient été tuées avec du poison. Cependant, de nouvelles recherches ont montré que leurs morts ont été bien plus brutales.
Les Aztèques faisaient des sacrifices humains pour empêcher le soleil de mourir. Les Aztèques croyaient fermement que le sang humain était « sacré » et que le dieu solaire Huitzilopochtli s’en nourrissait.
Les sacrifices aztèques étaient cruels et terribles. Ils utilisaient comme victimes des personnes d'autres tribus capturées pendant la guerre ou des volontaires.
De nombreux égyptologues pensent que les anciens Égyptiens utilisaient les sacrifices humains à des fins similaires à celles des Mésopotamiens. Les serviteurs des pharaons ou autres personnages clés étaient généralement enterrés vivants avec leurs outils afin qu'ils puissent continuer à servir le pharaon dans l'au-delà.
Cependant, les sacrifices humains ont finalement été progressivement supprimés et remplacés par des figurines humaines symboliques.
Les Incas avaient recours à des sacrifices humains aux dieux, notamment en offrant leurs enfants, afin de prévenir les catastrophes naturelles. L'Empire Inca a été en proie à de nombreuses catastrophes naturelles, notamment des éruptions volcaniques, des tremblements de terre et des inondations. Les Incas croyaient que les catastrophes naturelles étaient contrôlées par les dieux et que pour gagner leur faveur, il fallait leur faire des sacrifices.
Même si la plupart des victimes étaient des captifs ou des prisonniers, certains enfants étaient élevés uniquement à des fins rituelles – des sacrifices aux dieux. Les Incas croyaient fermement que dans l’au-delà, ces enfants vivraient une vie meilleure et plus heureuse. De plus, les futures victimes recevaient une excellente nourriture, des vacances étaient organisées en leur honneur et même des rencontres avec l'empereur.
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Tophet et les sacrifices d'enfants
Carthage montra la même indépendance en matière religieuse. Les rituels religieux ont joué un rôle primordial dans l'établissement de l'identité indépendante de la ville, et pas seulement parce qu'ils assuraient la domination politique de l'élite. Comme au Moyen-Orient, les institutions les plus riches et les plus puissantes de Carthage étaient les temples, dirigés par des membres de l'élite qui faisaient office de grands prêtres. Les plus grands sanctuaires employaient de nombreux employés. Des armées de scribes, choristes, musiciens, enlumineurs, barbiers et bouchers assuraient l'exécution parfaite des rituels sacrés en l'honneur des divinités pour lesquelles ces temples étaient érigés. Le plus haut niveau d'organisation d'événements religieux est attesté par le fait qu'il existait des listes tarifaires spéciales fixant les prix de chaque sacrifice et divisées en différentes catégories de prix. De tels documents garantissaient une vie décente à la légion de prêtres carthaginois et d'employés du temple et assuraient une certaine protection aux clients qui étaient informés des amendes imposées aux prêtres qui violaient les normes de prix (208). L’élite supervisait non seulement ces organisations florissantes et leurs vastes ressources, mais utilisait également les temples pour des dîners de club et des rituels.
Melqart, malgré sa primauté dans le panthéon de Tyr et des principales colonies phéniciennes occidentales, comme Hadès et Lyke, n'a jamais dominé Carthage, bien qu'il fasse partie des dieux les plus anciens, avait son propre temple dans la ville et des prêtres qui accomplissaient des rituels traditionnels. egersis. Les divinités les plus faisant autorité à Carthage étaient considérées comme Baal Hammon et son épouse Tinnit. Cependant, la déesse, bien qu'appelée « visage de Baal » dans les inscriptions carthaginoises, n'était en aucun cas la partenaire cadette du mari. Le signe caractéristique de Tinnit - une figure féminine stylisée - est présent sur de nombreuses stèles trouvées à Carthage, et elle apparaît souvent comme la patronne de la ville - un grand honneur pour une déesse qui servait autrefois d'idole mineure en Phénicie (209). Dans le même temps, Baal Hammon, dont le symbole était généralement un croissant, a toujours été reconnu comme le dieu principal du Levant. Le mot « Baal » est interprété comme un titre ou un préfixe signifiant « seigneur » ou « seigneur », attribué à un certain nombre de dieux différents. La signification du mot « Hammon » est moins connue. Il peut contenir une racine linguistique phénicienne Hmm, signifiant « chaud » ou « brûlant », ce qui peut indiquer que Hammon était considéré comme « le seigneur des foyers et des braseros » (210).
L'autonomie de Carthage s'est manifestée non seulement dans l'introduction d'un nouvel ordre religieux, mais aussi dans la méthodologie de sa mise en œuvre. Depuis le troisième millénaire, des textes anciens du Proche-Orient mentionnent le rite du molk (mlk), c'est-à-dire « don » ou « offrande ». C'est ce qu'on appelait habituellement le sacrifice du premier-né afin d'apaiser les dieux et de conjurer le malheur. Cette coutume apparaît dans de nombreux décrets de l’Ancien Testament. Dans le livre de l’Exode, il est ordonné aux Israélites de « me donner le premier-né de leurs fils ». Le sacrifice de fils par deux rois juifs et le rejet par les Juifs d'une tradition (apparemment) étrangère sont également évoqués.
Selon les affirmations plutôt douteuses d'un écrivain grec tardif, les Phéniciens, en période de désastre, sacrifiaient des princes en les décapitant en l'honneur de leur dieu El : ils suivirent l'exemple de la divinité qui sacrifia son fils « unique » Yehud pour le bien de Dieu. salut du pays (211). L'archéologie a jusqu'à présent confirmé l'existence au Levant d'un seul tophet, ainsi que les chercheurs appelaient les lieux sacrés où les sacrifices étaient censés être accomplis, et n'a trouvé qu'une seule stèle mentionnant le rituel du molk (212). Dans le livre de la Genèse, Dieu a permis à Abraham, pour tester sa loyauté, de sacrifier un bélier à la place de son fils Isaac. Cela a donné aux scientifiques des raisons d'affirmer que le plus souvent, ce n'étaient pas des enfants humains, mais de jeunes animaux qui se retrouvaient sur les autels. Apparemment, la coutume du molk a été complètement éliminée en Phénicie au 7ème siècle.
Néanmoins, des références réelles des Grecs anciens à la pratique du sacrifice d'enfants qui existait à Carthage nous sont parvenues (213). La description la plus complète et la plus dramatique de la cérémonie vient de la plume de l'historien sicilien Diodore : « Dans leur ville se dressait une statue en bronze de Cronos (la version grecque de Baal Hammon) avec les bras tendus : ses paumes étaient tournées vers le haut et légèrement inclinées vers le bas. , pour que l'enfant roule et tombe dans la bouche d'une fosse remplie de feu" (214). Tout aussi horrifiante est la représentation étrange par Cleitarchus, philosophe et biographe du troisième siècle, des membres cuits et de la bouche grande ouverte d'enfants, comme s'ils riaient alors qu'ils étaient engloutis dans le feu (215). Comme en témoigne l'écrivain grec du 1er siècle après JC Plutarque dans son ouvrage Sur la superstition, les parents essayaient de remplacer leurs propres bébés par des enfants achetés dans la rue, dont les mères perdaient leurs honoraires si elles commençaient à pleurer ou à pleurer la perte. Pendant le rituel, une musique forte était diffusée, étouffant les cris des victimes (216).
Toutes ces accusations d'inhumanité pourraient être considérées comme des calomnies contre les méchants Grecs, si les découvertes n'avaient pas été faites par deux responsables coloniaux français tenaces, François Icart et Paul Gielli, dans les années vingt du XXe siècle. Leur attention fut attirée par un marchand d'antiquités tunisien qui possédait de magnifiques exemplaires de stèles puniques. Les Français étaient particulièrement intéressés par une stèle représentant un homme en robe sacerdotale, levant la main droite comme pour prier et tenant un bébé emmailloté dans sa main gauche. L'inscription ne comprenait que trois lettres M.L.K. Le marchand a-t-il découvert le lieu secret où les Carthaginois continuaient à commettre les sombres actes de leurs prédécesseurs phéniciens ? Une nuit, les Français pénétrèrent dans la carrière où l'on creusait les stèles : elle était située à proximité d'un grand port rectangulaire. Après avoir convaincu le propriétaire de vendre le terrain, ils se sont immédiatement mis au travail. Leurs efforts n'ont pas été vains. Lors des fouilles, plusieurs preuves matérielles de sacrifices votifs ont été trouvées. Chacune consistait en une stèle contenant des dédicaces à Baal Hammon et Tinnit, et une urne en terre cuite contenant des os fossilisés et parfois des bijoux et des amulettes. Lorsque les experts ont examiné le contenu des urnes, il s’est avéré que presque toutes contenaient des restes d’enfants brûlés. François Icart et Paul Gielli n'ont trouvé qu'un tophet. D'autres fouilles menées par les Français ont confirmé que son emplacement appartient à l'une des zones les plus anciennes de la Carthage phénicienne.
Les chercheurs ont découvert que le tophet de Carthage était en activité depuis au moins le milieu du VIIIe siècle. Il a également été confirmé que les Phéniciens occidentaux ont continué à pratiquer le molk même après que leurs frères levantins aient abandonné cette coutume depuis longtemps. Il y a trois périodes principales dans le fonctionnement du tophet. La première phase date d'environ 730 à 600 ans et se caractérise par des monuments votifs particulièrement élaborés : obélisques et trônes en forme de L appelés Cippi(zippus). Les analyses des urnes de cette période ont montré qu'elles contenaient des restes brûlés d'enfants et d'animaux (217).
Le Tophet de Carthage a été tellement dégradé par des générations d'archéologues qu'il est presque impossible de recréer l'environnement réel dans lequel les rituels se déroulaient. D'autres tophètes de la Méditerranée occidentale sont mieux conservés. Par exemple, le tophet de Sulcis, sur la côte de Sardaigne, était une grande zone rectangulaire entourée d'un affleurement rocheux par des blocs massifs de trachyte. Les murs épais et la présence d'un réservoir d'eau suggèrent qu'il était utilisé par les résidents locaux et comme abri sûr.
L'analyse des os et des restes brûlés du tophet carthaginois a confirmé un fait certain : il s'agissait dans une large mesure de bébés mort-nés ou de nouveau-nés décédés de causes naturelles. Des données similaires ont été obtenues à partir d'une étude sur le tofet à Tharros, sur l'île de Sardaigne : seuls 2 pour cent des enfants avaient plus de quelques mois (218). Une explication possible de ce fait est que lors des sacrifices, les enfants vivants étaient remplacés par des enfants morts et, en l'absence de ces derniers, des oiseaux ou des animaux devenaient des victimes.
Les sceptiques qui doutent que les Carthaginois et autres Phéniciens occidentaux sacrifiaient des enfants font référence à une autre circonstance : le petit nombre d'enfants enterrés dans les cimetières de cette période - seule une centaine des 2000 tombes découvertes jusqu'à présent contiennent des ossements d'enfants, une proportion extrêmement étrange, sachant qu’à cette époque la mortalité infantile se situait entre 30 et 40 pour cent. Ces données ont conduit à la théorie selon laquelle le tophet servait en réalité de lieu de sépulture à ceux qui n'avaient pas atteint l'âge d'un membre à part entière de la communauté. Le placement des tophets en périphérie de la ville suggère également que les victimes étaient considérées comme marginalisées, en périphérie de la société. La cérémonie du molk pourrait ainsi signifier une offrande d'un enfant mort à un dieu ou une déesse plutôt qu'un sacrifice.
De telles conclusions sont cohérentes avec les preuves matérielles des premières phases de l'activité des tophets à Carthage. Elles coïncident beaucoup moins avec les données archéologiques ultérieures. Un examen d'urnes datant des IVe et IIIe siècles a révélé une teneur plus élevée en cendres d'enfants. Si les restes humains des VIIe-VIe siècles appartenaient à des bébés prématurés ou à des nouveau-nés, alors dans les sépultures d'une période ultérieure, les cendres d'enfants âgés d'un à trois ans ont été retrouvées. Certaines urnes contenaient les ossements de deux ou trois enfants : généralement l'un d'eux avait entre deux et quatre ans, tandis que les autres étaient des bébés prématurés ou récemment nés. La différence d'âge (jusqu'à deux ans) suggère qu'ils étaient des demi-enfants. Une explication possible de cette circonstance pourrait être que pour plaire à Baal ou à Tinnit, il ne suffisait plus de sacrifier un bébé ou un animal mort-né : il fallait sacrifier l'aîné aux divinités si l'enfant promis était mort-né. Dans les inscriptions sur les stèles, les pères carthaginois utilisaient généralement des pronoms possessifs BNT ou VERMONT, confirmant que ce n'est pas une mère porteuse qui est sacrifiée, mais son propre enfant. Voici un échantillon d'un message typique adressé aux divinités du tophet de Carthage : « A la Dame Tinnit, visage de Baal, et de Baal-Hammon, Bomilcar, fils de Hannon, petit-fils de Milkiathon, dédie son demi-fils. Que votre bénédiction lui vienne ! (219)
L'affirmation selon laquelle le tophet était une sorte d'acropole pour enfants est réfutée par le fait que la proportion d'inhumations d'enfants dans les cimetières de la Carthage punique est à peu près la même que dans tout le monde antique. Le manque de données sur les restes d’enfants documentés peut être dû au fait que les archéologues ignorent simplement les os minuscules ou mal conservés. Les auteurs grecs contemporains étaient convaincus que les Carthaginois sacrifiaient des enfants, et les preuves archéologiques ne permettent pas de rejeter les preuves des anciens Grecs comme une calomnie contre la Carthage punique.
Une conclusion peut être tirée : durant les périodes d’épreuves difficiles, les Carthaginois et autres Phéniciens occidentaux sacrifiaient leurs enfants pour le bien-être de leurs familles et de leurs communautés. L'archéologie montre également que les tophets n'étaient pas considérés comme un lieu où était accompli un sacrement maléfique, mais plutôt comme un symbole de prestige et de grandeur. La possession d'un tophet indiquait un statut spécial auquel seules les colonies les plus grandes et les plus riches pouvaient prétendre, et les candidats au sacrifice aux dieux étaient principalement les enfants de l'élite (220). Les rituels pratiqués dans le tophet étaient d'une importance vitale pour l'ensemble de la communauté et étaient encouragés par les autorités.
La préservation des tophets à Carthage et dans d'autres sites phéniciens occidentaux reflétait à la fois un engagement envers le patrimoine levantin et un désir de séparation politique et culturelle de la métropole. Ce tophet en tant qu’institution religieuse a continué à fonctionner en Occident pendant plusieurs siècles après sa disparition au Levant reflète bien plus que le simple conservatisme des communautés immigrées. Cette circonstance a confirmé la viabilité du monde phénicien occidental, émergeant de l'ombre du passé levantin.
