Caractéristiques générales et signification de la philosophie classique allemande. Caractéristiques générales de la philosophie classique allemande

La philosophie des Lumières a pu se réaliser pratiquement - dans les slogans et les idéaux de la Grande Révolution française de 1789 - 1794. Une étape fondamentalement nouvelle dans son développement fut l'œuvre des classiques allemands de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle. - Emmanuel Kant, Johann Fichte, Friedrich Schelling, Georg Hegel, Ludwig Feuerbach. Avec eux, les thèmes de l’histoire, du développement et de l’activité du sujet connaissant sont entrés dans la philosophie.

C'est devenu une étape importante dans le développement de la pensée philosophique mondiale. Il est devenu particulièrement répandu à la fin du XVIIIe et dans la première moitié du XIXe siècle.

Représentants et fondateur de la philosophie allemande

La base de la philosophie classique allemande était l'œuvre des cinq philosophes allemands les plus remarquables de l'époque :

• Emmanuel Kant (1724 - 1804) ;
• Johann Fichte (1762 - 1814) ;
• Friedrich Schelling (1775 - 1854) ;
• Georg Hegel (1770 - 1831) ;
• Ludwig Feuerbach (1804 - 1872).

Chacun de ces philosophes a créé son propre système philosophique, rempli d'une richesse d'idées et de concepts.

Fondateur de la philosophie classique allemande L'écrasante majorité des chercheurs considère le penseur le plus brillant de la seconde moitié du XVIIIe siècle. Emmanuel Kant.

La philosophie classique allemande est devenue un résultat unique du développement de toute la philosophie européenne antérieure et a en même temps été la base et la source la plus importante pour le développement ultérieur de la pensée philosophique.

Caractéristiques de la philosophie allemande du XIXe siècle

La philosophie allemande du XIXe siècle est un phénomène unique dans la philosophie mondiale.

Caractéristiques de la philosophie allemande c'est qu'en un peu plus de 100 ans, elle a réussi à :

• explorer en profondeur les problèmes qui tourmentent l'humanité depuis des siècles et parvenir à des conclusions qui ont déterminé tout le développement futur de la philosophie ;
• combiner presque toutes les tendances philosophiques connues à cette époque - de l'idéalisme subjectif au matérialisme vulgaire et à l'irrationalisme ;
• découvrez des dizaines de noms de philosophes exceptionnels qui font partie du « fonds d'or » de la philosophie mondiale (Kant, Fichte, Hegel, Marx, Engels, Schopenhauer, Nietzsche, etc.).

La philosophie classique allemande a développé plusieurs problèmes généraux, ce qui nous permet d'en parler comme d'un phénomène holistique : elle a détourné l'attention de la philosophie des problèmes traditionnels (être, pensée, cognition, etc.) vers l'étude de l'essence humaine, a accordé une attention particulière à le problème du développement, a considérablement enrichi l'appareil logique et théorique de la philosophie et a considéré l'histoire comme un processus holistique.

Directions et étapes de la philosophie allemande classique

En général, dans la philosophie allemande du XIXe siècle. on peut distinguer ce qui suit quatre étapes principales:

• Philosophie classique allemande(première moitié du XIXe siècle) ;
• matérialisme(milieu et seconde moitié du XIXe siècle) ;
• irrationalisme(seconde moitié et fin du XIXe siècle) ;
• "philosophie de la vie"(seconde moitié et fin du 19ème siècle).

Dans la philosophie classique allemande, on a présenté trois grandes tendances philosophiques:

• idéalisme objectif(Kant, Schelling, Hegel) ;
• idéalisme subjectif(Fichte);
• matérialisme(Feuerbach).

C'est devenu une réaction aux changements qui se produisent dans la société européenne. Ces changements ont eu lieu dans trois directions principales.

Premièrement, Avec l’avènement du siècle des Lumières, une révolution spirituelle a eu lieu et la façon même de penser de l’humanité a changé. La conséquence en fut la Grande Révolution française (1789 - 1794), qui eut une énorme résonance mondiale. Elle a affecté les États voisins non seulement idéologiquement, mais aussi dans la réalité, sous la forme de guerres qui, de 1792 à 1815, ont été menées d’abord par la France révolutionnaire puis par la France napoléonienne contre des coalitions d’États opposés. La période de calme relatif qui a suivi, lorsque les régimes féodaux-monarchiques ont pu retrouver leur force, n'était qu'un « calme avant la tempête » temporaire - toute une série de révolutions démocratiques bourgeoises, qui en 1848-1849. a balayé un certain nombre de pays européens. En outre, dans certains pays ont eu lieu les premières manifestations du prolétariat révolutionnaire. La Révolution française a créé l’illusion que les idées des Lumières étaient mises en pratique. Cependant, c’était précisément une illusion, puisque les idées progressistes se sont transformées de manière inattendue en une terreur sévère. Naturellement, les philosophes ne pouvaient s’empêcher de s’en rendre compte et de reconsidérer les fondements sur lesquels ils avaient construit leurs systèmes.

Deuxièmement, au 18ème siècle la lutte entre la libre pensée et la religion s'est intensifiée, qui, dans la période qui a suivi la Grande Révolution française, a tenté de regagner les positions perdues pendant le siècle des Lumières, puis a été contrainte de battre en retraite dans le contexte d'un nouvel essor de la lutte de libération.

Enfin, troisièmement, des changements fondamentaux ont eu lieu dans la compréhension du monde, la science est née et s'est développée de manière dynamique, principalement sous la forme des sciences naturelles. La mécanique, qui dominait la physique depuis le début des temps modernes, a progressivement perdu son ancien rôle dominant. Elle a été remplacée par la chimie en tant que science des transformations qualitatives des substances naturelles, ainsi que par de nouvelles branches de la physique (les enseignements du magnétisme et de l'électricité, bientôt réunis en une seule discipline scientifique étudiant les phénomènes électromagnétiques). Enfin, les disciplines biologiques ont progressé rapidement, s'orientant de plus en plus vers la création de conditions propices au développement d'une théorie scientifique de l'évolution en tant que construction théorique généralisatrice.

Caractéristiques caractéristiques de la philosophie classique allemande

Une caractéristique importante de la philosophie classique allemande est la renaissance de la dialectique créée par les philosophes de l'Antiquité comme méthode particulière de cognition. C’est sa différence significative avec la philosophie des Lumières, qui reposait généralement sur la métaphysique. Les philosophes des Lumières partaient de l’hypothèse que tous les phénomènes du monde sont statiques et immuables. La dialectique, en tant que nouvelle méthode de la philosophie européenne, impliquait la considération d'un phénomène dans toutes ses connexions complexes, ne se contentait pas d'observations aléatoires et s'orientait vers une vision holistique des phénomènes. Le principal mérite du développement de la nouvelle méthode appartient à Hegel, bien que toutes les possibilités aient été préparées par son prédécesseur I. Kant.

La philosophie allemande classique définit un concept holistique de la dialectique :

• La dialectique de Kant est une dialectique des limites et des possibilités de la connaissance humaine : les sentiments, la raison et la raison humaine ;
• La dialectique de Fichte se résume au développement de l'activité créatrice du Soi, à l'interaction du Soi et du non-Soi en tant qu'opposés, sur la base de la lutte à partir de laquelle se produit le développement de la conscience de soi humaine ;
• Schelling transfère à la nature les principes du développement dialectique proposés par Fichte ;
• Hegel a présenté une théorie détaillée et complète de la dialectique idéaliste. Il a exploré l'ensemble du monde naturel, historique et spirituel en tant que processus, c'est-à-dire dans son mouvement continu, son changement, sa transformation et son développement, ses contradictions, ses ruptures de progressivité, la lutte du nouveau avec l'ancien mouvement dirigé ;
• Feuerbach, dans sa dialectique, considère communications phénomènes, leur interactions et changements, l'unité des contraires dans le développement des phénomènes (esprit et corps, conscience humaine et nature matérielle).

L’essence humaine a été explorée, pas seulement l’histoire humaine :

• pour Kant, l'homme est un être moral ;
• Fichte met l'accent sur l'efficacité, l'activité de la conscience humaine et la conscience de soi, considère la structure de la vie humaine selon les exigences de la raison ;
• Schelling montre la relation entre l'objectif et le subjectif ;
• Hegel adopte une vision plus large des limites de l'activité de la conscience de soi et de la conscience individuelle : pour lui, la conscience de soi de l'individu est en corrélation non seulement avec les objets extérieurs, mais aussi avec d'autres consciences de soi, d'où naissent diverses formes sociales ;
• Feuerbach définit une nouvelle forme de matérialisme - le matérialisme anthropologique, au centre duquel se trouve une personne réelle, qui est sujet pour elle-même et objet pour une autre personne.

Tous les représentants de la philosophie allemande classique l'ont défini comme un système de disciplines philosophiques, de catégories, d'idées :

• Kant identifie l'épistémologie et l'éthique comme les principales disciplines philosophiques ;
• Schelling - philosophie naturelle, ontologie ;
• Fichte voyait dans la philosophie des sections telles que l'ontologique, l'épistémologique, la socio-politique ;
• Hegel a défini un vaste système de connaissances philosophiques, qui comprenait la philosophie de la nature, la logique, la philosophie de l'histoire, l'histoire de la philosophie, la philosophie du droit, la philosophie de l'État, la philosophie de la morale, la philosophie de la religion, la philosophie du développement de la conscience individuelle, etc.;
• Feuerbach a examiné les problèmes philosophiques d'histoire, de religion, d'ontologie, d'épistémologie et d'éthique.

Philosophie d'Emmanuel Kant

La seconde moitié allemande du XVIIIe - première moitié du XIXe siècle, entrée dans l'histoire de la philosophie mondiale sous le nom de classique, commence avec Emmanuel Kant (1724 - 1804). Son œuvre philosophique est traditionnellement divisée en deux périodes : pré-critique et critique.

Dans l'ouvrage le plus significatif de la période pré-critique, « Histoire naturelle générale et théorie du ciel » (1775), Kant a formulé une idée qui, plus tard, dans la science d'Europe occidentale, a pris forme dans une sorte de théorie « collective » - la théorie kantienne. Hypothèse de Laplace. C'était l'idée de l'origine naturelle de l'Univers sous l'influence des forces dynamiques de la nébuleuse gazeuse originelle. Dans la même théorie, il a développé l'idée de​​l'intégrité de la structure de l'univers, la présence en elle de lois d'interconnexion des corps célestes, dans leur totalité formant un système unique. Cette hypothèse a permis à Kant de faire une prédiction scientifique sur la présence de planètes encore inconnues dans le système solaire. À l’ère de la domination du mécanisme, Kant fut l’un des premiers philosophes à tenter de construire l’image d’un monde mobile, dynamique et évolutif.

La période pré-critique était pour ainsi dire une étape préparatoire à la période critique - déjà à cette époque, Kant nourrissait des idées immortelles qui furent ensuite incluses dans les classiques de la philosophie mondiale et constituaient, selon Kant lui-même, le « Révolution copernicienne » en philosophie. Les idées principales de la période critique, outre la « Critique de la raison pure » (1781), sont exposées dans des ouvrages tels que « Critique de la raison pratique » (1786), « Fondements de la métaphysique de la morale » (1785) , « Critique du pouvoir de jugement » (1790) et plusieurs autres.

Kant a montré que si une personne, avec sa raison, commence à raisonner sur l'universel, en dépassant les limites de son expérience finie, alors elle tombe inévitablement dans des contradictions.

L’antinomie de la raison signifie que les affirmations qui se contredisent peuvent être à la fois prouvables ou non prouvables. Kant a formulé des déclarations universelles sur le monde dans son ensemble, sur Dieu, sur la liberté sous la forme antinomique de thèses et d'antithèses dans son ouvrage « Critique de la raison pure ».

En formulant et en résolvant ces antinomies de la raison, Kant a identifié une catégorie particulière de concepts universels. La raison pure, ou théorique, développe des concepts tels que « Dieu », « le monde dans son ensemble », « liberté », etc.

Les antinomies de la raison sont résolues par Kant en distinguant le monde des phénomènes et le monde des choses en elles-mêmes. Kant propose une méthode de double considération, qu'il appelle la méthode expérimentale en philosophie. Chaque objet doit être considéré doublement : comme un élément du monde des relations de cause à effet, ou du monde des phénomènes, comme un élément du monde de la liberté, ou du monde des choses en elles-mêmes.

Selon Kant, la chose en soi, ou l'absolu, la force spontanée agissant dans l'homme, ne peut pas être un objet direct de connaissance, puisque la connaissance humaine n'est pas liée à la tâche de connaître l'absolu. L'homme ne connaît pas les choses en elles-mêmes, mais les phénomènes. C'est cette déclaration de Kant qui a servi de raison pour l'accuser d'agnosticisme, c'est-à-dire de nier la connaissabilité du monde.

Kant, dans la Critique de la raison pure, a formulé sa célèbre question : « Que puis-je savoir ? et il se chargea de justifier par la raison les conditions et les possibilités mêmes de la connaissance humaine.

Dans sa théorie de la connaissance, il résout le problème : comment, à partir de la subjectivité, de la conscience humaine, on peut parvenir à une connaissance objective. Kant postule qu’il existe une sorte de proportionnalité entre la conscience et le monde. Il relie la dimension des processus cosmiques à l'existence humaine.

Avant de savoir quelque chose, il faut identifier les conditions de la connaissance. Les conditions de cognition de Kant sont des formes de cognition a priori, c'est-à-dire indépendantes d'une quelconque expérience, des formes pré-expérimentales ou, plus précisément, super-expérimentales qui permettent de comprendre le monde. L'intelligibilité du monde est assurée par la correspondance des structures mentales que possède le sujet avec les connexions du monde.

La connaissance est une synthèse de la sensualité et de la raison. Kant définit la sensibilité comme la capacité de l'âme à contempler des objets, tandis que la capacité de penser à l'objet de la contemplation sensorielle est la raison. « Ces deux capacités, écrit Kant, ne peuvent remplir les fonctions l’une de l’autre. L’entendement ne peut rien contempler, et les sens ne peuvent rien penser. Ce n’est que de leur combinaison que la connaissance peut naître.

La connaissance n’est jamais chaotique ; l’expérience humaine est structurée sur la base de formes a priori de sensualité et de formes a priori de raison. Les formes universelles et nécessaires de sensibilité de Kant sont l’espace et le temps, qui servent de forme d’organisation et de systématisation d’innombrables impressions sensorielles. Sans ces formes de perception sensorielle du monde, une personne ne serait pas en mesure de s’y retrouver.

Les formes de raison a priori sont les concepts les plus généraux - catégories (unité, pluralité, intégrité, réalité, causalité, etc.), qui représentent une forme universelle et nécessaire de concevable de tout objet, de ses propriétés et de ses relations. Ainsi, une personne, connaissant le monde, le construit, construit l'ordre à partir du chaos de ses impressions sensorielles, les soumet à des concepts généraux, crée sa propre image du monde. Pour la première fois dans l'histoire de la philosophie, Kant révèle la spécificité de la science et de la connaissance scientifique en tant que création constructive et créatrice de l'esprit humain.

Il ne faut pas oublier que Kant a interprété la perception de la nature sur la base de la raison théorique. Ainsi, sa théorie de la connaissance est divisée en trois parties : les sentiments, la raison, la raison.

L'enseignement de Kant sur les limites de la connaissance n'était pas dirigé contre la science, mais contre la foi aveugle en ses possibilités illimitées, en la capacité de résoudre n'importe quel problème en utilisant des méthodes scientifiques. « C’est pourquoi, écrit Kant, j’ai dû limiter la connaissance pour faire place à la foi. » La philosophie critique exigeait une prise de conscience des limites de la connaissance humaine, qui se limite à une connaissance scientifiquement fiable, afin de faire place à une orientation purement morale dans le monde. Ce n’est pas la science ou la foi religieuse, mais « la loi morale en nous » qui sert de base à la moralité pour Kant.

La Critique de la raison pratique répond à la deuxième question fondamentale de Kant : « Que dois-je faire ? Kant introduit une distinction entre raison théorique et raison pratique. Cette différence est la suivante. Si la raison pure ou théorique « détermine » l’objet de la pensée, alors la raison pratique est appelée à « réaliser », c’est-à-dire à produire un objet moral et son concept (il faut garder à l’esprit que chez Kant le terme « pratique » a une signification particulière et ne désigne pas une sorte de quelque chose produisant une activité, mais simplement un acte). La sphère d'activité de la raison pratique est la sphère de la morale.

En tant que philosophe, Kant s'est rendu compte que la moralité ne peut pas découler de l'expérience, de l'empirique. L'histoire de l'humanité démontre une grande variété de normes de comportement, souvent incompatibles les unes avec les autres : les actions considérées comme la norme dans une société sont soumises à des sanctions dans une autre. Par conséquent, Kant a emprunté une voie différente : il justifie le caractère absolu de la moralité par des moyens philosophiques.

L’action morale, comme l’a montré Kant, n’appartient pas au monde des phénomènes. Kant a révélé le caractère intemporel, c'est-à-dire indépendant de la connaissance et de l'évolution de la société, de la moralité. La moralité, selon Kant, est la base la plus existentielle de l’existence humaine, ce qui rend une personne humaine. Dans le domaine de la morale, c'est la chose en soi, ou la causalité libre, qui opère. La morale, selon Kant, ne vient de nulle part, n'est justifiée par rien, mais, au contraire, est la seule justification de la structure rationnelle du monde. Le monde est organisé de manière rationnelle, puisqu’il existe des preuves morales. Une telle preuve morale, qui ne peut être davantage décomposée, est possédée, par exemple, par la conscience. Il agit chez une personne, provoquant certaines actions, bien qu'il soit impossible de répondre à la question de savoir pourquoi telle ou telle action est effectuée, puisque l'action n'est pas effectuée pour une raison ou une autre, mais selon la conscience. On peut en dire autant de la dette. Une personne agit selon un sens du devoir, non pas parce que quelque chose la force, mais parce qu'une sorte de force auto-contrainte opère en elle.

Contrairement à la raison théorique, qui s’occupe de ce qui est, la raison pratique s’occupe de ce qui devrait être. La morale, selon Kant, a le caractère d’impératif. Le concept d'impératif signifie l'universalité et le caractère contraignant des exigences morales : « l'impératif catégorique », écrit-il, « est l'idée de la volonté de tout être, en tant que volonté qui établit des lois universelles ».

Kant veut trouver le principe le plus élevé de la moralité, c'est-à-dire le principe d'identification du contenu moral lui-même, et donne une formulation sur la manière dont une personne doit agir si elle s'efforce d'adhérer au contenu véritablement moral. « Agis uniquement selon une telle maxime, guidée par laquelle tu peux en même temps vouloir qu'elle devienne une loi universelle. »

Kant faisait la distinction entre les normes de comportement socialement approuvées et les normes de moralité. Les normes de comportement socialement approuvées sont de nature historique, mais ne constituent pas toujours la mise en œuvre d'exigences morales. L'enseignement de Kant visait précisément à identifier les caractéristiques historiques et intemporelles de la morale et s'adressait à l'humanité toute entière.

Philosophie de Johann Fichte

Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814) a adopté la philosophie éthique de Kant, qui faisait dépendre l'évaluation de l'activité humaine de sa cohérence avec un devoir a priori. Par conséquent, pour lui, la philosophie apparaît avant tout comme une philosophie pratique, dans laquelle « les buts et objectifs des actions pratiques des personnes dans le monde, dans la société » étaient directement déterminés. Cependant, Fichte a souligné la faiblesse de la philosophie de Kant, qui, à son avis, n'était pas suffisamment étayée précisément au moment de combiner les parties théoriques et pratiques de la philosophie. Le philosophe place cette tâche au premier plan de ses propres activités. L'œuvre principale de Fichte est « Le but de l'homme » (1800).

En tant que principe fondamental permettant d'unifier la théorie et la pratique d'une approche philosophique du monde, Fichte identifie le principe de liberté. De plus, dans la partie théorique, il conclut que « la reconnaissance de l'existence objective des choses dans le monde environnant est incompatible avec la liberté humaine, et donc la transformation révolutionnaire des relations sociales doit être complétée par un enseignement philosophique qui révèle la conditionnalité de cette existence par conscience humaine. » Il a qualifié cet enseignement philosophique d’« enseignement scientifique », qui sert de justification holistique à la philosophie pratique.

En conséquence, sa philosophie rejette la possibilité d’interpréter le concept kantien des « choses en elles-mêmes » comme une réalité objective et conclut qu’« une chose est ce qui est posé dans le Je », c’est-à-dire que son interprétation subjective-idéaliste est donnée.

Fichte trace une distinction claire entre le matérialisme et l'idéalisme sur la base du principe de leur solution au problème du rapport entre l'être et la pensée. En ce sens, le dogmatisme (matérialisme) vient de la primauté de l’être par rapport à la pensée, et la critique (idéalisme) vient de la dérivée de l’être par rapport à la pensée. Sur cette base, selon le philosophe, le matérialisme détermine la position passive d'une personne dans le monde et la critique, au contraire, est inhérente aux natures actives et actives.

Le grand mérite de Fichte réside dans le développement de la doctrine de la pensée dialectique, qu'il qualifie d'antithétique. Ce dernier est « un processus de création et de cognition, caractérisé par un rythme triadique de position, de négation et de synthèse ».

Philosophie de Friedrich Schelling

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 - 1854) s'est avéré être une sorte de lien entre la philosophie de Kant, les idées de Fichte et la formation du système hégélien. On sait qu'il a eu une influence considérable sur le développement de Hegel en tant que philosophe, avec qui il a entretenu des relations amicales pendant de nombreuses années.

Au centre de ses réflexions philosophiques se trouve la tâche de construire un système unifié de connaissances en considérant les spécificités de la connaissance de la vérité dans des domaines particuliers. Tout cela se réalise dans sa « philosophie naturelle », qui constitue peut-être la toute première tentative dans l'histoire de la philosophie de généraliser systématiquement les découvertes de la science du point de vue d'un principe philosophique unique.

Ce système est basé sur l'idée de « l'essence idéale de la nature », basée sur le dogme idéaliste sur la nature spirituelle et immatérielle de l'activité manifestée dans la nature. La grande réussite du philosophe allemand a été la construction d'un système philosophique naturel, imprégné de dialectique comme une sorte de lien pour expliquer l'unité du monde. En conséquence, il a pu saisir l’idée dialectique fondamentale selon laquelle « l’essence de toute réalité est caractérisée par l’unité de forces actives opposées. Schelling a appelé cette unité dialectique « polarité ». En conséquence, il a pu donner une explication dialectique de processus aussi complexes que la « vie », « l’organisme », etc.

L'œuvre principale de Schelling est « Le système de l'idéalisme transcendantal » (1800). Schelling, dans le cadre de sa tradition classique, sépare les parties pratiques et théoriques de la philosophie. La philosophie théorique est interprétée comme la justification des « principes les plus élevés de la connaissance ». Dans le même temps, l'histoire de la philosophie apparaît comme une confrontation entre le subjectif et l'objectif, ce qui lui permet de mettre en évidence les étapes historiques ou époques philosophiques correspondantes. L'essence de la première étape va de la sensation initiale à la contemplation créatrice ; la seconde - de la contemplation créatrice à la réflexion ; le troisième - de la réflexion à un acte de volonté absolu. La philosophie pratique explore le problème de la liberté humaine. La liberté se réalise grâce à la création d’un État de droit, et c’est le principe général du développement humain. Dans le même temps, la spécificité du développement de l'histoire réside dans le fait que des personnes vivantes y agissent, de sorte que la combinaison de la liberté et de la nécessité prend ici une signification particulière. La nécessité devient liberté, estime Schelling, lorsqu'elle commence à être connue. En résolvant la question de la nature nécessaire des lois historiques, Schelling en vient à l'idée du royaume de la « nécessité aveugle » dans l'histoire.

La philosophie de Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), basé sur le principe du développement, propose un modèle impressionnant de l'être dans toutes ses manifestations, niveaux et étapes de développement. C'est lui qui construit la dialectique comme système de relations et de catégories fondamentales en relation avec le développement de l'idée absolue. En même temps, Hegel est bien conscient du fait que la description du développement de l’idée absolue n’est pas une fin en soi de la recherche philosophique.

Considérant le rapport entre idée et réalité, Hegel pose le problème de l'essence même du passage de l'idéal (logique) au réel, de l'idée absolue à la nature. L’idée absolue doit « sortir » de l’absolu, c’est-à-dire « sortir d’elle-même et entrer dans d’autres sphères ». La nature s'avère n'être qu'une de ces sphères et, par conséquent, une étape du développement interne de l'idée, de son autre existence ou de son autre incarnation.

Ainsi, la nature s’explique fondamentalement à partir de l’idée qui la sous-tend originellement. Bien sûr, cette pensée est profondément idéaliste, mais cela ne la prive pas de sa signification sémantique lors de la résolution, y compris (et peut-être principalement) des problèmes liés à l'étude de la vie réelle. L'analyse philosophique des problèmes du point de vue de la dialectique est l'une des formes les plus efficaces de réflexion sur le monde, qui nous permet de considérer le monde comme un système intégral particulier se développant selon des lois universelles.

Selon Hegel, la dialectique est un modèle particulier d'approche philosophique du monde. Dans ce cas, la dialectique est comprise comme une théorie du développement basée sur l'unité et la lutte des contraires, c'est-à-dire la formation et la résolution des contradictions. Hegel a écrit : « La contradiction est la racine de tout mouvement et de toute vitalité : ce n’est que dans la mesure où quelque chose a une contradiction en soi qu’il se meut, a une impulsion et une activité. »

Tout objet, phénomène, représente une certaine qualité, l'unité de ses côtés, qui, du fait de l'accumulation quantitative de tendances et de propriétés contradictoires au sein de cette qualité, entrent en conflit, et le développement de l'objet s'effectue à travers la négation de cette qualité, mais avec la préservation de certaines propriétés dans la nouvelle qualité qui en résulte. Les dépendances trouvées par Hegel, étant des aspects du processus de développement, le caractérisent sous différents aspects.

Les catégories de dialectique qui expriment ces dépendances forment une sorte de cadre conceptuel qui permet de regarder le monde dialectiquement, en le décrivant avec leur aide, sans permettre d'absolutiser aucun processus ou phénomène du monde, et de considérer ce dernier comme un objet en développement. En conséquence, Hegel parvient à créer un système philosophique grandiose de toute la culture spirituelle de l'humanité, considérant ses étapes individuelles comme le processus de formation de l'esprit. Il s'agit d'une sorte d'échelle sur laquelle l'humanité a marché et le long de laquelle chacun peut marcher, rejoignant la culture mondiale et en même temps passant par toutes les étapes du développement de l'esprit du monde. Au sommet de cette échelle est atteinte l’identité absolue de la pensée et de l’être, après quoi commence la pensée pure, c’est-à-dire la sphère de la logique.

La contribution de Hegel au développement de la philosophie sociale est énorme. Il a développé la doctrine de la société civile, des droits de l'homme et de la propriété privée. Dans ses ouvrages « Phénoménologie de l'esprit » (1807), « Fondements de la philosophie du droit » (1821), il montra la dialectique de l'homme et de la société, la signification universelle du travail. Il a accordé une grande attention à la clarification du mécanisme du fétichisme de la marchandise, de la nature de la valeur, du prix et de la monnaie.

Philosophie de Ludwig Feuerbach

Bien que la philosophie allemande classique ait reçu son expression la plus complète dans les systèmes philosophiques idéalistes, c'est dans ses profondeurs et sur ses fondements qu'est né l'un des concepts matérialistes les plus puissants de Ludwig Feuerbach (1804 - 1872).

Feuerbach construit sa philosophie sur la base de l'opposition de la philosophie et de la religion comme formes de vision du monde incompatibles et opposées. À cet égard, il tente, dans un esprit matérialiste, de repenser l’essence du christianisme comme l’une des formes de religion. En conséquence, le Dieu chrétien n'est pas interprété par lui comme un type particulier d'être ou d'essence divine, mais comme une image qui reflète dans l'esprit des gens leur propre essence humaine. Il écrit que « l'essence divine n'est rien d'autre que l'essence humaine, purifiée, libérée des frontières individuelles, c'est-à-dire de la personne réelle, corporelle, objectivée, c'est-à-dire considérée et vénérée, comme une entité étrangère et séparée ».

La source de la religion, note Feuerbach, réside dans la peur et l’impuissance de l’homme face à la nature, ce qui donne naissance à des images religieuses fantastiques dans son esprit. En conséquence, Dieu, en tant que création de l'esprit humain, se transforme dans la conscience des hommes en un créateur dont dépend l'homme. Tout cela donne à la religion un caractère anti-humain, car elle « paralyse le désir d’une personne d’une vie meilleure dans le monde réel et de la transformation de ce monde, en le remplaçant par une attente soumise et patiente de la récompense surnaturelle à venir ».

En défendant cette dernière thèse, Feuerbach adopte une position clairement athée, bien qu'il le nie lui-même, en proposant une interprétation religieuse de son propre concept, qui s'est concrétisée dans le slogan bien connu selon lequel il n'y a pas besoin d'une sorte de Dieu surnaturel, à savoir : "l'homme est Dieu pour l'homme." En conséquence, Feuerbach crée un concept bizarre qui nie en réalité Dieu (au sens religieux du terme), sans agir comme une sorte de religion supérieure.

La critique de la religion conduit nécessairement le penseur à critiquer la vision idéaliste du monde dans son ensemble. C’est ici qu’apparaît la thèse bien connue sur la possibilité de « renverser » la philosophie idéaliste et de la placer sur le terrain matérialiste, que K. Marx a ensuite appliquée, distinguant sa propre méthode dialectico-matérialiste de celle de Hegel. La pensée est secondaire par rapport à l'être, affirme Feuerbach, et en découle. Ainsi, toute la conception du philosophe, même dans la forme, apparaît comme une opposition cohérente des thèses matérialistes au système hégélien, ou leur « inversion ». La question de l’appartenance à son système n’est pas une simple formulation d’un problème philosophique. Cela a une signification pratique pour une personne, c'est pourquoi «la philosophie ne doit pas être en conflit avec l'existence réelle, mais, au contraire, elle doit comprendre précisément cette existence d'une importance vitale».

L’opposition philosophique à Hegel se manifeste également dans la théorie de la connaissance de Feuerbach, lorsqu’il remplace le concept de pensée par celui de sensibilité.

Du point de vue ontologique, cela signifie que l'existence matérielle (l'existence sensorielle) est primordiale par rapport à la conscience. Cela donne à l’homme, en tant qu’être matériel, la capacité de ressentir et de ressentir. Par conséquent, la base de la philosophie ne devrait pas être le concept de Dieu ou le principe absolu, qui lui confère un caractère sans prémisse - « le commencement de la philosophie est le fini, le défini, le réel ». Et puisque l’homme est la plus haute création de la nature, il doit être au centre de la construction d’un système philosophique et de la réflexion philosophique. C'est précisément ce qui permet de définir la philosophie de Feuerbach comme un matérialisme anthropologique.

En termes épistémologiques, cela se traduit par du sensationnalisme matérialiste. Le processus de « cognition de la réalité objective, de l'existence réelle, a pour base des perceptions sensorielles, des sensations, des contemplations provoquées par l'influence d'objets connaissables sur les sens ».

Sur le plan praxéologique, le concept du philosophe est complété par des caractéristiques sensorielles et émotionnelles. Puisque le monde est perçu sensuellement par une personne, la perception du monde est enrichie par une caractéristique émotionnelle telle que l'amour. C'est elle qui détermine tous les autres rapports à l'être.

En termes sociaux, le concept de Feuerbach adopte systématiquement une position antireligieuse par rapport au rôle de la religion dans la société. Les croyances d’une personne doivent être internes et non externes. Les religions, selon le philosophe, devraient être abolies pour qu'une personne puisse mener une vie plus active dans la société et accroître son activité politique. Ceci, à son tour, est une condition d’une véritable liberté humaine. Et c’est ici que la philosophie de Feuerbach s’avère la plus controversée. D'une part, il nie la religion et, d'autre part, il met fortement l'accent sur le rôle de la sensualité et des expériences émotionnelles qui influencent une personne. Par conséquent, influencer la conscience d’une personne afin de changer sa vision du monde devrait être basé sur des « arguments sensoriels ». En conséquence, il arrive à la conclusion qu'il est nécessaire de créer une « nouvelle religion » qui remplacera les anciennes, et la « nouvelle philosophie » qu'il propose devrait agir en cette qualité.

Il y a toujours eu deux opinions concernant la transformation de la vie sociale : certains disaient que l'amélioration morale de chacun, la correction de notre nature est nécessaire (la position est généralement religieuse ou idéaliste), tandis que d'autres proposaient de changer radicalement les conditions de la vie humaine, compte tenu de leur l'imperfection est la cause principale de tous les malheurs (principalement des vues matérialistes). Feuerbach partageait le deuxième point de vue et ses vues philosophiques devinrent en grande partie la base idéologique de ce qui apparut au milieu du XIXe siècle. Marxisme - la théorie de la transformation révolutionnaire de la réalité.

Importance historique de la philosophie classique allemande

Le résultat principal et la signification historique de la philosophie classique allemande, représentés par les noms de cinq sommités, peuvent être exprimés simplement : cette philosophie a changé le style de pensée dans la culture européenne, et donc mondiale. La nouveauté du style qu'elle approuve réside dans l'extrême largeur de la pensée et son universalité.

Les acquisitions philosophiques elles-mêmes se sont révélées très significatives. Les idées d'activité cognitive du sujet, d'universalité du développement par la formation et la résolution de contradictions, d'universalité de l'esprit et de la conscience ont considérablement « bousculé » la philosophie. Le développement de concepts et de catégories philosophiques s'est réalisé à un niveau élevé.

Et pourtant, le principal mérite de Kant, Fichte, Schelling, Hegel et Feuerbach est probablement d’avoir historiquement rendu notre pensée. Cela suffit pour les qualifier de classiques de la philosophie.

La philosophie allemande de la fin du XVIIIe et du premier tiers du XIXe siècle est représentée par les noms de Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach et représente une étape importante dans le développement de la pensée philosophique mondiale. Elle reflète les principales caractéristiques de l'époque. la formation d'un nouveau système capitaliste en Europe occidentale, ainsi que les caractéristiques spécifiquement historiques de l'Allemagne à cette époque.

Le fondateur de la philosophie classique allemande est considéré Emmanuel Kant(1724-1804).

« Que puis-je savoir ? », « Que dois-je faire ? », « Que puis-je espérer ? », « Qu'est-ce qu'une personne ? »

Il est d’usage de distinguer 2 périodes dans l’œuvre de Kant :

1) sous-critique (jusque dans les années 70) ,

2) critique (après les années 70).

DANS première période Kant s'est occupé des questions philosophiques des sciences naturelles ; il s'est concentré sur l'idée de développement dans la nature. Il développe l'hypothèse de l'origine naturelle du système solaire à partir de la nébuleuse, l'idée de la multiplicité des mondes, l'origine des races humaines, etc.

Deuxième période reçu le nom de « critique », parce que L'attention du philosophe se concentre sur une étude critique des capacités de l'esprit humain. Dans les enseignements de Kant, la section principale de la philosophie est l'épistémologie ; Le sujet de la philosophie, selon Kant, ne devrait pas être le monde, mais le processus de l'activité cognitive, se déroulant selon ses propres lois.

Théorie de la connaissance L'enseignement de Kant porte sur les capacités cognitives et les limites de l'esprit humain. Sa question principale est la suivante : quel est le rapport entre nos connaissances et le monde objectif extérieur à nous ?

Le philosophe est parti de la thèse selon laquelle le monde des choses existe indépendamment de l'homme et de sa conscience (« les choses en elles-mêmes »).

Kant identifie 3 formes de connaissance : sensualité, raison, intelligence.

Au premier stade, les « choses en elles-mêmes » affectent les sens et provoquent chez une personne Sentir. Les sensations fournissent des informations primaires sur les choses, mais elles sont une propriété subjective de la sensualité.

Au niveau santé mentale Ces informations sont exprimées sous forme de concepts à l'aide desquels le matériel sensoriel est généralisé. Mais la raison ne s'occupe pas de l'objet lui-même, mais de la pensée de celui-ci - c'est pourquoi la raison donne également une connaissance subjective.

Intelligence - c'est la capacité de faire des déductions, la plus haute connaissance du monde. Ces connaissances sont présentées sous la forme idées, qui dépassent les limites de l'expérience (c'est-à-dire qu'ils ne correspondent pas à des objets réels). Selon Kant, la raison fait naître 3 idées principales : idée de l'âme(désigne la source de tous les processus mentaux),

idée de paix(exprime les relations de cause à effet),

idée de Dieu(le commencement absolu de tous les phénomènes, la cause de toutes les causes).

Le but de la connaissance est d’expliquer le monde dans son ensemble à partir de ces idées extrêmement larges. Cependant, au cours de la résolution de ce problème, l’esprit entre en conflit avec lui-même. Kant le prouve avec antinomies – des jugements contradictoires, dont chacun peut être prouvé à l'aide de la raison (le monde est limité dans le temps et dans l'espace – le monde est infini, Dieu existe – il n'y a pas de Dieu, etc.). Cela conduit Kant à la conclusion sur l'incohérence et les capacités limitées de l'esprit humain.

Ainsi, les connaissances obtenues au niveau de la sensualité et de la raison sont subjectives, et la raison est contradictoire, il est donc impossible d'obtenir des connaissances objectives. Ceci montre idéalisme subjectif Et agnosticisme Kant. Kant a écrit : « J’ai dû limiter le champ de la connaissance pour céder la place à la foi. »

Dans son enseignement de la morale et de la moralité(« raison pratique ») Kant explore le problème de la liberté humaine. L'homme est un être libre, capable de choisir indépendamment son comportement. Cependant, l'homme est aussi un être moral, et la moralité se forme dans la société, le respect de la liberté et des intérêts d'autrui est donc nécessaire.

3. G.V. Hegel : idéalisme absolu et dialectique.

Le concept principal de la philosophie de Hegel est le concept Idée absolue , par lequel il entend un certain esprit du monde, qui est l'origine et la force motrice de tout ce qui existe. L'idée absolue sous une forme cachée (« effondrée ») contient tous les phénomènes naturels, sociaux et spirituels possibles. Au cours de son développement personnel, l'Idée Absolue passe par un certain nombre d'étapes, passant du simple au complexe, de l'abstrait au concret. Stade le plus élevé de développement – esprit absolu. A ce stade, l'Idée Absolue se manifeste sous la forme de la conscience de soi de la race humaine, c'est-à-dire conscience publique. Hegel considérait l’art, la religion et la philosophie comme les plus hautes manifestations de l’Esprit. De plus, la philosophie signifie l'achèvement, le résultat du développement de l'Idée Absolue.

Le monde existant tout entier est une manifestation de l’Idée Absolue. Les choses sont l'incarnation d'idées, donc les choses et la réflexion à leur sujet coïncident. Penser et être sont soumis aux mêmes lois.

Le développement, selon Hegel, est soumis à certaines lois.

1) Révèle la raison du développement ( la loi de l'unité et de la lutte des contraires). Tout ce qui existe est une unité de moments opposés. À la suite de l'interaction des contraires, l'objet se déplace, se développe, ce qui conduit finalement à un changement dans les propriétés et la structure de l'objet. Ainsi, le développement est un processus de formation, de développement et de résolution de contradictions.

2) Révèle le mécanisme de développement ( loi de transition mutuelle des changements qualitatifs et quantitatifs). Tout dans le monde est doté de caractéristiques quantitatives et qualitatives dont la synthèse est mesure. La violation de la mesure modifie la qualité et transforme une chose en une autre, c'est-à-dire la qualité est au rendez-vous saut. (Hegel a illustré l'effet de cette loi sur les processus physiques, par exemple la formation de glace à partir de l'eau).

3) Répond à la question sur l'orientation du développement ( loi de négation de la négation). Selon cette loi, l’ancien ne disparaît pas sans laisser de trace, n’est pas détruit (c’est-à-dire n’est pas nié), mais sert de matériau à l’émergence du nouveau.

4. Philosophie de L. Feuerbach : matérialisme anthropologique et critique du christianisme.

Ludwig Feuerbach(1804 - 1872). Feuerbach considérait le problème de l'homme comme le sujet principal de l'analyse philosophique et le considérait d'un point de vue matérialiste. Par conséquent, sa philosophie est généralement caractérisée comme matérialisme anthropologique Feuerbach considère l’homme comme un être vivant naturel. Le philosophe a souligné l'unité étroite de l'homme et de la nature qui l'entoure. La nature est éternelle et infinie, existe dans le temps et dans l’espace, tout dans la nature est interconnecté et interagit. Tous les êtres vivants sont issus d’êtres non vivants. La vie est la plus haute manifestation de la nature, et l’homme est un produit de la nature, le summum de son évolution. A travers l'homme, la nature se comprend. Selon Feuerbach, les organes sensoriels jouent un rôle particulier dans le processus cognitif.

Il a réduit l'essence de l'homme à esprit, volonté, cœur, qui, à son avis, restent inchangés à tout moment. Selon Feuerbach, l’homme existe pour « connaître, aimer et vouloir».

Une place importante dans l'œuvre de Feuerbach occupe critique de la religion . Il tente d'expliquer l'origine de la religion du point de vue du matérialisme anthropologique. Selon Feuerbach, la foi religieuse naît non seulement de la peur des forces élémentaires de la nature, mais avant tout du monde émotionnel de l'homme, de ses souffrances et de ses espoirs. Selon Feuerbach, le berceau de la religion se trouve dans le cœur humain. Une personne croit aux dieux non seulement parce qu'elle a de l'imagination et des sentiments, mais aussi parce qu'elle a le désir d'être heureuse. Il croit en un être parfait et immortel parce qu'il veut lui-même être parfait et immortel.

La religion est donc nécessaire aux hommes. Elle a des racines psychologiques profondes et est aussi indéracinable que les émotions humaines. Au lieu de la croyance traditionnelle en Dieu, Feuerbach essaya de développer une nouvelle religion : religion de l'amour , qui est conçu pour remplir le rôle de moralité universelle. Si l'amour de l'homme pour l'homme devient un sentiment religieux, pensait Feuerbach, alors les hommes réaliseront sur terre ce que la religion promet au ciel. La vraie religion est la religion de la fraternité humaine et de l’amour.

Ainsi, dans l’œuvre de Feuerbach, les problèmes suivants sont les plus développés : 1) l’homme en tant qu’être naturel ; 2) les racines psychologiques de la religion ; 3) l'amour comme principe éthique le plus élevé.

1. Caractéristiques générales

2. La philosophie de Kant

3. Philosophie de Fichte

4. La philosophie de Schelling

5. Philosophie de Hegel

6. Philosophie de Feuerbach

1. Caractéristiques générales

La philosophie classique allemande constitue une étape importante dans le développement de la pensée philosophique et de la culture de l'humanité. Il est représenté par les œuvres philosophiques d'Emmanuel Kant (1724-1804), Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), Ludwig Andreas Feuerbach (1804- 1872).

Chacun de ces philosophes a créé son propre système philosophique, caractérisé par une richesse d'idées et de concepts. Dans le même temps, la philosophie classique allemande représente une formation spirituelle unique, caractérisée par les caractéristiques générales suivantes :

1. Une compréhension unique du rôle de la philosophie dans l'histoire de l'humanité, dans le développement de la culture mondiale. Les philosophes allemands classiques croyaient que la philosophie était appelée à être la conscience critique de la culture, la « conscience confrontée » qui « se moque de la réalité », l’« âme » de la culture.

2. Non seulement l’histoire humaine a été étudiée, mais aussi l’essence humaine. Kant considère l'homme comme un être moral. Fichte met l'accent sur l'activité, l'efficacité de la conscience humaine et de la conscience de soi, et examine la structure de la vie humaine selon les exigences de la raison. Schelling se donne pour tâche de montrer la relation entre l'objectif et le subjectif. Hegel repousse les limites de l’activité de la conscience de soi et de la conscience individuelle : pour lui, la conscience de soi de l’individu est en corrélation non seulement avec des objets extérieurs, mais aussi avec d’autres consciences de soi, à partir desquelles naissent diverses formes sociales. Il explore en profondeur diverses formes de conscience sociale. Feuerbach crée une nouvelle forme de matérialisme - le matérialisme anthropologique, au centre duquel se trouve une personne réellement existante, qui est sujet pour elle-même et objet pour une autre personne. Pour Feuerbach, les seules choses réelles sont la nature et l’homme en tant que partie de la nature.

3. Tous les représentants de la philosophie allemande classique considéraient la philosophie comme un système spécial de disciplines, de catégories et d'idées philosophiques.

I. Kant, par exemple, distingue tout d'abord l'épistémologie et l'éthique comme disciplines philosophiques.

Schelling – philosophie naturelle, ontologie.

Fichte, considérant la philosophie comme un « enseignement scientifique », y voyait des sections telles que l'ontologique, l'épistémologique et la sociopolitique.

Hegel a créé un vaste système de connaissances philosophiques, qui comprenait la philosophie de la nature, la logique, la philosophie de l'histoire, l'histoire de la philosophie, la philosophie du droit, la philosophie morale, la philosophie de la religion, la philosophie de l'État, la philosophie du développement de la conscience individuelle, etc.

Feuerbach a examiné les problèmes ontologiques, épistémologiques et éthiques, ainsi que les problèmes philosophiques d'histoire et de religion.

4. La philosophie allemande classique développe une conception holistique de la dialectique.

La dialectique kantienne est une dialectique des limites et des possibilités de la connaissance humaine : les sentiments, la raison et la raison humaine.

La dialectique de Fichte se résume à l'étude de l'activité créatrice du Soi, à l'interaction du Soi et du non-Soi en tant qu'opposés, sur la base de la lutte dont se développe la conscience de soi humaine.

Schelling transfère à la nature les principes du développement dialectique développés par Fichte. Sa nature est un esprit en devenir et en développement.

Le grand dialecticien est Hegel, qui a présenté une théorie détaillée et complète de la dialectique idéaliste. Il fut le premier à présenter l'ensemble du monde naturel, historique et spirituel sous la forme d'un processus, c'est-à-dire l'a exploré dans le mouvement continu, le changement, la transformation et le développement, les contradictions, les changements quantitatifs-qualitatifs et qualitatifs-quantitatifs, les interruptions de la progressivité, la lutte du nouveau avec l'ancien mouvement dirigé. En logique, philosophie de la nature, histoire de la philosophie, esthétique, etc. – dans chacun de ces domaines, Hegel cherchait à trouver un fil conducteur de développement.

Toute la philosophie allemande classique respire la dialectique.

Une mention spéciale doit être faite à Feuerbach. Jusqu'à récemment, dans la philosophie soviétique, l'évaluation par Feuerbach de l'attitude de Feuerbach à l'égard de la dialectique de Hegel était interprétée comme un déni par Feuerbach de toute dialectique en général. Cependant, cette question doit être divisée en deux parties : premièrement, l’attitude de Feuerbach non seulement à l’égard de la dialectique, mais à l’égard de la philosophie de Hegel en général ; Deuxièmement, Feuerbach, en critiquant le système hégélien de l'idéalisme objectif, a réellement « jeté le bébé avec l'eau du bain », c'est-à-dire Je n'ai pas compris la dialectique de Hegel, sa signification cognitive et son rôle historique.

Cependant, Feuerbach lui-même n'évite pas la dialectique dans ses études philosophiques. Il examine les connexions des phénomènes, leurs interactions et changements, l'unité des opposés dans le développement des phénomènes (esprit et corps, conscience humaine et nature matérielle). Il a tenté de trouver la relation entre l'individuel et le social. Une autre chose est que le matérialisme anthropologique ne l'a pas laissé sortir de ses « étreintes », même si l'approche dialectique de l'examen des phénomènes ne lui était pas complètement étrangère.

5. La philosophie allemande classique a souligné le rôle de la philosophie dans le développement des problèmes de l'humanisme et a tenté de comprendre l'activité humaine. Cette compréhension s'est déroulée sous différentes formes et de différentes manières, mais le problème a été posé par tous les représentants de cette direction de la pensée philosophique.

Les éléments socialement significatifs comprennent :

L'étude de Kant sur toute l'activité vitale de l'homme en tant que sujet de conscience morale, sa liberté civile, l'état idéal de la société et la société réelle avec un antagonisme incessant entre les gens, etc.

Les idées de Fichte sur la primauté du peuple sur l'État, la considération du rôle de la conscience morale dans la vie humaine, le monde social en tant que monde de propriété privée protégée par l'État ; la doctrine hégélienne de la société civile, de l'État de droit, de la propriété privée ;

le recours de Schelling à la raison comme moyen d'atteindre un objectif moral ;

Le désir de Feuerbach de créer une religion d'amour et d'éthique humaniste. C'est l'unité unique des aspirations humanistes des représentants de la philosophie allemande classique.

On peut affirmer avec certitude que les représentants de la philosophie allemande classique ont suivi les Lumières du XVIIIe siècle. et surtout par les éclaireurs français, qui proclamèrent l'homme maître de la nature et de l'esprit, affirmant le pouvoir de la raison, se tournant vers l'idée de la régularité du processus historique.

En même temps, ils étaient également des représentants de l'atmosphère socio-économique, politique et spirituelle qui les entourait directement et qui agissait comme leur propre existence : la fragmentation féodale de l'Allemagne, le manque d'unité nationale, l'orientation de la bourgeoisie en développement vers divers compromis, car après la Grande Révolution française, elle éprouva la peur de tout mouvement révolutionnaire ; désir d'avoir un pouvoir monarchique et un pouvoir militaire forts.

C'est ce compromis qui trouve sa justification philosophique dans les travaux de Kant, Fichte, Schelling, Hegel et Feuerbach. Et bien que ce dernier soit le représentant d'une orientation idéologique différente - matérialiste, il envisage également de résoudre les problèmes sociaux par la voie de la réforme, promettant la paix civile et la tranquillité dans la société. La philosophie classique allemande est l’une des expressions les plus importantes de la culture spirituelle du XIXe siècle.

Qu’y a-t-il d’intéressant dans la philosophie allemande classique ? Il est difficile d’en parler brièvement, mais nous allons essayer. Il s’agit d’une contribution très significative et significative à l’histoire et au développement de la pensée mondiale. C’est ainsi qu’il est d’usage de parler de tout un ensemble de concepts théoriques différents apparus en Allemagne au cours de plus de cent ans. Si nous parlons d’un système de pensée global et original, il s’agit bien entendu de la philosophie classique allemande. En bref à propos de ses représentants, on peut dire ce qui suit. Tout d'abord, il s'agit de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ludwig Andreas Feuerbach. Parmi les principaux penseurs dans ce sens figurent également plusieurs autres personnalités célèbres. Il s'agit de Johan Gottlieb Fichte et Georg Wilhelm Friedrich Schelling. Chacun d’eux est très original et est le créateur de son propre système. Pouvons-nous alors parler d’un phénomène aussi holistique que la philosophie allemande classique ? Il est brièvement décrit comme un ensemble d’idées et de concepts divers. Mais ils ont tous des caractéristiques et des principes essentiels communs.

Philosophie classique allemande. Caractéristiques générales (brièvement)

C’est toute une époque dans l’histoire de la pensée allemande. Ce pays, comme l’a si bien dit Marx, existait à cette époque plus en théorie qu’en pratique. Cependant, après la crise des Lumières, le centre de la philosophie s'est déplacé ici. Sa naissance a été influencée par divers facteurs - la révolution et la tentative de Restauration en France, la popularité de l'idéologie du droit naturel et de la propriété, le concept d'un système social raisonnable. Si l’on veut vraiment comprendre ce qu’est la philosophie allemande classique, on peut dire brièvement qu’elle a accumulé les idées antérieures de différents pays, notamment dans le domaine de la connaissance, de l’ontologie et du progrès social. De plus, tous ces penseurs ont essayé de comprendre ce que sont la culture et la conscience. Ils s’intéressaient aussi à la place qu’occupait la philosophie dans tout cela. Les penseurs allemands de cette période ont tenté de caractériser la philosophie systématique comme une « science de l’esprit », d’en définir les principales catégories et d’en identifier les branches. Et la plupart d'entre eux ont reconnu la dialectique comme la principale méthode de pensée.

Fondateur

La plupart des historiens considèrent Emmanuel Kant comme le fondateur du phénomène le plus important de l’histoire du développement de l’esprit humain, à savoir la philosophie allemande classique. En résumé, ses activités se divisent en deux périodes. Le premier d’entre eux est traditionnellement considéré comme sous-critique. Ici, Kant s'est montré comme un naturaliste et a même avancé une hypothèse sur la naissance de notre système solaire. La deuxième période critique de l’œuvre du philosophe est consacrée aux problèmes d’épistémologie, de dialectique, de morale et d’esthétique. Tout d'abord, il a essayé de résoudre le dilemme qui s'est posé entre quelle est la source de la connaissance - la raison ou l'expérience ? Il considère que cette discussion est largement artificielle. Les sensations nous donnent matière à recherche, et la raison lui donne forme. L'expérience nous permet d'équilibrer et de vérifier tout cela. Si les sensations sont éphémères et impermanentes, alors les formes de l'esprit sont innées et a priori. Ils sont apparus avant même l’expérience. Grâce à eux, nous pouvons exprimer les faits et phénomènes de l’environnement en concepts. Mais nous n’avons pas la possibilité de comprendre de cette manière l’essence du monde et de l’Univers. Ce sont des « choses en elles-mêmes », dont la compréhension dépasse les limites de l'expérience, elle est transcendantale.

Critique de la raison théorique et pratique

Ce philosophe a posé les principaux problèmes qui ont ensuite été résolus par toute la philosophie classique allemande ultérieure. En bref (Kant est un philosophe très complexe, mais essayons de simplifier ses schémas) cela ressemble à ceci. Que peut-on savoir et comment une personne, comment agir, à quoi s'attendre et, en général, qu'est-elle elle-même ? Pour répondre à la première question, le philosophe considère les étapes de la pensée et leurs fonctions. Les sentiments fonctionnent avec des formes a priori (par exemple, l'espace et le temps), la raison - avec des catégories (quantité, qualité). Les faits tirés de l'expérience sont transformés en idées avec leur aide. Et avec leur aide, l’esprit construit des jugements synthétiques a priori. C'est ainsi que se déroule le processus de cognition. Mais l'esprit contient aussi des idées inconditionnelles - sur l'unité du monde, sur l'âme, sur Dieu. Ils représentent un idéal, un modèle, mais il est impossible de les déduire rationnellement de l’expérience ou de les prouver. Toute tentative dans ce sens donne lieu à des contradictions insolubles, à des antinomies. Ils soulignent qu'ici la raison doit s'arrêter et céder la place à la foi. Après avoir critiqué la pensée théorique, Kant passe à la pensée pratique, c'est-à-dire à la morale. Sa base, comme le croyait le philosophe, est l'impératif catégorique a priori - l'accomplissement du devoir moral, et non les désirs et inclinations personnels. Kant a anticipé de nombreux aspects de la philosophie classique allemande. Regardons brièvement ses autres représentants.

Fichte

Ce philosophe, contrairement à Kant, niait que l’environnement ne dépende pas de notre conscience. Il croyait que le sujet et l’objet ne sont que des manifestations différentes du Soi divin. Dans le processus d’activité et de cognition, la position se produit réellement. Cela signifie que d’abord le « je » se réalise (se crée), puis s’objecte. Ils commencent à influencer le sujet et deviennent des obstacles pour lui. Pour les surmonter, le « je » se développe. L’étape la plus élevée de ce processus est la conscience de l’identité du sujet et de l’objet. Alors les contraires sont détruits et le Soi absolu surgit. De plus, selon Fichte, le sujet est théorique et pratique. Le premier définit et le second met en œuvre. Le « Je » Absolu, du point de vue de Fichte, n’existe qu’en puissance. Son prototype est le « Nous » collectif ou Dieu.

Schelling

Reprenant les idées de Fichte sur l'unité du sujet et de l'objet, le penseur croyait que ces deux catégories étaient réelles. La nature n’est pas le matériau pour la réalisation du « je ». Il s'agit d'un tout inconscient indépendant avec le potentiel d'apparition d'un sujet. Le mouvement qui s'y trouve provient d'opposés et représente en même temps le développement de l'âme mondiale. Le sujet est né de la nature, mais il crée lui-même son propre monde, séparé du « je » - science, art, religion. La logique est présente non seulement dans l’esprit, mais aussi dans la nature. Mais le plus important est la volonté, qui nous permet, ainsi que le monde qui nous entoure, de nous développer. Pour discerner l’unité de l’homme et de la nature, la raison ne suffit pas ; il faut l’intuition intellectuelle. La philosophie et l'art l'ont. Par conséquent, selon Schelling, le système de pensée devrait être composé de trois parties. Il s’agit de la philosophie de la nature, puis de l’épistémologie (où sont étudiées les formes a priori de la raison). Mais le couronnement de tout est la compréhension de l’unité du sujet et de l’objet. Schelling l'appelait la philosophie de l'identité. Elle croit à l'existence d'un esprit absolu, dans lequel l'esprit, la nature et d'autres polarités coïncident.

Système et méthode

Le penseur le plus célèbre auquel est associée la philosophie classique allemande est Hegel. Décrivons brièvement son système et ses principes de base. Hegel accepte la doctrine de l'identité de Schelling et la conclusion de Kant selon laquelle la matière ne peut pas dériver de la conscience, et vice versa. Mais il croyait que le principe philosophique principal était l'unité et la lutte des contraires. Le monde est fondé sur l'identité de l'être et de la pensée, mais des contradictions s'y cachent. Lorsque cette unité commence à se réaliser, elle s'aliène et crée un monde d'objets (matière, nature). Mais cet autre être se développe encore selon les lois de la pensée. Dans La Science de la Logique, Hegel examine ces règles. Il découvre ce que sont les concepts, comment ils se forment et comment ils sont caractéristiques, en quoi diffèrent la logique formelle et dialectique, quelles sont les lois du développement de cette dernière. Ces processus sont les mêmes pour la pensée et pour la nature, car le monde est logique et raisonnable. La méthode principale de Hegel était la dialectique, dont il dérivait et consolidait les principales catégories et lois.

Triades

Deux ouvrages plus importants du penseur allemand sont « Philosophie de la nature » et « Phénoménologie de l'esprit ». Il y explore le développement de l'altérité de l'Idée Absolue et son retour à elle-même, mais à un stade de développement différent. La forme la plus basse de son existence dans le monde est la mécanique, puis vient la physique et enfin l'organique. Après l'achèvement de cette triade, l'esprit quitte la nature et se développe dans l'homme et la société. Il prend d’abord conscience de lui-même. A ce stade, il représente l'esprit subjectif. Ensuite, cela se manifeste sous des formes sociales - la moralité, le droit et l'État. L'histoire humaine se termine avec l'émergence de l'Esprit Absolu. Il existe également trois formes de développement : l’art, la religion et la philosophie.

Matérialisme

Mais le système classique allemand ne s’arrête pas au système de Hegel (nous décrirons brièvement son enseignement ci-dessous ; il est considéré comme son dernier représentant) ; Il fut également le critique le plus virulent de Hegel. A ce dernier il emprunte l’idée d’aliénation. Il a consacré presque toute sa vie à découvrir ses formes et ses types. Il a essayé de créer une théorie sur le dépassement de l'aliénation et a également critiqué la religion du point de vue du matérialisme. Dans son ouvrage sur l’histoire de la religion chrétienne, il affirme que c’est l’homme qui a créé Dieu. En même temps, il y avait une aliénation de l'idéal par rapport aux gens. Et cela a conduit au fait que l'homme a fait de sa création un objet de culte. Les aspirations des gens doivent être dirigées vers ce qui les mérite vraiment : vers eux-mêmes. Par conséquent, le moyen le plus fiable pour surmonter l’aliénation est l’amour, qui peut créer de nouvelles relations entre les gens.

Philosophie classique allemande. Résumé des idées principales

Nous voyons que tous ces différents philosophes ont tenté d'explorer l'homme, son essence et son but. Kant croyait que l'essentiel chez les gens était la moralité, Fichte - cette activité et cette rationalité, Schelling - que l'identité du sujet et de l'objet, Hegel - la logique et Feuerbach - l'amour. En déterminant le sens de la philosophie, ils ont également occupé des positions différentes, bien que souvent similaires. Kant accorde une importance primordiale à l'éthique, Schelling à la philosophie naturelle, Fichte aux disciplines politiques, Hegel au panlogisme. Feuerbach considère tous ces problèmes dans leur ensemble. Quant à la dialectique, chacun en reconnaissait l’importance, mais chacun avançait sa propre version de cette théorie de la connexion universelle. Tels sont les principaux problèmes envisagés par la philosophie classique allemande. La caractéristique générale (brièvement décrite ci-dessus) de ce phénomène dans l'histoire de la pensée humaine, selon l'opinion établie, est qu'il s'agit de l'une des réalisations les plus significatives de la culture de l'Europe occidentale.

La philosophie allemande du XIXe siècle est un phénomène unique dans la philosophie mondiale. Sa particularité réside dans le fait qu'il a réussi à explorer en profondeur les problèmes qui ont déterminé le développement futur de la philosophie, à combiner presque toutes les tendances philosophiques connues à cette époque et à découvrir les noms de philosophes exceptionnels qui ont été inclus dans le « fonds d'or » du monde. philosophie. Il était basé sur les travaux des cinq philosophes allemands les plus remarquables de l'époque : Immanuel Kant, Johann Fichte, Friedrich Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ludwig Feuerbach. Trois courants philosophiques majeurs étaient représentés dans la philosophie classique allemande : La contribution de la philosophie classique allemande à la pensée philosophique mondiale est la suivante :

les enseignements de la philosophie classique allemande ont contribué au développement d'une vision dialectique du monde ;

La philosophie classique allemande a considérablement enrichi l'appareil logico-théorique ;

considérait l'histoire comme un processus holistique et accordait également une attention particulière à l'étude de l'essence humaine.

2. Philosophie critique de I. Kant

Le fondateur de la philosophie classique allemande était Emmanuel Kant, professeur à l'Université de Königsberg, qui enseignait la logique, la physique, les mathématiques et la philosophie.

L’ensemble de l’œuvre de I. Kant peut être divisé en deux grandes périodes : « pré-critique » et « critique ». Dans la période « pré-critique », I. Kant a pris la position du matérialisme scientifique. Le centre de ses intérêts étaient les problèmes de cosmologie, de mécanique, d'anthropologie et de géographie physique. Sous l'influence de Newton, I. Kant a formé sa vision de l'espace et du monde dans son ensemble. Pendant la période « critique », I. Kant s'occupait des problèmes de connaissance, d'éthique, d'esthétique, de logique et de philosophie sociale. Durant cette période paraissent trois ouvrages philosophiques fondamentaux : « Critique de la raison pure », « Critique de la raison pratique », « Critique du jugement ». La théorie du développement d'Emmanuel Kant repose sur l'hypothèse cosmologique selon laquelle la Terre et les autres planètes sont issues naturellement de la nébuleuse primaire. La nature est en constante évolution et développement. Le mouvement et le repos sont relatifs. Toute vie sur Terre, y compris les humains, est le résultat d’une évolution biologique naturelle. En même temps, Kant reconnaît Dieu comme le premier principe qui met en mouvement les forces de la nature. Dans la théorie de la connaissance, I. Kant défend l'idée d'agnosticisme. L'esprit humain rencontre des contradictions insolubles, que I. Kant appelle des antinomies. Par exemple, l’antinomie : Le monde est fini – Le monde est infini. Le processus de cognition, selon I. Kant, passe par trois étapes : cognition sensorielle, raison, raison. Grâce à la sensibilité, nous percevons un objet, mais celui-ci est pensé à travers l'esprit. La connaissance n'est possible que grâce à leur synthèse. Les outils de la cognition rationnelle sont des catégories. La connaissance scientifique est une connaissance catégorielle. I. Kant identifie douze catégories et les divise en quatre classes : quantité, qualité, relation, modalité. Par exemple : la classe de quantité comprend les catégories - unité, pluralité, intégrité. I. Kant classe la connaissance elle-même comme le résultat de l'activité cognitive : connaissance a posteriori, connaissance a priori, « La Chose en soi ». Les vues éthiques d'Emmanuel Kant se reflètent dans sa déclaration : « Deux choses remplissent toujours l'âme d'une surprise et d'une crainte nouvelles et toujours plus fortes, plus nous y réfléchissons souvent et longtemps - c'est le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi. » I. Kant formule le devoir moral sous la forme d'une loi morale (impératif catégorique) : « Agis de telle manière que la maxime de ta volonté puisse devenir le principe de législation universelle. » Au centre de l'enseignement esthétique se trouve l'étude des catégories « beau » et « sublime », ainsi que le problème du « génie » - l'artiste. L'originalité de la compréhension kantienne de la beauté réside dans le fait que le philosophe la relie à la contemplation « désintéressée », désintéressée et pure : le sentiment de beauté est libre de la soif de possession, de toute pensée de luxure, et donc il est supérieur à tous les autres sentiments. L'incarnation de l'esprit esthétique est l'artiste qui crée librement son monde. Les opinions sociales et politiques de I. Kant reposent sur les postulats suivants. L’homme est doté d’une nature intrinsèquement mauvaise. Le salut humain réside dans l’éducation morale et le strict respect de la loi morale. I. Kant a avancé l'idée de démocratie et d'ordre juridique tant dans chaque société individuelle que dans les relations internationales, et a condamné les guerres comme l'illusion et le crime le plus grave de l'humanité. Le philosophe a prédit une « paix éternelle » dans le futur. Les guerres seront soit interdites par le gouvernement, soit deviendront économiquement non viables.

3. Philosophie idéaliste de J. Fichte et F. Schelling

Les vues philosophiques de Johann Fichte sont exposées dans ses ouvrages : « L'expérience de la critique de toute révélation », « L'enseignement scientifique », « Fondements du droit naturel ». Le penseur appelle sa philosophie « enseignement scientifique ». Le point clé de la philosophie de I. Fichte était la promotion de ce qu'on appelle le « concept du Je », selon lequel le « Je » entretient des relations complexes avec le monde extérieur, qui, selon I. Fichte, sont décrites par le schéma

Le « je » se pose d'abord, se crée,

« Je » pose (forme) « non – je », c'est-à-dire son contraire - la réalité environnante externe (antithèse),

« Je » pose « je » et « non-je ». L'interaction entre « Je – ​​une personne » et « non – Je » – le monde environnant se produit à l'intérieur du « Je Absolu » (récipient, substance suprême) de deux côtés : d'une part, « Je » crée « non – Je", et de l'autre "pas – je" transmet l'expérience, l'information "je".

La dialectique de J. Fichte est inextricablement liée au principe d'activité, c'est-à-dire au rapport actif de l'individu (son esprit, le « je » pensant) avec la réalité. La conclusion est faite sur la coïncidence des principes théoriques et pratiques dans le sujet absolu, dont l'activité dans le processus de dépassement de la nature (« non – je ») donne non seulement naissance au monde entier, mais permet également de se réaliser. La mort prématurée a empêché I. Fichte de développer plus profondément le « Je suis un concept » ; celui-ci est resté inachevé et n'a pas été accepté ni compris par ses contemporains. En même temps, cela reste une vision originale du monde qui nous entoure et de sa structure. La philosophie de Friedrich Schelling a traversé trois étapes principales dans son développement : la philosophie naturelle, la philosophie pratique, l'irrationalisme. F. Schelling a exposé ses idées philosophiques dans ses ouvrages « Idées pour la philosophie de la nature » et « Le système de l'idéalisme transcendantal ». En philosophie naturelle, F. Schelling donne une explication de la nature, selon laquelle la nature est la cause première « absolue » et l'origine de tout. Elle est aussi l'unité du subjectif et de l'objectif, l'esprit éternel. La matière et l'esprit ne font qu'un et sont des propriétés de la nature. Toute la nature est imprégnée d’un seul principe : « du plus bas au plus haut ». La force motrice de la nature est sa polarité. En philosophie pratique, F. Schelling résout les problèmes de nature socio-politique du développement de l'histoire. Le philosophe distingue trois types d’histoire :

Les vues anthropologiques de F. Schelling sont importantes. Le principal problème de l’humanité est le problème de la liberté. Le désir de liberté est inhérent à la nature humaine elle-même. Le résultat final de l'idée de liberté est la création d'un système juridique. À l’avenir, l’humanité devra parvenir à un système juridique mondial et à une fédération mondiale d’États de droit. Un autre problème important est celui de l'aliénation - le résultat d'une activité humaine opposée aux objectifs initiaux lorsque l'idée de liberté entre en contact avec la réalité. À la fin de sa vie, F. Schelling en est venu à l'irrationalisme - le déni de toute logique de régularité dans l'histoire et la perception de la réalité environnante comme un chaos inexplicable.

4. Idéalisme objectif de G. Hegel La philosophie de Georg Wilhelm Friedrich Hegel est considérée comme le summum de la philosophie classique allemande, car elle est allée beaucoup plus loin que ses célèbres prédécesseurs. Le principal mérite de Hegel est le suivant qu'il a développé : - la théorie de l'idéalisme objectif ; - méthode philosophique universelle – dialectique. Les œuvres philosophiques les plus importantes de G. Hegel comprennent : « Phénoménologie de l'esprit », « Encyclopédie des sciences philosophiques », « Science de la logique », « Philosophie de la nature », « Philosophie de l'esprit ». "Philosophie du droit". Dans la doctrine de l'être, G. Hegel identifie l'être et la pensée. La raison, la conscience, l’idée ont l’être, et l’être a la conscience : tout est vraiment raisonnable , et tout ce qui est réel est raisonnable . G. Hegel en dérive un concept philosophique particulier - « l'idée absolue » (esprit du monde). L'idée absolue est la cause profonde de tout le monde qui l'entoure, de ses objets et de ses phénomènes, elle possède une conscience de soi et la capacité de créer. L’homme joue un rôle particulier dans l’ontologie de G. Hegel. Il est porteur d'une idée absolue. La conscience de chaque personne est une particule de l'esprit du monde. C'est chez l'homme que l'esprit du monde abstrait et impersonnel acquiert volonté, personnalité, caractère, individualité. A travers l'homme, l'esprit du monde se manifeste sous forme de paroles, de parole, de langage, de gestes ; se connaît à travers l'activité cognitive ; crée – sous la forme des résultats de la culture matérielle et spirituelle créée par l’homme. L'esprit, selon Hegel, a trois variétés :

esprit subjectif - âme, conscience d'un individu ;

l’esprit objectif est l’étape suivante de l’esprit, « l’esprit de la société dans son ensemble ». L'expression de l'esprit objectif est le droit, la morale, la société civile, l'État ;

l'esprit absolu est la plus haute manifestation de l'esprit, la vérité éternellement valable. Les expressions de l'esprit absolu sont : l'art, la religion, la philosophie.

Le plus grand mérite de G. Hegel réside dans le développement de la méthode dialectique. La dialectique, selon G. Hegel, est la loi fondamentale du développement et de l'existence de l'Esprit du Monde et du monde environnant créé par lui. Le développement se fait de l'abstrait au concret et a le mécanisme suivant : il y a une certaine thèse, à cette thèse il y a toujours une antithèse - son contraire. À la suite de l'interaction de deux thèses opposées, une synthèse est obtenue - un nouvel énoncé, qui, à son tour, devient une thèse, mais à un niveau de développement plus élevé. Ce processus se produit encore et encore, et à chaque fois une thèse d'un niveau de plus en plus élevé se forme. Selon G. Hegel, les contradictions sont le moteur du progrès. Mais la compréhension qu’a G. Hegel du processus de développement est limitée ; c'est-à-dire que les idées et les pensées se développent, et non les objets et phénomènes du monde matériel, c'est pourquoi la dialectique de G. Hegel est qualifiée d'idéaliste. G. Hegel comprend la nature (le monde environnant) comme l'autre être de l'idée (c'est-à-dire l'antithèse de l'idée, une autre forme d'existence de l'idée). La philosophie de la nature est divisée en trois grandes sections par G. Hegel : la mécanique, la physique et la physique organique. Dans la « mécanique », G. Hegel considère des catégories philosophiques fondamentales telles que la matière, le mouvement, l'espace, le temps ; à partir de concepts scientifiques privés - attraction, répulsion, masse, gravitation, chute, poussée, etc. L'idée positive la plus fondamentale, qui anticipait dans une certaine mesure la théorie de la relativité, a été formée par Hegel lui-même comme suit : ce n'est qu'en mouvement que l'espace et heure valable. En « physique », nous parlons des propriétés générales et particulières de la matière et de leur combinaison. À cet égard, des concepts tels que la lumière, le corps physique, divers « éléments » (par exemple l'air), la densité, le son, la chaleur, etc. sont étudiés. De plus, toutes les catégories et concepts sont considérés non pas de manière chaotique, mais de manière chaotique. certaines séquences, ascensions et transitions. La « physique organique » contient trois sous-sections successivement ascendantes : la nature géologique, la nature végétale et l'organisme animal. Ici, l'histoire et la vie de la Terre en tant que planète, les spécificités du processus de formation chez les plantes et les animaux, les fonctions du corps, la relation entre genre et espèce sont respectivement considérées. G. Hegel a exprimé de nombreuses idées philosophiques, méthodologiques et scientifiques rationnelles (la nécessité de l'unité de l'étude philosophique et scientifique privée de la nature ; la compréhension que la nature est un progrès intégral et interconnecté). Concept social et philosophique de G. Hegel mérite la plus grande attention. De nombreuses conclusions semblent pertinentes aujourd’hui. Dans « Philosophie de l'histoire », G. Hegel a exprimé un certain nombre d'idées précieuses liées à la compréhension des modèles historiques et au rôle des grands personnages de l'histoire. G. Hegel n'a pas compris l'histoire de l'humanité comme une chaîne d'événements aléatoires. Pour lui, cela avait un caractère naturel, dans lequel se révèle l'esprit du monde. Les grands hommes jouent un rôle dans l’histoire « dans la mesure où ils incarnent l’esprit de leur temps ». Le sens de toute l'histoire du monde, selon G. Hegel, est le progrès dans la conscience de la nature - un progrès que nous devons reconnaître dans sa nécessité. G. Hegel fait la distinction entre la société civile, en tant que sphère de réalisation des objectifs et des intérêts privés d'un individu, et l'État politique. La société civile et l’État, selon le concept hégélien, sont liés en tant que raison et raison. La société civile est un « État extérieur », mais un véritable État est rationnel, il est la base de la société civile. G. Hegel relie la formation de la société civile au développement du système bourgeois, tandis que le philosophe parle de la nature dialectique des relations entre les sphères socio-économiques et politiques de la société civile. 5. Matérialisme anthropologique de L. Feuerbach Les traditions matérialistes de la philosophie classique allemande ont été développées par Ludwig Feuerbach. Dans la théorie du matérialisme anthropologique, L. Feuerbach justifie les conclusions suivantes :

les seules réalités existantes sont la nature et l'homme ;

l'homme fait partie de la nature ;

l'homme est l'unité du matériel et du spirituel ;

l'homme doit devenir l'intérêt principal de la philosophie. Ce n'est pas la pensée, ni la nature, mais précisément l'homme qui est le centre de toute méthodologie ;

une idée n’existe pas en soi, mais est un produit de la conscience humaine ;

Dieu en tant que réalité séparée et indépendante n'existe pas ; Dieu est le produit de l'imagination de l'homme ;

la nature (la matière) est éternelle et infinie, non créée par personne ni détruite par personne ;

tout ce qui nous entoure (objets, phénomènes) est diverses manifestations de la matière.

Dans la théorie athée-anthropologique de L. Feuerbach, les dispositions fondamentales suivantes sont importantes :

Il n’y a pas de Dieu en tant que réalité indépendante ;

Dieu est une création de la conscience humaine ;

la pensée de Dieu en tant qu'être intelligent surpuissant humilie une personne, atténue sa peur et ses émotions ;

Dieu n'est pas un créateur, le véritable créateur est l'homme, et Dieu est la création de l'homme, son esprit ;

la religion est une idéologie fantastique profondément développée et n’a rien à voir avec la réalité ;

Les racines de la religion se trouvent dans le sentiment d’impuissance de l’homme face au monde supérieur, dans sa dépendance à son égard.

Dans la théorie de la connaissance, L. Feuerbach a mené une lutte acharnée contre l'agnosticisme de I. Kant, déclarant que les frontières de la connaissance s'élargissent constamment, que l'esprit humain est capable de découvrir les secrets les plus profonds de la nature dans son développement. Le point de départ de la connaissance, ce sont les sensations dont la source est le monde matériel. L. Feuerbach tente d'éliminer les contradictions entre empirisme et rationalisme, tente de montrer l'unité des aspects sensoriels et rationnels dans la cognition, arguant que les sensations humaines sont nécessairement accompagnées de pensée. Cependant, Feuerbach défendait le sensationnalisme matérialiste, car il considérait que seules les sensations, et non la pratique, étaient la base de la connaissance. Du point de vue méthodologique, le matérialisme de L. Feuerbach est évalué comme métaphysique, bien qu'il comporte des éléments de dialectique. Des suppositions intéressantes peuvent être trouvées chez L. Feuerbach sur la source du développement - la contradiction. Il croit que les opposés appartiennent au même type d'essence : bien - mal (moralité), agréable - désagréable (sensations), aigre-doux (goût), homme - femme (personne). Le principe de développement a permis à L. Feuerbach d'expliquer l'émergence de l'homme et de sa conscience. Ainsi, la philosophie allemande classique a joué un rôle marquant dans l'histoire du développement de la pensée dialectique, dans une attitude critique envers la méthode métaphysique qui dominait la philosophie des XVIIe et XVIIIe siècles. Le mérite des philosophes allemands est que ce sont eux qui ont développé la méthode dialectique. I. Kant a tenté de justifier la dialectique idéaliste dans sa doctrine des antinomies de la raison pure. Fichte a introduit dans la dialectique idéaliste une compréhension de la raison comme un mouvement allant de la thèse à la synthèse en passant par l'antithèse. La dialectique reçoit la vision la plus détaillée de G. Hegel, dans sa méthode, qui révèle la dialectique des choses, l'évolution de la société et de la nature. Avec le matérialisme de L. Feuerbach, la dialectique de G. Hegel est devenue la base du développement ultérieur de la pensée philosophique.