Concepts clés du taoïsme. Taoïsme : idées de base en bref. Le taoïsme comme philosophie de la Chine ancienne

Le taoïsme (chinois : 道教, pinyin : dàojiào) est la doctrine du Tao ou « la voie des choses », un enseignement traditionnel chinois qui comprend des éléments de religion et de philosophie. Il existe généralement une distinction entre le taoïsme en tant que certain style de critique philosophique (Tao Jia) et le taoïsme en tant qu'ensemble de pratiques spirituelles (Tao Jiao), mais cette division est tout à fait arbitraire. Dao chia fait principalement référence au taoïsme pré-Qin, associé à des textes attribués à Lao Tzu et Zhuang Tzu.

Histoire modifier le texte source]

Article principal : Histoire du taoïsme

Formation du taoïsme modifier le texte source]

Le taoïsme dans une organisation religieuse stable ne s'est formé qu'au IIe siècle, mais de nombreuses preuves suggèrent que le taoïsme est apparu beaucoup plus tôt, au moins entre les Ve et IIIe siècles avant JC. e. il existait déjà une tradition développée qui préparait des éléments de l'enseignement qui étaient activement utilisés au Moyen Âge.

Les principales sources du taoïsme étaient les cultes mystiques et chamaniques du royaume de Chu et d'autres États « barbares » du sud de la Chine, la doctrine de l'immortalité et les pratiques magiques développées dans le royaume de Qi et la tradition philosophique du nord de la Chine.

Les écrits philosophiques liés au taoïsme commencent avec l'ère des Royaumes combattants (Zhangguo) au 5ème siècle avant JC. e., presque simultanément avec les enseignements de Confucius. La tradition considère le légendaire empereur jaune Huangdi comme le fondateur du taoïsme. L'ancien sage chinois Lao Tzu est considéré comme un fondateur du taoïsme un peu plus fiable. La tradition taoïste lui attribue la paternité de l'un des principaux livres du taoïsme - « Tao Te Ching ». Ce traité constitue le noyau autour duquel les enseignements du taoïsme ont commencé à prendre forme. Un autre texte célèbre du taoïsme primitif est le Zhuangzi, écrit par Zhuang Zhou (369-286 av. J.-C.), connu sous le nom de Zhuangzi, qui a donné son nom à son œuvre.

Au début du IIe siècle après JC. e. la figure de Lao Tseu est déifiée, une hiérarchie complexe de divinités et de démons se développe, un culte naît dans lequel la divination et les rituels qui « chassent » les mauvais esprits occupent une place centrale. Le panthéon du taoïsme était dirigé par le Seigneur de Jasper (Shang-di), vénéré comme le dieu du ciel, la divinité la plus élevée et le père des empereurs (« fils du ciel »). Il a été suivi par Lao Tzu et le créateur du monde - Pan-gu.

Les premières écoles taoïstes[modifier | modifier le texte source]

La formation du taoïsme religieux s'est produite à la fin de la dynastie Han : Zhang Daoling (34 - 156) fonda l'école des Cinq Seaux de Riz (plus tard Maîtres Célestes 天师) dans la province du Sichuan et en devint le premier patriarche. Dans la seconde moitié du IIe siècle, la condition préalable à la popularité du taoïsme fut la rébellion des Turbans jaunes 184-204 : le Troisième Maître Céleste Zhang Lu put prendre le contrôle du territoire de Hanzhong (province du Shaanxi), adjacent aux montagnes. de la province du Sichuan, qui devint le premier État théocratique taoïste. L'État taoïste a été vaincu par Cao Cao en 215 et a cessé d'exister, cependant, Cao Cao a accordé des privilèges de mentor et l'a amené à la cour, c'est pourquoi l'école s'est étendue sur un vaste territoire, y compris dans le nord de la Chine. Durant les Six Dynasties, l’école devint connue sous le nom d’École des Maîtres Célestes.

Plus tard, d’autres écoles taoïstes sont apparues. Les écoles Maoshan (alias Shangqing) et Lingbao ont joué un rôle important dans le développement du taoïsme.

La littérature (y compris chinoise) évoque souvent la possibilité d’emprunter les principes du taoïsme à la philosophie indienne, ou, à l’inverse, de transférer le taoïsme en Inde et d’y fonder le bouddhisme. La similitude avec la philosophie chinoise du concept indien de l'Absolu sans visage, dont l'émanation a créé le monde phénoménal visible et avec lequel fusionner (échapper au monde phénoménal) était le but des brahmanes, est également soulignée. Cette question a été soulevée à plusieurs reprises dans diverses écoles taoïstes. Cependant, des recherches détaillées rejettent l’hypothèse de l’emprunt direct.

Lao Tzu n'a pas pu apporter à l'Inde une philosophie qu'ils connaissaient au moins cinq cents ans avant sa naissance. Dans ses activités pratiques concrètes, le taoïsme en Chine ne ressemblait guère à la pratique du brahmanisme. Sur le sol chinois, le rationalisme a vaincu tout mysticisme, le repoussant à la périphérie de la conscience publique, là où lui seul pouvait persister. C'est ce qui s'est passé avec le taoïsme. Bien que le traité taoïste « Zhuang Tzu » (IV-III siècles avant JC) affirme que la vie et la mort sont des concepts relatifs, l'accent est mis sur la vie et sur la manière dont elle doit être organisée.

Les idéaux mystiques de ce traité, exprimés notamment dans les références à la longévité fantastique (800, 1200 ans) et à l'immortalité, que peuvent atteindre les ermites justes qui se sont approchés du Tao, ont joué un rôle important dans la transformation du taoïsme philosophique en taoïsme religieux. C'est sa principale divergence avec la plupart des religions : le désir d'immortalité chez les taoïstes remplace le désir de paradis chez les adeptes d'autres confessions.

Formation du canon modifier le texte source]

Au 5ème siècle après JC e. Le canon taoïste Tao zang (Trésor du Tao) a été formé, qui comprenait déjà plus de 250 textes taoïstes calqués sur le canon bouddhiste. Le Tao Tsang prend finalement forme en 1607, lorsque le dernier groupe de 56 œuvres y est ajouté. Dans sa forme moderne, Tao Tsang est une collection de 1488 œuvres.

Développement du taoïsme modifier le texte source]

Le taoïsme n'a presque jamais été une religion officielle, mais plutôt un mouvement de masse, de pratiquants solitaires et d'ermites. Mais dans les profondeurs du taoïsme naissent régulièrement de nouvelles idées qui inspirent les scientifiques, les hommes politiques et les écrivains. Des révoltes paysannes en Chine et des soulèvements avec renversement de dynasties ont également surgi dans les profondeurs du taoïsme [source non précisée 1021 jours].

Le taoïsme s'est ensuite divisé en deux mouvements : les écoles de Sun Jian et Yin Wen, d'une part, et l'école de Zhuang Zhou, d'autre part.

Au cours des Six Dynasties, l’École des Maîtres Célestes s’est répandue dans toute la Chine, mais d’autres écoles ont gagné en popularité et l’influence des Maîtres Célestes a diminué. L'école a été divisée, les Enseignants Célestes du Nord sont également apparus, puis les Enseignants Célestes du Sud. Dans le même temps, l’école Shangqing (qui met l’accent sur les visualisations et le contact avec les êtres célestes) et l’école Lingbao (qui prête attention à la méditation, influencée par le bouddhisme) gagnent en puissance.

Plus tard, à l'époque Tang, l'École des Maîtres Célestes fut recréée sous le nom d'École du Vrai (Zhengyi), bénéficiant de privilèges impériaux spéciaux ; à l'ère Song, l'école Zhengyi reçut des privilèges impériaux et sa suprématie sur Shangqing et Lingbao fut reconnue. , et en 1304, les autorités mongoles confirmèrent le statut de l'école, et Shangqing et Lingbao, sensiblement affaiblis, furent absorbés et cessèrent d'exister de manière indépendante.

Wang Chongyang (XIIe siècle) et ses élèves fondèrent l'école de taoïsme monastique Quanzhen, qui se répandit principalement dans le nord de la Chine. Ainsi, dans l’ère post-mongole, le taoïsme a été représenté par deux écoles principales : l’École du Vrai au sud et Quanzhen au nord.

Déclin du taoïsme pendant l'ère Qing modifier le texte source]

On sait que l’empereur Kangxi (1654-1722) était sceptique à l’égard de toutes sortes de superstitions et de pratiques mystiques. Cela n’est pas surprenant, car il était Mandchou et indifférent à la philosophie chinoise. Ainsi, lors d'un de ses voyages dans le sud de la Chine, un habitant local lui a présenté un traité sur la manière d'atteindre l'immortalité grâce à l'alchimie. Kangxi a répondu en ordonnant que le livre lui soit renvoyé. Les taoïstes, même du plus haut rang, n’étaient pas non plus les favoris de l’empereur.

Le taoïsme à l'heure actuelle modifier le texte source]

Sur le territoire du temple taoïste de Chang Chun (Printemps éternel) à Wuhan

Sous les Qing, les taoïstes furent une fois de plus accusés par les adeptes chinois des classiques stricts de porter atteinte aux valeurs traditionnelles, ce qui aurait abouti à la conquête du pays par des « barbares ». Ces scientifiques ont appelé à abandonner le taoïsme et le bouddhisme en tant que faux enseignements complètement discrédités et à revenir à leurs propres origines philosophiques, ce qui a finalement abouti à un mouvement littéraire et social appelé Han Xue, c'est-à-dire la « science Han », qui dans ce cas signifiait le confucianisme classique. Lors du soulèvement des Taiping (1850), les monastères taoïstes furent détruits, ce que les chefs des rebelles expliquèrent par la nécessité de « combattre les superstitions ». La littérature taoïste a été expulsée des collections des bibliothèques avec un tel zèle qu'au début du 20e siècle. « Tao Tsang » reste presque en un seul exemplaire. Jusqu’à la révolution Xinhai (1911), et même plus tard, les érudits traditionalistes ne se lassaient jamais de soumettre la philosophie taoïste à de sévères critiques comme étant trop « contemplative », paralysant la volonté de se battre, sapant la moralité publique et les fondements moraux de l’État. Aux époques d'attitude tolérante et même bienveillante des autorités à l'égard de la spéculation taoïste ont été suivies des périodes de persécution jusqu'aux temps modernes. Dans les années 1960 la pratique consistant à persécuter les partisans du taoïsme a été relancée par les dirigeants de la Révolution culturelle. Vers la fin des années 1970. les excès liés au patrimoine culturel ont largement cessé, même si la relative réhabilitation du taoïsme et de la philosophie taoïste (avec le confucianisme et le bouddhisme) n'a commencé qu'avec la proclamation officielle du cours de réforme (1978) par Deng Xiaoping. À Taiwan, le taoïsme a conservé jusqu’à nos jours son influence et ses institutions traditionnelles. En RPC, à l'heure actuelle, le centre taoïsme moderne le plus célèbre reste le monastère Baiyunsi à Pékin. La philosophie taoïste dans la Chine moderne se poursuit, selon la tradition, principalement dans la littérature essayistique et la poésie du genre philosophique.

Association panchinoise du taoïsme

Éléments d'enseignement modifier le texte source]

Livre de questions-4.svg

Il manque dans cette section des références aux sources d’information.

Les informations doivent être vérifiables, sinon elles pourraient être remises en question et supprimées.

Vous pouvez modifier cet article pour inclure des liens vers des sources faisant autorité.

Les fondements du taoïsme et de la philosophie de Lao Tzu sont exposés dans le traité « Tao Te Ching » (IV-III siècles avant JC). Au centre de la doctrine se trouve la doctrine du grand Tao, de la Loi universelle et de l'Absolu. Tao a plusieurs significations, c’est un mouvement sans fin. Tao est une sorte de loi de l’existence, du cosmos, de l’unité universelle du monde. Tao domine partout et en toute chose, toujours et sans limites. Personne ne l'a créé, mais tout en vient, puis, après avoir bouclé un circuit, on y revient. Invisible et inaudible, inaccessible aux sens, constante et inépuisable, sans nom et sans forme, elle donne origine, nom et forme à toute chose dans le monde. Même le grand Ciel suit le Tao.

Chaque personne, pour devenir heureuse, doit emprunter ce chemin, essayer de connaître le Tao et fusionner avec lui. Selon les enseignements du taoïsme, l’homme en tant que microcosme est éternel au même titre que l’univers en tant que macrocosme. La mort physique signifie seulement que l'esprit est séparé de l'homme et se dissout dans le macrocosme. La tâche d’une personne dans sa vie est de veiller à ce que son âme fusionne avec l’ordre mondial du Tao. Comment réaliser une telle fusion ? La réponse à cette question est contenue dans les enseignements du Tao.

La voie du Tao est caractérisée par le pouvoir du De. C’est grâce au pouvoir de Wu Wei que le Tao se manifeste en chaque personne. Cette force ne peut pas être interprétée comme un effort, mais plutôt comme la volonté d’éviter tout effort. Wu-wei signifie « inaction », le refus d’une activité intentionnelle qui va à l’encontre de l’ordre naturel. Dans le processus de la vie, il est nécessaire d'adhérer au principe de non-action - le principe de Wu Wei. Ce n’est pas de l’inaction. Il s’agit d’une activité humaine conforme au cours naturel de l’ordre mondial. Toute action contraire au Tao signifie un gaspillage d’énergie et conduit à l’échec et à la mort. Ainsi, le taoïsme enseigne une attitude contemplative envers la vie. Le bonheur n'est pas atteint par celui qui s'efforce de gagner la faveur du Tao par de bonnes actions, mais par celui qui, dans le processus de méditation, d'immersion dans son monde intérieur, s'efforce de s'écouter, et à travers lui-même d'écouter et comprendre le rythme de l'univers. Ainsi, le but de la vie a été conceptualisé dans le taoïsme comme un retour à l’éternel, un retour aux racines.

L'idéal moral du taoïsme est un ermite qui, à l'aide de méditations religieuses, de respirations et d'exercices de gymnastique, atteint un état spirituel élevé qui lui permet de surmonter toutes les passions et tous les désirs et de s'immerger dans la communication avec le Tao divin.

Le Tao se manifeste dans la vie quotidienne et s’incarne dans les actions des personnes formées, même si peu d’entre elles « suivent complètement le Chemin ». De plus, la pratique du taoïsme elle-même est construite sur un système complexe de symbolisme de correspondance mutuelle et d'unité du monde humain général, cosmique et interne. Tout, par exemple, est imprégné d’une seule énergie qi. Un enfant naît du mélange du qi originel (yuan qi) du père et de la mère ; une personne ne vit qu'en continuant à nourrir son corps avec du qi externe (wai qi), en le transférant vers un état interne à l'aide d'un système d'exercices respiratoires et d'une bonne nutrition. Tout ce qui est vraiment « grand » est lié au transcendantal, au Tao, qui en même temps se manifeste instantanément dans les choses, les phénomènes et les actions. Le cosmique ici est constamment projeté sur l’humain et apparaît dans un « énergétique » vital particulier, la puissance énergétique à la fois du Tao lui-même et des personnes qui ont pu le comprendre pleinement. Le chemin du Tao lui-même est perçu comme un début énergétique et spiritualisant, par exemple, dans « Zhuang Tzu », il est dit : « Il a spiritualisé les divinités et les rois, a donné naissance au Ciel et à la Terre.

Dao (道) - littéralement « voie », dans le taoïsme - l'existence et le changement de l'Univers au sens le plus général. Force impersonnelle, volonté de l'univers, à laquelle correspond l'ordre de toutes choses dans le monde.

De (德) – littéralement « vertu » ou « moralité ». La vertu, donnée d’en haut (du Tao), n’a pas les caractéristiques d’une influence physique et puissante, contrairement au grec « arête ». La grâce, énorme pouvoir spirituel, que le Ciel a doté le souverain de la Chine et qu'il pouvait transférer à ses sujets

Wu-wei (無為) – littéralement « non-action » – comprendre quand agir et quand ne pas agir

Pu - littéralement « morceau de bois non transformé » personnifie l'énergie des objets épargnés par la nature ou, plus simplement, la simplicité de l'âme, l'âme du pu.

Composantes du taoïsme modifier le texte source]

Philosophie taoïste

Trois Trésors (Taoïsme)

Le Livre des Changements, particulièrement vénéré dans le confucianisme et le taoïsme

Doctrine taoïste de l'immortalité, alchimie externe, alchimie interne

Méditation taoïste

Panthéon taoïste

Huangtingjing - "Canon de la Cour Jaune"

Shangqing - "École de Pureté Suprême"

Personnalités éminentes du taoïsme modifier le texte source]

Huang Di - le dirigeant légendaire de la Chine et personnage mythique, considéré comme le fondateur du taoïsme

Lao Tseu - ancien philosophe chinois des VIe-Ve siècles avant JC. e., l'un des fondateurs du taoïsme

Zhang Daoling - fondateur de la première organisation taoïste durable (Cinq seaux de riz) à l'époque Han

Ge Xuan - le légendaire taoïste, sur les écrits duquel est basée la tradition Lingbao

Ge Hong - Scientifique et alchimiste taoïste chinois, petit-neveu de Ge Xuan, qui a écrit l'ouvrage encyclopédique de Baopu Tzu sur l'alchimie externe

Ge Chaofu - petit-neveu de Ge Hong, fondateur de l'école Lingbao

Kou Qianzhi - réformateur de l'École des Maîtres Célestes, qui a réussi pour la première fois à proclamer le taoïsme comme religion d'État

Yang Xi - Taoïste, fondateur de l'école de Shangqing

Tao Hongqing - encyclopédiste taoïste qui a renforcé l'école de Shangqing

Lü Dongbin - patriarche légendaire, l'un des huit immortels

Chen Tuan - célèbre taoïste du mont Wudang, qui a influencé la pensée sociale en Chine

Wang Chongyang - fondateur de l'école Quanzhen

Zhang Sanfeng - taoïste du mont Wudang, considéré comme le fondateur de plusieurs systèmes de gymnastique, dont le Taijiquan

Tao signifie le Chemin pour comprendre les lois de la nature, ses modèles. L’enseignement appelle les gens à vivre selon les lois naturelles, conformément au Tao, le principe harmonisant universel.

Tao est interprété comme une catégorie absolue, indescriptible, un principe universel éternel. Au début du Tao Te Ching, il est dit : « Le Tao dont on peut parler n’est pas le vrai Tao. »

Le chapitre 42 du traité définit la séquence de la création : « Tao donne naissance à un, un donne naissance à deux, deux donne naissance à trois, trois donnent naissance à toutes choses. Toutes choses contiennent du yin et portent du yang, qui interagissent de manière inépuisable. flux d’énergie qi.

Le Tao est appelé « le commencement et la mère de dix mille choses », c’est-à-dire la base essentielle de l’existence. Les manifestations du Tao sont spontanées et sans effort ; donnant naissance à la vie, Tao ne possède pas les objets de la création. C'est l'incarnation même d'un processus naturel, non limité par quoi que ce soit, mais produisant une série continue de choses ordinaires, essentiellement limitées.

Tao n'est pas l'être, mais le non-être. C’est la cause profonde. À cet égard, il convient de le comparer au concept bouddhiste de shunyata (vide). Tao est universel, omniprésent et indestructible.

Du point de vue de la métaphysique, le Tao est la source silencieuse qui génère toutes choses, et en même temps le but ultime de toute manifestation. Elle n'a pas de base substantielle fixe, mais assure seulement la manifestation et l'extinction de l'existence.

Selon la philosophie taoïste, le mouvement est précédé du repos et l'action est précédée d'un état de repos ; par conséquent, Tao est la base de tout processus. En soi, il est immobile, mais il est le début de tout mouvement. En ce sens, Tao signifie naturel absolu.

Dae

Tao est inconnaissable, mais omniprésent. Ce dont nous pouvons parler s’appelle de (pouvoir manifesté). Ce concept démontre le Tao en action, manifeste son énergie potentielle dans les objets de création.

Pour un taoïste, cette affirmation a une signification pratique plutôt qu’une affirmation métaphysique des caractéristiques ontologiques de l’univers. Si un sujet ou un objet suit Tao (c'est-à-dire agit naturellement), il est rempli d'énergie (de). Cela ne signifie pas une sorte de force coercitive luttant pour des changements violents, qui contrediraient l'essence même de l'enseignement, mais une force naturelle qui révèle pleinement le potentiel naturel. Par analogie avec l'eau, Tao est comme un ruisseau dont la force d'écoulement est représentée par de.

Qi et Ming

Littéralement, le mot qi signifie souffle et correspond à l'esprit, à l'énergie ou à la force vitale contenue dans toutes choses. Dans le contexte du Tao en tant que réalité ultime, le qi est considéré comme la force motrice de l’univers.

L'état idéal, objectif principal du taoïste, est de fusionner avec le Tao, la source qui donne une satisfaction absolue et un naturel originel. « Celui qui a compris » n'entre plus dans une lutte insensée pour l'existence et ne se fixe pas de faux objectifs. Cet état parfait est appelé min (illumination) ; l'état implique la conscience de la loi éternelle (chan), immuable, mais provoquant le processus de changement et contrôlant son action dans le monde manifesté.

Le processus de changement et le Tao

Selon l’enseignement, tout ce qui existe est dans un processus continu de changement, équilibré par le Tao. Les philosophes chinois ont toujours cru qu’une catégorie absolue ne pouvait pas être figée, mais représentait un principe fluide et changeant. Un exemple classique est l'ancien traité chinois « I Ching » (i signifie changement, et jing est une écriture ou un guide faisant autorité). Ainsi, le « Livre du Souvenir » peut être considéré comme un guide pour la divination, c'est-à-dire l'interprétation et la prédiction des événements et la prise de décisions appropriées sur la base des prédictions faites.

Comme les bouddhistes, les taoïstes ont confiance dans l’impermanence et la variabilité de l’univers. Seul le principe éternel ou la loi (chan) qui régit le processus de changement reste inchangé.

Le monde est ce qu'il est, et si la perfection existe, elle est autour de nous, mais pas dans notre imagination. Partant de ce principe, toute tentative de changer le monde est une attaque contre sa perfection, qui ne peut être découverte que dans un état de paix naturelle. Un retour à la perfection est un mouvement du contre nature vers le naturel.

Yin-Yang

La théorie du yin et du yang remonte à plusieurs siècles, mais elle doit sa conception à Zou Yan, qui a vécu au IVe siècle. AVANT JC. Un siècle plus tard, des commentaires sur le « Livre des Mutations » furent publiés, qui discutaient également des bases théoriques de cet enseignement.

Le Yin (sombre/féminin) et le yang (lumière/masculin) représentent deux types de forces universelles incarnées dans les cinq éléments, qui constituent à leur tour l'essence du monde manifesté. Tout comme le Tao établit l’équilibre, le yin et le yang en ont besoin. Comme les versants ensoleillés et ombragés d’une montagne (c’est cette image qui a constitué la base de la conception terminologique du concept), le yin et le yang sont inséparables et se complètent. La vie ne peut pas être peinte uniquement avec des couleurs sombres et vice versa ; penser autrement, c’est être imprudent.

Graphiquement, le concept est exprimé par le taiji (le symbole de la grande limite). Le symbole représente un mouvement continu, un processus incessant. En ce sens, la théorie ne laisse aucune place à l’équilibre statique, affirmant le dynamisme de l’équilibre des forces.

Il existe un autre aspect important de la manifestation de l'équilibre yin-yang : le yin représente le principe passif, la paix et la réflexion ; Yang fait preuve d'activité et de pouvoir créatif. Idéalement, les forces latentes et dynamiques devraient être équilibrées. Les taoïstes soutiennent que la vie d'une personne devrait alterner entre des périodes d'activité et un calme contemplatif. Sinon, ses activités seront inefficaces.

Tchouang Tseu

(369-289 avant JC)

À peu près au même moment où Mencius codifiait et réinterprétait les enseignements de Confucius, les œuvres de Laozi étaient révisées par son disciple Zhuangzi. Dans le livre qui porte son nom, le philosophe chinois exprime ce que l’on appelle aujourd’hui la philosophie taoïste. Le livre se compose de 33 chapitres, dont les sept premiers ont été écrits par Chuang Tzu et le reste par ses élèves.

Ce qui a déjà été dit sur le mode de vie naturel a été repensé et a acquis un nouveau sens. En particulier, Zhuang Tzu a introduit le terme li (principe) dans l'image, désignant ainsi l'action transformatrice du Tao.

Une contribution incontestable au développement de la théorie éthique taoïste doit être considérée comme le développement du concept de wu-wei (non-ingérence) de Zhuangzi, qui est considéré à la fois à la lumière de la spiritualité taoïste et dans le contexte d'une vie harmonieuse.

Vivre en harmonie avec la nature

Selon les taoïstes, le monde en général et l'homme en particulier sont caractérisés par trois types d'énergie vitale : shen (esprit), qi (souffle) et jing (substance vitale). Pendant la méditation, une personne s'efforce de fusionner le microcosme (Ego) avec le macrocosme (univers). À cette fin, une personne doit se débarrasser de la perception dualiste de la réalité ; en d'autres termes, il essaie d'identifier son Ego avec l'univers entier, c'est-à-dire se débarrasser de la conscience sujet-objet. La méditation taoïste est donc profondément mystique. L'union mystique avec tout ce qui existe défie toute explication rationnelle ; la compréhension se fait directement par l’expérience. Ainsi, la position fondamentale du taoïsme est affirmée, selon laquelle le Tao parlé n'est pas le vrai Tao. Ce qui est appris pendant la méditation ne peut pas être exprimé verbalement.

Dès que tout est en train de changer constamment, l'identification de son propre « je » devient une illusion douloureuse, une illusion évidente, mais tôt ou tard, une personne sera obligée d'accepter la réalité du changement. Cependant, le taoïsme n’est pas enclin à philosopher et se concentre sur la mise en œuvre pratique de ce concept. Une personne doit être convaincue, à partir de sa propre expérience, de l'essence du problème, c'est-à-dire réaliser la vraie réalité et se sentir comme faisant partie du flux du Tao.

Feng Shui

Alors que la méditation harmonise les ressources internes d'une personne, le Feng Shui est l'art de vivre en harmonie avec le monde par des moyens extérieurs. Feng Shui se traduit littéralement par vent et eau, c'est-à-dire qu'il fait référence aux éléments naturels qui façonnent le paysage. Conceptuellement, l'art est associé à la théorie de la présence du qi (force vitale) dans l'environnement de vie. Un maître Feng Shui sait aménager l'environnement de la meilleure façon, c'est-à-dire de manière à assurer une circulation optimale du qi.

Pour assurer une circulation harmonieuse de l'énergie, les caractéristiques architecturales du bâtiment, son orientation au sol et même l'intérieur sont importantes. Les pièces séparées doivent être situées en fonction des besoins et des aspects de la vie des deux personnes vivant dans la maison. Un consultant Feng Shui peut vous conseiller sur la façon de rendre votre maison confortable et propice à une vie harmonieuse.

Du point de vue des concepts philosophiques de base, nous pouvons dire que le Feng Shui perfectionne les choses créées artificiellement et les aspects externes de la vie, en utilisant la connaissance des lois de la nature. Une maison harmonieusement construite et bien située sera attrayante et fournira un flux d’énergie équilibré.

Non-ingérence et rejet du dogmatisme éthique

Le terme clé pour s’abstenir de toute action active est wu-wei. Cela peut être traduit par non-ingérence, bien que le mot lui-même n’implique pas une passivité absolue. Au contraire, il s’agit d’une action, mais menée selon deux principes :

Aucun effort ne doit être vain ;

Vous ne devez rien faire de contraire aux lois de la nature.

Wu-wei doit être traduit par action spontanée ou naturelle. C'est quelque chose qu'une personne fait intuitivement, sans planification. D’une certaine manière, une telle action ressemble au comportement d’un enfant, libre de conventions et inconscient des conséquences de ses actes. Il s’agit d’une action motivée par des circonstances réelles et non par un fantasme.

Souvent, nous agissons contrairement à notre nature dans le seul but de prouver une idée ou un principe. Dans de tels moments, la personnalité est intérieurement contradictoire : les émotions suggèrent une chose, le principe rationnel - une autre, la conscience - une troisième. Dans de telles conditions, un acte est inefficace et contre nature, puisqu’il est le résultat d’un compromis entre différentes sphères de conscience. Wu-wei incarne un comportement spontané et naturel. En agissant de cette manière, nous ne remettons pas en question la légalité de l'action, mais nous la effectuons simplement.

Selon Chuang Tzu, une personne ne doit agir que lorsque l’action est efficace a priori. Si les efforts déployés sont voués à l’échec d’avance, alors vous ne devriez pas agir du tout. Il a proposé le wu-wei comme guide d'action. Le troisième chapitre de Chuang Tzu raconte l'histoire d'un boucher dont le couteau était constamment utilisé, mais restait longtemps aiguisé. La raison en était l'habileté du propriétaire, qui découpait les carcasses avec une telle habileté que l'outil ne touchait jamais les os ni les tendons, effectuant son travail le long des cavités naturelles entre les fibres ; en d’autres termes, un effort minimal a démontré une efficacité maximale.

Wu-wei est une qualité qui permet de regarder les choses avec un esprit ouvert, l'art d'être soi-même, l'habileté d'un comportement naturel et la confiance en soi. Wu-wei se manifeste lorsqu'une personne n'adhère pas aux schémas comportementaux conventionnels et ne pense pas à ce qu'elle fait. En d'autres termes, une personne obéit aux ordres du subconscient, sans perdre de temps en analyse logique et en évaluation consciente de la situation.

Il convient de noter qu’il existe une différence fondamentale entre la moralité des taoïstes et celle des confucéens. Selon Confucius, les normes morales devraient être déterminées par des actes juridiques régissant le comportement social. En d’autres termes, certaines actions apportent un bénéfice social incontestable même lorsqu’elles contredisent les impulsions humaines naturelles. Les taoïstes considèrent cette approche comme inacceptable. Une telle violence contre la nature humaine viole l’harmonie du Tao.

Tous les gens sont inévitablement confrontés aux mêmes problèmes, et le taoïsme propose une philosophie de vie basée sur un comportement naturel qui minimise les expériences négatives. Pour expliquer son point de vue, Chuang Tzu donne l'exemple suivant. Une personne ivre tombant d'un chariot peut s'en sortir avec une légère frayeur, tandis qu'une personne sobre sera très probablement blessée. Cela est dû au fait qu'une personne ivre est complètement détendue, c'est-à-dire que son corps est dans un état « naturel », tandis que le corps d'une personne sobre se tend dans un moment de danger, ce qui la rend vulnérable.

Individualisme

Selon la vision taoïste, la personnalité d'une personne est une expression directe de son de (pouvoir), ou de l'énergie manifestée du Tao. L'objectif principal est considéré comme la réalisation d'un état d'unité avec le monde, c'est-à-dire un retour à la source originelle - le Tao.

Notons qu'une telle compréhension est strictement individuelle et ne comporte aucune composante sociale. Si l’on rappelle la position des confucéens, ces derniers considèrent que le seul comportement correct est celui qui est conditionné, c’est-à-dire par l’étiquette sociale et les traditions. Quant aux taoïstes, ils mettent au premier plan les intérêts de l’individu et non ceux de la société. Par conséquent, les principales différences dans les approches de ces traditions peuvent être comparées à la différence entre le naturel et l'artificiel, le spontané et le prescrit.

Chuang Tzu a soutenu qu'une personne ne devrait être guidée par aucune motivation extérieure, qu'il s'agisse de la moralité publique ou de l'attente d'encouragements ou de condamnations. Cependant, cette position ne signifie pas du tout que les actes arbitraires sont nécessairement antisociaux et que celui qui les commet ne prend pas en compte les intérêts d'autrui. Le sens d'une action non motivée est le manque d'intérêt pour les résultats de cette action.

Zhuang Tzu croyait qu'il n'y avait pas de bien et de mal abstraits et que ces catégories se manifestaient en fonction des circonstances et des caractéristiques personnelles des participants à l'événement. Cependant, cela ne signifie pas que les taoïstes sont absolument libres de toute obligation morale. Leur enseignement éthique vise plutôt à préparer une personne à se libérer des stéréotypes moraux dépassés. Le deuxième chapitre de "Zhuang Tzu" parle de l'insolvabilité fondamentale de tout différend, puisqu'une personne qui a assumé le rôle de juge est obligée de prendre le parti de l'un des parties en litige et soutient ainsi le point de vue de quelqu'un d'autre. Autrement dit, dès qu'il s'agit de choix moral, le critère d'évaluation devient une valeur relative, puisque combien il y a de personnes, autant d'opinions.

Naturalité et simplicité

Comme un courant d’eau, la vie humaine devrait emprunter le chemin de moindre résistance. Par conséquent, l’idéal taoïste est une existence libre de manifestations de passions et d’ambitions. Cependant, l'éducation constitue un obstacle sérieux à la libération des désirs mondains, car la connaissance accroît l'attachement aux désirs et aux aspirations ambitieuses. C'est pourquoi les taoïstes ont développé une théorie de la pensée qui empêche l'augmentation des niveaux intellectuels et éducatifs.

La simplicité naturelle (pyu) se manifeste par des actions spontanées (wu-wei), reflétant l'harmonie naturelle. Dans le processus de wu-wei, la personnalité s'exprime dans sa simplicité originelle et son unité avec le monde qui l'entoure. Dans ce cas, la conscience n'a pas le temps de manifester son principe rationnel et le subconscient assume les fonctions de gestion de la personnalité.

Ces qualités contribuent à la prise de conscience de la nature de tous les êtres vivants et de la place de l'homme dans ce monde. Comme les bouddhistes, les taoïstes sympathisent avec tous les êtres vivants. Un jour, Chuang Tseu rêva qu'il était un papillon et, au réveil, il se posa la question : « Comment puis-je savoir si une personne a rêvé d'un papillon endormi ou si une personne endormie a rêvé qu'elle était un papillon ?

Les motifs philosophiques dans les œuvres de Zhuang Tzu font écho aux idées bouddhistes, en particulier dans la partie où nous parlons de la conscience instantanée de sa propre impersonnalité, c'est-à-dire de la perte du sens du « je » personnel dans l'image holistique de l'univers. Ce concept a eu une influence particulière sur le travail des peintres paysagistes et des poètes chinois. La vision claire de la perspective du paysage ainsi que la simplicité et le naturel du langage figuratif des artistes et poètes chinois reflètent dans une certaine mesure les principes des enseignements de Zhuang Tzu. L'idée d'harmonie naturelle s'incarne dans de nombreux aspects de l'art chinois. Par exemple, dans les œuvres des peintres paysagistes, les montagnes (yang) sont généralement équilibrées par une sorte de plan d'eau (yin). Parfois, les artistes créent délibérément une impression de dynamisme chez leurs sujets (un processus de changement) ; Ainsi, sous la pression des racines des arbres, la roche se couvre de fissures. En règle générale, les personnes et les bâtiments résidentiels occupent une certaine place dans l'image et, en comparaison avec le paysage majestueux qui les entoure, semblent insignifiants. Selon les lois du Feng Shui, toute la structure de composition est équilibrée et les personnes sont représentées conformément à la direction du flux d'énergie positive. Dans l'ensemble, il y a un sentiment de flux harmonieux, symbolisant le processus de changement/

Le taoïsme a pénétré tous les domaines de la vie chinoise ; Ainsi, l’art du feng shui atteint un équilibre entre les objets fabriqués par l’homme dans l’environnement et les énergies naturelles du flux de qi, et le concept du yin-yang se reflète dans les caractéristiques de la cuisine chinoise. Certains aliments, comme la viande, sont associés au yang, tandis que d’autres, comme les légumes, sont associés au yin. Tout ce qui est servi sur la table doit exprimer un équilibre yin-yang. Par exemple, les noix (yin) peuvent servir d'accompagnement au bœuf (yang), et le thé (yin) doit être servi avec n'importe quel plat de viande, mais pas avec les boissons fortes (yang).

En Occident, la méthode taoïste la plus célèbre est devenue un ensemble d'exercices de tai-chi, représentés par un ensemble de mouvements séquentiels, à l'aide desquels l'équilibre yin-yang est rétabli. Une personne qui maîtrise cette technique effectue les exercices de manière spontanée et naturelle, et le flux de qi induit n'est pas contrôlé par la conscience. Cet art, né au 14ème siècle, a gagné de nombreux fans, dont beaucoup n'ont aucune idée de son origine taoïste.

Attitude envers le pouvoir de l'État

Le thème principal du Tao Te Ching est une critique du caractère artificiel des traditions culturelles et sociales. Selon les auteurs, le gouvernement ne devrait pas interférer avec le processus naturel de la vie. Lao Tseu lui-même a cherché à définir quelque chose de plus essentiel que les normes sociales et la structure politique de l’État.

Puisque le taoïsme plaçait les intérêts de l’individu au-dessus de tout, le pouvoir de l’État et les institutions civiles étaient considérés comme un mécanisme permettant de supprimer les impulsions et les inclinations naturelles de l’homme. Idéalement, l’État devrait minimiser son ingérence dans la vie privée des membres de la société. Le désir de voir les dirigeants inactifs était peut-être dû à la corruption du pouvoir civil et à son indifférence à l’égard des besoins de ses sujets.

Le taoïsme comme système de croyances religieuses

L'enseignement s'est développé dans deux directions : philosophique et religieuse. La formation du taoïsme en tant que religion a commencé au IIe siècle. n. e. et est associé à l'émergence de rituels, de temples et de prêtres. Contrairement aux premiers mouvements philosophiques, la priorité était donnée à la spiritualité, dont la base était la guérison et le désir d'atteindre l'immortalité. Ainsi, le but des taoïstes est de maintenir la vitalité et de prolonger la vie.

Dans cette section, nous examinerons l'approche du taoïsme religieux aux problèmes de l'immortalité et des relations sexuelles.

Immortalité

Dans le taoïsme, deux approches fondamentalement différentes du problème de la mort sont clairement visibles. Pour les philosophes taoïstes, la mort était la fin naturelle de la vie et les peurs qui y étaient associées étaient considérées comme absurdes. Le deuxième chapitre de Chuang Tzu dit : « Comment puis-je savoir que l'amour de la vie n'est pas une tromperie ? Comment puis-je savoir que, tout en éprouvant la haine de la mort, je ne suis pas comme une personne qui a quitté la maison de son père dans sa jeunesse et tu as oublié le chemin du retour ?"

Le taoïsme religieux avait un point de vue différent, privilégiant les questions liées à la prolongation de la vie. Ce que les adeptes de cette idée ont fait pourrait être appelé une alchimie interne. Atteindre l’immortalité signifiait acquérir des pouvoirs magiques, notamment la capacité de voler librement.

Curieusement, l’immortalité ne signifiait pas rajeunissement du corps. Les adeptes qui ont atteint leurs objectifs ont continué à vieillir, comme en témoignent les images qui ont survécu jusqu'à nos jours, dans lesquelles les « immortels » ressemblent à des hommes très âgés.

Des techniques de respiration spéciales sont connues depuis des temps immémoriaux et pratiquées aussi bien par les taoïstes que par les bouddhistes. Cependant, au XIIe siècle, une nouvelle école taoïste appelée la Voie de la réalisation de la vérité a émergé, qui mettait l’accent sur le contrôle de la respiration. On croyait que l'air était la substance matérielle originelle et contenait les particules les plus fines qui, lorsqu'elles s'accumulaient dans le corps humain, prolongeaient sa vie. Les taoïstes étaient également convaincus qu'une personne a un nombre de respirations strictement limité, et plus vite elle utilise cette ressource, plus vite elle mourra ; à l’inverse, une respiration lente accompagnée de retards prolonge la vie. Conformément à cette doctrine, la technique de la respiration utérine a été développée (comparant symboliquement la respiration à la vie d'un fœtus dans l'utérus), dans laquelle une personne retenait sa respiration aussi longtemps qu'elle le pouvait.

Dans ce cas, il s'agit d'une évaluation quantitative du qi : le nombre d'inspirations et d'expirations est limité et elles doivent être dépensées avec parcimonie. Il convient de noter que cette approche est fondamentalement différente des thèses originales du taoïsme sur le flux naturel de l’énergie.

Relations de genre

L'idée de différenciation sexuelle dans la nature n'est pas nouvelle et a été décrite dans le Livre des Changements. Le ciel personnifiait le principe masculin et la terre le féminin. Il n’est donc pas surprenant que l’interaction des sexes soit l’un des thèmes principaux de la vision taoïste de la réalité. Le concept dualiste du yin-yang représente l’énergie créatrice incarnée dans l’interaction des principes masculins et féminins. De plus, un principe ne peut exister en l’absence de son contraire.

Suivant cette logique, il est naturel de supposer qu'un acte sexuel entre un homme et une femme aide les partenaires à réaliser le Tao, c'est-à-dire à établir un équilibre naturel des pouvoirs dans la nature, qui est déclaré par la direction philosophique du taoïsme. On sait que Chuang Tzu était marié, ce qui ne l'a pas empêché de devenir un grand penseur. Contrairement aux bouddhistes qui prêchent le célibat, les taoïstes considèrent la famille et, en particulier, la vie sexuelle comme faisant naturellement partie de l'existence.

Mais dans les idées des adeptes ultérieurs de l’enseignement religieux, l’interaction sexuelle était perçue d’une manière quelque peu différente. Conformément au concept d'immortalité, on croyait que pendant les rapports sexuels, une femme enlevait l'énergie yang masculine, nécessaire pour maintenir (et prolonger) la vie de son partenaire. Selon les adeptes de la doctrine, le qi d’un homme était épuisé lors de l’éjaculation. D’un autre côté, la stimulation sexuelle était considérée comme bénéfique car elle générait du yang et, par conséquent, reconstituait le qi.

Ainsi, la double position des taoïstes religieux a créé un sérieux problème. La question s’est posée : comment, en stimulant le yang, peut-on éviter la menace d’épuisement du qi d’un homme ? Dans les cercles taoïstes, il existait une pratique du coïtus reservatus*. En raison de l'excitation sexuelle, un homme stimule l'afflux de yang, mais ne conduit pas à l'éjaculation, absorbant la graine et évitant ainsi la perte de qi.

Avec son apparition au IIe siècle. Dans la société taoïste appelée les Cinq Mesures du Riz, la pratique du coït interrompu prit le caractère de sexe en groupe. Soulignant la nécessité d'une stimulation constante du yang, les membres de la société essayaient d'avoir des rapports sexuels aussi souvent que possible, mais en même temps les hommes évitaient de se rendre à l'orgasme. Ainsi, la promiscuité a acquis un caractère sectaire et, dans un certain sens, contre nature. Il convient de noter que cette pratique n'était pas répandue dans le taoïsme, ainsi que le fait qu'elle poursuivait des intérêts exclusivement masculins. Quoi qu’il en soit, les prémisses logiques de telles innovations présentent un intérêt incontestable. Dans certaines sectes religieuses, la tâche de préserver à tout prix l’énergie vitale est devenue primordiale. Ainsi, le but principal était considéré comme une longue vie et le but ultime était l’immortalité.

Et pourtant, en laissant de côté les excentricités sectaires et les différences de points de vue des taoïstes religieux et des philosophes, nous pouvons affirmer avec certitude qu'en général, le taoïsme a une attitude positive envers le sexe et le considère comme une manifestation naturelle de la vie.

En d'autres termes, en utilisant l'exemple des attitudes envers la vie sexuelle, on peut être convaincu de la différence significative entre les positions du taoïsme philosophique et religieux :

1. Les philosophes considèrent le sexe comme une interaction naturelle du yin et du yang.

2. Les taoïstes religieux se concentrent sur la préservation de l’énergie masculine essentielle.

La technique consistant à retenir sa respiration et à s'abstenir d'éjaculation indique que les taoïstes religieux ont considérablement déformé le sens des enseignements originaux. Alors que les philosophes taoïstes considéraient la mort comme un phénomène naturel, leurs adeptes religieux la traitaient comme un ennemi qu’il fallait vaincre à tout prix.

Taoïsme et autres écoles de pensée

Il faut rappeler que la pensée chinoise s’est formée sous l’influence de nombreux mouvements philosophiques et religieux. Au début du chapitre, il était déjà dit qu'avant l'unification de la Chine, au IIe siècle. avant JC e., il y avait plusieurs écoles de pensée philosophique. Cette tradition a été préservée pendant de nombreux siècles.

Avec l’arrivée des prédicateurs bouddhistes dans le pays, la pensée nationale a été façonnée par trois enseignements : le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme. En même temps, il y avait une pénétration mutuelle des idées et des opinions religieuses.

Nous ne pouvons ignorer le fait que le taoïsme a complété de manière significative les enseignements de Confucius. Le confucianisme a continué d’influencer la conscience publique et a développé des théories sur la structure sociale et structurelle de l’État. Dans le même temps, le taoïsme a développé des concepts de vie personnelle en harmonie avec le processus de changement. L'idée première d'harmonisation de la personnalité a eu une certaine influence sur la formation des aspects secondaires, sociaux et culturels de l'enseignement.

Malgré quelques différences conceptuelles, la théorie taoïste du processus de changement et de la non-reconnaissance du moi personnel fait écho aux positions des bouddhistes. Au cours des deux mille dernières années, trois enseignements religieux et philosophiques ont formé une tradition éclectique unique, au cours de sa formation il y a eu une pénétration mutuelle des idées.

Au début du Tao Te Ching, il est dit : « Le Tao dont on peut parler n’est pas le vrai Tao. »

Le chapitre 42 du traité définit la séquence de la création : « Tao donne naissance à un, un donne naissance à deux, deux donne naissance à trois, trois donnent naissance à toutes choses. Toutes choses contiennent du yin et portent du yang, qui interagissent de manière inépuisable. flux d’énergie qi.

Le Tao est appelé « le commencement et la mère de dix mille choses », c’est-à-dire la base essentielle de l’existence. Les manifestations du Tao sont spontanées et sans effort ; donnant naissance à la vie, Tao ne possède pas les objets de la création. C'est l'incarnation même d'un processus naturel, non limité par quoi que ce soit, mais produisant une série continue de choses ordinaires, essentiellement limitées.

Tao n'est pas l'être, mais le non-être. C’est la cause profonde. À cet égard, il convient de le comparer au concept bouddhiste de shunyata (vide). Tao est universel, omniprésent et indestructible.

Du point de vue de la métaphysique, le Tao est la source silencieuse qui génère toutes choses, et en même temps le but ultime de toute manifestation. Elle n'a pas de base substantielle fixe, mais assure seulement la manifestation et l'extinction de l'existence.

Selon la philosophie taoïste, le mouvement est précédé du repos et l'action est précédée d'un état de repos ; par conséquent, Tao est la base de tout processus. En soi, il est immobile, mais il est le début de tout mouvement. En ce sens, Tao signifie naturel absolu.

Tao est inconnaissable, mais omniprésent. Ce dont nous pouvons parler s’appelle de (pouvoir manifesté). Ce concept démontre le Tao en action, manifeste son énergie potentielle dans les objets de création.

Pour un taoïste, cette affirmation a une signification pratique plutôt qu’une affirmation métaphysique des caractéristiques ontologiques de l’univers. Si un sujet ou un objet suit Tao (c'est-à-dire agit naturellement), il est rempli d'énergie (de). Cela ne signifie pas une sorte de force coercitive luttant pour des changements violents, qui contrediraient l'essence même de l'enseignement, mais une force naturelle qui révèle pleinement le potentiel naturel. Par analogie avec l'eau, Tao est comme un ruisseau dont la force d'écoulement est représentée par de.

Littéralement, le mot qi signifie souffle et correspond à l'esprit, à l'énergie ou à la force vitale contenue dans toutes choses. Dans le contexte du Tao en tant que réalité ultime, le qi est considéré comme la force motrice de l’univers.

L'état idéal, objectif principal du taoïste, est de fusionner avec le Tao, la source qui donne une satisfaction absolue et un naturel originel. « Celui qui a compris » n'entre plus dans une lutte insensée pour l'existence et ne se fixe pas de faux objectifs. Cet état parfait est appelé min (illumination) ; l'état implique la conscience de la loi éternelle (chan), immuable, mais provoquant le processus de changement et contrôlant son action dans le monde manifesté.

Le processus de changement et le Tao

Selon l’enseignement, tout ce qui existe est dans un processus continu de changement, équilibré par le Tao. Les philosophes chinois ont toujours cru qu’une catégorie absolue ne pouvait pas être figée, mais représentait un principe fluide et changeant. Un exemple classique est l'ancien traité chinois « I Ching » (i signifie changement, et jing est une écriture ou un guide faisant autorité). Ainsi, le « Livre du Souvenir » peut être considéré comme un guide pour la divination, c'est-à-dire l'interprétation et la prédiction des événements et la prise de décisions appropriées sur la base des prédictions faites.

Comme les bouddhistes, les taoïstes ont confiance dans l’impermanence et la variabilité de l’univers. Seul le principe éternel ou la loi (chan) qui régit le processus de changement reste inchangé.

Le monde est ce qu'il est, et si la perfection existe, elle est autour de nous, mais pas dans notre imagination. Partant de ce principe, toute tentative de changer le monde est une attaque contre sa perfection, qui ne peut être découverte que dans un état de paix naturelle. Un retour à la perfection est un mouvement du contre nature vers le naturel.

La théorie du yin et du yang remonte à plusieurs siècles, mais elle doit sa conception à Zou Yan, qui a vécu au IVe siècle. AVANT JC. Un siècle plus tard, des commentaires sur le « Livre des Mutations » furent publiés, qui discutaient également des bases théoriques de cet enseignement.

Le Yin (sombre/féminin) et le yang (lumière/masculin) représentent deux types de forces universelles incarnées dans les cinq éléments, qui constituent à leur tour l'essence du monde manifesté. Tout comme le Tao établit l’équilibre, le yin et le yang en ont besoin. Comme les versants ensoleillés et ombragés d’une montagne (c’est cette image qui a constitué la base de la conception terminologique du concept), le yin et le yang sont inséparables et se complètent. La vie ne peut pas être peinte uniquement avec des couleurs sombres et vice versa ; penser autrement, c’est être imprudent.

Graphiquement, le concept est exprimé par le taiji (le symbole de la grande limite). Le symbole représente un mouvement continu, un processus incessant. En ce sens, la théorie ne laisse aucune place à l’équilibre statique, affirmant le dynamisme de l’équilibre des forces.

Il existe un autre aspect important de la manifestation de l'équilibre yin-yang : le yin représente le principe passif, la paix et la réflexion ; Yang fait preuve d'activité et de pouvoir créatif. Idéalement, les forces latentes et dynamiques devraient être équilibrées. Les taoïstes soutiennent que la vie d'une personne devrait alterner entre des périodes d'activité et un calme contemplatif. Sinon, ses activités seront inefficaces.

MINISTERE DES AFFAIRES INTERIEURES DE RUSSIE

INSTITUTION ÉDUCATIVE FÉDÉRALE DE L'ÉTAT

FORMATION PROFESSIONNELLE SUPÉRIEURE "INSTITUT DE SIBÉRIE ORIENTALE

MINISTÈRE DES AFFAIRES INTÉRIEURES DE LA FÉDÉRATION DE RUSSIE"

en philosophie

sur le thème « Philosophie du taoïsme »

Complété par : Cadet de 1ère année FPD

police privée

Prosvirnine A.O.

Vérifié:

Irkoutsk

Introduction

Qu’est-ce que le taoïsme ?

Philosophes du taoïsme

Concepts de base du taoïsme

Conclusion

Bibliographie

Introduction

L'aube de la philosophie en Chine commence au 6ème siècle avant JC. cette période est appelée « période des cent écoles ». Toutes ces écoles peuvent être regroupées en 6 grandes directions. Parmi ces 6, on distingue le confucianisme et le taoïsme.

Le confucianisme tire son nom du premier philosophe chinois, Confucius (Kung Fu Tzu), qui a créé une théorie du gouvernement basée sur le respect des règles de comportement et de vertu. Par vertu, il comprenait le sens du devoir, la responsabilité, la retenue, l'éducation morale et par règles de comportement - normes éthiques. La gouvernance basée sur la vertu est la même chose que la gouvernance basée sur la philanthropie. La philanthropie selon Confucius implique le développement des 5 qualités suivantes :

Respect,

Générosité,

Véracité,

Acuité,

Confucius distingue et différencie les notions de bénéfice et de devoir. Il a une compréhension particulière du peuple en tant qu'élément naturel objectif, et s'il quitte un état stable, il sera alors impossible de l'apprivoiser. Le peuple doit être enrichi, bien nourri, puis rééduqué. Les gens devraient être plus valorisés que les managers. Vous pouvez destituer le commandant de trois armées si le peuple le souhaite. Ainsi, Confucius propose la voie du juste milieu afin d'atténuer les contradictions et d'éviter les aggravations.

Toute sa philosophie a été exposée par ses étudiants (il dirigeait une école privée et y enseignait) dans son ouvrage « Conversations et jugements ». Ainsi, l'une des idées principales que Confucius a données au monde était l'idée d'équilibre. Sa philosophie est éthique.

Les taoïstes ont développé une approche différente du développement de l'État. Le fondateur du taoïsme est Lao Tzu, et il a exposé ses idées dans l'ouvrage « Lao Te Ching ». Lao Tseu croyait qu'il ne fallait pas gouverner avec l'aide de l'éthique ni avec l'aide des lois. Il a déclaré que le principe éthique sape la confiance du peuple et le conduit à des troubles. Confucius croyait que la société devait être structurée comme une famille, où les plus jeunes obéissaient aux aînés et les enfants obéissaient à leurs parents. Mais dans ce cas, selon Lao Tzu, la punition sera inégale. Le deuxième principe (l'absence de lois) augmente le nombre de voleurs et de voleurs. Il a dit que les raisons de la difficulté de gestion résident dans les connaissances et les désirs. La gestion doit être construite sur le principe de non-action. Ce principe découle logiquement de ses idées sur le monde dans son ensemble et de sa compréhension de la société et de l'homme.

Le principe de non-action réside dans la non-ingérence dans l'existence des lois de développement et de fonctionnement de tout objet et être, car chaque chose a son propre chemin. Une personne, quel que soit son statut, ne peut pas interférer dans le cours objectif des choses, et si elle veut changer quelque chose ou influencer la société, elle doit le faire en elle-même.

La philosophie taoïste est une philosophie dialectique. Premièrement, la présence d'opposés dans les choses est reconnue, et deuxièmement, la transformation mutuelle des contraires est reconnue. Lao Tseu craignait et surtout mettait en garde contre la transformation mutuelle des contraires. Et il préconisait également de maintenir l'équilibre, contre l'effort, c'est-à-dire pour des activités qui ne violent pas l’harmonie du monde, son unité et l’harmonie universelle entre la société, la nature et les hommes et pour maintenir la tranquillité d’esprit d’une personne.

.Qu’est-ce que le taoïsme ?

Cette question a longtemps attiré l'attention des chercheurs chinois, mais il est très difficile d'y répondre brièvement et clairement, car Taoïsme - le concept est très multidimensionnel et polysémantique.

Dans certaines sources, le taoïsme est appelé une philosophie, dans d'autres - une religion, dans d'autres - une philosophie qui s'est progressivement transformée en religion, et dans d'autres, il est dit que le taoïsme n'est pas une philosophie, pas une religion, mais un art.

Le taoïsme est un mouvement philosophique et religieux chinois, qui constitue l'un des principaux « trois enseignements ». Il représente une alternative au confucianisme, d’un point de vue philosophique, et au bouddhisme, d’un point de vue religieux.

La première mention du taoïsme en tant que formation idéologique intégrale est apparue au IIe siècle. AVANT JC. Elle s'appelait « l'école de la Voie et de la Grâce » et comprenait les théories fondamentales du traité « Le Canon de la Voie et de la Grâce ». Par la suite, le nom de l'enseignement « école de la Voie et de la grâce » a été abrégé en « école de la Voie » (Tao Jia), qui a survécu jusqu'à ce jour.

Le taoïsme était basé sur les cultes mystiques et chamaniques du royaume Chu du sud de la Chine, la doctrine de l'immortalité et les pratiques magiques du royaume Qi et la tradition philosophique du nord de la Chine. Les fondateurs du taoïsme sont considérés comme l’empereur jaune Huangdi et le sage Lao Tseu. Les principaux traités sont le Tao Te Ching et le Zhuang Tzu.

Le terme « Tao » (voie), qui constitue la base de ce mouvement philosophique et religieux, s'avère bien plus large que toutes les spécificités du taoïsme. Il peut être tout à fait comparable au terme confucianiste « zhu ». Beaucoup de gens confondent le taoïsme avec le néoconfucianisme, ce qui s'explique pleinement par la présence des mêmes racines dans ces enseignements philosophiques. Le fait est que les premiers confucianismes auraient pu être appelés simplement « l’enseignement du Tao » (Tao shu, Tao jiao, Dao xue). En revanche, les adeptes du taoïsme pourraient être inclus dans la catégorie des zhu. Ces interactions entre les deux mouvements ont fait que le terme « adepte du Tao » s’applique aux taoïstes, aux confucéens et même aux bouddhistes.

Mais le naturalisme mystique-individualiste taoïste est fondamentalement différent du sociocentrisme éthique des autres principaux systèmes de vision du monde de la Chine ancienne. La période d’épanouissement et de formation des « cent écoles » fut le point de départ des recherches de nombreux scientifiques. Il les a même fait réfléchir sur les origines périphériques du taoïsme (certains affirmaient que le taoïsme serait originaire de l'Inde). Pas sans Brahman et Logos, qui auraient servi de sorte de prototype du Tao. Ce point de vue est contredit par celui qui parle du taoïsme comme d’une expression claire de l’esprit chinois lui-même. C'est précisément ce à quoi adhèrent de nombreux scientifiques russes, dirigés par le principal chercheur en taoïsme E.A. Torchinov. Ils sont enclins à croire que le taoïsme est la forme de religion nationale la plus développée.

Le thème de la transformation, des métamorphoses créatrices de l’existence est le thème central de la pensée taoïste. Pour les taoïstes, ni la forme ni l’informe ne sont réels. Ou, comme on dit dans les livres taoïstes, le vide ne peut pas vaincre dix mille choses . La véritable réalité pour les taoïstes est la transformation elle-même. Les taoïstes pensent non pas en termes d’entités ou d’idées, mais en termes de relations, de fonctions et d’influences. Pour eux dans le monde il n'y a rien , mais les liens entre les choses elles-mêmes sont sans aucun doute réels. Il n’y a peut-être aucune vérité. Mais la métaphore de la vérité, d’innombrables aperçus de la réalité existent bel et bien.

Ainsi, l’image taoïste du monde est un ensemble de phénomènes infiniment complexe et véritablement chaotique, où il n’existe pas une image privilégiée, une image unique. le seul vrai des idées. Comme l'écrivait Chuang Tzu : Toute l’obscurité des choses est comme un filet étendu, et le commencement est introuvable.

Tout comme la Chine elle-même (alors royaume de Zhou) était divisée, à partir du milieu du 1er millénaire avant JC, en de nombreux royaumes distincts en guerre les uns contre les autres, sa culture présentait également une image d'une diversité significative ; Il existait plusieurs types de cultures, qui ne furent fusionnées que plus tard dans la grande synthèse entièrement chinoise.

Les cultures du nord et du sud de la Chine étaient très différentes les unes des autres. Si le nord, qui a donné naissance au confucianisme, se caractérise par une attention portée aux questions éthiques et aux rituels, un désir rationnel de repenser rationnellement les fondements archaïques de la civilisation, alors dans le sud, l'élément de pensée mythopoétique prédominait et l'extase du chamanisme les cultes fleurissaient. Et le taoïsme, qui a apparemment mûri au sein de la tradition méridionale, combine néanmoins l'archaïsme exalté du sud et la rationalité du nord. La première lui a donné du contenu, la seconde lui a donné une forme, lui fournissant la méthode philosophique qu'elle a créée pour maîtriser la réalité afin d'exprimer des potentiels créatifs vagues et inconscients. Sans la tradition du Sud, le taoïsme ne serait pas devenu le taoïsme ; sans celle du Nord, il n'aurait pas pu parler de lui-même dans le langage de la grande culture et de l'éducation littéraire.

Le fondateur du taoïsme est traditionnellement considéré comme Lao Tseu, qui, selon la légende, vécut au tournant des VIe-Ve siècles avant JC. et avant de quitter définitivement la Chine pour l'Occident, il a laissé au chef de l'avant-poste frontalier Yin Xi une exposition de ses enseignements appelée Tao Te Ching. .

DANS Tao Te King nous parlons de l'origine unique de toutes choses - d'une substance unique et en même temps d'un modèle mondial - le Tao. Ce concept a donné son nom au taoïsme (Tao Jiao).

Outre Lao Tzu, on ne peut s'empêcher de mentionner un autre penseur taoïste, Zhuang Tzu (IV-III siècles avant JC), auteur d'un traité qui porte son nom, dans lequel se trouvent de nombreux paradoxes, paraboles, images farfelues, réinterprétées dans l'esprit de la philosophie et de la littérature taoïstes.

Pour la vision du monde Tchouang Tseu le concept était d'une grande importance nivellement de l'existence (qi wu), selon lequel le monde est une sorte d'unité absolue. Il n’y a pas de place pour des frontières claires entre les choses, tout se confond, tout est présent dans tout. Dans ce monde, il n'y a pas de valeurs absolues, rien en soi n'est beau ou laid, grand ou petit, mais tout n'existe que par rapport à autre chose et dans la connexion et l'interdépendance internes les plus étroites.

Pour la philosophie traditionnelle chinoise, la croyance en l’immortalité de l’âme était inhabituelle. Seule la seule intégrité psychophysique d’un être vivant était reconnue comme réelle. L'esprit lui-même était compris de manière assez naturaliste : comme un matériau raffiné et une substance énergétique (qi). Après la mort du corps, c'est qi dispersés dans la nature. De plus, le taoïsme a hérité du chamanisme la doctrine de la pluralité des âmes - animales (po) et pensantes (hun). Le corps était le seul fil qui les reliait. La mort du corps entraînait la séparation et la mort des âmes. Par conséquent, déjà dans les temps anciens, une grande importance était attachée aux moyens de prolonger la vie physique, et la longévité (spectacle) est devenue l'une des valeurs les plus importantes de la culture chinoise.

Cependant, le taoïsme ne se contentait pas de l’idéal d’une simple prolongation physique, voire infinie, de la vie. Un véritable immortel taoïste (xian), en train d'avancer sur le chemin de l'immortalité, a radicalement transformé et transformé son corps qui, selon l'enseignement taoïste, a acquis des pouvoirs et des capacités surnaturelles : la capacité de voler dans les airs, de devenir invisible, être à plusieurs endroits en même temps, et même compresser le temps. Mais la principale transformation dans le processus de pratique de la méditation taoïste est spirituelle : l'immortel a pleinement ressenti et expérimenté l'image taoïste du monde, réalisant l'idéal d'unité (unicité) avec tout ce qui existe et avec le Tao comme principe fondamental mystérieux du monde. .

Le chemin vers l’immortalité selon les enseignements taoïstes impliquait la pratique de méthodes complexes d’entraînement psychophysique spécial, un peu comme le yoga indien. Cela semblait impliquer deux aspects : l’amélioration de l’esprit et l’amélioration du corps. La première consistait à pratiquer la méditation, à contempler le Tao et l'unité du monde, l'unité avec le Tao. Diverses visualisations complexes de divinités ont également été utilisées, symbolisant des états particuliers de conscience et des types d'énergie vitale.

La seconde consistait en des exercices spécifiques de gymnastique (Dao Yin) et de respiration (Xing Qi), de pratiques sexuelles pour maintenir l’équilibre énergétique du corps et d’alchimie. C'était l'alchimie qui était considérée comme la voie la plus élevée pour atteindre l'immortalité.

L'alchimie était divisée par les taoïstes en deux types : externe (wei dan) et interne (nei dan). Parmi celles-ci, seule la première était l’alchimie au sens propre du terme. Il s'agissait de créer dans une cornue alchimique un modèle fonctionnel du cosmos, dans lequel l'élixir d'immortalité mûrit sous l'influence du feu. La principale différence entre l'alchimie chinoise et l'alchimie européenne réside dans son lien initial étroit avec la médecine : dans l'alchimie chinoise, même l'or a été produit comme l'élixir d'immortalité. Les alchimistes taoïstes ont accumulé le matériel empirique le plus précieux dans le domaine de la chimie et de la médecine, ce qui a considérablement enrichi la pharmacologie traditionnelle chinoise.

Au 10ème siècle externe l'alchimie tomba en déclin et fut remplacée par interne alchimie. Ce n'était de l'alchimie que de nom, puisqu'il ne s'agissait que d'un ensemble ordonné d'exercices psychophysiques complexes visant à transformer la conscience de l'adepte et à modifier un certain nombre de ses paramètres psychophysiologiques. Cependant, elle a emprunté à l'alchimie elle-même sa terminologie, ses manières de décrire la pratique, faisant des noms de minéraux et de substances des symboles des processus psychophysiques et de leurs structures.

Suiveurs interne l'alchimie partait de la position de similitude complète entre le microcosme et le macrocosme, le corps humain et l'univers. Et puisque le corps humain contient tout ce qui existe dans l’espace, il n’est alors pas nécessaire d’en créer un modèle dans des creusets et des cornues : le corps lui-même est un modèle similaire. Par conséquent, il est possible de créer un nouveau corps immortel à partir des substances, des jus et des énergies de son propre corps. Une attention particulière dans la pratique interne l'alchimie était consacrée à la gestion des énergies circulant, selon sa théorie, selon des chaînes (ching) du corps et s'accumulant dans des réservoirs spéciaux (dan tian, ind. chakras). La gestion de l'énergie a été réalisée grâce à la concentration de la conscience et à la visualisation (qi gong). Comme externe alchimie, interne a également collecté un matériel très riche pour la médecine chinoise.

Le taoïsme est parfois appelé la religion nationale de la Chine, mais cette définition n'est pas tout à fait correcte. Premièrement, le taoïsme s'est répandu parmi d'autres peuples vivant à proximité des Chinois. Deuxièmement, non seulement les taoïstes ne prêchaient pas leur religion dans la société, mais, au contraire, cachaient soigneusement leurs secrets aux non-initiés et ne permettaient même pas aux laïcs d'assister aux services de prière les plus importants. De plus, le taoïsme a toujours été divisé en de nombreuses sectes indépendantes, où l'art du Tao transmis de professeur à élève en secret par des étrangers.

Néanmoins, le taoïsme, sans exagération, peut être qualifié de véritable phénomène de la culture chinoise, car il assurait la continuité entre la sagesse élitiste du Tao et les croyances du peuple, les principes d'amélioration interne et tout le mode de vie des Chinois. . Pendant leurs services de prière, les taoïstes n'adoraient pas réellement les esprits, mais les attiraient plutôt dans l'harmonie sans limites du Grand Vide. En même temps, l'existence même des divinités, ainsi que le monde entier des formes, qui est corps transformé Tao restait absolument nécessaire pour les taoïstes.

2.Philosophes du taoïsme

philosophie Chine enseignement du taoïsme

La caractéristique principale de la pensée taoïste est probablement qu'elle est une pensée, dans toutes ses manifestations, adressée aux origines des choses : l'origine des temps cachée dans les profondeurs immémoriales de l'histoire ; la source de la conscience, échappant à jamais à la lumière de la raison, la source de tous nos mouvements mentaux, cachée dans l'épaisseur sans fond de la vie. Et les taoïstes sont si fidèles à leur recherche de la véritable source absolue de l'existence qu'ils ne lui ont même pas fixé de limite sous la forme d'un principe métaphysique, d'un moteur premier, matière première , origine, etc. Après tout, la source de l'être, si elle est réellement réelle, ne peut être ni une frontière chronologique ni une donnée expérience, ni abstraction mentale pour la simple raison qu'un tel début introduit une limitation dans le monde et, en fin de compte, se révèle lui-même conditionnel, inventé, inanimé. La pensée des taoïstes concerne le commencement, qui lui-même est sans commencement ; sur la source, qui est plutôt le libre flux de la vie elle-même et qui, s'écartant éternellement de sa propre essence, revient éternellement à elle-même.

Leur héritage est la pensée du Tao : le Chemin de tous les chemins, variabilité immuable. Il semble qu’ils viennent au monde uniquement pour en sortir et ainsi retourner à l’existence terrestre. Les vrais gens de l’Antiquité ne savaient pas ce que c’était que de profiter de la vie et de se détourner de la mort, ils n’étaient pas fiers de leur naissance et n’ont pas résisté à quitter le monde. Détachement ils sont venus, détachement ils sont partis, sans chercher le début, sans se précipiter dans leurs pensées jusqu'à la fin, se réjouissant de ce qui leur a été donné et retournant de manière désintéressée à leur nature. Leur esprit est plongé dans l’oubli, leur apparence est impassible, leur front est majestueux. Frais comme l'automne et chauds comme le printemps, ils suivaient le cours des saisons dans leurs sentiments. Ils vivaient en harmonie illimitée avec le monde, et personne ne savait où était leur limite... (Tchouang Tseu , ch. Dazong Shi ).

Le principal professeur du taoïsme est Lao Tzu, le vieil enfant, dont le nom était Li Er. Il né de lui-même , de lui-même, il a transformé le monde entier et lui-même est apparu au monde 72 fois. Mais c’est aussi un homme qui a vécu une vie longue et discrète. La légende le présente comme le gardien des archives royales, un contemporain plus âgé de Confucius. Lao Tseu a rencontré le futur fondateur du confucianisme, mais a réagi froidement à la croyance de Confucius en l’efficacité de la prédication morale, ce qui est probablement tout à fait naturel pour un connaisseur de l’histoire humaine. Ayant complètement perdu confiance dans les gens, il monta sur un buffle et partit quelque part vers l'Ouest, mais ne revint jamais. Et en guise d'adieu, à la demande du chef du poste frontière par lequel il a quitté la Chine, Lao Tseu a laissé un petit livre à ses descendants. en cinq mille mots . Cet essai, communément appelé Traité sur la voie et la puissance (Tao Te Ching) est devenu le principal canon du taoïsme.

A côté de Lao Tseu dans les rangs des prophètes du Tao se trouve le philosophe Zhuang Zhou, également connu sous le nom de Zhuang Tseu, qui fut sans aucun doute un véritable personnage historique et, de plus, l'un des penseurs les plus charmants de la Chine ancienne. Zhuangzi a vécu dans les dernières décennies du IVe siècle. AVANT JC. - l'apogée de la libre pensée et de la rivalité intense entre les différentes écoles philosophiques. Zhuang Tzu était un grand mathématicien, mais préférait rester à l'écart des débatteurs érudits de la cour. Pendant de nombreuses années, il a occupé le modeste poste de gardien de la plantation, puis a pris sa retraite et a vécu le reste de ses jours dans son village natal. Avant sa mort, il a demandé à ses élèves de ne pas s'embarrasser des funérailles de leur professeur, mais de jeter son corps en plein champ, car le monde entier deviendrait sa tombe. Une vie modeste et sans prétention et une mort loin d'être héroïque, voire presque honteuse, aux yeux de Chuang Tzu lui-même, n'ont clairement pas porté atteinte à sa véritable dignité. Après tout, un vrai taoïste, selon les mots de Lao Tseu, sort dans la lumière, se mêlant à la poussière, dans l'agitation du quotidien il garde le secret de l'éternité, dans la polyphonie de la Terre il comprend le silence du Ciel.

Les prophètes du Tao existent pour transformer leur existence en une Présence incontournable. Ils sont aussi impossibles qu’inévitables, comme au tout début pensées sur Tao . Leur apparition n’est pas un fait de chronologie ou de destin personnel. Elle marque plutôt l’éveil de la pensée à sa source impensable, qui est la plénitude même de la vie créatrice.

Ainsi, la tradition du Tao est étrange, étrangère. Pas étonnant que Lao Tseu ait déjà reçu ce surnom dans l'Antiquité professeur sombre . Et Chuang Tzu lui-même appelait ses écrits discours ridicules et fous . Les taoïstes s'expliquent par des paradoxes, des maximes vagues et des paraboles extravagantes. Certains chercheurs tentent de discerner ceci ou cela système philosophique . D'autres voient les taoïstes comme des héritiers mythopoétique pensée. D’autres encore pensent que l’ensemble de l’héritage est presque un canular délibéré, cachant le véritable enseignement du Tao.

La véritable impulsion pour parler du Tao est la vie même de la conscience, se précipitant constamment au-delà de ses propres frontières, renouvelant à chaque instant sa connexion avec l'élément créateur de la vie. Cette conscience est consciente qu'elle est irréductible ni à l'expérience ni à la connaissance et vit donc dans l'éternel. (l')oubli de soi . Mais il pénètre lui-même la vie, créant un nouveau corps du monde spiritualisé et une nouvelle nature rationnelle. Cette conscience coïncide avec la plénitude de l'existence. Cela donne la plus grande joie d'être, mais cela ne nous rappelle pas lui-même, tout comme nous ne ressentons pas notre propre corps tant qu'il est sain et fort. Ou comme le disait Chuang Tzu : quand les sandales leur vont, ils oublient le pied.

Mais pourquoi exactement des aphorismes ? Pourquoi des paraboles et des anecdotes farfelues ? Pour plusieurs raisons. Premièrement, un aphorisme, une parabole ou une anecdote est paradoxal à sa manière, comme la nature l'origine des choses dans le taoïsme. Deuxièmement, ces genres verbaux n’établissent pas de vérités abstraites universelles, mais s’avèrent vraies dans des cas particuliers et affirment ainsi les qualités exceptionnelles et uniques de la vie, qui sont précisément ce que nous expérimentons dans l’acte créateur. Troisièmement, un aphorisme ou une parabole réussit à brouiller la frontière entre le vrai et le faux, le sens figuré et le sens littéral. Ainsi, le discours des taoïstes, à première vue confus et choquant, s'avère être une copie verbale fidèle de la Grande Voie comme rythme profond de la vie. Ce n’est pas pour rien que les anciens commentateurs des canons taoïstes répétaient souvent que tous les mots viennent du Tao.

En substance, il n’y a rien d’arbitraire dans les paroles des taoïstes. Ils ont imprimé la sagesse, résultat d’un long voyage de connaissance de soi de l’esprit. Nous avons devant nous le langage de la tradition, où non seulement ce qui est intelligent est valorisé, mais surtout ce qui est durable. Penser à Tao est quelque chose avec lequel vous pouvez toujours vivre. Et donc quelque chose de profondément personnel. Le discours d’un taoïste est une série d’idées secrètes qui éclairent le chemin du cœur. Son véritable prototype est la vie du corps, le monde de l’intuition corporelle. La sagesse du taoïste est connaissance des germes des choses et des germes des événements . Lao Tseu est conscient de lui-même bébé à naître . Chuang Tzu exhorte ses lecteurs devenir ce que nous étions avant notre naissance.

Les livres de Lao Tseu et de Zhuang Tseu étaient à l'origine composés de fragments dans lesquels étaient enregistrées les idées et observations individuelles des ascètes du Tao. La nature superlogique de la sagesse taoïste reflétait le détachement des écoles taoïstes de toute norme publique. La concentration de la sagesse du Tao sur un cercle restreint d'initiés et interne , une compréhension inexplicablement intime était également un signe du taoïsme en tant que tradition spirituelle qui enseignait à ses adeptes reproduire l'expérience de connaissance de soi, renouveler la présence de celui qui revient au monde quand nous en sommes absents.

Pas de connaissance ni même de créativité, mais de capacité vivre votre vie au maximum constituait le but de l’ascèse taoïste. Avec une spontanéité digne d'une grande tradition, le taoïsme affirmait que le sage ne sait rien et ne peut rien faire, mais se nourrit seulement, assimilant l'harmonie universelle de la vie avec tout son corps.

Les diverses propriétés du Tao en tant qu'être absolu sont commodément couvertes dans la littérature taoïste par le concept vide (xu) ou vide-absent (xu wu) éternellement absent (dis-toi). Dans la philosophie du Tao, la vacuité agit comme un prototype de l’intégrité ultime et de la complétude de l’être. Le vide est le prototype de l'écart existentiel qui révèle toutes les formes, et de la pause qui forme le rythme. Enfin, le vide est un environnement omniprésent et même moteur des transformations : le vide, pour être lui-même jusqu'au bout, doit lui-même être dévasté et devient par conséquent plénitude complète.

La réalité dans le taoïsme est en fin de compte une auto-transsubstantiation, dans laquelle chaque chose devient ce qu'elle est, atteignant la limite de son existence, subissant une métamorphose. En cas d'autotranssubstantiation, une personne devient véritablement humaine précisément parce qu'elle trouve en elle sa coexistence avec tout ce qui existe. Et plus une personne apparaît éphémère et insignifiante lorsqu’elle est placée devant le Tout du monde, plus elle est majestueuse dans son implication dans le Mouvement Unifié du monde, cette événementalité de tous les événements, la danse universelle des choses. Sa perte de soi ne se distingue pas de la réalisation de soi.

Le monde, aux yeux des taoïstes, est un abîme de réflexions mutuelles, de merveilleuses rencontres des forces incommensurables, et le principe de son existence s'exprime dans l'image Balance céleste , égalisant l'incomparable. La réalité pour un taoïste est le chaos sous forme d’ordres innombrables, une richesse infinie de diversité.

Le sage taoïste imite le vide et le chaos et donc n'a pas sa place en soi . Il ne commet pas d'actions arbitraires, mais suit parfaitement chaque mouvement spontané. Sa conscience est un miroir qui contient toutes les images, mais ne les contient pas.

Un enfant à naître possède déjà une connaissance complète de la vie. Il comprend avant d'apprendre à comprendre. La tradition taoïste nous oblige à reconnaître que tout malentendu est en réalité un malentendu. Et si, comme le croient les taoïstes, à tout moment nous nous savons déjà , alors penser et désigner signifie seulement tracer des limites dans le vaste champ de l'événementiel, l'espace de l'ultimité omniprésente, limiter la limitation - écrire blanc sur blanc . Dans une telle lettre, tout obéit à la loi d'économie d'expression : plus la sphère du sens présenté est petite, la sphère compréhensible et compréhensible , plus l'espace sera libéré pour le sens comme l'ouverture de l'être, tout ce qui est inconnu et merveilleux dans la vie. La tradition taoïste est une école de retenue qui sert à libérer tout ce qui existe. Un véritable sacrement n’est pas quelque chose délibérément caché. Il existe là où le plus évident, le plus caché, le plus compréhensible, le plus incompréhensible. Un sacrement n'est pas un objet philosophie positive . Les taoïstes ne se sont pas efforcés de créer leur propre système de pensée . Ce sont eux les maîtres travail interne qui recherchait dans les actions individuelles non pas l'exhaustivité, mais une efficacité infinie. Mais qu’est-ce qui, dans la nature, rend toutes les actions possibles ? Rien de moins que la paix. Le taoïste pratique la non-action. Son l'art du Tao comme l'écrit Chuang Tzu, au-dessus des compétences ordinaires . Depuis le sage taoïste erre avec le cœur au début des choses , il n'est pas seulement un maître, mais toujours aussi le Seigneur du monde, déterminant la place de chaque chose dans l'ordre mondial.

3.Concepts de base du taoïsme

Le hiéroglyphe de Tao se compose de deux parties : montrer - tête et zou - aller , donc la signification principale de ce hiéroglyphe est route , mais plus tard ce hiéroglyphe a acquis un sens figuré - chemin (une approche , méthode , modèle , principe , fonction , doctrine , théorie , Vérité , absolu ) . Le Logos et le Brahman sont souvent reconnus comme des équivalents du Tao.

DANS Tao Te King nous parlons de l'origine unique de toutes choses - d'une substance unique et en même temps d'un modèle mondial - le Tao.

Tao est le concept philosophique central du taoïsme, et il convient de noter qu’il peut être traité à tort comme un concept ordinaire. Après tout, avant que quiconque entende parler du Tao, il a quelques concepts en tête, il semble donc que cela ne coûte rien de reconstituer sa somme avec le même concept du Tao. Mais comme le concept de Tao est une catégorie procédurale, il ne peut pas être appris, comme une formule physique ou une table de multiplication. Selon Lao Tseu, Le Tao, qui peut être exprimé par des mots, n'est pas un Tao permanent... on ne peut qu'entrer dans le Tao et le maîtriser. . Lao Tseu croyait que le Tao était un Tao permanent, dont l'essence ne pouvait être exprimée avec des mots. Il n'a ni forme, ni son, ni forme, et tu le regardes, mais tu ne le vois pas, tu l'écoutes, mais tu ne l'entends pas, tu l'attrapes, mais tu ne peux pas l'attraper (Tao Te Ching, Zhang 14). En un mot, Tao est vide ou le néant (Shi).

Le mot lui-même Tao n'est pas du tout la propriété exclusive du taoïsme. Il appartient à toute la pensée chinoise, et chaque philosophe de la Chine ancienne y voyait la désignation de la vérité, ou, plus précisément, de la vérité la plus profonde et du juste chemin de la vie. Tous les sages chinois sont adeptes du Tao. Et bien que ce concept ait donné le nom au taoïsme (Tao Jiao), il n’a rien de réellement taoïste. C’est l’une des catégories les plus importantes de toute la culture chinoise. Seule son interprétation par le taoïsme est spécifique. Si dans le confucianisme, le Tao est la voie de l'amélioration morale et de la gouvernance basée sur des normes éthiques, alors dans le taoïsme, le Tao est cosmologisé, acquérant le sens du premier principe le plus élevé, la substance du monde, la source de l'être de toutes choses.

Le taoïste vit de ce qui est vivant pour toujours : la capitale de l'esprit. Le taoïsme est avant tout une justification de la tradition. La vérité du Tao est ce qui est donné avant que nous nous connaissions nous-mêmes, et c'est ce qui sera transmis de nous aux générations futures après notre décès.

Qu'est-ce que c'est? Classiques La tradition taoïste donne une réponse apparemment vague, mais en fait très précise : tout ce qui existe par lui-même (zi jan), qui n'est pas généré par le raisonnement et le souci humains, qui ne porte pas l'empreinte de l'effort, de la tension, de la violence.

La sagesse d'un taoïste n'est pas une connaissance ou un art, mais une sorte de compétence. n'obscurcissez pas la grande paix d'être avec des activités vaines . Le taoïsme incarne ainsi le noyau même de la pensée orientale, qui a toujours exigé que l’homme accède à la plénitude de son être par l’abrogation de soi, pour manifester la profondeur des réticences qui cache le désir le plus spirituel. Le taoïsme n’est donc pas une philosophie au sens classique du terme, puisqu’il ne s’intéresse pas aux définitions de concepts, aux preuves logiques et autres procédures de pure spéculation. Ce n’est pas non plus la religion d’un Dieu transcendant qui exige la foi et l’obéissance de ses adorateurs. Enfin, elle ne peut se réduire à l’art, à l’habileté ou à la pratique au sens propre du terme, car la sagesse du Tao n’affirme pas la nécessité de faire quoi que ce soit. Le taoïsme est plutôt chemin de l'existence intégrale , dans lequel spéculation et action, esprit et matière, conscience et vie se retrouvent rassemblés dans une unité libre, sans limites et chaotique (yi xu). Une telle unité, comme la plupart des concepts de base du taoïsme, est complètement paradoxale et c'est pourquoi les enseignants taoïstes restent silencieux lorsqu'on leur demande de l'expliquer. Comme indiqué dans Tao Te King , le canon principal du taoïsme : Celui qui sait ne parle pas, et celui qui parle ne sait pas . Et ailleurs: Quand un homme bas entend parler du Tao, il rit. S'il ne riait pas, ce ne serait pas Tao . Les sages taoïstes ne prouvent ni ne prêchent rien. Ils n’enseignent même pas un mode de vie particulier. Leur objectif est de donner la bonne orientation de vie, d'indiquer le chemin vers le centre de l'expérience de vie - éternellement absent et omniprésent.

N’étant au sens strict, comme déjà évoqué, ni une philosophie ni une religion, le taoïsme combine les caractéristiques des deux. Selon les enseignements des taoïstes, seul le grand Tao existe réellement - l'éternel, l'infini, l'impensable, sans image, goût ou odeur , non créé par personne, il son propre tronc, sa propre racine , embrassant et contenant tout ce qui existe. Les taoïstes l'appellent professeur suprême , ancêtre céleste , mère du monde ou créateur de choses , mais ils ne s'attendent pas à ce qu'il s'intéresse spécifiquement à leur destin personnel ou au sort de l'Univers, car tout se passe dans le monde par lui-même , chaque instant du temps et chaque particule de l’existence se suffit à elle-même.

Cela signifie que le Tao lui-même n’est pas, par essence, le principe de l’univers. Tao, il est dit dans la littérature taoïste, je ne peux même pas me contrôler , il possède sans posséder . Le Tao est en constante évolution se perd dans le monde du fini et du transitoire . Mais il n'y a rien de plus constant que l'impermanence - Tao restera pour toujours dans son auto-transformation.

D'où la place importante occupée dans le taoïsme par la doctrine de la cosmogenèse - la création de toutes choses. Les taoïstes enseignent que le monde est né du chaos primordial, qu'ils appellent également le souffle unifié (yi qi), le souffle primordial (yuan qi) ou le grand vide (tai xu). La création du monde est le résultat d'une division spontanée de l'intégrité primaire du Chaos. Au début, le Chaos, ou le Souffle Unique, était divisé en deux principes polaires : masculin, léger, actif - Yang et féminin, sombre, passif - Yin ; depuis deux débuts ressortir quatre images , correspondant aux quatre directions cardinales ; quatre images donner naissance à huit limites univers, etc. Ce schéma est enregistré dans l'ancien canon chinois Je Ching (Livre des changements ), contenant un ensemble de symboles graphiques du processus mondial du Tao commun à toute la tradition chinoise.

Le monde, selon les taoïstes, est transformé Un , fruit de la métamorphose du Tao. À cet égard, la tradition taoïste parlait également de la transformation du premier homme, considéré comme le fondateur semi-légendaire du taoïsme et la divinité suprême de la religion taoïste, Lao Tseu. Le monde des taoïstes est corps transformé (xya shen) Lao Tseu. Cela signifie qu’il existe une connexion interne profonde entre le cœur humain et le corps du Tao éternel. L'homme et le monde dans le taoïsme sont inséparables et interchangeables.

DANS Tao Te King parle de deux aspects du Tao : le nommé (le Tao lui-même) et le sans nom, générant des choses et allaitement leur. Cette dernière est appelée De-Grâce, la Bonne Puissance du Chemin. Le monde entier s’avère être une manifestation, un déploiement du Tao, un Chemin incarné dans l’existence. Chaque chose, arrivant à la limite de sa maturité, retourne à nouveau dans les profondeurs du Premier Principe du Tao. Cependant, une personne peut quitter ce Chemin, s'en éloigner, violant la simplicité originelle du naturel à la fois de son être et de l'Univers tout entier. Cela se manifeste par un engagement en faveur d’un savoir multiple et par la création d’institutions sociales sophistiquées. C'est pourquoi Tao Te King appelle au retour à la nature originelle, à la simplification et au naturel. Et cet appel s'exprime avant tout dans le concept inaction (wuwei). Toutefois, cela ne signifie pas inaction ou passivité. Sous Wu Wei Cela signifie le refus de violer sa propre nature et la nature de toutes choses, le refus d'une activité subjective de fixation d'objectifs non conforme à la nature, basée uniquement sur un intérêt égoïste, et en général l'élimination de toute subjectivité isolante au nom de d’inclusion dans un flux unique d’être.

Lao Tseu, prenant le Tao comme la catégorie la plus élevée de sa philosophie, le considérait non seulement comme une loi universelle, mais aussi comme la source de la formation du monde. Le chercheur A. E. Lukyanov appelle Tao ADN cosmique.

En termes simples, l'ensemble du monde extérieur était considéré comme un certain nombre de signes. Le créateur de ces signes est une substance qui n'est pas comprise par les sens et qui se trouve en dehors du temps et de l'espace. Cette substance est appelée Tao . Tao est illimité. Il existe à chaque instant et dans chaque chose. Tao a donné naissance au Ciel et à la Terre, a donné naissance aux empereurs et aux rois, a donné naissance à tous les principes. Il s’est donné naissance.

Tao se caractérise par l’aspiration et la sincérité. Il est dans un état d'inaction et sans forme. Le Tao peut être prêché, mais il ne peut être touché. Tao peut être compris, mais il ne peut pas être vu. Tao est la racine et le fondement de soi. Il existe depuis l’éternité jusqu’au Ciel et sur Terre depuis les temps anciens. Il spiritualise les esprits et spiritualise le dirigeant, donne naissance au Ciel et à la Terre. Elle est au-dessus de la Grande Limite, mais elle n'est pas élevée ; sous les Six Limites, mais n'est pas profond ; il est né avant le Ciel et la Terre, mais ne dure pas longtemps ; il s'étend des temps anciens, mais n'est pas vieux ; (Tao Te King , Zhang 16) . Tao est ce qui rend l'obscurité des choses ainsi, ce qui fait que l'obscurité des choses se forme, ce qui détermine l'obscurité des principes. (Tchouang Tseu , ch. Tian Zifan).

Si un tel Tao existe, alors il faut en tirer des leçons et l’honorer en tant qu’enseignant. C'est ce que c'est Grand professeur vénéré . Chuang Tzu a écrit à son sujet : Oh mon professeur ! Vous donnez à toutes choses leurs propriétés, mais ne considérez pas cela comme une manifestation de justice ; vous apportez des bénéfices à toutes les générations, mais ne considérez pas cela comme une manifestation de l'humanité ; vous existez depuis l’Antiquité, mais vous n’êtes pas vieux ; vous couvrez le Ciel et soutenez la Terre, vous dessinez toutes les formes, mais vous ne considérez pas cela comme une manifestation de maîtrise . Apprendre du Tao et fusionner avec lui en un tout - tel est, du point de vue de Zhuang Tzu, le sens de la vie humaine : Vous pouvez vous libérer du chagrin, de l’anxiété, de la mélancolie et même de la vie et de la mort. Nous devons rejeter toutes les différences et nous dissoudre dans le monde. Tao, c'est moi, et pour cette raison, tout ce qui existe, c'est moi. Tao est inépuisable et illimité, il ne naît ni ne meurt, et donc je suis aussi inépuisable et illimité, ni né ni ne meurt. Avant la mort j'existe, et après la mort j'existe aussi. Diras-tu que je suis mort ? Après tout, je ne meurs pas. Et le feu ne me brûle pas, et je ne me noie pas dans l'eau. Je me transforme en cendres et pourtant j'existe. Je me transforme en pied de papillon, en foie de souris, mais j'existe toujours. Comme je suis libre, comme je suis durable, comme c'est grand !... Tous les signes différents sont mes signes, et toutes les différences sont écartées. Toutes choses avec des caractéristiques étranges et inhabituelles – tout a fusionné. Tout est Tao, tout est moi. Cela signifie que Le ciel et la terre sont nés avec moi, et toutes choses ne font qu'un . (Tchouang Tseu , ch. Qiulun ) .

La personne qui s'en est rendu compte est mari qui a le Tao . Chuang Tzu déclare que une telle personne ne méprise pas les gens, ne se vante pas d'elle-même, ne se réfère pas à ses mérites, ne se livre pas à la tromperie ; ayant raté une occasion, il ne se repent pas ; avoir une opportunité, ne perd pas la tête ; étant monté en hauteur, il n'a pas peur ; en tombant dans l'eau, il ne se mouille pas ; étant tombé dans une fosse enflammée, il ne ressent pas la chaleur... Une telle personne dort et ne rêve pas, n'est pas triste au réveil, mange n'importe quoi et respire profondément. Une telle personne ne s'accroche pas à la vie et n'a pas peur de la mort, ni la vie ni la mort ne lui importent, elle vient librement, s'en va librement, obtient quelque chose - bien, perd quelque chose - n'est pas contrariée.... C'est... . et il y a cet état d'équilibre où l'esprit n'est pas séparé de la substance et où tout correspond à sa nature. (Tchouang Tseu , ch. Dazong Shi )

Les principaux concepts taoïstes incluent les principes de Zi Ran (naturel, spontanéité) et Wu Wei (non-action). Le premier d’entre eux signifie littéralement « ce qui en soi (zi) est ce qu’il est (zhan) ». Dans ce cas, nous parlons du fait que le Tao est absolument libre, ne dépend de rien d'autre et ne suit que sa propre nature. De là découle le principe de suivre le Tao, c'est-à-dire comportement cohérent dans le microcosme avec le Tao (nature) de l'homme, et dans le macrocosme avec le Tao de l'Univers. Un sage ne devrait pas, sur la base de ses propres désirs et préférences subjectivement limités, s'opposer à la nature des choses et des phénomènes qui l'entourent. Au contraire, il doit « suivre les choses » (shun wu). Toutes choses sont égales les unes aux autres, c'est pourquoi un vrai sage est exempt de partialité et de préjugés : il regarde également le noble et l'esclave, se connecte à l'éternité et à l'Univers et ne s'afflige ni de la vie ni de la mort, comprenant leur caractère naturel et inévitable. .

D’un autre côté, un sage peut, en utilisant sa compréhension de la nature d’une chose particulière, la mettre à son service, comme s’il « nageait avec le courant dans la bonne direction ». La compréhension de la nature des choses et la cohérence avec elle permettent « au doux de vaincre le dur » et « au faible de vaincre le fort ». Les principes de Zi Ran et Wu Wei sont devenus des sources importantes des fondements méthodologiques et idéologiques du système chinois d'entraînement psychophysique, également utilisé dans les arts martiaux.

Toute action qui contredit Tao signifie un gaspillage d’énergie et conduit à l’échec et à la mort. L'Univers ne peut pas être mis en ordre artificiellement - pour y établir l'harmonie et l'ordre, il est nécessaire de donner liberté à ses qualités innées. En conséquence, un dirigeant sage, suivant le Tao, ne fait rien pour diriger le pays, et alors celui-ci prospère, étant en paix et en harmonie.

Un autre concept très important pour le taoïsme est la catégorie du « qi ». Par qi, nous entendons la substance primordiale originelle à partir de laquelle tout ce qui existe, pour ainsi dire, consiste. En se condensant et en grossissant, le qi devient une substance et, en s'affinant, un esprit. Dans l'état intermédiaire, le qi est l'énergie et la force vitales dissoutes dans la nature et absorbées par une personne par la respiration. Cette force vitale circule également via des canaux spéciaux (jing) dans le corps humain. Son accumulation et sa bonne circulation dans le corps sont l'une des tâches les plus importantes des exercices de respiration et de gymnastique taoïstes qui sous-tendent divers systèmes de qi gong (travail avec le qi).

Le qi originel (yuan qi) est simple et non qualitatif, mais dans le processus de génération de l'Univers, il est pour ainsi dire polarisé et différencié. Les deux états cosmologiques les plus importants d'un seul qi sont le yin et le yang (yin-qi et yang-qi) - c'est-à-dire féminin, calme, froid, sombre, doux, d'une part, et masculin, mouvement, chaud, léger, dur, d'autre part. Ces deux états sont en harmonie absolue et en transition mutuelle. L'idée d'harmonie de ces opposés complémentaires et enracinés mutuellement a été inscrite dans le taoïsme dans le concept de « Tai Chi » (« Grande Limite »).

Il existe une opinion selon laquelle le concept de Tao ressemble à bien des égards, jusqu'à des détails mineurs, au concept indo-aryen du grand Brahman, l'Absolu sans visage, enregistré à plusieurs reprises dans les Upanishads, qui a créé le monde phénoménal visible, fusionnant avec lequel ( échapper au monde phénoménal) était le but des anciens philosophes, brahmanes, ermites et ascètes indiens. Si l'on ajoute à cela que le but le plus élevé des anciens philosophes taoïstes chinois était de s'éloigner des passions et de la vanité de la vie pour se tourner vers la primitivité du passé, vers la simplicité et le naturel, que c'est parmi les taoïstes qu'il y eut le premier ascète ermites de la Chine ancienne, dont il parlait lui-même de l'ascèse avec respect à Confucius, la similitude semblera encore plus évidente et mystérieuse.

Conclusion

La Chine abrite l’une des civilisations les plus anciennes et les plus complexes au monde. Son histoire remonte à environ 5 mille ans. Mais le temps continue de modifier l’espace, les coutumes, les cultures, les religions.

La Chine moderne est un pays au potentiel économique énorme. Les deux dernières décennies ont profondément modifié la vie traditionnelle des Chinois. Nous assistons au développement rapide des industries spatiale et nucléaire, de la pétrochimie et de l'électronique, à une construction intensive, à une reprise économique rapide et à une croissance de la prospérité. L'attitude respectueuse des Chinois envers leur culture est surprenante. Lorsqu'ils autorisent toute innovation dans la consommation de masse, ils évaluent toujours comment la vie de la population s'améliorera et comment cela affectera des traditions séculaires. Et dans les traditions du Céleste Empire - trouver l'harmonie avec le monde, passer du temps dans des conversations et des méditations, améliorer les pratiques de divers enseignants et maîtres. Après tout, non seulement ils se développent, mais ils exportent également leur culture vers d'autres pays.

Les légendes et les mythes de la Chine regorgent d'histoires étonnantes sur des personnes qui ont atteint l'immortalité grâce à leur amélioration personnelle selon les pratiques taoïstes. Les « Huit Saints Immortels » (Ba Xian) décrits dans les textes chinois anciens, appartenant au panthéon taoïste, étaient de véritables individus. Chacun d’eux a sa propre histoire et son propre chemin vers l’immortalité. Devenus saints, ils ont été libérés des sentiments et des passions du monde, ont reçu la vie éternelle et vivent désormais selon les lois célestes. Voici leurs noms.

Zhong Liquan, le chef des Huit Immortels, possédait le secret de la fabrication de l'élixir de vie et de la poudre de réincarnation.

Li Tieguai est considéré comme le saint patron des magiciens, sorciers et sorciers.

Zhang Guolao - des huit immortels, il est le plus âgé et le plus prudent. Il a vécu en ermite dans les montagnes et a erré toute sa vie. Il montait toujours un âne à reculons, parcourant plusieurs dizaines de milliers de kilomètres par jour. Lorsque l'immortel s'arrêtait quelque part, il pliait l'âne comme s'il était découpé dans du papier et le plaçait dans un récipient en bambou. Et quand il fallait aller plus loin, il jetait de l'eau de sa bouche sur la silhouette pliée, et l'âne reprenait vie. Zhang Guolao favorisait le bonheur conjugal et la naissance des enfants.

Lan Caihe - cet immortel est considéré comme le saint patron des musiciens et est représenté avec une flûte à la main.

Cao Guojiu est connu comme membre du clan au pouvoir sous la dynastie Song. Représenté avec des castagnettes et une tablette de jade donnant le droit d'entrer dans la cour impériale. Patron des comédiens et des mimes.

Depuis son enfance, Lu Dongbin s'est développé au-delà de son âge et pouvait mémoriser jusqu'à dix mille mots par jour.

He Xiangu est la seule femme parmi les huit. Dès sa petite enfance, elle a rencontré Lü Dongbin qui, prévoyant l’avenir de la jeune fille, lui a offert la pêche de l’immortalité. Elle n’en a mangé que la moitié et depuis lors, elle n’a presque plus besoin de nourriture terrestre. Dans les dessins, He Xiangu est représentée comme une fille d'une beauté inhabituelle avec une fleur de lotus dans une main et dans l'autre, elle tient un large panier en osier, parfois rempli de fleurs. He Xiangu patronnait les ménages et prédisait la fortune des gens.

Han Xiangzi était le neveu du célèbre Han Yu, scientifique et ministre qui vécut sous la dynastie Tang.

Les montagnes sacrées chinoises ont toujours été considérées comme la porte d'entrée vers le monde des célestes bénis. Dans les traditions taoïstes, les montagnes sont considérées non seulement comme un lien avec le ciel ou avec les êtres célestes, mais aussi comme des êtres vivants qui non seulement forment des connaissances, créent et génèrent de l'énergie, mais représentent également certaines étapes de la connaissance et accomplissent des tâches spécifiques. Par exemple, Taishan, ou Montagne de Jade, permet de comprendre toute la structure de développement, de transformation, de cristallisation et de génération d'énergie, qu'une personne peut connaître en transformant cette énergie 9 fois.

La chose la plus précieuse est l’art d’apprendre. Tout le reste n'est qu'une conséquence. Le processus de construction ou d’acquisition de nouvelles qualités nécessite une reconstitution constante de ses propres ressources et un travail constant sur soi-même. Par conséquent, les secrets des pratiques taoïstes ne sont révélés qu’à ceux qui sont déterminés.

Le taoïsme n’est pas destiné aux paresseux, mais à ceux qui sont prêts à agir. Il permet des erreurs, des branchements, voire des directions inutiles, mais n'accepte l'inaction qu'au moment où l'action devient naturelle, naturelle, et alors elle est considérée comme de l'inaction. Mais c'est de l'inaction par rapport à une action qui n'était pas nécessaire, mais qui crée en réalité une construction, un algorithme, une progression... C'est à dire. il n’y a ici aucun but, aucun désir d’atteindre autre chose que de s’appuyer sur une chose, qui donne naissance à la seconde. Processus d'action continu.

Il est difficile de qualifier les taoïstes de paresseux quand, après avoir franchi plus de 7 200 marches, ils culminent à 1 545 m d'altitude. Le mont Taishan, situé dans la province du Shandong, est traditionnellement considéré comme l'habitat des saints et des immortels taoïstes. Non seulement c'est l'une des cinq montagnes sacrées du taoïsme, mais elle revêt également une grande importance culturelle et historique tant pour la Chine que pour le monde entier : la montagne est inscrite sur la liste du patrimoine mondial de l'UNESCO. Au moins une fois dans sa vie, chaque Chinois devrait gravir cette montagne, de préférence à pied, même si aujourd'hui il existe également un ascenseur.

Des marches de pierre abruptes, une humidité et une chaleur intenses, un escalier menant aux nuages, comme aux origines de tous les temps et de tous les commencements, tel est le chemin de ceux qui ne se contentent pas des conventions des civilisations et de la morale, qui recherchent le vraiment grand et éternel, pour contenir le monde entier et toucher les origines de tout ce qui arrive.

La civilisation de la vieille Chine appartient déjà au passé. Mais sa sagesse, qui a absorbé l’expérience de quête spirituelle et d’ascétisme de centaines de générations, n’est pas morte et ne peut pas mourir. Le taoïsme, en tant que partie et peut-être la partie la plus importante de cette sagesse, n’a pas perdu sa vitalité aujourd’hui. Les préceptes des anciens taoïstes s'adressent à tous ceux qui veulent comprendre le mystère des origines de tout ce qui arrive, qui ne se contentent pas des conventions des civilisations, de la morale et des idéologies, mais qui recherchent le véritablement grand et éternel, qui a le courage d'abandonner les petites acquisitions pour embrasser le monde entier.

Bibliographie

1. Anthologie de la philosophie taoïste . Comp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., Partenariat, 1994.

. Histoire de la philosophie chinoise . M., Progrès , 1989.

. Histoire des religions. Conférences données au SPSU Saint-Pétersbourg, Lan , 1997.

. Tao et taoïsme en Chine . M., Maison d'édition de l'Institut d'études orientales, 1982.

S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. Études religieuses : sociologie et psychologie de la religion . Rostov-sur-le-Don, Phoenix , 1996.

. philosophie chinoise . Ouvrage de référence encyclopédique. M., Pensée , 1994.

A.E. Loukianov. Origines du Tao : monde chinois ancien . M., Insan , 1992.

A.E. Loukianov. Lao Tseu et la philosophie du taoïsme primitif . M., Maison d'édition de l'Institut de l'Amitié des Peuples, 1991.

A.E. Loukianov. Tao. Livre des changements . M., Insan , 1993.

. Culturologie : histoire de la culture mondiale . Éd. A.N. Markova. M., UNITÉ , 1995.

E. Torchinov. Le taoïsme. Expérience de description historique et religieuse . Saint-Pétersbourg : Andreev et fils, 2e édition mise à jour : Saint-Pétersbourg : Lan, 1998.

Tutorat

Besoin d'aide pour étudier un sujet ?

Nos spécialistes vous conseilleront ou fourniront des services de tutorat sur des sujets qui vous intéressent.
Soumettez votre candidature en indiquant le sujet dès maintenant pour connaître la possibilité d'obtenir une consultation.

Tao signifie le Chemin pour comprendre les lois de la nature, ses modèles. L’enseignement appelle les gens à vivre selon les lois naturelles, conformément au Tao, le principe harmonisant universel.

Tao est interprété comme une catégorie absolue, indescriptible, un principe universel éternel. Au début du Tao Te Ching, il est dit : « Le Tao dont on peut parler n’est pas le vrai Tao. »

Le chapitre 42 du traité définit la séquence de la création : « Tao donne naissance à un, un donne naissance à deux, deux donne naissance à trois, trois donnent naissance à toutes choses. Toutes choses contiennent du yin et portent du yang, qui interagissent de manière inépuisable. flux d’énergie qi.

Le Tao est appelé « le commencement et la mère de dix mille choses », c’est-à-dire la base essentielle de l’existence. Les manifestations du Tao sont spontanées et sans effort ; donnant naissance à la vie, Tao ne possède pas les objets de la création. C'est l'incarnation même d'un processus naturel, non limité par quoi que ce soit, mais produisant une série continue de choses ordinaires, essentiellement limitées.

Tao n'est pas l'être, mais le non-être. C’est la cause profonde. À cet égard, il convient de le comparer au concept bouddhiste de shunyata (vide). Tao est universel, omniprésent et indestructible.

Du point de vue de la métaphysique, le Tao est la source silencieuse qui génère toutes choses, et en même temps le but ultime de toute manifestation. Elle n'a pas de base substantielle fixe, mais assure seulement la manifestation et l'extinction de l'existence.

Selon la philosophie taoïste, le mouvement est précédé du repos et l'action est précédée d'un état de repos ; par conséquent, Tao est la base de tout processus. En soi, il est immobile, mais il est le début de tout mouvement. En ce sens, Tao signifie naturel absolu.

Dae

Tao est inconnaissable, mais omniprésent. Ce dont nous pouvons parler s’appelle de (pouvoir manifesté). Ce concept démontre le Tao en action, manifeste son énergie potentielle dans les objets de création.

Pour un taoïste, cette affirmation a une signification pratique plutôt qu’une affirmation métaphysique des caractéristiques ontologiques de l’univers. Si un sujet ou un objet suit Tao (c'est-à-dire agit naturellement), il est rempli d'énergie (de). Cela ne signifie pas une sorte de force coercitive luttant pour des changements violents, qui contrediraient l'essence même de l'enseignement, mais une force naturelle qui révèle pleinement le potentiel naturel. Par analogie avec l'eau, Tao est comme un ruisseau dont la force d'écoulement est représentée par de.

Qi et Ming

Littéralement, le mot qi signifie souffle et correspond à l'esprit, à l'énergie ou à la force vitale contenue dans toutes choses. Dans le contexte du Tao en tant que réalité ultime, le qi est considéré comme la force motrice de l’univers.

L'état idéal, objectif principal du taoïste, est de fusionner avec le Tao, la source qui donne une satisfaction absolue et un naturel originel. « Celui qui a compris » n'entre plus dans une lutte insensée pour l'existence et ne se fixe pas de faux objectifs. Cet état parfait est appelé min (illumination) ; l'état implique la conscience de la loi éternelle (chan), immuable, mais provoquant le processus de changement et contrôlant son action dans le monde manifesté.

Le processus de changement et le Tao

Selon l’enseignement, tout ce qui existe est dans un processus continu de changement, équilibré par le Tao. Les philosophes chinois ont toujours cru qu’une catégorie absolue ne pouvait pas être figée, mais représentait un principe fluide et changeant. Un exemple classique est l'ancien traité chinois « I Ching » (i signifie changement, et jing est une écriture ou un guide faisant autorité). Ainsi, le « Livre du Souvenir » peut être considéré comme un guide pour la divination, c'est-à-dire l'interprétation et la prédiction des événements et la prise de décisions appropriées sur la base des prédictions faites.

Comme les bouddhistes, les taoïstes ont confiance dans l’impermanence et la variabilité de l’univers. Seul le principe éternel ou la loi (chan) qui régit le processus de changement reste inchangé.

Le monde est ce qu'il est, et si la perfection existe, elle est autour de nous, mais pas dans notre imagination. Partant de ce principe, toute tentative de changer le monde est une attaque contre sa perfection, qui ne peut être découverte que dans un état de paix naturelle. Un retour à la perfection est un mouvement du contre nature vers le naturel.

Yin-Yang

La théorie du yin et du yang remonte à plusieurs siècles, mais elle doit sa conception à Zou Yan, qui a vécu au IVe siècle. AVANT JC. Un siècle plus tard, des commentaires sur le « Livre des Mutations » furent publiés, qui discutaient également des bases théoriques de cet enseignement.

Le Yin (sombre/féminin) et le yang (lumière/masculin) représentent deux types de forces universelles incarnées dans les cinq éléments, qui constituent à leur tour l'essence du monde manifesté. Tout comme le Tao établit l’équilibre, le yin et le yang en ont besoin. Comme les versants ensoleillés et ombragés d’une montagne (c’est cette image qui a constitué la base de la conception terminologique du concept), le yin et le yang sont inséparables et se complètent. La vie ne peut pas être peinte uniquement avec des couleurs sombres et vice versa ; penser autrement, c’est être imprudent.

Graphiquement, le concept est exprimé par le taiji (le symbole de la grande limite). Le symbole représente un mouvement continu, un processus incessant. En ce sens, la théorie ne laisse aucune place à l’équilibre statique, affirmant le dynamisme de l’équilibre des forces.

Il existe un autre aspect important de la manifestation de l'équilibre yin-yang : le yin représente le principe passif, la paix et la réflexion ; Yang fait preuve d'activité et de pouvoir créatif. Idéalement, les forces latentes et dynamiques devraient être équilibrées. Les taoïstes soutiennent que la vie d'une personne devrait alterner entre des périodes d'activité et un calme contemplatif. Sinon, ses activités seront inefficaces.