> Architecture sacrée des temples

● Pourquoi les temples, les églises, etc. Les bâtiments sont-ils considérés comme sacrés ?

● Pourquoi ressentons-nous souvent une atmosphère particulièrement agréable en entrant dans les vieilles églises ou, comme on dit maintenant, une énergie positive ?

● Pourquoi l'architecture des temples utilise-t-elle généralement des formes et des proportions architecturales strictement définies ? Pourquoi aucun bâtiment ne peut-il devenir une structure sacrée ?

U Pendant très longtemps, je me suis intéressé aux réponses à ces questions et à d’autres. Et récemment, en tant qu'architecte, je me suis beaucoup intéressé à l'architecture sacrée. J’ai ressenti un besoin intérieur d’élargir le champ de mes activités et de commencer à concevoir des temples. Mais j'ai compris que concevoir des bâtiments sacrés n'est pas du tout la même chose que concevoir des maisons privées : il ne suffit pas d'avoir seulement une connaissance des codes du bâtiment et un goût artistique. Concevoir des édifices sacrés nécessite des connaissances spécifiques peu accessibles, ainsi qu’un certain niveau de développement personnel.

Jetez un œil à l'image ci-dessous : elle montre 3 temples différents construits dans différents pays, à différentes époques et dans différentes traditions religieuses. Y trouvez-vous des modèles généraux ?

L'architecture de ces trois temples a vraiment quelque chose en commun, et ce point commun réside dans leur essence même.. Le but du temple est la connexion de l'homme avec Dieu. Et dans les temples correctement construits, cette connexion s’établit automatiquement. L'espace du temple est rempli d'énergie divine, qui est perçue par la personne qui y entre. Pourquoi cela arrive-t-il? C'est de cela que je veux parler maintenant.

Pour tout comprendre, mieux vaut commencer l’histoire de loin. Vous avez probablement entendu parler de physique quantique et de dualité onde-particule. Les physiciens modernes ont découvert ce dont parlaient les sages de l'Antiquité : la matérialité, la tangibilité de tout ce qui existe dans ce monde est illusoire. Le monde qui nous entoure s’est avéré bien plus complexe que ne l’imaginent les matérialistes. Tout ce qui nous entoure est vibration, énergie. Chaque objet vibre à une certaine fréquence et émet une énergie qui possède des qualités qui lui correspondent. Il s'ensuit que toutes les qualités des objets visibles (couleur, forme, proportions, texture, texture, température, etc.) sont un ensemble de certaines énergies émises dans l'espace, avec lesquelles nous entrons en contact.

(Pour ceux qui ne connaissent absolument pas ces théories et qui aimeraient en savoir plus à ce sujet, je peux recommander la lecture du livre « Le Tao de la physique » (Fritjof Capra).

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Les architectes du passé en savaient beaucoup plus sur le monde qui nous entourait, ils connaissaient les lois énergie « subtile » et savait comment les utiliser. On dit que dans la société ancienne, pour devenir architecte, il fallait étudier pendant 15 à 20 ans sous la direction de maîtres expérimentés et que le statut d'architecte était encore plus élevé que celui de prêtre. Nos ancêtres construisaient des bâtiments (temples) dont l'architecture permettait de connecter une personne à l'énergie divine. Les temples qu'ils ont construits, composés de certaines formes, de certaines tailles et proportions, sont des « conducteurs » de l'énergie divine (céleste, cosmique) dans notre monde « terrestre ». On peut dire que les temples « relient le Ciel à la Terre ».

Regardez l'image de gauche : elle montre le mécanisme qui sous-tend la « transformation » de l'énergie de « céleste » à « terrestre ». Dans cette image, vous devinerez probablement les formes qui composent une église orthodoxe : à la base se trouve un quadrilatère (cube), dessus se trouve un octaèdre (octaèdre), dessus se trouve un dôme surmonté d'une boule. Toute forme (ou forme en volume) n'est pas seulement une forme, mais une certaine énergie qui a ses qualités inhérentes. Ce n'est qu'avec notre vision « matérielle » que nous le voyons comme une forme.

Cette boule au sommet de la tempe est un point - un symbole Absolu , contenant en lui TOUT ce qui est, tout ce qui peut être, d'où tout vient. Le cube à la base est un symbole du monde « terrestre », un symbole du corps humain - le chiffre « 4 » lui correspond et symbole sacré - carré (en volume - un cube). Et entre eux se trouvent les maillons intermédiaires nécessaires pour relier le « céleste et terrestre » - ce sont l'octaèdre et le cercle. Dans la figure ci-dessous, vous pouvez voir et retracer comment cette transformation énergétique se produit :

Le flux d'énergie dans les temples fonctionne également dans la direction opposée : il élève nos prières vers Dieu.

Plus l’énergie est « subtile », plus elle est puissante et vous devez la gérer de manière très consciente et prudente. L'espace du temple est rempli d'énergie très forte, vous ne pouvez donc pas vivre dans des temples - l'énergie est si forte que le corps humain ne peut pas la percevoir pendant longtemps. Pour cette raison, l’architecture des temples est strictement sacrée et ne convient pas à la construction résidentielle.

Si vous regardez les temples de différentes religions (voir la photo avec trois temples), vous constaterez qu'ils utilisent le même principe que celui que je viens de décrire. Qu'est-ce que cela signifie? Peut-être que derrière les différences externes visibles se cachent des différences internes. unité religions.

L’exemple donné ici de l’utilisation de formes sacrées n’est pas le seul connu de l’humanité. Il existe de nombreux symboles sacrés qui ont leur propre énergie unique, qui sont également utilisés dans l'architecture (et pas seulement) pour atteindre certains objectifs.

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ARCHITECTURE DES TEMPLES

L’architecture des temples occupe une place exceptionnelle dans l’architecture. Basés sur les mêmes principes et méthodes de construction, les édifices religieux sont très différents des édifices civils.

Même les meilleurs exemples de bâtiments laïques - les palais luxueux - ne peuvent rivaliser en beauté et en grandeur avec les temples grandioses, qui dans n'importe quelle culture étaient considérés comme l'apogée du développement de l'art de la construction.

On ne peut qu'être d'accord avec cela lorsqu'on admire l'architecture, par exemple, de la majestueuse cathédrale Saint-Isaac de Saint-Pétersbourg ou de la presque fabuleuse cathédrale Saint-Basile de Moscou. L'architecture des temples incarne les meilleures aspirations de l'esprit humain.

De nombreux temples, de par leur beauté, leur grâce et leur monumentalité, ne sont pas seulement les principales attractions des villes, mais peuvent également prétendre en être le symbole historique. Par exemple, l'ancienne ville russe de Vladimir est impensable sans la cathédrale de l'Assomption, et Sergiev Posad, près de Moscou, est impensable sans le complexe de temples de la Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge.

L'architecture du temple n'exprime pas le désir habituel d'organiser un espace résidentiel et confortable (que l'on voit dans l'architecture civile), mais une tentative de l'homme d'exprimer son chemin vers Dieu à travers l'architecture monumentale. La construction d'un temple est pleine de symbolisme, en tant qu'expression de la foi qui encourage une personne à consacrer sa meilleure création à son Créateur.

Les temples de la Russie ont été construits dans différents styles : de l'architecture en bois au majestueux style Empire. Mais une caractéristique invariable des églises orthodoxes est leur conformité symbolique à la foi orthodoxe. En architecture, cela s'exprimait sous la forme de bâtiments d'église qui, en règle générale, à la base de la fondation, ont soit une croix comme symbole de salut, soit un cercle comme symbole d'éternité, soit ressemblent à un navire comme symbole. ancien symbole de l'Église, sauvant ses enfants dans la mer déchaînée des passions mondaines.

L'architecture des églises fait partie intégrante de la culture russe. Cependant, il n’y a pas qu’en Russie que de merveilleux exemples d’architecture de temples sont présentés. Par exemple, l'Église orthodoxe russe à l'étranger possède des églises d'une beauté étonnante : il s'agit de la majestueuse église Saint-Alexandre de Paris, que les écrivains russes à l'étranger aimaient visiter, et la cathédrale des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de Russie à Munich, stricte dans ses brièveté et le monastère Holy Trinity à Jordanville.

Un temple diffère des bâtiments laïques non seulement par le riche symbolisme et la grâce des formes architecturales ; un bâtiment d'église est avant tout un lieu où l'âme rencontre Dieu, un lieu d'un état spirituel particulier - la prière. En visitant un temple non seulement dans votre pays natal, mais également lors de voyages touristiques à l'étranger, vous vous familiarisez avec la riche culture spirituelle de l'Orthodoxie.

L'architecture du temple, bien entendu, est un domaine particulier de l'architecture dans lequel l'âme invisible des artisans qui décorent le temple et l'intérieur est présente. De tout temps, l’étape la plus importante dans la construction des temples était la peinture des murs intérieurs et des plafonds. Le goût artistique subtil des maîtres de la fresque, associé à une attitude respectueuse envers le thème de l'œuvre, a finalement créé de véritables chefs-d'œuvre de la peinture religieuse, qui servent encore aujourd'hui de norme pour la spiritualité humaine et la conscience de soi.

FORMATION DE L'ARCHITECTURE DES TEMPLES

Le Seigneur, qui a créé l'homme à partir de la poussière de la terre, lui a donné l'opportunité de se reconnaître dans l'univers tout entier qui l'entoure. Selon les paroles de l'apôtre Paul, « ses choses invisibles, sa puissance éternelle et sa divinité… sont visibles à travers la considération de la création » (Rom. 1 : 20). Le Créateur omniscient introduit l’homme dans le monde qu’Il ​​a créé comme dans un temple magnifique, dans lequel « tout ce qui respire loue le Seigneur » (Ps. 150 : 6).
Dans la compréhension païenne, le temple était, au sens étroit, la demeure d’une « divinité ». Cela révélait les limites du paganisme, qui ne comprenait pas que Dieu, étant au-dessus de toutes choses matérielles, réside simultanément dans le monde entier.

Le christianisme, qui est devenu la vision du monde dominante dans l’Empire byzantin à partir du IVe siècle, n’a pas choisi la voie de la destruction des réalisations architecturales de l’Antiquité : l’Église s’est contentée de traiter l’expérience accumulée au fil des siècles à la lumière de la Vérité du Christ. Le christianisme a été prêché dans la mesure du possible sans violer les traditions et le mode de vie locaux établis. Les premiers bâtiments dans lesquels se déroulaient les réunions de prière et les services divins des anciens chrétiens après avoir obtenu la liberté de religion étaient les basiliques.

La basilique est un édifice de type typiquement romain. Ces structures ont été érigées dans les centres de la vie publique des villes anciennes et étaient des lieux de concentration. Ici, les décisions des autorités de la ville ont été annoncées, des procédures judiciaires ont été menées, des transactions boursières ont été effectuées, des accords commerciaux ont été conclus et des réunions d'affaires ont été programmées. Le fait que les services chrétiens aient été transférés dans des bâtiments remplissant ces fonctions suggère que l'Église, après la légalisation à l'échelle de l'État, entre au centre même de la vie publique. Les anciens chrétiens ont commencé à préférer la basilique également parce que les bâtiments de ce type n'étaient jamais utilisés à des fins rituelles païennes.

La disposition de la basilique est pleinement conforme à l'ordre du culte chrétien : l'espace intérieur de l'édifice est généralement divisé par deux rangées de colonnes en trois parties (nefs) ; l'abside occidentale, contrairement aux structures similaires de l'époque préchrétienne, est généralement absente et une nef transversale (transept) est attachée à l'abside orientale pour agrandir l'autel ; La nef centrale est beaucoup plus haute et plus large que la nef latérale, de plus, elle bénéficie d'un éclairage supplémentaire grâce à deux rangées de fenêtres dans la partie supérieure. La nef de droite est réservée aux hommes, la gauche aux femmes, comme l'exige l'ancienne charte de l'Église ; l'évêque occupe une place centrale et, à l'époque préchrétienne, la même place était généralement occupée par le juge. Ces observations indiquent la structure sociale de l'Église. Contrairement à la conception païenne du temple comme maison de la « divinité », le temple chrétien est un lieu de culte, « domus ecclesia » – la maison de l'Église en tant qu'organisation de croyants. La décoration intérieure d'une église chrétienne revêt une grande importance : les murs protègent les croyants du monde extérieur, révélant le monde spirituel à travers des fresques et des images en mosaïque, et toute l'attention est dirigée vers le saint autel, où est célébré le sacrement de l'Eucharistie. Au IVe siècle, la construction des églises basiliques s'effectue principalement à l'Est.

Aux côtés des basiliques, les édifices de type centré occupaient une place importante dans l'architecture chrétienne antique : mausolées, baptistères, temples. Les mausolées chrétiens antiques étaient une continuation directe et un développement dans de nouvelles conditions de l'architecture des mausolées de l'Antiquité tardive du début du IVe siècle. Le volume supérieur de ces structures était initialement divisé par des niches profondes, puis par des fenêtres, grâce auxquelles un nouvel élément architectural est apparu - un tambour léger, qui servait de base porteuse au dôme.

Dès les premiers siècles de son existence, l'Église du Christ a établi la coutume de célébrer le sacrement de l'Eucharistie sur les lieux de souffrance des saints martyrs. Aux IIIe-IVe siècles, sur les lieux de sépulture des saints martyrs, les chrétiens ont commencé à construire des temples (martyriums), qui ressemblaient en apparence à d'anciens mausolées ; Dans le même temps, il y avait une tendance à transformer les structures funéraires de l’époque préchrétienne en églises chrétiennes.

Dans le même temps, la formation de l'architecture des églises de type cruciforme a eu lieu. Le plus ancien des bâtiments de ce type est le temple de San Lorenzo, qui a survécu jusqu'à nos jours, construit dans les années 70 du IVe siècle à Milan. Il s'agit d'une structure carrée, avec des absides semi-circulaires attachées de chaque côté, ce qui lui donne une forme particulière en croix. Bien que certaines analogies architecturales puissent être retrouvées dans certains bâtiments de l'époque romaine tardive (par exemple, des pièces individuelles de complexes de palais et de bains), on ne peut s'empêcher de voir dans l'apparence de ce type de temple le désir des architectes chrétiens de glorifier apparemment la Croix honnête et vivifiante du Christ - un instrument de salut humain et un symbole de victoire éternelle sur la mort et le diable.

L'idée d'un temple chrétien comme reflet du Royaume de Dieu, où tout vient du Christ et retourne au Christ, s'est ensuite pleinement incarnée dans le chef-d'œuvre inégalé du VIe siècle - la cathédrale Sainte-Sophie de la ville de Constantinople, qui est devenue la base de la formation du canon architectural chrétien pendant de nombreux siècles. La réalisation de cet idéal a été précédée de nombreuses années de recherche créative par les architectes d'églises, dont la preuve sont des églises centrées, dans lesquelles l'idée principale de la Croix du Seigneur en tant que centre et base de l'ensemble de la vision chrétienne du monde est clairement visible. .

Moyen Âge et architecture des temples

La vie d'un personnage médiéval est étroitement liée à la terre. L'élément esthétique est largement développé dans sa culture. C’est le type de personne autonome et intégrale. Dans l'épopée héroïque, dans les épopées, on voit des natures fortes, dont les paroles ne s'écartent pas des actes, elles sont spontanées, sincères ; et plus une personne a de pouvoir, plus elle porte de responsabilités. La culture du Moyen Âge n’était pas fondée sur la personnalité. Les gens vivent selon des normes destinées à l'ensemble du groupe. La liberté est une catégorie négative ; elle est comprise comme la volonté propre. Ces caractéristiques de la pensée se reflétaient dans l'architecture, principalement dans l'architecture des temples.

Au Moyen Âge russe, des processus se sont déroulés, qui étaient à bien des égards similaires à ceux européens. En Europe, le Moyen Âge a commencé avec la destruction des monuments de l'Antiquité : en Russie, l'art païen était un anathème. La langue latine reste la langue de culte dans l'Église catholique - le culte orthodoxe est mené en slave d'église (slave d'église modifié) (ceci est important, car les valeurs culturelles des époques précédentes sont accessibles principalement aux personnes proches de l'église) . Le christianisme devient progressivement l'idéologie dominante, et tant en Europe qu'en Russie, ce processus s'étend du sud au nord.

Ce n'est pas une particularité purement nationale que l'art russe du Moyen Âge se soit formé dans la collision de deux structures - patriarcale et féodale, et de deux religions - le paganisme et le christianisme. La même chose se produit en Europe : la double foi, surtout au nord et à l'ouest, la transition progressive des divinités païennes vers la catégorie des divinités inférieures et démoniaques (et dans notre pays les fonctions des anciens dieux étaient plus souvent attribuées aux saints) .

Le Moyen Âge russe commence avec le baptême de la Russie. Il est difficile de surestimer l'importance de cet événement. Avec le christianisme, la Russie a adopté certains fondements culturels de Byzance. En particulier, l'architecture en pierre, dont des exemples provenaient de Byzance, commença à répondre à de nouvelles tâches étatiques et idéologiques. Une sorte d'église à coupole croisée y a été créée, dont la base est une pièce rectangulaire avec quatre piliers ou plus au milieu, divisant l'espace interne en neuf parties. Le centre du temple est l'espace sous le dôme, où la lumière pénètre par les fenêtres du tambour. À côté de l'espace sous la coupole se trouvent des cellules couvertes de voûtes cylindriques, formant une base cruciforme du plan. Les parties d'angle sont couvertes de coupoles ou de voûtes en berceau. Tout l’espace central du plan forme une croix. La coupole apparaît à Byzance à l'époque justinienne, avant même la coupole croisée (Sophie de Constantinople).

Le système de verrière sur les voiles y est également formé. Sur le côté est du bâtiment se trouvent trois absides à facettes ou semi-circulaires. Celui du milieu abrite l'autel. Dans la partie ouest se trouve une salle au deuxième étage - le chœur. L'espace transversal dans la partie ouest s'appelle le porche, narthex.

Cependant, s'appuyant sur les traditions de l'art byzantin, les maîtres russes ont créé leur propre art national, leurs propres formes de temples, de peintures murales et d'iconographie, qui ne peuvent être confondues avec l'art byzantin, malgré le caractère commun de l'iconographie.

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© G. Kalinina, auteur.

Avec la bénédiction de l'archevêque
Tiraspol et Dubossary
Justinien

Les temples sont consacrés par l'évêque ou, avec sa permission, par les prêtres. Toutes les églises sont dédiées à Dieu et en elles le Seigneur est invisiblement présent avec sa grâce. Chacune a son propre nom privé, en fonction de l'événement sacré ou de la personne à la mémoire de laquelle elle est consacrée, par exemple l'église de la Nativité du Christ, temple en l'honneur de la Sainte Trinité, au nom de Saint-Pierre. Égaux aux apôtres Constantin et Hélène. S'il y a plusieurs églises dans une ville, la principale est appelée « cathédrale » : le clergé de diverses églises se réunit ici lors de jours spéciaux et le culte est célébré dans la cathédrale. La cathédrale dans laquelle se trouve le siège de l'évêque est appelée « cathédrale ».

L'émergence du temple et de ses formes architecturales

La structure d'une église orthodoxe est basée sur une tradition vieille de plusieurs siècles, remontant à la première tente-temple (tabernacle), construite par le prophète Moïse un millénaire et demi avant la naissance du Christ.

Le temple de l'Ancien Testament et divers objets liturgiques : l'autel, le chandelier à sept branches, l'encensoir, les vêtements sacerdotaux et autres ont été réalisés par révélation d'en haut. Faites tout comme je vous le montre, ainsi que le modèle de tous ses ustensiles ; « Faites-les ainsi », dit le Seigneur à Moïse. - Construisez le tabernacle selon le modèle qui vous a été montré sur la montagne (nous entendons ici le mont Sinaï. et 26, 30).

Environ cinq cents ans plus tard, le roi Salomon remplaça le tabernacle portatif (temple sous tente) par un magnifique temple en pierre dans la ville de Jérusalem. Lors de la consécration du temple, un mystérieux nuage descendit et le remplit. Le Seigneur dit à Salomon : J'ai consacré ce temple, et mes yeux et mon cœur y seront pour toujours (chapitre I, 1 Chroniques 6-7 chapitres).

Pendant dix siècles, depuis le règne de Salomon jusqu'à l'époque de la vie de Jésus-Christ, le Temple de Jérusalem fut le centre de la vie religieuse de tout le peuple juif.

Le Seigneur Jésus-Christ a visité le Temple de Jérusalem restauré après sa destruction et y a prié. Il a exigé des Juifs une attitude respectueuse envers le temple, citant les paroles du prophète Isaïe : Ma maison sera appelée une maison de prière pour toutes les nations, et il a expulsé du temple ceux qui s'y comportaient indignes (; ).

Après la descente du Saint-Esprit, les apôtres, à l'instar du Sauveur, ont également visité le temple de l'Ancien Testament et y ont prié (). Mais en même temps, ils ont commencé à compléter les services du temple par des prières et des sacrements chrétiens spéciaux. À savoir, le dimanche (le « Jour du Seigneur »), les apôtres et les chrétiens se rassemblaient dans les maisons des croyants (parfois dans des salles spécialement désignées pour la prière - ikos) et là ils priaient, lisaient les Saintes Écritures, « rompaient le pain » (célébraient le Eucharistie) et reçu la communion. C'est ainsi que sont nées les premières églises de maison (). Plus tard, lors des persécutions des dirigeants païens, les chrétiens se rassemblèrent dans les catacombes (salles souterraines) et y célébrèrent la liturgie sur les tombeaux des martyrs.

Au cours des trois premiers siècles du christianisme, en raison des persécutions constantes, les églises chrétiennes étaient rares. Ce n’est qu’après que l’empereur eut déclaré la liberté de religion, en 313, que des églises chrétiennes commencèrent à apparaître partout.

Au début, les temples avaient la forme d'une basilique - une salle quadrangulaire oblongue avec une petite saillie à l'entrée (portique ou porche) et un arrondi (abside) du côté opposé à l'entrée. L'intérieur de la basilique était divisé par des rangées de colonnes en trois ou cinq compartiments appelés « bas-côtés » (ou navires). La nef centrale était plus haute que les nefs latérales. Il y avait des fenêtres au sommet. Les basiliques se distinguaient par une abondance de lumière et d'air.

Bientôt, d’autres formes de temple commencèrent à émerger. À partir du Ve siècle, Byzance commença à construire des églises cruciformes avec une voûte et un dôme au-dessus de la partie médiane du temple. Les temples ronds ou octogonaux étaient rarement construits. L’architecture des églises byzantines a eu une grande influence sur l’Orient orthodoxe.

Simultanément à l'adoption du christianisme en Russie, l'architecture des églises russes est apparue. Son trait caractéristique est la structure du dôme, qui rappelle la flamme d'une bougie. Plus tard, d'autres formes architecturales sont apparues - en Occident, par exemple, le style gothique : des temples avec de hautes flèches. Ainsi, l'apparence du temple chrétien s'est créée au fil des siècles, acquérant son apparence unique dans chaque pays et à chaque époque. Les temples ornent les villes et les villages depuis l’Antiquité. Ils sont devenus un symbole du monde spiritualisé, un prototype du futur renouveau de l'univers.

Architecture d'une église orthodoxe

Une Église orthodoxe aux formes historiquement établies signifie avant tout le Royaume de Dieu dans l'unité de ses trois domaines : Divin, céleste et terrestre. D'où la division la plus courante du temple en trois parties : l'autel, le temple lui-même et le vestibule (ou repas). L'autel marque la région de l'existence de Dieu, le temple lui-même - la région du monde céleste angélique (ciel spirituel) et le vestibule - la région de l'existence terrestre. Consacré d'une manière particulière, couronné d'une croix et décoré d'images saintes, le temple est un beau signe de l'univers entier, dirigé par Dieu son Créateur et Créateur.

Extérieur du temple

Après l'ascension de Jésus-Christ au ciel, les apôtres et les premiers chrétiens de Jérusalem, à l'instar du Sauveur, restèrent dans le temple, glorifièrent et bénirent Dieu (.), visitèrent les synagogues des Juifs - et d'autre part, formaient leurs propres réunions chrétiennes dans des maisons privées (). En dehors et au-delà de Jérusalem, les chrétiens accomplissaient des services divins dans leurs églises natales. En raison du déclenchement des persécutions, les réunions religieuses des chrétiens sont devenues de plus en plus secrètes. Pour prier en général et surtout pour célébrer le sacrement de communion, les chrétiens se rassemblaient dans les maisons de riches coreligionnaires. Ici, pour la prière, on réservait généralement une salle, la plus éloignée de l'entrée extérieure et du bruit de la rue, appelée « icos » par les Grecs et « ecus » par les Romains. En apparence, les « ikos » étaient des pièces oblongues (parfois à deux étages), avec des colonnes sur toute la longueur, divisant parfois l'ikos en trois parties ; L'espace médian des ikos était parfois plus haut et plus large que les espaces latéraux. Pendant la persécution, les chrétiens se réunissaient même pour prier dans des églises souterraines, situées dans ce qu'on appelle les catacombes (dont nous parlerons plus tard). Aux mêmes endroits et aux mêmes périodes, lorsqu'il n'y avait pas de persécution, les chrétiens pouvaient construire et construisaient leurs propres églises séparées (à partir de la fin du IIe et du début du IIIe siècle), mais parfois elles étaient à nouveau détruites au gré de leurs caprices. des persécuteurs.

Quand, par la volonté de St. À l'égal des apôtres, le tsar Constantin (au début du IVe siècle), la persécution des chrétiens cessa enfin, puis des églises chrétiennes apparurent partout et constituèrent non seulement un accessoire nécessaire au culte chrétien, non seulement la meilleure décoration de chaque ville et village, mais un trésor national et un sanctuaire de chaque État.

Églises chrétiennes ouvertes des IIIe-VIe siècles. prenait une certaine forme ou apparence extérieure et intérieure, à savoir : la forme d'un quadrilatère oblong rappelant un peu un navire avec une petite saillie à l'entrée et un arrondi du côté opposé à l'entrée. L'espace intérieur de ce quadrilatère était divisé par des rangées de colonnes en trois et parfois cinq compartiments appelés « nefs ». Chacun des compartiments latéraux (nefs) se terminait également par une saillie semi-circulaire, ou abside. La nef centrale était plus haute que les nefs latérales ; dans la partie supérieure et saillante de la nef centrale, des fenêtres ont été installées, qui se trouvaient cependant parfois également sur les murs extérieurs des nefs latérales. Du côté de l'entrée, il y avait un vestibule appelé « narthex » (ou narthex) et « portique » (porche). Une abondance de lumière et d’air est remarquée à l’intérieur. Les traits distinctifs du plan et de l'architecture d'une telle église chrétienne sont, à partir du IVe siècle : division en nefs, absides, vestibule, abondance de lumière, colonnes intérieures. Tous ces temples sont appelés basilique d'église ou temple longitudinal.

Une autre raison pour laquelle les chrétiens ont commencé à construire leurs temples sous la forme d'un quadrilatère oblong (divisé en parties, avec des absides) était leur respect pour les catacombes et les églises qui s'y trouvent.

Les catacombes sont des donjons dans lesquels les chrétiens, pendant les persécutions, au cours des trois premiers siècles, enterraient leurs morts, se cachaient de la persécution et accomplissaient des services divins. De par leur structure, les catacombes représentent un réseau de couloirs ou de galeries entrelacés, le long desquels se trouvent des salles plus ou moins étendues. En empruntant l'un des couloirs, on peut rencontrer un autre couloir traversant le chemin, puis trois routes apparaissent devant le voyageur : droite, droite et gauche. Et quelle que soit la direction dans laquelle vous allez, l'emplacement des couloirs est le même. Après quelques pas le long du couloir, on rencontre un nouveau couloir ou une pièce entière, d'où partent plusieurs nouveaux chemins. En parcourant ces couloirs plus ou moins longtemps, vous pouvez, sans vous en rendre compte, passer à l'étage inférieur suivant. Les couloirs sont étroits et bas, et les pièces le long du chemin sont de différentes tailles : petites, moyennes et grandes. Les premiers sont appelés « cubiculum », les seconds sont appelés « crypte » et les troisièmes sont appelés « capella ». Les cabines (du mot cubiquelum - lit) étaient des cryptes funéraires, et les cryptes et chapelles étaient des églises souterraines. C'est ici que les chrétiens accomplissaient des services divins pendant la persécution. Les cryptes pouvaient accueillir jusqu'à 70 à 80 fidèles, et les chapelles pouvaient en accueillir un nombre beaucoup plus important, jusqu'à 150 personnes.

Par rapport aux besoins du culte chrétien, la partie avant des cryptes était destinée au clergé et le reste aux laïcs. Au fond de la crypte se trouvait une abside semi-circulaire, séparée par un treillis bas. Dans cette abside se trouvait le tombeau du martyr, qui servait de trône pour la célébration de la Sainte Eucharistie. Sur les côtés d'un tel trône-tombeau, il y avait des places pour l'évêque et les prêtres. La partie médiane de la crypte ne comportait aucun dispositif spécial. Les chapelles différaient des cryptes non seulement par leur plus grande taille, mais aussi par leur disposition interne. Les cryptes sont constituées pour la plupart d'une seule pièce (salle), et les chapelles en comportent plusieurs. Il n'y a pas d'autels séparés dans les cryptes, mais il y en a dans les chapelles ; dans les cryptes, les femmes et les hommes priaient ensemble et dans les chapelles il y avait une salle spéciale pour les femmes. Le sol du devant des cryptes et des chapelles était parfois plus haut que celui du reste des églises souterraines. Des niches étaient aménagées dans les murs pour l'enterrement des morts, et les murs eux-mêmes étaient décorés d'images sacrées.

D'après les descriptions de diverses cryptes et chapelles, il ressort clairement que toutes deux avaient la forme d'un quadrilatère avec des saillies oblongues et parfois des colonnes pour soutenir le plafond.

La mémoire sacrée de ces temples souterrains, de la chambre haute dans laquelle Jésus-Christ célébrait sa dernière Cène et des ikos, qui furent les premières églises chrétiennes (de forme oblongue), était peut-être la raison pour laquelle les chrétiens pouvaient sans crainte, sans crainte de discorde avec l'antiquité ecclésiale et l'esprit de la foi chrétienne, pour construire leurs églises selon le même modèle longitudinal. Mais sans aucun doute, la basilique a été adoptée pour une église chrétienne parce qu'elle était jusqu'à présent la seule forme appropriée. Le style basilique prévala jusqu'au Ve siècle. puis il fut remplacé par « byzantin », mais après le XVe siècle. se répandant à nouveau dans l'ancien empire byzantin, appauvri sous la domination turque, sans acquérir cependant ni la grandeur ni la valeur de l'ancienne basilique chrétienne.

Le type basilique des églises chrétiennes était le plus ancien, mais pas le seul. À mesure que les goûts architecturaux évoluaient et que l’art de l’architecture progressait, l’apparence des temples changea également. Après la fin de la persécution des chrétiens et le transfert de la capitale de l'Empire grec de Rome à Byzance (324), l'activité de construction s'est intensifiée ici. À cette époque, le style de temples dit byzantin s'est formé.

Les traits distinctifs du style byzantin sont la « voûte » et le « dôme ». Le début des structures en forme de dôme, c'est-à-dire celles dont les plafonds ne sont pas plats et inclinés, mais ronds, remontent à l'époque préchrétienne. La voûte était largement utilisée dans les thermes (ou thermes) romains ; mais le dôme reçut peu à peu son développement le plus brillant dans les églises de Byzance.

Au début du IVe siècle, le dôme était encore bas, couvrant tout le sommet du bâtiment, et reposait directement sur les murs du bâtiment, n'avait pas de fenêtres, mais ensuite le dôme est devenu plus haut et a été installé sur des piliers spéciaux. Pour alléger le poids, les parois du dôme ne sont pas solides, mais sont interrompues par des colonnes lumineuses ; Des fenêtres sont installées entre eux. La coupole entière ressemble à la vaste voûte céleste, lieu de la présence invisible du Seigneur. Sur les côtés extérieurs et intérieurs, la coupole est décorée de colonnes avec des sommets ou chapiteaux artistiques et d'autres décorations ; Au lieu d'un dôme, le temple comporte parfois plusieurs dômes.

Les plans des églises byzantines étaient les suivants : en forme de cercle, en forme de croix équilatérale, en forme de rectangle proche du carré. La forme carrée est devenue courante et la plus courante à Byzance. Ainsi, la construction habituelle des églises byzantines est représentée sous la forme de quatre piliers massifs posés sur un rectangle et reliés au sommet par des arcs sur lesquels reposent la voûte et la coupole. Ce type devient dominant à partir du VIe siècle et le reste jusqu'à la fin de l'Empire byzantin (jusqu'à la moitié du XVe siècle), laissant place, comme on l'a dit, au style basilique secondaire.

L'espace intérieur du temple byzantin était divisé, comme dans la basilique, en trois parties : le vestibule, la partie médiane et l'autel. L'autel était séparé de la partie médiane par une colonnade basse avec une corniche, remplaçant l'iconostase moderne. À l’intérieur des riches temples se trouvaient des mosaïques et des peintures en abondance. L'éclat de divers marbres, mosaïques, or, peintures - tout visait à élever l'âme d'un chrétien en prière. La sculpture était ici un phénomène plutôt rare. Le style byzantin en général et le dôme byzantin en particulier ont trouvé leur épanouissement le plus brillant dans l'église Sainte-Sophie de Constantinople.

Le style byzantin a été utilisé dans la construction d'églises non seulement à Byzance elle-même ou à Constantinople, mais aussi dans d'autres villes importantes de Grèce (Athènes, Thessalonique, Mont Athos), en Arménie, en Serbie et même dans les villes de l'Empire romain d'Occident. , notamment à Ravenne et Venise. Un monument de l'architecture byzantine à Venise est l'église Saint-Marc.

Style romain

En plus du type de basilique byzantine, une nouvelle apparence d'églises s'est formée dans le monde chrétien occidental, qui, d'une part, présente des similitudes avec les basiliques et les églises byzantines, et d'autre part, une différence : c'est le type de basilique byzantine. -appelé « style roman ». Le temple, construit dans le style roman, comme la basilique, se composait d'un vaisseau (nef) large et oblong, contenu entre deux vaisseaux latéraux, la moitié de la hauteur et de la largeur. Sur la façade orientale de ces nefs était fixé un navire transversal (appelé transept), dépassant avec ses bords du corps et donnant ainsi à l'ensemble du bâtiment la forme d'une croix. Derrière le transept, comme dans la basilique, se trouvait une abside destinée à l'autel. Sur l'arrière, côté ouest, des porches ou narthex étaient encore construits. Caractéristiques du style roman : le sol des absides et du transept était posé plus haut que dans la partie médiane du temple et les colonnes des différentes parties du temple commençaient à être reliées les unes aux autres par une voûte en plein cintre et décorées aux parties supérieure et supérieure du temple. extrémités inférieures avec des images et des figures sculptées, moulées et superposées. Les églises romanes commencèrent à être construites sur des fondations solides sorties de terre. A l'entrée du temple, deux tours majestueuses étaient parfois construites sur les côtés du vestibule (dès le XIe siècle), rappelant les clochers modernes.

Le style roman, apparu au Xe siècle, commence à se répandre en Occident aux XIe et XIIe siècles. et a existé jusqu'au 13ème siècle. lorsqu'il fut remplacé par le style gothique.

Style gothique et Renaissance

Les églises gothiques sont autrement appelées « lancettes », car dans leur plan et leur décoration extérieure, bien qu'elles ressemblent aux églises romanes, elles s'en distinguent par des extrémités pointues et pyramidales s'étendant vers le ciel : tours, piliers, clochers. La pointe est également perceptible à l'intérieur du temple : voûtes, joints de colonnes, fenêtres et parties d'angle. Les temples gothiques se distinguaient surtout par l'abondance de fenêtres hautes et fréquentes ; En conséquence, il restait peu de place sur les murs pour les images sacrées. Mais les fenêtres des églises gothiques étaient couvertes de peintures. Ce style est plus prononcé dans les lignes extérieures.

Après le style gothique, le style Renaissance est également présent dans l'histoire de l'architecture des églises en Europe occidentale. Ce style s'est répandu en Europe occidentale (à commencer par l'Italie) à partir du XVe siècle. sous l’influence de la renaissance du « savoir et de l’art classiques anciens et anciens ». Ayant pris connaissance de l'art grec et romain antique, les architectes ont commencé à appliquer certaines caractéristiques de l'architecture ancienne à la construction de temples, transférant parfois même les formes de temples païens à un temple chrétien. L’influence de l’architecture ancienne est particulièrement visible dans les colonnes et décorations externes et internes des temples nouvellement construits. Le style Renaissance s'incarne pleinement dans la célèbre cathédrale romaine Saint-Pierre. Les caractéristiques générales de l'architecture de la Renaissance sont les suivantes : le plan des temples est un quadrilatère oblong avec un transept et une abside-autel (semblable au style roman), les voûtes et les arcs ne sont pas en ogive, mais ronds, en forme de coupole (différence avec le gothique, semblable au style byzantin); Colonnes grecques antiques internes et externes (caractéristiques du style Renaissance). Décorations (ornements) sous forme de feuilles, de fleurs, de personnages, de personnages et d'animaux (différence avec l'ornement byzantin, emprunté à l'aire chrétienne). Des images sculpturales de saints sont également visibles. Les images sculpturales de saints distinguent le plus clairement le style néo-basilique, byzantin et orthodoxe-russe.

Architecture de l'église russe

L'architecture des églises russes commence avec l'établissement du christianisme en Russie (988). Ayant accepté des Grecs la foi, le clergé et tout ce qui est nécessaire au culte, nous leur avons en même temps emprunté la forme des temples. Nos ancêtres ont été baptisés au siècle où le style byzantin dominait en Grèce ; c'est pourquoi nos temples antiques sont construits dans ce style. Ces églises ont été construites dans les principales villes russes : Kiev, Novgorod, Pskov, Vladimir et Moscou.

Les églises de Kiev et de Novgorod ressemblent aux églises byzantines dans leur plan : un rectangle avec trois demi-cercles d'autel. À l’intérieur se trouvent les quatre piliers habituels, les mêmes arcs et dômes. Mais malgré la grande similitude entre les anciens temples russes et les temples grecs contemporains, certaines différences dans les dômes, les fenêtres et les décorations sont perceptibles entre eux. Dans les églises grecques à plusieurs dômes, les dômes étaient placés sur des piliers spéciaux et à des hauteurs différentes par rapport au dôme principal des églises russes, tous les dômes étaient placés à la même hauteur ; Les fenêtres des églises byzantines étaient grandes et fréquentes, tandis que dans les églises russes elles étaient petites et clairsemées. Les découpes des portes des églises byzantines étaient horizontales, chez les Russes elles étaient semi-circulaires.

Les grandes églises grecques possédaient parfois deux porches : un intérieur, destiné aux catéchumènes et pénitents, et un extérieur (ou porche), meublé de colonnes. Dans les églises russes, même les plus grandes, seuls de petits porches intérieurs étaient installés. Dans les temples grecs, les colonnes étaient un accessoire nécessaire dans les parties internes et externes ; dans les églises russes, en raison du manque de marbre et de pierre, il n'y avait pas de colonnes. Grâce à ces différences, certains experts appellent le style russe non seulement byzantin (grec), mais mixte - russo-grec.

Dans certaines églises de Novgorod, les murs se terminent au sommet par un « pignon » pointu, semblable au pignon du toit d'une cabane de village. Il y avait peu d’églises en pierre en Russie. Il y avait beaucoup plus d'églises en bois, en raison de l'abondance des matériaux en bois (en particulier dans les régions du nord de la Russie), et dans la construction de ces églises, les artisans russes ont fait preuve de plus de goût et d'indépendance que dans la construction d'églises en pierre. La forme et le plan des anciennes églises en bois étaient soit un carré, soit un quadrilatère oblong. Les dômes étaient soit ronds, soit en forme de tour, parfois en grand nombre et de tailles variées.

Un trait caractéristique et une différence entre les dômes russes et les dômes grecs est qu'au-dessus du dôme, sous la croix, il y avait un dôme spécial rappelant un oignon. Églises de Moscou avant le XVe siècle. Ils étaient généralement construits par des maîtres de Novgorod, Vladimir et Souzdal et ressemblaient aux temples de l'architecture de Kiev-Novgorod et de Vladimir-Suzdal. Mais ces temples n'ont pas survécu : soit ils ont finalement péri à cause du temps, des incendies et des destructions tatares, soit ils ont été reconstruits d'une nouvelle manière. D'autres temples construits après le XVe siècle ont survécu. après la libération du joug tatare et le renforcement de l'État de Moscou. À partir du règne du Grand-Duc (1462-1505), des constructeurs et des artistes étrangers sont venus en Russie et ont été invités. Ils ont créé plusieurs églises historiques avec l'aide d'artisans russes et selon les anciennes traditions russes de l'architecture des églises. . Les plus importantes d'entre elles sont la cathédrale de l'Assomption du Kremlin, où a eu lieu le couronnement sacré des souverains russes (le constructeur était l'italien Aristote Fioravanti) et la cathédrale de l'Archange - le tombeau des princes russes (le constructeur était l'italien Aloysius). .

Au fil du temps, les constructeurs russes ont développé leur propre style architectural national. Le premier type de style russe est appelé « style tente » ou style poteau. Il s'agit d'un type de plusieurs églises distinctes réunies en une seule église, dont chacune ressemble à un pilier ou à une tente, surmontée d'un dôme et d'un dôme. Outre la massivité des piliers et des colonnes d'un tel temple et le grand nombre de dômes en forme d'oignon, les caractéristiques du temple « tente » sont la diversité et la variété des couleurs de ses parties externes et internes. Des exemples de telles églises sont l'église du village de Dyakovo et l'église Saint-Basile à Moscou.

L'époque de la diffusion du type « tente » en Russie se termine au XVIIe siècle ; plus tard, on a remarqué une réticence envers ce style et même une interdiction de la part des autorités spirituelles (peut-être en raison de sa différence avec le style historique - byzantin). Dans les dernières décennies du XIXe siècle. une renaissance de ce type de temple est en train de se réveiller. Plusieurs églises historiques sont créées sous cette forme, par exemple l'église de la Trinité de la Société de Saint-Pétersbourg pour la propagation de l'éducation religieuse et morale dans l'esprit de l'Église orthodoxe et l'église de la Résurrection sur le site de l'assassinat de le Tsar-Libérateur - "Sauveur sur le Sang Versé".

En plus du type « tente », il existe d'autres formes de style national : un quadrilatère (cube) allongé en hauteur, ce qui permet d'obtenir souvent des églises supérieures et inférieures, une forme en deux parties : un quadrilatère en bas et octogonal au sommet ; une forme formée par la superposition de plusieurs bûches carrées, dont chacune au-dessus est plus étroite que celle du dessous. Sous le règne de l'empereur Nicolas Ier, pour la construction d'églises militaires à Saint-Pétersbourg, l'architecte K. Ton a développé un style monotone, appelé style « Ton », dont un exemple est l'église de l'Annonciation à cheval. Régiment.

Parmi les styles d’Europe occidentale (style roman, gothique et néo-gothique), seul le style néo-renaissance a été utilisé dans la construction des églises russes. Les caractéristiques de ce style sont visibles dans les deux principales cathédrales de Saint-Pétersbourg – Kazan et Saint-Isaac. D'autres styles ont été utilisés dans la construction d'églises d'autres confessions. Parfois, dans l'histoire de l'architecture, on remarque un mélange de styles - basilique et byzantin, ou roman et gothique.

Aux XVIIIe et XIXe siècles, les églises « de maison », établies dans les palais et les maisons des riches, dans les institutions éducatives et gouvernementales et dans les hospices, se sont répandues. De telles églises peuvent être proches des anciens « ikos » chrétiens et nombre d’entre elles, richement et artistiquement peintes, constituent un dépositaire de l’art russe.

La signification des temples antiques

Les églises historiques remarquables de chaque État constituent la première source permettant de juger de la nature et de l’histoire des différents types d’art religieux. Ils ont exprimé le plus clairement et définitivement, d'une part, la préoccupation du gouvernement et de la population pour le développement de l'art religieux, et d'autre part, l'esprit artistique et la créativité des artistes : architectes (dans le domaine de la construction d'églises) , artistes (dans le domaine de la peinture) et compositeurs spirituels (dans le domaine du chant religieux).

Ces temples, bien entendu, sont aussi la première source d’où le goût et le savoir-faire artistiques jaillissent et se propagent aux quatre coins de l’État. Le regard des habitants et des voyageurs s'arrête avec intérêt et amour sur les lignes architecturales élancées et les images sacrées, et leurs oreilles et leurs sens écoutent les chants touchants et les actions splendides du culte célébré ici. Et comme la plupart des églises russes historiques sont associées à des événements grands et sacrés de la vie de l'Église, de l'État et de la maison régnante, ces églises éveillent et élèvent non seulement les sentiments artistiques, mais aussi les sentiments patriotiques. Il s'agit des églises russes : les cathédrales de l'Assomption et de l'Archange, l'église de l'Intercession (cathédrale Saint-Basile et cathédrale du Christ-Sauveur à Moscou ; laure Alexandre Nevski, Kazan, cathédrales Saint-Isaac, Pierre-et-Paul et Smolny, l'église de la Résurrection du Christ - à Saint-Pétersbourg, le temple de Borki près de Kharkov sur place, le sauvetage miraculeux de la famille royale lors d'un accident de train le 17 octobre 1888 et bien d'autres.

Quelles que soient les raisons historiques de l'origine des différentes formes du temple chrétien, chacune de ces formes a une signification symbolique, rappelant un côté sacré invisible de l'Église et de la foi chrétienne. Ainsi, la forme basilique oblongue du temple, semblable à un navire, exprime l'idée que le monde est la mer du monde et que l'Église est un navire sur lequel vous pouvez naviguer en toute sécurité à travers cette mer et atteindre un port tranquille, le Royaume de Paradis. L'aspect cruciforme du temple (styles byzantin et roman) indique que la croix du Christ est le fondement de la société chrétienne. L'apparence circulaire nous rappelle que l'Église de Dieu continuera d'exister indéfiniment. Le dôme nous rappelle clairement le ciel, vers lequel nous devons diriger nos pensées, notamment lors de la prière dans le temple. De loin, les croix sur le temple nous rappellent clairement que les temples sont destinés à glorifier Jésus-Christ crucifié.

Souvent, non pas un, mais plusieurs dômes sont construits sur un temple, alors deux dômes signifient deux natures (Divine et humaine) en Jésus-Christ ; trois chapitres - trois Personnes de la Sainte Trinité ; cinq chapitres - Jésus-Christ et les quatre évangélistes, sept chapitres - les sept sacrements et sept conciles œcuméniques, neuf chapitres - les neuf rangs des anges, treize chapitres - Jésus-Christ et les douze apôtres.

Au-dessus de l'entrée du temple, et parfois à côté du temple, est construit un clocher ou beffroi, c'est-à-dire une tour où sont suspendues les cloches.

La sonnerie des cloches est utilisée pour appeler les croyants à la prière et au culte, ainsi que pour annoncer les parties les plus importantes du service célébré dans l'église. La sonnerie lente de la plus grande cloche est appelée « blagovest » (bonne et joyeuse nouvelle du service divin). Ce type de sonnerie est utilisé avant le début d'un service, par exemple avant une veillée nocturne ou une liturgie. La sonnerie de toutes les cloches, exprimant la joie chrétienne, à l'occasion d'une fête solennelle, etc., est appelée « trezvon ». À l'époque pré-révolutionnaire, en Russie, on sonnait les cloches pendant toute la semaine de Pâques. La sonnerie triste et alternative de différentes cloches est appelée carillon ; il est utilisé lors de l'enterrement.

Le tintement des cloches nous rappelle le monde supérieur et céleste.

« La sonnerie des cloches n'est pas seulement un gong qui appelle les gens à l'église, mais une mélodie qui spiritualise les environs du temple, rappelant la prière de ceux qui sont occupés au travail ou sur la route, qui sont plongés dans la monotonie du quotidien. la vie... La sonnerie des cloches est une sorte de sermon musical prononcé devant le seuil de l'église. Il proclame la foi, la vie imprégnée de sa lumière, il réveille une conscience endormie.

Autel

L'histoire de l'autel d'une église orthodoxe remonte aux premiers temps du christianisme, lorsque dans les églises catacombes souterraines et dans les basiliques aériennes, dans la partie avant, clôturée par un treillis bas ou des colonnes du reste de l'espace, un tombeau en pierre (sarcophage) avec les restes du saint martyr a été placé comme sanctuaire. Sur ce tombeau en pierre des catacombes a été célébré le sacrement de l'Eucharistie - la transformation du pain et du vin en Corps et Sang du Christ.

Depuis l’Antiquité, les restes des saints martyrs sont considérés comme le fondement de l’Église, sa pierre angulaire. Le tombeau du martyr du Christ symbolisait le tombeau du Sauveur lui-même : les martyrs mouraient pour le Christ parce qu'ils savaient qu'ils ressusciteraient en Lui et avec Lui. "Comme le Porteur de vie, comme le plus rouge du Paradis, vraiment le plus brillant de tous les palais royaux, ô Christ, ton Sépulcre, source de notre résurrection." Cette prière, exécutée par le prêtre après avoir transféré les Saints Dons offerts sur le trône, exprime la signification symbolique du saint trône, car le Saint-Sépulcre, qui en même temps marque le Paradis Céleste, puisqu'il est devenu la source de notre résurrection, marque le palais du Roi Céleste, qui a le pouvoir de ressusciter les hommes et de « juger les vivants et les morts » (Credo). Puisque le trône est le lieu le plus saint pour lequel l'autel existe, ce qui a été dit du trône s'applique également à l'autel dans son ensemble.

A notre époque, les reliques des saints sont certainement présentes dans l'antimension sur le trône. Les restes matériels des célestes établissent ainsi un lien direct et immédiat entre le trône et l'autel de l'Église terrestre avec l'Église céleste, avec le Royaume de Dieu. Ici le terrestre est inextricablement et étroitement lié au céleste : sous l'autel céleste, correspondant à notre trône, saint Jean le Théologien a vu les âmes de ceux qui ont été tués par la parole de Dieu et pour le témoignage qu'ils avaient (). Enfin, le sacrifice sans effusion de sang offert sur le trône, ainsi que le fait que le corps et le sang du Sauveur y soient constamment stockés dans le tabernacle sous forme de dons de rechange, font de l'autel le plus grand sanctuaire.

Naturellement, au fil du temps, l'autel avec le trône sacré a commencé à être de plus en plus isolé du reste du temple. Dans les églises des catacombes (IVe-Ve siècles après J.-C.) existaient déjà des semelles et des barrières d'autel en forme de grilles basses. Puis apparaît une iconostase avec des portes royales et latérales.

Le mot « autel » vient du latin « alta ara », qui signifie un lieu élevé, une éminence. En grec, l'autel dans les temps anciens était appelé « bima », ce qui signifiait un autel surélevé, une élévation à partir de laquelle les orateurs prononçaient des discours ; un siège de jugement depuis lequel les rois annonçaient leurs commandements au peuple, exécutaient le jugement et distribuaient les récompenses. Ces noms correspondent généralement à la finalité spirituelle de l’autel dans une église orthodoxe. Mais ils témoignent également que déjà dans l'Antiquité, les autels des églises chrétiennes étaient construits sur une certaine élévation par rapport au reste du temple. Ceci est généralement observé à ce jour.

Si l’autel dans son ensemble signifie le royaume de l’existence de Dieu, alors le signe matériel du Dieu immatériel lui-même est le trône, où Dieu est vraiment présent d’une manière particulière dans les Saints Dons.

Initialement, l'autel se composait d'un trône placé au centre de l'espace de l'autel, d'une chaire (siège) pour l'évêque et de bancs pour le clergé (haut lieu), situés en face du trône près du mur en demi-cercle du abside de l'autel.

L'offrande (l'autel actuel) et le réceptacle (la sacristie) se trouvaient dans des pièces séparées (chapelles) à droite et à gauche de l'autel. Ensuite, la sentence a commencé à être placée, pour la commodité du culte, dans l'autel lui-même, dans son coin nord-est, à gauche du haut lieu, vu du côté du trône. Probablement, à cet égard, les noms des lieux saints de l'autel ont quelque peu changé.

Dans les temps anciens, le trône était toujours appelé autel ou repas. C'est ainsi que l'appelaient les saints pères et docteurs de l'Église. Et dans nos Livres de Service, le trône est appelé à la fois repas et autel.

Dans l'Antiquité, le trône était le nom donné au siège de l'évêque sur un lieu élevé, ce qui correspond pleinement au sens terrestre de ce mot : le trône est un siège royal ou princier élevé, un trône. Avec le transfert de l'offrande au cours de laquelle s'effectue la préparation du pain et du vin pour le sacrement de l'Eucharistie, on a commencé à l'appeler dans la tradition orale un autel, et l'autel a commencé à être appelé un haut lieu ; l'autel lui-même (le repas) était appelé le « trône ». Cela signifie que ce mystérieux repas spirituel est comme le trône (trône) du Roi Céleste. Néanmoins, dans les Règles et les livres liturgiques, l'autel est encore appelé offrande, et le trône est aussi appelé repas, puisque le Corps et le Sang du Christ sont couchés dessus et que de là le Corps et le Sang du Christ sont enseignés au clergé et croyants. Et pourtant, une forte tradition fait le plus souvent référence au repas comme au trône sacré de Dieu.

De nos jours, conformément aux anciennes traditions, un demi-cercle - une abside - est construit dans le mur oriental de l'autel, sur le côté extérieur du temple. Le trône sacré est placé au milieu de l'autel.

Une plate-forme surélevée est construite près du milieu de l'abside de l'autel opposé au trône. Dans les cathédrales des évêques cathédrales et dans de nombreuses églises paroissiales, il y a à cet endroit une chaise pour l'évêque, en signe du trône (trône), sur lequel le Tout-Puissant est assis de manière invisible.

Dans les églises paroissiales, dans le demi-cercle de l'abside, il ne peut y avoir ni élévation ni chaise, mais en tout cas, cet endroit est un signe de ce trône céleste sur lequel le Seigneur est invisiblement présent et est donc appelé le haut lieu. Dans les grandes églises et cathédrales, près de l'abside de l'autel, autour du haut lieu se trouvent des bancs pour le clergé servant l'évêque en demi-cercle. L'encens doit être brûlé dans les lieux montagneux pendant les offices ; en passant, ils s'inclinent en faisant le signe de la croix ; une bougie ou une lampe est certainement allumée en hauteur.

Directement devant le haut lieu derrière le trône, on place généralement un chandelier à sept branches, qui dans les temps anciens était un chandelier à sept bougies, et maintenant le plus souvent c'est une lampe ramifiée en sept branches à partir d'un haut pilier, dans laquelle il y a Il y a sept lampes allumées pendant le culte. Cela correspond à la Révélation de Jean le Théologien, qui vit sept lampes d'or en ce lieu.

À droite du haut lieu et à gauche du trône se trouve un autel sur lequel se déroule la proskomedia. A proximité, il y a généralement une table pour les prosphores et des notes avec les noms de personnes sur la santé et le repos donnés par les croyants.

À droite de l'autel, le plus souvent dans une pièce séparée, se trouvent un dépôt et une sacristie, où sont conservés les vases sacrés et les vêtements du clergé pendant les périodes non liturgiques. Parfois, la sacristie peut être située dans une pièce séparée de l'autel. Mais dans ce cas, à droite du trône, il y a toujours une table sur laquelle reposent les robes du clergé, préparées pour le culte. Sur les côtés du chandelier à sept branches, sur les côtés nord et sud du trône, il est d'usage de placer sur les fûts une icône extérieure de la Mère de Dieu (côté nord) et une croix avec l'image de la Crucifixion du Christ (côté sud).

À droite ou à gauche de l'autel, il y a une cuve pour laver les mains du clergé avant la liturgie et se laver la bouche après celle-ci, et un endroit où l'encensoir est allumé.

Devant le trône, à droite des portes royales, au niveau des portes sud de l'autel, il est d'usage de placer une chaise pour l'évêque.

L'autel, en règle générale, a trois fenêtres, signifiant la lumière trinitaire incréée de la Divinité, ou trois en haut et en bas, ou trois en haut et deux en bas (en l'honneur des deux natures du Seigneur Jésus-Christ), ou quatre (en l'honneur des deux natures du Seigneur Jésus-Christ). le nom des Quatre Évangiles). L'autel, en raison du sacrement de l'Eucharistie qui y est célébré, semble répéter avec lui-même la chambre haute rangée, meublée et toute prête où a eu lieu la Cène, au point qu'aujourd'hui encore, il est maintenu particulièrement propre, recouvert de tapis et, si possible, décorés de toutes les manières possibles.

Dans le Typikon orthodoxe et le Livre de service, l'autel est souvent appelé le sanctuaire. On pense que cela est dû au fait que les anciens enseignants de l’Église faisaient souvent référence à l’autel par le nom de l’Ancien Testament « Saint des Saints ». En effet, le Saint des Saints du Tabernacle de Moïse et du Temple de Salomon, comme ils gardaient l'Arche d'Alliance et d'autres grands sanctuaires, représentent spirituellement l'autel chrétien, où a lieu le plus grand sacrement du Nouveau Testament - l'Eucharistie, le Corps et le Sang du Christ sont conservés dans le tabernacle.

La division tripartite de l’Église orthodoxe correspond aussi à la division du tabernacle et du temple de Jérusalem. Un rappel de cela est contenu dans l’Apôtre Paul dans son Épître aux Hébreux (9 : 1-12). Mais l'apôtre Paul ne parle que brièvement de la structure du tabernacle, notant qu'il n'est pas nécessaire d'en parler en détail maintenant, et explique que le tabernacle est une image du temps présent, lorsque « le Christ, le Souverain Sacrificateur du bonnes choses à venir, étant venu avec un tabernacle plus grand et plus parfait, non fait de mains d'hommes, c'est-à-dire non de cette dispensation, et non avec le sang des boucs et des taureaux, mais avec son propre Sang, il entra une fois dans le sanctuaire et acquis la rédemption éternelle. Ainsi, le fait que le grand prêtre juif n'entrait dans le Saint des Saints du temple de l'Ancien Testament qu'une fois par an préfigurait le caractère ponctuel de l'œuvre rédemptrice du Christ Sauveur. L'apôtre Paul souligne que le nouveau tabernacle – le Seigneur Jésus-Christ lui-même – n'est pas structuré comme l'ancien.

Le Nouveau Testament ne devait donc pas répéter la structure du tabernacle de l’Ancien Testament. Il ne faut donc pas voir dans la division tripartite de l’Église orthodoxe et dans le nom de l’autel, le Saint des Saints, une simple imitation du Tabernacle mosaïque et du Temple de Salomon.

Tant dans sa structure externe que dans son usage liturgique, l'Église orthodoxe en diffère si profondément que nous pouvons seulement dire que dans le christianisme, seul le principe même de la division de l'Église en trois parties est utilisé, qui trouve sa base dans le dogme orthodoxe du Nouveau Testament. . L’utilisation par les enseignants de l’Église du concept de « saint des saints » appliqué à l’autel orthodoxe le rapproche du sanctuaire de l’Ancien Testament, non pas par la ressemblance de la structure, mais en tenant compte de la sainteté particulière de ce lieu.

En effet, le caractère sacré de ce lieu est si grand que dans l’Antiquité, l’entrée dans l’autel était strictement interdite à tout laïc, femme comme homme. Une exception était parfois faite uniquement pour les diaconesses, puis pour les religieuses des couvents, où elles pouvaient entrer dans l'autel pour nettoyer et allumer les lampes.

Par la suite, avec la bénédiction spéciale de l'évêque ou du prêtre, les sous-diacres, les lecteurs, ainsi que les servants d'autel d'hommes ou de religieuses respectueux, dont les tâches comprenaient le nettoyage de l'autel, l'allumage des lampes, la préparation des encensoirs, etc., étaient autorisés à entrer dans l'autel.

Dans l'ancienne Russie, il n'était pas habituel de conserver sur l'autel des icônes représentant des femmes saintes autres que la Mère de Dieu, ainsi que des icônes contenant des images de personnes non canonisées (par exemple, des guerriers gardant le Christ ou tourmentant de saintes victimes). pour la foi et ainsi de suite.).

Le saint-siège

Le Saint Trône d’une église orthodoxe marque le Trône immatériel de la Très Sainte Trinité, Dieu Créateur et Pourvoyeur de toutes choses, de l’univers entier.

Le trône, en tant que signe du Dieu unique Tout-Puissant, qui est le centre de tous les êtres créés, doit être situé uniquement au centre de l'espace de l'autel, séparément de tout. Appuyer le trône contre le mur, à moins que cela ne soit provoqué par une nécessité extrême (par exemple, la taille excessivement petite de l'autel), signifierait une confusion, une fusion de Dieu avec sa création, ce qui déformerait l'enseignement sur Dieu.

Les quatre côtés du trône correspondent aux quatre directions cardinales, aux quatre saisons, aux quatre périodes de la journée (matin, après-midi, soir, nuit), aux quatre degrés du domaine de l'existence terrestre (nature inanimée, flore, faune, Race humaine).

Le trône signifie également le Christ Pantocrator. Dans ce cas, la forme quadrangulaire du trône signifie les Quatre Évangiles, contenant l'intégralité des enseignements du Sauveur, et le fait que les quatre coins du monde, tous les hommes, sont appelés à la communion avec Dieu dans les Saints Mystères, pour le L'Évangile est prêché, selon la parole du Sauveur, « dans tout l'univers, en témoignage à toutes les nations » ().

Les quatre côtés du trône marquent également les propriétés de la Personne de Jésus-Christ : il fut le Grand Ange du Conseil, le Sacrifice pour les péchés du genre humain, le Roi du monde, un homme parfait. Ces quatre propriétés de Jésus-Christ correspondent aux quatre êtres mystérieux que saint Jean le Théologien a vu sur le trône du Christ Pantocrator dans le temple céleste. Dans le temple céleste, il y avait : un veau - symbole d'un animal sacrificiel ; le lion est un symbole du pouvoir et de la force royale ; l'homme est un symbole de la nature humaine, dans lequel l'image et la ressemblance de Dieu sont imprimées ; L’aigle est un symbole de la nature la plus élevée, céleste et angélique. Ces symboles ont été adoptés dans l'Église par les quatre évangélistes : Matthieu – un homme, Marc – un lion, Luc – un veau, Jean – un aigle. Les mouvements de l'étoile sur le pithos, accompagnés des exclamations du prêtre pendant le canon eucharistique, sont également associés aux symboles de quatre créatures mystérieuses : « chanter » correspond à l'aigle, créature montagnarde qui chante toujours des louanges à Dieu ; « en pleurant » - au veau sacrificiel, « en appelant » - au lion, la face royale proclamant sa volonté avec autorité ; « verbalement » - à un être humain. Ce mouvement de l'étoile correspond également aux images des quatre évangélistes avec leurs animaux symboliques dans des voiles sur les voûtes de la partie centrale sous la coupole du temple, où l'unité étroite de la symbolique liturgique, objective, picturale et architecturale de le temple orthodoxe est particulièrement clairement visible.

Le Saint Trône marque le tombeau du Seigneur Jésus-Christ, dans lequel son corps reposa jusqu'au moment de la résurrection, ainsi que le Seigneur lui-même couché dans le tombeau.

Ainsi, le trône combine deux idées principales : la mort du Christ pour notre salut et la gloire royale du Tout-Puissant, assis sur le trône céleste. Le lien interne entre ces deux idées est évident. Ils servent également de base au rite de consécration du trône.

Ce rite est complexe et rempli d'une profonde signification mystérieuse. Les souvenirs du Tabernacle mosaïque et du Temple de Salomon dans les prières pour la consécration du temple et du trône sont destinés à témoigner de l'accomplissement spirituel dans le Nouveau Testament des prototypes de l'Ancien Testament et de l'établissement divin des objets sacrés du temple.

Le plus souvent, le Saint-Siège est organisé comme suit. Sur quatre piliers en bois d'une hauteur d'un archine et de six vershok (dans les unités de mesure modernes, cette hauteur est d'environ 98 cm, donc avec la planche supérieure, la hauteur du trône doit être de 1 mètre), une planche de bois est placée de manière à ce que son les coins reposent exactement sur les piliers, au ras de ceux-ci. La superficie de l'autel peut dépendre de la taille de l'autel. Si le temple est consacré par un évêque, alors entre les quatre piliers du milieu, sous le plateau du trône, une cinquième colonne, d'un demi-archin de hauteur, est placée dessus pour y placer une boîte avec les reliques des saints. Les coins du plateau supérieur, appelé réfectoire, où ils rejoignent les piliers, sont remplis de mastic de cire - un mélange fondu de cire, de mastic, de poudre de marbre broyée, de myrrhe, d'aloès et d'encens. Selon l'interprétation du bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique, toutes ces substances « forment la sépulture du Sauveur, de même que le repas lui-même forme le tombeau vivifiant du Christ ; la cire et le mastic se conjuguent aux arômes car ces substances adhésives sont ici nécessaires pour renforcer et relier le repas aux coins du trône ; dans leur combinaison, toutes ces substances représentent l’amour pour nous et l’union du Christ Sauveur avec nous, qu’il a étendue jusqu’à la mort.

Le trône est fixé avec quatre clous, symbolisant ces clous avec lesquels le Seigneur Jésus-Christ a été cloué sur la croix, lavés avec de l'eau tiède consacrée, du vin rouge avec de l'eau de rose, oints d'une manière spéciale avec de la myrrhe sacrée, qui symbolise la libation de la myrrhe. sur le Christ Sauveur avant ses souffrances, et ces arômes avec lesquels son corps a été versé lors de l'enterrement, et la chaleur de l'amour divin, et les dons remplis de grâce de Dieu déversés sur nous grâce à l'exploit de la Croix du Fils de Dieu.

Le trône est alors vêtu d'un sous-vêtement blanc particulièrement consacré - katasarka (du grec "katasarkinon"), qui signifie littéralement "chair", c'est-à-dire le vêtement le plus proche du corps (en slave - srachitsa). Il recouvre tout le trône jusqu'à la base et symbolise le linceul dans lequel le corps du Sauveur était enveloppé lorsqu'il était placé dans le tombeau. Ensuite, le trône est ceinturé d'une corde d'environ 40 m de long. Si la consécration du temple est effectuée par l'évêque, la corde est ceinte autour du trône de manière à former des croix sur les quatre côtés du trône. Si le temple est consacré avec la bénédiction de l'évêque par le prêtre, alors une corde est encerclée autour du trône en forme de ceinture dans sa partie supérieure. Cette corde signifie les liens avec lesquels le Sauveur était lié, étant conduit au jugement devant les grands prêtres des Juifs, et la puissance divine, qui détient l'univers tout entier, embrasse toute la création de Dieu.

Après cela, le trône s'habille immédiatement de vêtements extérieurs et élégants - indium, qui en traduction signifie vêtements. Il marque la robe de la gloire royale du Christ Sauveur en tant que Fils de Dieu, qui, après son exploit salvateur, s’est assis dans la gloire de Dieu le Père et viendra « juger les vivants et les morts ». Cela montre que la gloire de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, qu'il avait avant tous les temps, est directement basée sur son extrême humiliation, jusqu'à la mort, lors de sa première venue au sacrifice qu'il a offert pour les péchés de la race humaine. . Conformément à cela, l'évêque qui consacre le temple, avant de recouvrir le trône d'indium, officie dans une srachitsa - une robe blanche portée sur ses vêtements sacrés. Accomplissant des actions qui signifient l'enterrement du Christ, l'évêque, qui signifie également le Christ Sauveur, s'habille avec des vêtements correspondant au linceul funéraire dans lequel le corps du Sauveur a été enveloppé lors de l'enterrement. Lorsque le trône est revêtu des vêtements de la gloire royale, alors les vêtements funéraires sont retirés de l'évêque et il apparaît dans la splendeur des vêtements du saint, représentant les vêtements du roi céleste.

Au début de la consécration du trône, tous les laïcs sont retirés de l'autel, ne laissant que le clergé. Bien que le rite de consécration du temple indique que cela est fait afin d'éviter l'interférence d'une grande foule de personnes, il a également une autre signification spirituelle. Le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique, dit qu'à cette époque « l'autel devient déjà le ciel, et la puissance du Saint-Esprit y descend. Par conséquent, il ne devrait y avoir là que du céleste, c’est-à-dire du sacré, et personne d’autre ne devrait regarder. Parallèlement, tous les objets pouvant être transférés d'un endroit à l'autre sont retirés de l'autel : icônes, vases, encensoirs, chaises. Cela montre que le trône établi de manière inébranlable et immobile est un signe du Dieu indestructible, de qui tout ce qui est sujet au mouvement et au changement reçoit son existence. Par conséquent, après la consécration de l’autel fixe, tous les objets et choses sacrés mobiles sont à nouveau introduits dans l’autel.

Si le temple a été consacré par l'évêque, alors sous l'autel de la colonne du milieu, avant de recouvrir l'autel de vêtements, est placée une boîte avec les reliques des saints martyrs, transférées d'une autre église avec une solennité particulière en signe des successifs transfert de la grâce de Dieu de l'ancien vers le nouveau. Dans ce cas, théoriquement, on ne pouvait plus compter sur les reliques des saints dans l'antimension sur le trône. Si le temple a été consacré par un prêtre, alors les reliques ne sont pas placées sous le trône, mais sont présentes dans l'antimension sur le trône. En pratique, l'antimension sur le trône contient toujours des reliques, même si elle a été consacrée par l'évêque.

Une fois le trône oint de myrrhe, le temple tout entier est oint dans l'ordre approprié dans des endroits spéciaux, aspergé d'eau bénite et encensé avec le parfum de l'encens. Tout cela est accompagné de prières et de chants de chants sacrés. Ainsi, l'ensemble du bâtiment du temple et tout ce qu'il contient reçoit la consécration du saint trône.

Dans les catacombes, les tombeaux en pierre des martyrs servaient de trônes. Par conséquent, dans les temples anciens, les trônes étaient souvent en pierre et leurs parois latérales étaient généralement décorées d'images et d'inscriptions sacrées. Les trônes en bois peuvent également être construits sur un seul pilier, ce qui signifie dans ce cas Dieu, Un dans Son Être. Les trônes en bois peuvent avoir des parois latérales. Souvent, dans de tels cas, ces avions sont décorés de cadres décorés représentant des événements sacrés et des inscriptions. Dans ce cas, les trônes ne sont pas habillés de vêtements. Les salaires eux-mêmes semblent remplacer l'indium. Mais quel que soit le type d'agencement, le trône conserve sa forme quadrangulaire et ses significations symboliques.

En raison de la grande sainteté du trône, les évêques, les prêtres et les diacres sont autorisés à le toucher ainsi que les objets qui s'y trouvent. L'espace allant des portes royales de l'autel au trône, qui marque les entrées et sorties du Seigneur lui-même, est autorisé aux évêques, prêtres et diacres à traverser uniquement lorsque les besoins liturgiques l'exigent. Ils contournent le trône du côté oriental, devant le haut lieu.

Le trône est au temple ce que l'Église est au monde. La signification dogmatique du trône, en tant que signifiant le Christ Sauveur, est très clairement exprimée dans la prière répétée deux fois au cours de la Divine Liturgie - lors de l'encensement autour du trône après la proskomedia et lors du souvenir de l'enterrement du Christ lors du transfert du Saints Dons de l'autel au trône : « Dans le tombeau charnellement, en enfer avec l'âme comme Dieu, au ciel avec le voleur, et sur le trône tu étais, le Christ, avec le Père et l'Esprit, accomplissant tout, indescriptible. » Cela signifie : le Seigneur Jésus-Christ, en tant que Dieu, sans cesser de demeurer sur le trône céleste de la Très Sainte Trinité, gisait dans sa chair dans le tombeau comme un homme mort, à la fois descendu en âme aux enfers et en même temps le temps est resté au paradis avec le voleur prudent qu'il a sauvé, c'est-à-dire qu'il a accompli tout ce qui est céleste, terrestre et souterrain, était présent avec sa personnalité dans tous les domaines de l'existence divine et créée, jusqu'à l'obscurité totale, de l'enfer dont Il a donné naissance au peuple de l’Ancien Testament qui attendait sa venue, préélu pour le salut et le pardon.

Cette omniprésence de Dieu permet au Saint-Trône d'être simultanément signe du Saint-Sépulcre et du Trône de la Sainte Trinité. Cette prière exprime également clairement la vision intacte et holistique de l’Église du monde comme une unité indivisible, quoique non fusionnée, en Dieu d’existence céleste et terrestre, dans laquelle l’omniprésence du Christ s’avère possible et naturelle.

Sur le saint autel, en plus de l'indium supérieur et du voile, se trouvent plusieurs objets sacrés : une antimension, un Évangile, une ou plusieurs croix d'autel, un tabernacle, un linceul qui recouvre tous les objets de l'autel dans les intervalles entre les offices. .

Antimension - une planche quadrangulaire en soie ou en lin représentant la position du Seigneur Jésus-Christ dans le tombeau, les instruments de son exécution et les quatre évangélistes dans les coins avec les symboles de ces évangélistes - un veau, un lion, un homme , un aigle et une inscription indiquant quand, où, pour quelle église et par quel évêque il a été consacré et donné, et avec la signature de l'évêque et, nécessairement, avec un morceau des reliques de quelque saint cousu de l'autre côté, car en Durant les premiers siècles du christianisme, la liturgie était toujours célébrée sur les tombeaux des martyrs.

Sur l'antimension, il y a toujours une éponge pour recueillir les petites particules du corps du Christ et les particules extraites des prosphores de la patène dans le bol, ainsi que pour essuyer les mains et les lèvres du clergé après la communion. Il s'agit de l'image d'une éponge remplie de vinaigre, portée sur un roseau aux lèvres du Sauveur crucifié sur la Croix.

L'Antimins fait partie intégrante du trône. Sans antimension, il est impossible de servir la liturgie.

Le sacrement de transformation du pain et du vin en Corps et Sang du Christ ne peut être accompli que sur cette assiette sacrée. L'antimine est constamment enroulée dans un tissu spécial, également en soie ou en lin, appelé iliton (grec - emballage, bandage). Il n'y a aucune image ni inscription sur l'iliton. L'antimension se déroule et se révèle seulement à un certain moment du service, avant le début de la liturgie des fidèles, et est fermée et pliée d'une manière particulière à la fin de celle-ci.

Si pendant la liturgie l'église prend feu ou si une autre catastrophe naturelle menace le bâtiment de l'église, le prêtre est obligé de sortir les Saints Dons avec l'antimension, de la déployer dans n'importe quel endroit convenable et de terminer la Divine Liturgie dessus.

Ainsi, dans son sens, Antimins est égal au trône. L'image de l'enterrement du Christ sur l'antimension témoigne une fois de plus que dans la conscience de l'Église le trône est, d'une part, un signe du Saint-Sépulcre, et d'autre part, un signe du trône de gloire du Sauveur ressuscité de ce Sépulcre. .

Le mot « antimins » se compose de deux mots grecs : « anti » - à la place et « mission » - table, c'est-à-dire au lieu d'un trône - un objet si sacré qui, remplaçant le trône, est lui-même un trône. C'est pourquoi l'inscription dessus s'appelle un repas.

Pourquoi est-il devenu nécessaire d'avoir une antimension sur le trône inébranlable et immobile - sa répétition mobile et séparée ?

Depuis le Ve siècle, après que le monde païen ait adopté le christianisme, dans les temples au sol, les trônes des autels étaient des structures spéciales en pierre ou en bois. Et dans ces trônes ou sous eux, conformément à l'ancienne coutume et à sa signification dogmatique, les reliques des saints martyrs étaient certainement placées, réalisant le lien le plus étroit entre l'Église terrestre et l'Église céleste.

En relation avec la persécution, un besoin s'est fait sentir d'autels-antimensions portables, où étaient également placées les reliques des saints martyrs.

Lors de campagnes longues et lointaines, les empereurs byzantins et les chefs militaires avaient avec eux des prêtres qui accomplissaient pour eux le sacrement de l'Eucharistie pendant la marche. Aux époques post-apostoliques, les prêtres, se déplaçant de lieu en lieu selon les conditions du temps, célébraient l'Eucharistie dans différentes maisons et lieux. Depuis l'Antiquité, les personnes pieuses qui avaient la possibilité de garder des prêtres avec elles, lors de leurs longs voyages, les emmenaient avec elles pour ne pas rester longtemps sans la communion des Saints Mystères. Pour tous ces cas, il existait depuis l’Antiquité des trônes portables.

Tout cela confirme l'extrême antiquité de la pratique des autels portatifs (antimines), mais n'explique pas pourquoi les autels fixes des églises ont commencé à porter des antimines comme partie intégrante.

La règle ci-dessus du VIIe Concile œcuménique contribue à clarifier cette circonstance.

Aux IV-VIII siècles. selon R. X., pendant la lutte acharnée de l'Église orthodoxe contre diverses hérésies, il y a eu des périodes où les hérétiques ont capturé des églises orthodoxes, ont construit les leurs, puis toutes ces églises se sont retrouvées à nouveau entre les mains des orthodoxes, et les orthodoxes les ont à nouveau consacrées. De tels transferts d'églises de main en main se sont répétés plus d'une fois. Même alors, pour les orthodoxes, un certain certificat aurait dû être d'une très grande importance, attestant que l'autel de leur église était consacré par un évêque orthodoxe et conformément à toutes les règles.

Pour éviter tout doute, les trônes devaient certainement porter une sorte de sceau visible, témoignant de quel évêque avait consacré le trône à quel moment et qu'il l'avait consacré avec la position des reliques. De tels sceaux sont devenus des foulards en tissu avec l'image d'une croix et les inscriptions correspondantes. Les premières antimensions russes du XIIe siècle. confirmez cela. Ces anciennes antimensions des églises russes étaient cousues à la srachitsa ou clouées à l'autel avec des clous en bois. Cela indique que dans l'ancienne Byzance, où cette coutume était originaire, les foulards cousus ou cloués avec des inscriptions n'avaient pas encore d'usage liturgique, mais certifiaient que le trône avait été consacré correctement, avec la position des reliques, et par qui et quand il avait été consacré. consacré. Cependant, aux VIIIe-Xe siècles. À Byzance, en raison de la difficulté pour les évêques de consacrer personnellement les églises construites en grand nombre, est née l'habitude de confier à des prêtres la consécration des églises éloignées.

Dans ce cas, il était nécessaire que les trônes eux-mêmes aient toujours la consécration de l'évêque, car canoniquement le droit de consacrer le trône et d'y placer les saintes reliques n'appartient qu'aux évêques. Ensuite, les évêques ont commencé à consacrer à la place du trône des plaques de tissu avec des inscriptions d'identification déjà devenues traditionnelles et à y placer des reliques saintes.

Or, un tel mouchoir-antimension (au lieu d'un trône) avec des reliques cousues dedans et consacrées par l'évêque, ne pouvait être autre chose qu'un trône, un repas sacré, comme on l'appelle encore aujourd'hui. Comme l'antimension ne servait au début que de preuve que le trône était consacré par l'évêque, elle était cousue au vêtement inférieur du trône ou clouée dessus. Plus tard, on s'est rendu compte que cette plaque était essentiellement un trône surélevé et immobile sur le trône, et le trône est devenu un piédestal consacré pour l'antimension. L'antimension, en raison de sa haute signification sacrée, a acquis une signification liturgique : ils ont commencé à la placer sur le trône, à la plier d'une manière particulière et à la déplier lors de la célébration du sacrement de l'Eucharistie.

D'un point de vue spirituel, la présence d'une antimension mobile sur un trône fixe signifie que le Seigneur Dieu, qui, bien qu'inséparable de sa création, ne se confond ni ne se mélange avec elle, est invisiblement présent sur le trône par sa grâce, et l'antimension est avec l'image du Christ déposée dans le Tombeau, témoigne que nous adorons le trône comme le Tombeau du Christ, car de lui brillait la Source de la vie éternelle, la Source de notre résurrection. Dans les temps anciens, les antimensions étaient préparées par les prêtres eux-mêmes, qui les apportaient aux évêques pour la consécration. Il n'y avait aucune uniformité dans les dessins des antimensions. En règle générale, les anciennes antimensions ont l'image d'une croix à quatre ou huit pointes, parfois avec des instruments d'exécution du Sauveur. Au 17ème siècle En Russie, sous le patriarche Nikon, la production d'antimensions uniformes a commencé. Par la suite, apparaissent des antimensions, imprimées de manière typographique et représentant la position du Christ dans le tombeau.

Au-dessus de l'antimension pliée avec l'iliton, est certainement placé sur le trône le Saint Évangile, appelé l'Évangile de l'autel et étant la même partie intégrante du trône que l'antimension : avec l'Évangile de l'autel, ils font des entrées dans la liturgie, à certains endroits. vêpres, il est porté au milieu de l'église pour la lecture ou la vénération, dans le statutaire. Dans les cas où il est lu sur l'autel ou à l'église, il est utilisé pour traverser l'autel au début et à la fin de la liturgie.

L’Évangile de l’autel commémore directement le Seigneur Jésus-Christ. Puisqu'il contient les verbes divins du Fils de Dieu, le Christ est mystérieusement présent dans ces paroles par sa grâce.

L'Évangile est placé au milieu du trône au sommet de l'antimension afin de témoigner visiblement et de désigner la présence constante du Seigneur Jésus-Christ dans la partie la plus importante et sacrée du temple. De plus, sans l’Évangile, l’antimension elle-même n’aurait pas la complétude dogmatique appropriée, puisqu’elle représente la mort du Christ et nécessite donc un ajout qui signifierait symboliquement le Christ ressuscité, vivant pour toujours.

L'Évangile de l'autel sert de cet ajout, répétant et complétant le symbolisme du splendide indium supérieur du trône, signifiant les vêtements du Christ Pantocrator dans sa gloire céleste de roi du monde. L'Évangile de l'Autel signifie directement ce Roi Céleste, assis sur le trône de gloire, sur le trône de l'Église.

Depuis l'Antiquité, il était d'usage de décorer l'Évangile de l'autel avec des couvertures précieuses, des superpositions dorées ou argentées, ou les mêmes cadres. Depuis l'Antiquité, sur la face avant des plaques et des cadres, quatre évangélistes sont représentés dans les coins. Et au milieu de la partie avant aux XIVe-XVIIe siècles. soit la Crucifixion du Christ était représentée avec les personnes présentes, soit l'image du Christ Pantocrator sur le trône, également avec les personnes présentes.

Parfois, les cadres comportaient des images de chérubins, d'anges, de saints et étaient richement décorés d'ornements. Aux XVIIIe-XIXe siècles. L'image de la Résurrection du Christ apparaît sur les cadres des évangiles de l'autel. Au revers des Évangiles, soit la Crucifixion, soit le signe de la Croix, soit l'image de la Trinité, soit la Mère de Dieu.

Puisque le sacrifice sans effusion de sang du Corps et du Sang du Christ est accompli sur le trône, une croix avec l'image du Seigneur crucifié sera certainement placée sur le trône à côté de l'Évangile.

La Croix d'autel, avec l'antimension et l'Évangile, est le troisième accessoire intégral et obligatoire du Saint-Siège. L'Évangile, comme contenant les paroles, l'enseignement et la biographie de Jésus-Christ, signifie le Fils de Dieu ; l'image de la Crucifixion (Croix de l'Autel) représente le summum de son exploit pour le salut du genre humain, l'instrument de notre salut, le sacrifice du Fils de Dieu pour les péchés des hommes. L'Évangile et la Croix constituent ensemble la plénitude de la vérité divine révélée dans le Nouveau Testament sur l'économie du salut du genre humain.

Ce qui est contenu dans les paroles de l'Évangile est brièvement décrit dans la Crucifixion du Christ. Parallèlement aux paroles de la doctrine du salut, l'Église orthodoxe doit aussi avoir une image du salut, car ce qu'elle représente est mystérieusement présent dans l'image. Par conséquent, lors de l'accomplissement de tous les sacrements de l'Église et de nombreux rituels, il est nécessaire de placer l'Évangile et la Croix avec le Crucifix sur le pupitre ou la table.

Il y a généralement plusieurs Évangiles et Croix sur le trône : des Évangiles et des Croix petits ou essentiels y sont placés, comme dans un lieu particulièrement saint ; ils sont utilisés lors de l'accomplissement des sacrements du baptême, de l'onction, du mariage, de la confession et, par conséquent, si nécessaire, ils sont retirés du trône et s'appuient à nouveau sur lui.

La croix d'autel avec le crucifix a également un usage liturgique : lors de la célébration de la liturgie et lors d'autres occasions spéciales, elle est utilisée pour éclipser les croyants, elle est utilisée pour consacrer de l'eau à l'Épiphanie et lors des offices de prière particulièrement solennels, dans les cas prévu par la Charte, les croyants le vénèrent.

En plus de l'antimension, de l'Évangile et de la Croix en tant qu'objets sacrés obligatoires qui font partie intégrante du trône, il y a un tabernacle dessus - un objet sacré destiné à stocker les Saints Dons.

Un tabernacle est un récipient spécial, généralement construit sous la forme d'un temple ou d'une chapelle, avec un petit tombeau. En règle générale, il est constitué d’un métal qui ne produit pas d’oxyde et est doré. À l'intérieur de ce récipient dans le tombeau ou dans une boîte spéciale dans la partie inférieure sont placées des particules du Corps du Christ, préparées de manière spéciale pour un stockage à long terme, imbibées de Son Sang. Puisque le Corps et le Sang du Christ ne peuvent avoir un endroit plus digne pour leur stockage que le Saint Autel, ils y sont conservés dans un tabernacle, consacré à cet effet par une prière spéciale. Ces particules sont utilisées pour la communion à domicile des personnes gravement malades et mourantes. Dans les grandes paroisses, cela peut être exigé à tout moment. Par conséquent, le tabernacle représente le tombeau du Christ, dans lequel reposait son corps, ou l'Église nourrissant constamment les fidèles avec le Corps et le Sang du Seigneur.

Dans les temps anciens en Russie, les tabernacles étaient appelés tombeaux, Sions, Jérusalem, car ils étaient parfois des modèles de l'Église de la Résurrection du Christ à Jérusalem.

Ils avaient un usage liturgique : au XVIIe siècle. elles ont été célébrées à la grande entrée après la liturgie, lors des processions religieuses lors des offices épiscopaux dans la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod, ainsi qu'à la cathédrale de l'Assomption du Kremlin à Moscou.

Il est également d'usage de placer sur les trônes des ostensoirs - petits reliquaires ou kivots, le plus souvent disposés en forme de chapelle avec une porte et une croix au sommet. À l'intérieur de l'ostensoir se trouvent une boîte pour placer les particules du Corps avec le Sang du Christ, une petite tasse, une cuillère et parfois un récipient pour le vin. Les ostensoirs servent à transférer les Saints Dons au domicile des malades et des mourants pour leur communion. La grande sainteté du contenu de l'ostensoir déterminait la manière dont il était porté : sur la poitrine du prêtre. Par conséquent, ils sont généralement fabriqués avec des oreilles sur les côtés pour un ruban ou un cordon qui doit être porté autour du cou. Pour les ostensoirs, en règle générale, des sacs spéciaux avec un ruban sont cousus pour être placés autour du cou. Dans ces sacs, ils sont transportés avec révérence au lieu de communion.

Il peut y avoir un vase contenant de la myrrhe sacrée sur le trône. S'il y a plusieurs chapelles dans un temple, les ostensoirs et les récipients de pommade ne sont généralement pas placés sur l'autel principal, mais sur l'un des autels latéraux.

De plus, sur l'autel, généralement sous la Croix, il y a toujours un chiffon pour essuyer les lèvres du prêtre et le bord du Saint Calice après la communion.

Au-dessus de certains autels de grandes églises, il y avait autrefois un dais ou un ciboire qui a survécu jusqu'à nos jours, signifiant le ciel étendu sur la terre sur lequel s'est accompli l'exploit rédempteur du Christ Sauveur. En même temps, le trône représente la région terrestre de l'existence, sanctifiée par les souffrances du Seigneur, et le ciboire est la région de l'existence céleste, comme s'il était proche de la plus grande gloire et du plus grand sanctuaire de ce qui s'est passé sur terre.

À l'intérieur du ciboire, depuis son milieu, une figurine de colombe descendait souvent sur le trône - symbole du Saint-Esprit. Dans les temps anciens, des cadeaux de rechange étaient parfois placés dans cette figurine pour le stockage. Le Ciboire peut donc avoir le sens de tabernacle immatériel de Dieu, gloire et grâce de Dieu, enveloppant le trône comme le plus grand sanctuaire sur lequel est célébré le sacrement de l'Eucharistie et qui représente le Seigneur Jésus-Christ qui a souffert, est mort et est ressuscité. encore. Les ciboria étaient généralement disposées sur quatre piliers, debout près des coins du trône, moins souvent, les ciboria étaient suspendues au plafond ; Ce bâtiment était joliment décoré. Dans la ciboire, des rideaux étaient placés pour couvrir le trône de tous côtés dans les intervalles entre les services.

Même dans les temps anciens, toutes les églises n'avaient pas de ciboria, et maintenant elles sont encore plus rares. Par conséquent, depuis longtemps, pour couvrir le trône, il existe un linceul spécial, qui est utilisé pour recouvrir tous les objets sacrés sur le trône à la fin des services. Cette couverture représente le voile du secret avec lequel les sanctuaires sont cachés aux yeux des non-initiés. Cela signifie que le Seigneur Dieu ne révèle pas toujours, ni à aucun moment, ses pouvoirs, ses actions et les secrets de sa sagesse. Le rôle pratique d’une telle couverture est évident.

De tous côtés de sa base, le trône sacré peut avoir une, deux ou trois marches, signifiant les degrés de perfection spirituelle nécessaires pour monter au sanctuaire des Mystères divins.

Haut lieu, chandelier à sept branches, autel, sacristie

Le haut lieu est l'endroit situé dans la partie centrale du mur oriental de l'autel, situé juste en face du trône. Son origine remonte aux temps les plus reculés de l’histoire des temples. Dans les cryptes et les chapelles des catacombes, une chaire (siège) pour l'évêque a été construite à cet endroit, ce qui correspond à l'Apocalypse de Jean le Théologien, qui a vu le trône, assis sur le trône du Seigneur Tout-Puissant, et à côté de lui se trouvaient 24 prêtres aînés de Dieu assis.

De l'Antiquité à nos jours, notamment dans les grandes cathédrales, le haut lieu est aménagé en stricte conformité avec la vision de Jean l'Évangéliste.

Dans la partie centrale du mur oriental de l'autel, généralement dans une niche de l'abside, sur une certaine élévation, une chaise (trône) est construite pour l'évêque ; Sur les côtés de ce siège, mais en dessous de celui-ci, sont disposés des bancs ou sièges pour les prêtres.

Lors des offices épiscopaux lors d'occasions statutaires, en particulier lors de la lecture de l'Apôtre lors de la liturgie, l'évêque est assis sur le siège et les membres du clergé qui servent avec lui sont situés respectivement sur les côtés, de sorte que dans ces cas l'évêque représente le Christ Pantocrateur, et le clergé - les apôtres ou ces prêtres aînés que Jean le Théologien a vus.

Le haut lieu est à tout moment une désignation de la présence mystérieuse du Roi Céleste de Gloire et de ceux qui Le servent, c'est pourquoi ce lieu reçoit toujours les honneurs qui lui sont dûs, même si, comme c'est souvent le cas dans les églises paroissiales, il est non décoré d'une estrade avec un siège pour l'évêque. Dans de tels cas, seule la présence d'une lampe à cet endroit est considérée comme obligatoire : une lampe, ou un chandelier haut, ou les deux. Lors de la consécration du temple, après la consécration de l'autel, l'évêque est obligé d'allumer et de placer de sa propre main une lampe en un lieu élevé.

L'onction de l'église à consacrer commence par le trône situé du côté du haut lieu, sur le mur duquel est dessinée une croix avec le saint-Chrême.

Hormis les évêques et les prêtres, personne, pas même les diacres, n'a le droit de s'asseoir sur les sièges du haut lieu.

Le lieu montagneux tire son nom du saint, qui l'appelait le « Trône de la Montagne » (Livre du Serviteur, rite de la Liturgie). « Gorny », en slave, signifie le plus haut, le sublime. Le haut lieu, selon certaines interprétations, marque également l'Ascension de notre Seigneur Jésus-Christ, qui est monté avec la chair au-dessus de tous les commencements et de la puissance angélique, s'étant assis à la droite de Dieu le Père. C'est pourquoi le siège de l'évêque est toujours placé au-dessus de tous les autres sièges, à un endroit élevé.

Dans les temps anciens, un haut lieu était parfois appelé « co-trône » – un ensemble de trônes et de sièges.

Directement devant le trône (siège) du Tout-Puissant, c'est-à-dire en face du haut lieu, Jean le Théologien a vu sept lampes de feu, qui sont les sept esprits de Dieu (). Dans l'autel d'une église orthodoxe, conformément à cela, il y a généralement aussi une lampe spéciale à sept branches montée sur un support élevé, qui est placée du côté est du repas devant le haut lieu - une lampe à sept branches chandelier.

Les branches de la lampe comportent désormais le plus souvent des coupes pour sept lampes ou des chandeliers pour sept bougies, comme c'était l'habitude autrefois. Cependant, l’origine de cette lampe n’est pas claire. À en juger par le fait que rien n'en est dit dans le rite de consécration du temple et dans les règles anciennes, il était considéré comme obligatoire d'allumer seulement deux bougies sur le trône à l'image de la lumière du Seigneur Jésus-Christ, reconnaissable dans deux natures, le chandelier à sept branches n'était pas connu dans l'Antiquité comme un accessoire obligatoire de l'autel. Mais le fait qu'il corresponde très profondément aux « sept lampes » du temple céleste et qu'il ait désormais pris une place très importante dans la vie de l'Église nous fait le reconnaître comme un objet sacré, à juste titre inclus parmi les choses obligatoires de l'Église.

Le chandelier aux sept chandeliers symbolise les sept sacrements de l'Église orthodoxe, ces dons remplis de grâce du Saint-Esprit qui sont déversés sur les croyants grâce à l'exploit rédempteur de Jésus-Christ. Ces sept lumières correspondent aussi aux sept esprits de Dieu envoyés sur toute la terre (), sept Églises, sept sceaux du livre mystérieux, sept trompettes angéliques, sept tonnerres, sept coupes de la colère de Dieu, qui sont racontées par l'Apocalypse. de Jean le Théologien.

Le chandelier à sept correspond également aux sept conciles œcuméniques, aux sept périodes de l'histoire terrestre de l'humanité, aux sept couleurs de l'arc-en-ciel, c'est-à-dire qu'il correspond au mystérieux nombre sept, qui constitue la base de nombreuses lois célestes et terrestres. d'exister.

De toutes les correspondances possibles du nombre sept, la plus importante pour les croyants est la correspondance avec les sept sacrements de l'Église : Baptême, Confirmation, Repentir, Communion, Bénédiction de l'Onction, Mariage, Sacerdoce comme englobant tous les moyens de grâce remplis de grâce. sauver l'âme humaine; de la naissance à la mort. Ces moyens ne sont devenus possibles que grâce à la venue du Christ Sauveur dans le monde.

Ainsi, la lumière des dons du Saint-Esprit contenus dans les sept sacrements de l’Église et la lumière de l’Orthodoxie en tant que doctrine de vérité, voilà ce que signifient principalement les sept lumières du chandelier à sept branches de l’Église.

Le prototype de ces sept lumières de l'Église du Christ était la lampe à sept lumières de l'Ancien Testament dans le tabernacle mosaïque, construit selon le commandement de Dieu. La conscience de l’Ancien Testament n’a cependant pas réussi à pénétrer le mystère de cet objet sacré.

Dans la partie nord-est de l'autel, à gauche de l'autel, face à l'est, contre le mur se trouve un autel, le plus souvent appelé offrande dans les livres liturgiques.

En termes de structure extérieure, l’autel est presque en tous points semblable au trône. En taille, il est soit identique, soit légèrement plus petit.

La hauteur de l'autel est toujours égale à la hauteur du trône. L'autel est habillé des mêmes vêtements que le trône - srachitsa, indium, voile. Ce lieu de l'autel a reçu ses deux noms parce qu'on y célèbre la proskomedia, la première partie de la Divine Liturgie, où le pain sous forme de prosphores et le vin offert pour le rite sacré sont préparés d'une manière spéciale pour le sacrement ultérieur. du sacrifice sans effusion de sang du Corps et du Sang du Christ.

Dans les temps anciens, il n'y avait pas d'autel dans l'autel. Elle se déroulait dans une salle spéciale des anciennes églises russes - dans le bas-côté nord, reliée à l'autel par une petite porte. De telles chapelles des deux côtés de l'autel à l'est ont été ordonnées par les décrets apostoliques : la chapelle nord est destinée à l'offrande (autel), celle du sud est au réceptacle (sacristie). Plus tard, pour plus de commodité, l'autel a été déplacé vers l'autel et des temples ont le plus souvent commencé à être construits dans les chapelles, c'est-à-dire que des trônes ont été érigés et consacrés en l'honneur des événements sacrés et des saints. Ainsi, de nombreux temples anciens ont commencé à avoir non pas un, mais deux ou trois trônes, pour combiner deux et trois temples spéciaux. Dans les temps anciens et modernes, plusieurs temples étaient souvent immédiatement créés en un seul. L'histoire de la Russie ancienne est caractérisée par l'ajout progressif à un temple original d'une première, puis de deux, trois et plus de chapelles latérales au temple. La transformation des offrandes et des réceptacles en temples-chapelles est également un phénomène assez typique.

Une lampe doit être placée sur l'autel et il y a une croix avec un crucifix.

Dans les églises paroissiales qui ne disposent pas de réceptacle spécial, des objets sacrés liturgiques sont constamment sur l'autel, recouverts de linceuls en dehors des heures de service, à savoir :

1. Le Saint Calice, ou Calice, dans lequel avant la Liturgie sont versés du vin et de l'eau, qui sont ensuite offerts, après la Liturgie, dans le Sang du Christ.
2. Patène est un petit plat rond posé sur un support. Du pain y est déposé pour la consécration lors de la Divine Liturgie, pour sa transformation en corps du Christ. La patène marque à la fois la crèche et le tombeau du Sauveur.
3. Une étoile composée de deux petits arcs métalliques reliés au milieu par une vis afin de pouvoir être soit pliés ensemble, soit écartés en croix. Il est posé sur la patène de manière à ce que le couvercle ne touche pas les particules extraites de la prosphore. L'étoile symbolise l'étoile apparue à la naissance du Sauveur.
4. Kopivo - un couteau en forme de lance pour éliminer l'agneau et les particules des prosphores. Il symbolise la lance avec laquelle le soldat a percé les côtes du Christ Sauveur sur la croix.
5. Un menteur est une cuillère utilisée pour donner la communion aux croyants.
6. Éponge ou chiffon - pour essuyer les vaisseaux sanguins.

Les petits couvercles qui recouvrent séparément le bol et la patène sont appelés couvercles. Le grand couvercle qui recouvre à la fois la coupe et la patène est appelé air, ce qui signifie l'espace aérien dans lequel est apparue l'étoile, conduisant les mages à la crèche du Sauveur. Néanmoins, ensemble, les couvertures représentent les linceuls dont Jésus-Christ a été enveloppé à sa naissance, ainsi que ses linceuls funéraires (linceul).

Selon le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique, l'autel symbolise « la pauvreté de la première venue du Christ - en particulier la grotte naturelle cachée où se trouvait une mangeoire », c'est-à-dire le lieu de la Nativité du Christ. Mais comme, à sa Nativité, le Seigneur se préparait déjà aux souffrances de la croix, qui sont représentées sur la proskomedia par l'incision en forme de croix de l'agneau, l'autel marque également le Golgotha, le lieu de l'exploit du Sauveur sur la croix. De plus, lorsque les Saints Dons sont transférés à la fin de la liturgie du trône à l'autel, l'autel prend le sens du trône céleste, où le Seigneur Jésus-Christ est monté et s'est assis à la droite de Dieu le Père. .

Dans les temps anciens, une icône de la Nativité du Christ était toujours placée au-dessus de l'autel, mais la Croix et la Crucifixion étaient également placées sur l'autel lui-même. Aujourd'hui, de plus en plus souvent, l'image de Jésus-Christ souffrant dans une couronne d'épines ou du Christ portant la croix au Calvaire est placée au-dessus de l'autel. Cependant, la signification première de l'autel est toujours une grotte et une crèche et, plus précisément encore, le Christ lui-même, né dans le monde. Par conséquent, le vêtement inférieur de l'autel (srachitsa) est une image de ces linceuls avec lesquels sa Mère très pure enveloppa l'enfant né de Dieu, et le splendide indium supérieur de l'autel est une image des vêtements célestes du Christ Pantocrator comme le Roi de Gloire.

Ainsi, la coïncidence des vêtements de l’autel et du trône, qui ont des significations différentes, n’est pas fortuite ; on a remarqué depuis longtemps que l’entrée et la sortie d’une personne dans ce monde sont très similaires ; Le berceau d'un bébé est comme le cercueil d'une personne décédée, les langes d'un nouveau-né sont comme les linceuls blancs d'une personne qui a quitté cette vie, à cause de la mort temporaire du corps humain, de la séparation de l'âme et du corps n'est rien de plus que la naissance d'une personne dans une autre vie éternelle dans le domaine de l'existence céleste. C'est pourquoi l'autel, en tant qu'image de la crèche du Christ né, dans sa structure et son habillement, est en tout semblable au trône, en tant qu'image du Saint-Sépulcre.

L'autel, étant moins important dans sa signification que le trône, où est célébré le sacrement du sacrifice sans effusion de sang, les reliques des saints, l'Évangile et la Croix sont présentes, n'est consacré que par aspersion d'eau bénite. Cependant, comme on y pratique la proskomedia et qu'il y a des vases sacrés, l'autel est également un lieu sacré que personne, à l'exception du clergé, n'est autorisé à toucher. L'encensement dans l'autel s'effectue d'abord sur l'autel, puis sur le haut lieu, l'autel et les icônes qui se trouvent ici. Mais quand sur l'autel il y a du pain et du vin préparés au proskomedia pour une transsubstantiation ultérieure dans des vases sacrés, alors après l'encensement de l'autel, l'autel est encensé, puis le haut lieu.

Une table est généralement placée près de l'autel pour y placer les prosphores servies par les croyants et des notes sur la santé et le repos.

La sacristie, autrement appelée diacre, était située autrefois dans le bas-côté droit et sud de l'autel. Mais avec l'implantation de l'autel ici, la sacristie a commencé à être située soit ici, dans la chapelle droite près des murs, soit dans un endroit spécial à l'extérieur de l'autel, voire à plusieurs endroits. La sacristie est un dépôt de vases sacrés, de vêtements et de livres liturgiques, d'encens, de bougies, de vin, de prosphores pour le prochain service et d'autres objets nécessaires au culte et à divers besoins. Spirituellement, la sacristie signifie avant tout ce mystérieux trésor céleste d'où découlent divers dons de Dieu remplis de grâce, nécessaires au salut et à la parure spirituelle des fidèles. La transmission de ces dons de Dieu aux hommes s'effectue par l'intermédiaire de ses serviteurs-anges, et le processus même de stockage et de distribution de ces dons constitue un service, un domaine angélique. Comme on le sait, l'image des anges dans les services religieux est celle des diacres, ce qui signifie ministres (du mot grec « diakonia » - service). C’est pourquoi la sacristie est aussi appelée diacre. Ce nom montre que la sacristie n'a pas de signification sacrée et liturgique indépendante, mais seulement une signification auxiliaire, de service, et que les diacres gèrent directement tous les objets sacrés lorsqu'ils les préparent au service, les stockent et en prennent soin.

En raison de la grande variété et diversité des objets conservés dans la sacristie, celle-ci est rarement concentrée dans un lieu précis. Les vêtements sacrés sont généralement stockés dans des armoires spéciales, des récipients - également dans des armoires ou sur l'autel, des livres - sur des étagères, d'autres objets - dans les tiroirs des tables et des tables de chevet. Si l'autel du temple est petit et qu'il n'y a pas de chapelles, la sacristie est située à tout autre endroit convenable du temple. Dans le même temps, ils essaient toujours d'aménager des installations de stockage dans la partie droite, sud de l'église, et dans l'autel près du mur sud, ils placent généralement une table sur laquelle sont placés les vêtements préparés pour le prochain service.

Peintures sur l'autel

L'icône contient mystérieusement en elle la présence de celui qu'elle représente, et cette présence est d'autant plus proche, pleine de grâce et plus forte, que l'icône correspond davantage au canon de l'église. Le canon iconographique de l'église est immuable, inébranlable et éternel, comme le canon des objets liturgiques sacrés.

De même qu'il serait absurde, par exemple, de s'efforcer de remplacer la patène par une soucoupe en porcelaine sous prétexte qu'à notre époque on ne mange pas dans des assiettes en argent, il est tout aussi absurde de s'efforcer de remplacer l'icône canonique. peinture avec une peinture dans un style mondain moderne.

Une icône canoniquement correcte, utilisant des moyens spéciaux, transmet symboliquement l'état de l'image représentée à la lumière et du point de vue de sa signification dogmatique.

Les icônes d'événements sacrés (fêtes) montrent non seulement et non pas tant comment cela s'est produit, mais ce que cet événement signifie dans sa profondeur dogmatique.

De la même manière, les icônes de personnes saintes, qui ne transmettent qu'en général les traits caractéristiques de l'apparence terrestre d'une personne, reflètent principalement les traits caractéristiques de la signification spirituelle et de l'état dans lequel réside le saint à la lumière de la déification dans le domaine de la vie céleste. .

Ceci est réalisé par un certain nombre de moyens de représentation symboliques spéciaux, qui sont une révélation de Dieu, l'inspiration du Saint-Esprit dans le processus divino-humain de création d'icônes. Par conséquent, dans les icônes, non seulement l'apparence générale est canonique, mais aussi l'ensemble même des moyens visuels.

Par exemple, une icône canonique doit toujours être uniquement bidimensionnelle, plate, car la troisième dimension d'une icône est la profondeur dogmatique. L'espace tridimensionnel d'une peinture mondaine, où dans le plan de la toile, qui n'a en réalité que de la largeur et de la hauteur, on voit également une certaine profondeur spatiale créée artificiellement, s'avère illusoire, et dans une icône, l'illusion est inacceptable en raison à la nature même et au but de l'icône.

Il existe une autre raison pour laquelle la profondeur illusoire d’une image du monde ne peut être acceptée dans la peinture d’icônes. La perspective spatiale, selon laquelle les objets représentés dans l'image deviennent de plus en plus petits à mesure qu'ils s'éloignent du spectateur, a pour fin logique un point, une impasse. L’infinité imaginaire de l’espace impliquée ici n’est qu’un produit de l’imagination de l’artiste et du spectateur. Dans la vie, lorsque nous regardons au loin, les objets deviennent progressivement plus petits à nos yeux à mesure qu'ils s'éloignent de nous en raison des lois optiques-géométriques. En fait, les objets les plus proches de nous comme les plus éloignés ont leur taille constante, et l'espace réel est donc, en un certain sens, véritablement infini. Dans les peintures des peintres, c’est l’inverse : en effet, les dimensions picturales des objets sont réduites, alors qu’il n’y a aucune distance par rapport à eux.

La peinture mondaine peut être belle à sa manière. Mais les techniques et les moyens de la peinture mondaine, conçus pour créer l'illusion de la réalité terrestre, ne sont pas applicables à la peinture d'icônes en raison des caractéristiques dogmatiques de sa nature et de son objectif.

Une icône canoniquement correcte ne devrait pas avoir une telle perspective spatiale. De plus, dans la peinture d'icônes, le phénomène de perspective inversée est très souvent rencontré, lorsque certains visages ou objets représentés au premier plan s'avèrent nettement plus petits que ceux représentés derrière eux, et que les visages et objets éloignés sont peints en grand. Cela se produit parce que l'icône est conçue pour représenter dans les tailles les plus grandes et les plus grandes ce qui a réellement la plus grande signification sacrée et dogmatique. De plus, la perspective inversée correspond généralement à la profonde vérité spirituelle de la vie, la vérité selon laquelle plus nous nous élevons spirituellement dans la connaissance du Divin et du Céleste, plus elle devient grande à nos yeux spirituels et plus elle acquiert de l'importance dans notre vie. . Plus nous allons vers Dieu, plus la région de l'existence céleste et divine s'ouvre et s'étend pour nous dans son infinité croissante.

Il n’y a rien d’accidentel dans les icônes. Même l'arche (un cadre saillant encadrant une image placée dans les profondeurs) a une signification dogmatique : une personne, située dans le cadre de l'espace et du temps, dans le cadre de l'existence terrestre, a la possibilité de contempler le Céleste et le Divin non directement , pas directement, mais seulement quand Dieu lui est révélé, comme venant des profondeurs. La lumière de la révélation divine dans les phénomènes du monde céleste, pour ainsi dire, élargit les limites de l'existence terrestre et brille de la distance mystérieuse avec un bel éclat qui surpasse tout ce qui est terrestre. Le terrestre ne peut pas contenir le céleste. C'est pourquoi la lumière de l'auréole des saints capte toujours la partie supérieure du cadre - l'arche, y pénètre, comme si elle ne rentrait pas dans le plan réservé à l'image iconographique.

Ainsi, l'arche de l'icône est un signe du royaume de l'existence terrestre, et l'image iconographique dans les profondeurs de l'icône est un signe du royaume de l'existence céleste. Ainsi, indissociables, bien que non fusionnées, les profondeurs dogmatiques s’expriment dans l’icône par de simples moyens matériels.

L'icône peut être sans l'arche, complètement plate, mais avoir un cadre pittoresque encadrant l'image principale ; le cadre remplace l'arche dans ce cas. Une icône peut être sans arche ou sans cadre, lorsque tout le plan du plateau est occupé par une image iconographique. Dans ce cas, l'icône témoigne que la lumière du Divin et du Céleste a le pouvoir d'embrasser tous les domaines de l'existence et de déifier la matière terrestre. Une telle icône souligne l’unité de toutes choses en Dieu, sans mentionner les différences, qui ont aussi leur propre signification.

Les saints sur les icônes orthodoxes doivent être représentés avec un halo - un éclat doré autour de la tête, qui représente la gloire divine du saint. En même temps, il est logique que ce rayonnement soit réalisé sous la forme d'un cercle plein, et que ce cercle soit doré : le Seigneur, le Roi de Gloire, communique le rayonnement de sa gloire à ses élus ; c'est précisément la gloire de Dieu. L'icône doit avoir des inscriptions avec le nom de la personne sainte, qui sont la preuve ecclésiale de la correspondance de l'image avec le prototype et un sceau qui permet d'adorer cette icône sans aucun doute comme approuvé par l'Église.

Le réalisme spirituel dogmatique de la peinture d'icônes exige qu'il n'y ait aucun jeu d'ombre et de lumière dans l'image, car Dieu est Lumière et il n'y a pas d'obscurité en Lui. Par conséquent, il n’y a aucune source de lumière implicite dans les icônes. Néanmoins, les visages représentés sur les icônes ont toujours du volume, qui est indiqué par une nuance ou un ton spécial, mais pas par l'obscurité ou l'ombre. Cela montre que, bien que les personnes saintes dans l'état de gloire du Royaume des Cieux aient un corps, elles ne sont pas comme celles d'entre nous, les humains terrestres, mais déifiées, purifiées de la lourdeur, transformées, non plus sujettes à la mort et à la corruption. Car nous ne pouvons pas adorer ce qui est sujet à la mort et à la corruption. Nous nous inclinons uniquement devant ce qui a été transformé par la lumière divine de l'éternité.

Les images iconographiques, prises individuellement, ne sont pas les seules à être canoniques dans l’Orthodoxie. Certaines règles existent également dans le placement thématique des images iconographiques sur les murs du temple, dans l'iconostase. Le placement des images dans l'église est associé au symbolisme de ses parties architecturales. Et ici, le canon ne représente pas un modèle selon lequel toutes les églises devraient être peintes de la même manière. Le canon propose, en règle générale, le choix de plusieurs sujets sacrés pour une même place du temple.

Dans l'autel d'une église orthodoxe, il y a deux images qui, en règle générale, sont situées derrière le trône des deux côtés de sa partie orientale : la croix du retable avec l'image de la Crucifixion et l'image de la Mère de Dieu. La croix est également appelée croix extérieure, car elle est montée sur un long fût inséré dans un support et est réalisée lors d'occasions particulièrement solennelles lors des processions religieuses. L'icône extérieure de la Mère de Dieu est construite de la même manière. La croix est placée dans le coin droit du trône, vue des portes royales, l'icône de la Mère de Dieu est à gauche. En Russie, dans l'Antiquité, il n'y avait aucune certitude dans les retables et différentes icônes étaient placées : la Trinité et la Mère de Dieu, la Croix et la Trinité. Visité la Russie en 1654-1656. Le patriarche Macaire d'Antioche a fait remarquer au patriarche Nikon qu'une croix avec un crucifix et une icône de la Mère de Dieu devrait être placée derrière le trône, puisque la Crucifixion du Christ contient déjà les conseils et l'action de la Très Sainte Trinité. Cela a été fait depuis.

La présence de ces deux images derrière le trône révèle l'un des plus grands secrets de l'Économie de Dieu concernant le salut du genre humain : le salut de la création s'effectue à travers la Croix comme instrument de salut et d'intercession de la Mère de Dieu et la toujours Vierge Marie pour nous. Il n'existe pas de preuves moins profondes de la participation de la Mère de Dieu à l'œuvre de son divin Fils Jésus-Christ. Le Seigneur, venu au monde pour l'exploit de la Croix, s'est incarné à partir de la Vierge Marie, sans briser le sceau de sa virginité, il a pris son corps humain et son sang de sa très pure virginité. En participant au Corps et au Sang du Christ, les croyants deviennent, au sens le plus profond du terme, enfants de la Bienheureuse Vierge Marie. Par conséquent, l'adoption de Jean par Jésus-Christ

Le Théologien et en sa personne tous les croyants de la Mère de Dieu, lorsque le Sauveur sur la Croix lui dit : Femme ! Voici, ton fils, et à l'apôtre Jean le Théologien : Voici, ta Mère (), n'a pas un sens allégorique, mais un sens très direct.

Si l'Église est le Corps du Christ, alors la Mère de Dieu est la Mère de l'Église. Et par conséquent, tout ce qui est sacré dans l'Église est toujours accompli avec la participation directe de la Bienheureuse Vierge Marie. Elle est aussi le premier être humain à atteindre l’état de déification parfaite. L'image de la Mère de Dieu est l'image d'une créature déifiée, premier fruit salvateur, premier résultat de l'exploit rédempteur de Jésus-Christ. C'est pourquoi la présence de l'image de la Mère de Dieu directement sur le trône a la plus grande signification et la plus grande signification.

La croix d'autel peut être de différentes formes, mais elle doit certainement porter l'image de la Crucifixion du Christ. Ici, il convient de parler des significations dogmatiques des formes de la Croix et des diverses images de la Crucifixion. Il existe plusieurs formes fondamentales de croix acceptées par l’Église.

La croix équilatérale à quatre pointes est un signe de la Croix du Seigneur, signifiant dogmatiquement que toutes les extrémités de l'univers, les quatre points cardinaux, sont également appelées à la Croix du Christ.

Une croix à quatre pointes avec une partie inférieure allongée met en valeur l'idée de la longanimité de l'amour divin, qui a offert le Fils de Dieu en sacrifice sur la croix pour les péchés du monde.

Une croix à quatre pointes avec un demi-cercle en forme de croissant en bas, dont les extrémités du croissant sont tournées vers le haut, est un type de croix très ancien. Le plus souvent, de telles croix étaient et sont placées sur les dômes des églises. La croix et le demi-cercle signifient l'ancre du salut, l'ancre de notre espérance, l'ancre du repos dans le Royaume des Cieux, ce qui est tout à fait cohérent avec le concept du temple en tant que navire naviguant vers le Royaume de Dieu.

La croix à huit pointes a une barre transversale médiane plus longue que les autres, au-dessus il y a une barre transversale droite plus courte, et en dessous il y a aussi une barre transversale courte, dont une extrémité est surélevée et tournée vers le nord, et l'extrémité abaissée est tournée vers le sud. La forme de cette croix correspond le mieux à celle sur laquelle le Christ a été crucifié. Une telle Croix n’est donc plus seulement un signe, mais aussi une image de la Croix du Christ. La barre transversale supérieure est une tablette avec l'inscription « Jésus de Nazareth, roi des Juifs », clouée sur ordre de Pilate au-dessus de la tête du Sauveur crucifié. La barre transversale inférieure est un repose-pieds, conçu pour servir à augmenter le tourment du Crucifié, car la sensation trompeuse d'un certain appui sous ses pieds incite le exécuté à tenter involontairement d'alléger son fardeau en s'appuyant dessus, ce qui ne fait que prolonger le tourment lui-même. .

Dogmatiquement, les huit extrémités de la Croix signifient huit périodes principales de l'histoire de l'humanité, où la huitième est la vie du siècle prochain, le Royaume des Cieux, c'est pourquoi l'une des extrémités d'une telle Croix pointe vers le ciel. Cela signifie également que le chemin vers le Royaume des Cieux a été ouvert par le Christ à travers son exploit rédempteur, selon sa parole : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (). La barre transversale inclinée sur laquelle les pieds du Sauveur ont été cloués signifie ainsi que dans la vie terrestre des hommes avec l'avènement du Christ, qui a parcouru la terre en prêchant, l'équilibre de tous, sans exception, sous le pouvoir du péché, a été rompu. Un nouveau processus de renaissance spirituelle des hommes en Christ et leur déplacement de la région des ténèbres vers la région de la lumière céleste a commencé dans le monde. Ce mouvement de salut des hommes, les élevant de la terre au Ciel, correspondant aux pieds du Christ comme organe de mouvement d'une personne qui chemine, est ce que représente la barre transversale oblique de la Croix à huit pointes.

Lorsque la Croix à huit pointes représente le Seigneur Jésus-Christ crucifié, la Croix dans son ensemble devient une image complète de la Crucifixion du Sauveur et contient donc toute la plénitude de la puissance contenue dans la souffrance du Seigneur sur la croix, la présence mystérieuse de Christ crucifié. C'est un sanctuaire grand et terrible.

Il existe deux principaux types d’images du Sauveur crucifié. Une vue ancienne de la Crucifixion représente le Christ avec les bras tendus larges et droits le long de la barre transversale centrale : le corps ne s'affaisse pas, mais repose librement sur la Croix. La deuxième vue, plus moderne, représente le Corps du Christ affaissé, les bras levés et sur les côtés.

La deuxième vue présente à l'œil l'image de la souffrance de notre Christ pour le salut ; Ici, vous pouvez voir le corps humain du Sauveur souffrant de torture. Mais une telle image ne rend pas toute la signification dogmatique de ces souffrances sur la croix. Ce sens est contenu dans les paroles du Christ lui-même, qui a dit aux disciples et au peuple : Quand je serai élevé de terre, j'attirerai tout le monde à moi (). La première représentation ancienne de la Crucifixion nous montre précisément l'image du Fils de Dieu monté sur la Croix, les bras tendus dans une étreinte dans laquelle le monde entier est appelé et attiré. Préservant l'image de la souffrance du Christ, cette vision de la Crucifixion traduit en même temps avec une précision surprenante la profondeur dogmatique de sa signification. Le Christ dans son amour divin, sur lequel la mort n'a aucun pouvoir et qui, tout en souffrant et non au sens habituel du terme, étend son embrassement aux hommes du haut de la Croix. Son Corps ne pend donc pas, mais repose solennellement sur la Croix. Ici, le Christ, crucifié et mort, est miraculeusement vivant dans sa mort même. Cela est profondément cohérent avec la conscience dogmatique de l’Église. L'étreinte attrayante des mains du Christ embrasse l'Univers tout entier, ce qui est particulièrement bien représenté sur les anciens crucifix en bronze, où au-dessus de la tête du Sauveur, à l'extrémité supérieure de la Croix, se trouvent la Sainte Trinité ou Dieu le Père et Dieu le Saint-Esprit. représenté sous la forme d'une colombe, dans la barre transversale supérieure courte - des anges angéliques attachés aux rangs du Christ ; le soleil est représenté à la droite du Christ et la lune à gauche ; sur la barre transversale inclinée aux pieds du Sauveur, une vue de la ville est représentée comme une image de la société humaine, de ces villes et villages à travers lesquels le Christ marché, prêchant l'Évangile; au-dessous du pied de la Croix est représentée la tête (crâne) au repos d'Adam, dont le Christ a lavé les péchés avec Son Sang, et encore plus bas, sous le crâne, est représenté l'arbre de la connaissance du bien et du mal, qui a amené la mort à Adam et en lui à tous ses descendants et auquel s'oppose désormais l'arbre de la Croix, ressuscitant et donnant la vie éternelle aux hommes.

Venu dans la chair dans le monde à cause de l'œuvre de la croix, le Fils de Dieu embrasse mystérieusement avec Lui et pénètre avec Lui tous les domaines de l'existence du Divin, céleste et terrestre, remplissant de Lui toute la création, le l'univers entier.

Une telle Crucifixion avec toutes ses images révèle la signification symbolique et la signification de toutes les extrémités et barres transversales de la Croix, aide à comprendre les nombreuses interprétations de la Crucifixion contenues dans les saints pères et enseignants de l'Église et met en évidence le caractère spirituel de la Crucifixion. signification de ces types de Croix et de Crucifixion qui n'ont pas d'images aussi détaillées. En particulier, il devient clair que l’extrémité supérieure de la Croix marque la région de l’existence de Dieu, où Dieu demeure dans l’unité de la Trinité. La séparation de Dieu de la création est représentée par la courte barre transversale supérieure. Il marque à son tour la région de l’existence céleste (le monde des anges).

La barre transversale moyenne et longue contient le concept de la création entière en général, puisque le soleil et la lune sont ici placés aux extrémités (le soleil - comme image de la gloire du Divin, la lune - comme image du monde visible , recevant sa vie et sa lumière de Dieu). Ici sont tendus les bras du Fils de Dieu, par qui toutes choses « ont commencé à être » (). Les mains incarnent le concept de création, la créativité des formes visibles. La barre oblique est une belle image de l’humanité, appelée à s’élever et à cheminer vers Dieu. L'extrémité inférieure de la Croix signifie la terre auparavant maudite pour le péché d'Adam, mais maintenant réunie à Dieu par l'exploit du Christ, pardonné et purifiée par le Sang du Fils de Dieu. Ainsi, la bande verticale de la Croix signifie l'unité, la réunification en Dieu de toutes choses, qui a été réalisée par l'exploit du Fils de Dieu. En même temps, le Corps du Christ, volontairement trahi pour le salut du monde, accomplit tout avec lui-même - du terrestre au sublime. Celui-ci contient le mystère incompréhensible de la Crucifixion, le mystère de la Croix. Ce qui nous est donné à voir et à comprendre dans la Croix ne fait que nous rapprocher de ce mystère, mais ne le révèle pas.

La croix a de nombreuses significations selon d’autres perspectives spirituelles. Par exemple, dans l'Économie du salut du genre humain, la Croix signifie, avec sa ligne droite verticale, la justice et l'immuabilité des commandements divins, la franchise de la vérité et de la vérité de Dieu, qui ne permet aucune violation. Cette rectitude est coupée par la barre transversale principale, signifiant l'amour et la miséricorde de Dieu pour les pécheurs déchus et en chute libre, pour lesquels le Seigneur lui-même a été sacrifié, prenant sur lui les péchés de tous.

Dans la vie spirituelle personnelle d’une personne, la ligne verticale de la Croix signifie l’effort sincère de l’âme humaine de la terre vers Dieu. Mais ce désir est recoupé par l'amour des gens, du prochain, qui, pour ainsi dire, ne donne pas à une personne la possibilité de réaliser pleinement son désir vertical pour Dieu. À certaines étapes de la vie spirituelle, il s'agit d'un pur tourment et d'une croix pour l'âme humaine, bien connue de tous ceux qui tentent de suivre le chemin de la réalisation spirituelle. C'est aussi un mystère, car une personne doit constamment combiner l'amour de Dieu avec l'amour du prochain, même si elle n'y parvient pas toujours. De nombreuses interprétations merveilleuses des différentes significations spirituelles de la Croix du Seigneur sont contenues dans les œuvres des saints pères.

La croix d'autel peut également être à huit pointes, mais le plus souvent elle est à quatre pointes avec une barre transversale verticale étendue vers le bas. Il représente la Crucifixion, et sur la barre transversale près des mains du Sauveur dans des médaillons, l'image de la Mère de Dieu et de Jean le Théologien, debout près de la croix du Calvaire, est parfois placée.

La Croix du retable et l'icône de la Mère de Dieu sont portables. Dogmatiquement, cela signifie que la grâce de l'exploit de la croix du Sauveur et des prières de la Mère de Dieu, émanant du trône céleste de Dieu, n'est pas fermée, mais est appelée à se déplacer constamment dans le monde, accomplissant le salut et la sanctification de âmes humaines.

Le contenu des peintures et des icônes de l'autel n'était pas constant. Et dans les temps anciens, ce n'était pas toujours le même et dans les temps suivants (XVI-XVIII siècles), il a subi de forts changements et ajouts. Il en va de même pour toutes les autres parties du temple. D'une part, cela est dû à l'étendue du canon de la peinture religieuse, qui offre une certaine liberté de choix thématique pour la peinture. En revanche, aux XVIe-XVIIIe siècles. La diversité des peintures est due à la pénétration des influences de l'art occidental dans l'environnement orthodoxe. Et pourtant, dans les peintures des églises, on essaie encore aujourd'hui de respecter un certain ordre canonique dans la disposition des sujets spirituels. Par conséquent, il semble approprié de donner ici à titre d'exemple l'une des options possibles pour la disposition compositionnelle des peintures et des icônes dans le temple, à commencer par l'autel, compilée sur la base des anciennes idées canoniques de l'Église, reflétées dans de nombreux les peintures des temples antiques qui nous sont parvenues.

Des chérubins sont représentés dans les voûtes supérieures de l'autel. Dans la partie supérieure de l'abside de l'autel se trouve une image de la Mère de Dieu « Le Signe » ou « Le Mur incassable », comme sur la mosaïque de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev. Dans la partie médiane du demi-cercle central de l'autel derrière le Haut-Lieu, il était d'usage depuis l'Antiquité de placer l'image de l'Eucharistie - le Christ donnant le sacrement aux saints apôtres, ou l'image du Christ Pantocrator assis sur le trône. À droite de cette image, si vous la regardez vers l'ouest, les images de l'archange Michel, de la Nativité du Christ (au-dessus de l'autel), des saints liturgistes (, l'hymne du prophète David avec une harpe sont placées séquentiellement le long le mur nord de l'autel. À gauche du Haut Lieu le long du mur sud se trouvent des images de l'archange Gabriel, de la Crucifixion du Christ, de liturgistes ou professeurs œcuméniques, des hymnes du Nouveau Testament - , du Romain le doux chanteur, etc.

Iconostase, partie médiane du temple

La partie médiane du temple marque avant tout le monde céleste et angélique, la région de l'existence céleste, où résident tous les justes qui y ont quitté la vie terrestre. Selon certaines interprétations, cette partie du temple marque également la région de l'existence terrestre, le monde des hommes, mais déjà justifié, sanctifié, déifié, le Royaume de Dieu, le nouveau ciel et la nouvelle terre au sens propre. Les interprétations s’accordent sur le fait que la partie médiane du temple est le monde créé, contrairement à l’autel, qui marque la région de l’existence de Dieu, la région du plus sublime, où s’accomplissent les mystères de Dieu. Avec une telle relation entre les significations des parties du temple, l'autel devait dès le début être séparé de la partie médiane, car Dieu est complètement différent et séparé de sa création, et dès les premiers temps du christianisme, une telle séparation a été strictement respectée. De plus, il a été établi par le Sauveur lui-même, qui a daigné célébrer la Dernière Cène non pas dans les pièces à vivre de la maison, ni avec les propriétaires, mais dans une chambre haute spéciale et spécialement préparée. Par la suite, l'autel fut séparé du temple par des barrières spéciales et érigé sur une plate-forme surélevée. L'élévation de l'autel de l'Antiquité a été conservée jusqu'à nos jours. Les barrières d'autel ont connu un développement important. La signification du processus de transformation progressive de la grille de l'autel en une iconostase moderne est celle des Ve-VIIe siècles environ. Le treillis-barrière de l'autel, qui était un symbole-signe de la séparation de Dieu et du Divin de toutes les choses créées, se transforme progressivement en une image-symbole de l'Église céleste, dirigée par son Fondateur - le Seigneur Jésus-Christ. C'est l'iconostase dans sa forme moderne. Sa face avant fait face à la partie médiane du temple, que nous appelons « église ». Les coïncidences des concepts de l'Église du Christ en général, de l'ensemble du temple dans son ensemble, de sa partie médiane sont très significatives et d'un point de vue spirituel ne sont pas accidentelles. La région de l'existence céleste, que marque la partie centrale du temple, est la région de la créature déifiée, la région de l'éternité, le Royaume des Cieux, où les croyants à part entière de l'Église terrestre s'efforcent sur leur chemin spirituel, trouvant leur salut. dans le temple, dans l'église. Ici, dans le temple, l'Église terrestre doit donc entrer en contact et rencontrer l'Église céleste. Dans les prières correspondantes, les pétitions où l'on se souvient de tous les saints, les exclamations et les actes d'adoration, la communication des personnes debout dans le temple avec ceux qui sont au ciel et priant avec eux s'exprime depuis longtemps. La présence de personnes de l'Église céleste s'exprime depuis l'Antiquité à la fois dans les icônes et dans la peinture ancienne du temple. Jusqu'à présent, il n'y avait pas assez d'une telle image extérieure qui montrerait, révélerait de manière claire et visible l'intercession spirituelle invisible de l'Église céleste pour le terrestre, sa médiation dans le salut de ceux qui vivent sur terre. L'iconostase est devenue un tel symbole visible, ou plus précisément, un ensemble harmonieux d'images-symboles.

Avec l'avènement de l'iconostase, l'assemblée des croyants se retrouve littéralement face à face avec l'assemblée des êtres célestes, mystérieusement présents dans les images de l'iconostase. Dans la structure du temple terrestre, la complétude dogmatique est née et la perfection a été atteinte. « La limitation de l'autel est nécessaire pour qu'il ne soit pas rien pour nous », écrit le prêtre (1882-1943). - Le ciel de la terre, ce qui est d'en haut de ce qui est d'en bas, l'autel du temple ne peuvent être séparés que par des témoins visibles du monde invisible, symboles vivants de l'union des deux, sinon - des créatures saintes. L'iconostase est la frontière entre le monde visible et le monde invisible, et cette barrière d'autel est réalisée, rendue accessible à la conscience par une rangée de saints ralliés, une nuée de témoins entourant le Trône de Dieu... L'iconostase est l'apparition de saints et anges... l'apparition des témoins célestes et, surtout, de la Mère de Dieu et du Christ lui-même incarné, des témoins qui annoncent ce qui est au-delà de la chair. Voici la réponse à la question de savoir pourquoi cette nuée de témoins de Dieu est placée de telle manière qu'elle doit certainement, pour ainsi dire, couvrir l'autel des yeux de ceux qui prient dans le temple. Mais l'iconostase ne ferme pas l'autel aux croyants de l'Église, mais leur révèle l'essence spirituelle de ce qui est contenu et accompli dans l'autel et en général dans toute l'Église du Christ. Tout d'abord, cette essence consiste en la déification à laquelle les membres de l'Église terrestre sont appelés et s'efforcent et à laquelle les membres de l'Église céleste, révélés dans l'iconostase, ont déjà atteint. Les images de l'iconostase montrent le résultat du rapprochement avec Dieu et de l'unité avec Lui, vers laquelle sont dirigés tous les actes sacrés de l'Église du Christ, y compris ceux qui se déroulent à l'intérieur de l'autel.

Les images saintes de l'iconostase, recouvrant l'autel des croyants, signifient ainsi qu'une personne ne peut pas toujours communiquer directement et directement avec Dieu. Il a plu à Dieu de placer entre lui et le peuple une foule de ses amis et intermédiaires choisis et illustres. La participation des saints au salut des membres de l'Église terrestre a des fondements spirituels profonds, confirmés par toutes les Saintes Écritures, la Tradition et l'enseignement de l'Église orthodoxe. Ainsi, celui qui honore les élus et les amis de Dieu comme leurs médiateurs et intercesseurs devant Dieu, honore ainsi Dieu, qui les a sanctifiés et glorifiés. Cette médiation pour les hommes - d'abord le Christ et la Mère de Dieu, puis tous les autres saints de Dieu - rend dogmatiquement nécessaire que l'autel, en tant que signifiant directement Dieu dans son propre domaine d'existence, soit séparé de ceux qui prient par les images. de ces intermédiaires.

Lors des services divins, les portes royales de l'iconostase sont ouvertes, donnant aux croyants la possibilité de contempler le sanctuaire de l'autel - le trône et tout ce qui se passe dans l'autel. Pendant la semaine de Pâques, toutes les portes des autels sont ouvertes en permanence pendant sept jours. De plus, les portes royales, en règle générale, ne sont pas solides, mais en treillis ou sculptées, de sorte que lorsque le rideau de ces portes est tiré, les croyants peuvent voir partiellement l'intérieur de l'autel, même à un moment aussi sacré que la transsubstantiation de les Saints Dons.

Ainsi, l’iconostase ne recouvre pas complètement l’autel : au contraire, d’un point de vue spirituel, elle révèle aux croyants les plus grandes vérités de l’Économie de Dieu sur le salut. La communication vivante et mystérieuse de l'iconostase (des saints de Dieu, en qui l'image de Dieu a déjà été restaurée) avec les personnes debout dans le temple (en qui cette image n'a pas encore été restaurée), crée la totalité du Céleste. et les Églises terrestres. Par conséquent, le nom « église » en relation avec la partie centrale du temple est très correct.

L'iconostase est disposée comme suit. Dans sa partie centrale se trouvent les Portes Royales - des portes à deux vantaux spécialement décorées situées en face du trône. Ils sont appelés ainsi parce que par eux vient le Roi de Gloire, le Seigneur Jésus-Christ, dans les Saints Dons pour donner la Sainte-Cène aux gens. Il y entre aussi mystérieusement lors des entrées avec l'Évangile et lors de la grande entrée pendant la Liturgie dans les Dons Honnêtes offerts, mais pas encore transsubstantiés.

Il existe une opinion selon laquelle les portes royales tirent leur nom du fait que les anciens rois (empereurs) byzantins les traversaient jusqu'à l'autel. Cette opinion est fausse. En ce sens, les portes royales étaient appelées les portes menant du vestibule au temple, où les rois enlevaient leurs couronnes, armes et autres signes du pouvoir royal. A gauche des Portes Royales, dans la partie nord de l'iconostase, face à l'autel, des portes nord à un vantail sont installées pour la sortie du clergé pendant les moments statutaires du service. À droite des Portes Royales, dans la partie sud de l'iconostase, se trouvent des portes sud à un vantail pour les entrées statutaires du clergé à l'autel lorsqu'elles ne se font pas par les Portes Royales. De l'intérieur des Portes Royales, du côté de l'autel, un rideau (katapetasma) est suspendu de haut en bas. Il se retire et s'agite aux moments autorisés et marque généralement le voile du secret qui recouvre les sanctuaires de Dieu. L'ouverture du voile représente la révélation du secret du salut aux hommes. L'ouverture des Portes Royales signifie l'ouverture promise du Royaume Céleste aux croyants. La fermeture des Portes Royales marque la privation des personnes du paradis céleste en raison de leur chute. Pour ceux qui se tiennent dans le temple, cela leur rappelle leur état de péché, qui les rend toujours indignes d'entrer dans le Royaume de Dieu. Seul l'exploit du Christ ouvre à nouveau aux fidèles la possibilité de participer à la vie céleste. Lors du culte, des significations plus spécifiques s'ajoutent successivement à ces significations symboliques de base du voile et des portes royales. Par exemple, après la grande entrée de la liturgie, qui marque la procession du Christ Sauveur jusqu'à l'exploit de la croix et à notre mort pour le salut, la fermeture des portes royales signifie la position du Christ dans le tombeau, et le rideau qui se ferme en même temps marque la pierre roulée jusqu'à la porte du tombeau. Lorsqu'est ensuite chanté le Credo, où est confessée la Résurrection du Christ, le rideau s'ouvre, indiquant la pierre roulée par un ange de la porte du Saint-Sépulcre, ainsi que le fait que la foi ouvre aux hommes le chemin du salut.

Saint Jean le Théologien a vu dans l'Apocalypse une porte comme ouverte dans le ciel, et il a également vu que le temple céleste s'ouvrait. L'ouverture et la fermeture liturgique des portes royales correspondent ainsi à ce qui se passe au ciel.

Sur les portes royales sont généralement placées l'image de l'Annonciation de l'Archange Gabriel à la Vierge Marie sur la naissance prochaine du Sauveur du monde Jésus-Christ, ainsi que les images des quatre évangélistes qui ont annoncé cette venue dans la chair. du Fils de Dieu à toute l'humanité. Cette venue, étant le commencement, le principe principal de notre salut, a véritablement ouvert aux hommes les portes jusqu’alors fermées de la vie céleste, du Royaume de Dieu. Par conséquent, les images sur les Portes Royales correspondent profondément à leur signification et leur signification spirituelles.

À droite des Portes Royales est placée l'image du Christ Sauveur et immédiatement derrière elle se trouve l'image de cet événement saint ou sacré au nom duquel ce temple ou cette chapelle est consacré. À gauche des Portes Royales se trouve une image de la Mère de Dieu. Cela montre particulièrement clairement à toutes les personnes présentes dans le temple que l'entrée du Royaume des Cieux est ouverte aux hommes par le Seigneur Jésus-Christ et sa Très Pure Mère, l'intercesseur de notre salut. Ensuite, derrière les icônes de la Mère de Dieu et de la fête du temple, des deux côtés des Portes Royales, dans la mesure où l'espace le permet, sont placées les icônes des saints les plus vénérés ou des événements sacrés d'une paroisse donnée. Sur les côtés nord et sud, les portes de l'autel sont généralement représentées les archidiacres Étienne et Laurent, ou les archanges Michel et Gabriel, ou des saints illustres, ou des grands prêtres de l'Ancien Testament. Au-dessus des Portes Royales est placée l'image de la Dernière Cène comme début et fondement de l'Église du Christ avec son sacrement le plus important. Cette image indique également que derrière les Portes Royales de l'autel se passe la même chose que lors de la Dernière Cène et qu'à travers les Portes Royales les fruits de ce sacrement du Corps et du Sang du Christ seront apportés pour la communion des croyants. .

À droite et à gauche de cette icône, dans la deuxième rangée de l'iconostase, se trouvent les icônes des fêtes chrétiennes les plus importantes, c'est-à-dire les événements sacrés qui ont servi à sauver les gens.

La troisième rangée d'icônes suivante a pour centre l'image du Christ Pantocrator, en vêtements royaux, assis sur un trône, comme s'il venait juger les vivants et les morts. Sur sa main droite est représentée la Très Sainte Vierge Marie, lui demandant le pardon des péchés humains, sur la main gauche du Sauveur se trouve l'image du prédicateur de la repentance Jean-Baptiste dans la même position de prière. Ces trois icônes sont appelées deisis - prière (familier « deesis »). Aux côtés de la Mère de Dieu et de Jean-Baptiste se trouvent des images des apôtres se tournant vers le Christ dans la prière.

Au centre de la quatrième rangée de l'iconostase, la Mère de Dieu est représentée avec l'Enfant de Dieu dans son sein ou à genoux. Des deux côtés d’elle sont représentés les prophètes de l’Ancien Testament qui la préfiguraient ainsi que le Rédempteur né d’elle.

Dans la cinquième rangée de l'iconostase, d'un côté se trouvent les images des ancêtres et de l'autre les saints. L'iconostase est certainement couronnée d'une croix ou d'une croix avec un crucifix comme summum de l'amour divin pour le monde déchu, qui a donné le Fils de Dieu en sacrifice pour les péchés de l'humanité. Au centre de la cinquième rangée de l'iconostase, là où se trouve cette rangée, est souvent placée l'image du Seigneur des Armées, Dieu le Père. Son image apparaît dans notre église vers la fin du XVIe siècle. sous la forme d'une composition « patrie », où le Seigneur Jésus-Christ et le Saint-Esprit sous la forme d'une colombe sont représentés dans le sein de Dieu le Père, qui a l'apparence d'un vieil homme aux cheveux gris. S'appuyant sur les dogmes de l'Orthodoxie, sur les épîtres apostoliques, sur les œuvres des saints pères, l'Église n'a pas reconnu cette image. Au Grand Concile de Moscou de 1666-1667. Il était interdit de représenter Dieu le Père, car Il n'a aucune forme ou image créée - "Personne n'a jamais vu Dieu, le Fils unique, qui est dans le sein du Père, il l'a révélé" (). Il est impossible de représenter dans l’Église ce qui n’a jamais pris de forme matérielle et ne s’est pas manifesté sous une forme créée. Et pourtant, encore aujourd'hui, les images de Dieu le Père sont répandues, séparément et dans les compositions de la « Patrie » et de la Trinité du Nouveau Testament, où Dieu le Père est représenté sous la même forme d'un vieil homme, et au à droite de lui avec la Croix se trouve Dieu le Fils, Jésus-Christ, entre eux sous la forme d'une colombe - le Saint-Esprit. Cette composition nous vient de l’art occidental, où la création arbitraire de symboles basée sur l’imagination humaine est très développée.

Les trois premières rangées de l'iconostase, en partant du bas, contiennent chacune individuellement et collectivement la plénitude de la compréhension spirituelle de l'essence de l'Église et de sa signification salvatrice. Les quatrième et cinquième rangées sont pour ainsi dire un ajout aux trois premières, car elles ne contiennent pas à elles seules la complétude dogmatique appropriée, bien qu'avec les rangées inférieures, elles complètent et approfondissent parfaitement le concept de l'Église. Une telle sagesse dans la conception de l'iconostase lui permet d'avoir n'importe quelle taille en fonction de la taille du temple ou en relation avec des idées d'opportunité spirituelle.

La rangée inférieure de l’iconostase représente principalement ce qui est spirituellement le plus proche de ceux qui se trouvent dans un temple donné. Il s'agit avant tout du Seigneur Jésus-Christ, de la Mère de Dieu, d'un saint du temple ou d'une fête, des icônes des saints les plus vénérés de la paroisse. La deuxième rangée (de jours fériés) élève la conscience des croyants plus haut, vers les événements qui ont constitué la base du Nouveau Testament, ont précédé le présent et l'ont déterminé. La troisième rangée (deisis avec les apôtres) élève encore plus la conscience spirituelle, la dirigeant vers l’avenir, vers le jugement de Dieu sur les hommes, montrant en même temps quels sont les livres de prières les plus proches de Dieu pour le genre humain. Le quatrième rang (les prophètes avec la Mère de Dieu) étend un regard priant sur la contemplation du lien inextricable entre l'Ancien et le Nouveau Testament. La cinquième rangée de l'iconostase (ancêtres et saints) permet à la Conscience d'embrasser toute l'histoire de l'humanité depuis les premiers peuples jusqu'aux maîtres de l'Église d'aujourd'hui.

Ainsi, une contemplation attentive de l'iconostase est capable de transmettre à la conscience humaine les idées les plus profondes sur les destinées du genre humain, sur les secrets de la Divine Providence, sur le salut des hommes, sur les mystères de l'Église, sur le sens de vie humaine. L'iconostase dans un ensemble d'images simple et harmonieux fusionné en un seul tout facilement perceptible d'un coup d'œil, s'avère contenir la plénitude des dogmes de la doctrine de l'Église orthodoxe. L'effet éducatif et la signification de l'iconostase, sur lesquels se concentre volontairement et involontairement l'attention priante de tous ceux qui se tiennent dans l'église face à l'autel, sont supérieurs à toute évaluation positive.

L'iconostase a également un grand pouvoir de grâce, purifiant l'âme des personnes qui la contemplent, leur conférant la grâce du Saint-Esprit dans la mesure où les images de l'iconostase correspondent fidèlement à leurs prototypes et à leur état céleste. Dans la prière pour la consécration de l'iconostase, l'institution divine, à partir de Moïse, de la vénération des images saintes, contrairement à la vénération des images de créatures comme idoles, est rappelée en détail et il est demandé à Dieu d'accorder la grâce puissance du Saint-Esprit sur les icônes, afin que quiconque les regarde avec foi et demande à Dieu des miséricordes à travers elles, reçoive la guérison de ses maladies physiques et mentales et le soutien nécessaire dans l'exploit spirituel de sauver son âme. Le même sens est contenu dans les prières pour la consécration de toutes les icônes et objets sacrés.

L'iconostase, comme toute icône, est consacrée par des prières spéciales de prêtres ou d'évêques et aspergée d'eau bénite. Avant la consécration, les images saintes, bien que dédiées à Dieu et au Divin et en un sens déjà sacrées en raison de leur contenu et de leur signification spirituelles, restent néanmoins le produit de mains humaines. Le rite de consécration purifie ces produits et leur confère la reconnaissance de l'Église et la puissance pleine de grâce du Saint-Esprit. Après la consécration, les images saintes semblent aliénées à la fois de leur origine terrestre et de leurs créateurs terrestres, devenant la propriété de toute l'Église. Cela peut s'expliquer par l'exemple de l'attitude de la conscience religieuse envers les peintures d'artistes mondains sur des thèmes spirituels. En regardant n’importe quelle image du monde représentant Jésus-Christ ou la Vierge Marie, ou l’un des saints, une personne orthodoxe éprouve un sentiment légitime de révérence. Mais il n'adorera pas ces peintures comme des icônes, il ne priera pas sur elles, car elles ne sont pas canoniques et ne contiennent pas la complétude dogmatique appropriée dans l'interprétation des images saintes, ne sont pas consacrées par l'Église comme des icônes et ne le sont donc pas. ne contient pas la puissance pleine de grâce du Saint-Esprit.

L'iconostase n'est donc pas seulement un objet de contemplation priante, mais aussi un objet de prière elle-même. Les croyants se tournent vers les images de l'iconostase avec des demandes de besoins terrestres et spirituels et, selon la mesure de la foi et de la vision de Dieu, ils reçoivent ce qu'ils demandent. Entre les croyants et les saints représentés sur l'iconostase, un lien vivant de communication mutuelle s'établit, qui n'est rien d'autre que la connexion et la communication des Églises céleste et terrestre. L'Église céleste et triomphante, représentée par l'iconostase, apporte une aide active à l'Église terrestre, militante ou errante, comme on l'appelle communément. C'est le sens et la signification de l'iconostase.

Tout cela peut être attribué à n'importe quelle icône, y compris celles situées dans un immeuble résidentiel, ainsi qu'aux peintures murales du temple. Les icônes individuelles dans différentes parties du temple et dans les maisons privées, ainsi que les peintures murales du temple, ont à la fois le pouvoir du Saint-Esprit et la capacité, par leur médiation, de mettre une personne en communication avec les saints représentés. sur eux, et témoigner à une personne de l'état de déification auquel elle doit elle-même lutter. Mais ces icônes et compositions de peintures murales soit ne créent pas une image générale de l'Église céleste, soit ne sont pas ce qu'est l'iconostase, à savoir le médiastin entre l'autel (le lieu de la présence particulière de Dieu) et la rencontre (ecclesia) , l'église, des gens priant ensemble dans le temple. L’iconostase est donc un ensemble d’images qui acquièrent une signification particulière car elles forment une barrière d’autel.

Le médiastin entre Dieu et le peuple terrestre de l'Église céleste, qui est l'iconostase, est également déterminé par la profondeur du dogme de l'Église comme la condition la plus nécessaire au salut personnel de chacun. Sans la médiation de l’Église, aucune tension dans l’effort personnel d’une personne pour Dieu ne la mettra en communion avec Lui et n’assurera son salut. Une personne ne peut être sauvée qu'en tant que membre de l'Église, membre du Corps du Christ, par le sacrement du Baptême, la repentance périodique (confession), la communion du Corps et du Sang du Christ, la communication priante avec l'ensemble du Céleste. et l'Église terrestre. C'est défini et établi

Par le Fils de Dieu lui-même dans l'Évangile, révélé et expliqué dans la doctrine de l'Église. Il n’y a pas de salut en dehors de l’Église : « Pour qui l’Église n’est pas une mère, Dieu n’est pas un Père » (proverbe russe) !

Si nécessaire ou si l'occasion se présente, la communication d'un croyant avec l'Église Céleste et le recours à sa médiation peuvent être purement spirituels - en dehors du temple. Mais puisque nous parlons du symbolisme du temple, alors dans ce symbolisme l'iconostase est l'image extérieure la plus nécessaire de la médiation de l'Église céleste.

L'iconostase est située sur la même élévation que l'autel. Mais cette élévation se poursuit depuis l'iconostase sur une certaine distance à l'intérieur du temple, vers l'ouest, vers les fidèles. Cette élévation est à une ou plusieurs marches du sol du temple. La distance entre l'iconostase et l'extrémité de la place surélevée est remplie de soleia (en grec - élévation). Par conséquent, la solea élevée est appelée le trône extérieur, contrairement au trône intérieur, qui se trouve au milieu de l’autel. Ce nom est particulièrement approprié à la chaire - une saillie semi-circulaire au milieu de la solea, en face des Portes Royales, face à l'intérieur du temple, à l'ouest. Sur le trône à l'intérieur de l'autel est accompli le plus grand sacrement de transformation du pain et du vin en Corps et Sang du Christ, et sur la chaire ou depuis la chaire est accompli le sacrement de communion de ces saints dons aux croyants. La grandeur de ce sacrement exige également l'élévation du lieu où la communion est donnée, et compare ce lieu dans une certaine mesure au trône à l'intérieur de l'autel.

Il y a une signification étonnante cachée dans un tel dispositif d’élévation. L'autel ne se termine pas réellement par une barrière - l'iconostase. Il sort de lui et de lui vers le peuple, donnant à chacun l'occasion de comprendre que pour les personnes debout dans le temple, tout ce qui se passe dans l'autel est fait. Cela signifie que l'autel est séparé de ceux qui prient, non pas parce qu'ils sont moins dignes d'être dans l'autel que le clergé, qui en eux-mêmes sont tout aussi terrestres que tout le monde, mais afin de montrer aux gens par des images extérieures les vérités sur Dieu, la vie céleste et terrestre et l'ordre de leurs relations. Le trône interne (dans l'autel) semble passer au trône externe (sur la semelle), égalisant chacun sous Dieu, qui donne aux gens son corps et son sang pour la communion et la guérison des péchés. Certes, ceux qui accomplissent les rites sacrés à l'autel sont dotés de la grâce des saints ordres pour pouvoir accomplir les Saints Mystères sans entrave et sans crainte. Cependant, la grâce du saint ordre, qui donne la possibilité d'accomplir des actes sacrés, ne distingue pas humainement les ecclésiastiques des autres croyants. Avant la communion des Saints Mystères, les évêques, les prêtres et les diacres lisent la même prière que les laïcs, avec laquelle ils se confessent comme le pire de tous les pécheurs (« d'eux je suis le premier »). En d’autres termes, les clercs n’ont pas le droit d’entrer dans l’autel et d’accomplir les sacrements parce qu’ils sont plus purs et meilleurs que les autres, mais parce que le Seigneur a daigné les investir d’une grâce spéciale pour accomplir les sacrements. Cela montre à tous que pour s'approcher spirituellement de Dieu et devenir participant à ses sacrements et à sa vie divine, une sanctification et une purification spéciales sont nécessaires. La grâce du saint ordre est en quelque sorte un prototype de la restauration de l'image de Dieu dans les hommes, de la déification des hommes dans la vie éternelle du Royaume des Cieux, dont le signe est l'autel. Cette idée s'exprime particulièrement clairement dans les robes liturgiques des personnes sacrées.

La chaire au centre de la solea signifie ascension (grec - « chaire »). Il marque les lieux d'où le Seigneur Jésus-Christ a prêché (montagne, bateau), puisque l'Évangile est lu en chaire pendant la liturgie, les diacres prononcent des litanies, le prêtre - sermons, enseignements, les évêques s'adressent au peuple. La chaire annonce également la Résurrection du Christ, signifiant la pierre roulée par un ange de la porte du Saint-Sépulcre, qui a rendu tous ceux qui croient au Christ participants de son immortalité, dans ce but ils apprennent le Corps et le Sang du Christ de la chaire pour la rémission des péchés et la vie éternelle.

Solea, en termes liturgiques, est un lieu pour les lecteurs et les chanteurs, appelés visages et représentant les visages des anges chantant les louanges de Dieu. Les visages des chanteurs participant ainsi directement au service, ils sont situés au-dessus du reste du peuple, sur le sel, sur ses côtés gauche et droit.

À l'époque apostolique et au début du christianisme, tous les chrétiens présents à la réunion de prière chantaient et lisaient ; il n'y avait pas de chanteurs ou de lecteurs spéciaux ; À mesure que l’Église grandissait aux dépens des païens qui ne connaissaient pas encore les hymnes et les psalmodies chrétiennes, les chanteurs et les lecteurs commencèrent à se démarquer du milieu général. De plus, compte tenu de la grandeur de la signification spirituelle de ceux qui chantent et lisent, comparés aux anges célestes, ils ont commencé à être choisis par tirage au sort parmi les personnes les plus dignes et les plus capables, ainsi que parmi le clergé. Ils ont commencé à être appelés clercs, c'est-à-dire choisis par tirage au sort. C'est pourquoi les endroits sur la solea à droite et à gauche où ils se trouvaient recevaient le nom de chœurs. Il faut dire que le clergé, ou les chœurs de chanteurs et de lecteurs, désignent spirituellement pour tous les croyants l'état dans lequel chacun doit rester, c'est-à-dire l'état de prière et de louange incessantes à Dieu. Dans la guerre spirituelle contre le péché que mène l’Église terrestre, les principales armes spirituelles sont la Parole de Dieu et la prière. À cet égard, les chœurs sont des images de l'Église militante, ce qui est particulièrement indiqué par deux bannières - des icônes sur de hauts poteaux, réalisées à l'image d'anciennes bannières militaires. Ces banderoles sont renforcées aux chœurs de droite et de gauche et sont portées lors de processions solennelles de croix comme étendards de victoire de l'Église militante. Aux XVIe-XVIIe siècles. Les régiments militaires russes portaient le nom des icônes représentées sur leurs bannières régimentaires. Il s'agissait généralement d'icônes des fêtes des temples des cathédrales les plus importantes du Kremlin, dont elles se plaignaient auprès des troupes. Dans les cathédrales des évêques cathédrales, en permanence, et dans les églises paroissiales - selon les besoins, lors des visites de l'évêque, au centre de la partie médiane de l'église en face de la chaire se trouve une plate-forme carrée surélevée, une plate-forme pour l'évêque. L'évêque y monte lors d'occasions statutaires pour revêtir des vêtements et accomplir certains services. Cette estrade s'appelle la chaire de l'évêque, le lieu nuageux, ou simplement le lieu, le casier. La signification spirituelle de ce lieu est déterminée par la présence de l'évêque, qui représente la présence du Fils de Dieu incarné parmi les hommes. La chaire de l'évêque signifie ici par son élévation le comble de l'humilité de Dieu le Verbe, l'ascension du Seigneur Jésus-Christ au sommet de l'exploit au nom du salut de l'humanité. Pour que l'évêque puisse s'asseoir sur cet ambon aux moments du service prévu par la Charte, un siège-cathedra est placé. Ce dernier nom d'usage courant est devenu le nom de l'ensemble de la chaire de l'évêque, c'est pourquoi le concept de « cathédrale » s'est formé comme le temple principal de la région d'un évêque donné, où sa chaire se trouve toujours au milieu du temple. Cet endroit est décoré de tapis, et seul l'évêque a le droit de se lever et d'accomplir des offices.

Derrière le lieu de vêtement (chaire de l'évêque), dans l'écume ouest du temple, sont installées des doubles portes ou portails, menant de la partie médiane du temple au vestibule. C'est l'entrée principale de l'église. Dans les temps anciens, ces portes étaient particulièrement décorées. Dans la Charte, ils sont appelés rouges, en raison de leur splendeur, ou église (Typikon. Séquence des Matines de Pâques), car ils constituent l'entrée principale de la partie médiane du temple - l'église.

À Byzance, ils étaient également appelés royaux car les rois grecs orthodoxes, avant d'entrer dans le temple par ces portes, en tant que palais du roi céleste, enlevaient les signes de leur dignité royale (couronnes, armes), lâchaient les gardes. et gardes du corps.

Dans les anciennes églises orthodoxes, ces portes étaient souvent décorées d'un beau portail semi-circulaire au sommet, composé de plusieurs arcs et demi-colonnes, avec des rebords allant de la surface du mur vers l'intérieur jusqu'aux portes elles-mêmes, comme pour rétrécir l'entrée. . Ce détail architectural de la porte marque l'entrée du Royaume des Cieux. Selon la parole du Sauveur, étroite est la porte et étroit est le chemin qui mène à la vie (éternelle) (), et les croyants sont invités à trouver ce chemin étroit et à entrer dans le Royaume de Dieu par la porte étroite. Les rebords du portail sont conçus pour rappeler cela aux personnes entrant dans le Temple, créant l'impression d'une entrée rétrécie et marquant en même temps les étapes de perfection spirituelle qui sont nécessaires pour accomplir les paroles du Sauveur.

Les arcs et les voûtes de la partie centrale du temple, qui trouvent leur achèvement dans le grand espace central en forme de dôme, correspondent au rationalisme, à la sphéricité de l'espace de l'Univers, à la voûte du ciel s'étendant au-dessus de la terre. Puisque le ciel visible est une image du Ciel invisible et spirituel, c'est-à-dire la région de l'existence céleste, les sphères architecturales s'élevant vers le haut de la partie centrale du temple représentent la région de l'existence céleste et l'aspiration même des âmes humaines de la terre jusqu'aux hauteurs de cette vie céleste. La partie inférieure du temple, principalement le sol, représente la terre. Dans l’architecture d’une église orthodoxe, le ciel et la terre ne s’opposent pas, mais au contraire sont en étroite unité. Ici, l'accomplissement de la prophétie du Psalmiste est clairement démontré : la miséricorde et la vérité se rencontreront, la justice et la paix s'embrasseront ; la vérité naîtra de la terre et la vérité viendra du ciel ().

Selon le sens le plus profond de la doctrine orthodoxe, le Soleil de Vérité, la Vraie Lumière, le Seigneur Jésus-Christ, est le centre spirituel et le sommet vers lequel tend tout dans l'Église. Par conséquent, depuis l'Antiquité, il était d'usage de placer l'image du Christ Pantocrator au centre de la surface intérieure du dôme central du temple. Très vite, déjà dans les catacombes, cette image prend la forme d'une image à mi-corps du Christ Sauveur, bénissant les gens de la main droite et tenant dans la gauche l'Évangile, habituellement révélé sur le texte « Je suis la lumière du monde."

Il n'y a pas de modèles pour le placement des compositions picturales dans la partie centrale du temple, comme dans d'autres parties, mais il existe certaines options de composition canoniquement autorisées. L'une des options possibles est la suivante.

Au centre du dôme est représenté le Christ Pantocrator. Au-dessous de Lui, le long du bord inférieur de la sphère du dôme, se trouvent les séraphins (les puissances de Dieu). Dans le tambour du dôme se trouvent huit archanges, rangs célestes appelés à garder la terre et les peuples ; les archanges sont généralement représentés avec des signes exprimant les caractéristiques de leur personnalité et de leur ministère. Ainsi, Michael a une épée de feu avec lui, Gabriel a une branche de paradis, Uriel a du feu. Dans les voiles sous la coupole, qui sont formées par la transition des murs quadrangulaires de la partie centrale dans le tambour rond de la coupole, sont placées des images des quatre évangélistes avec des animaux mystérieux correspondant à leur caractère spirituel : dans la voile nord-est, L'évangéliste Jean l'évangéliste est représenté avec un aigle. Au contraire, en diagonale, dans la voile sud-ouest, se trouve l'évangéliste Luc avec un veau, dans la voile nord-ouest, l'évangéliste Marc avec un lion ; au contraire, en diagonale, dans la voile sud-est, se trouve l'évangéliste Matthieu avec une créature ; la forme d'un homme. Ce placement des images des évangélistes correspond au mouvement cruciforme de l'étoile sur la patène pendant le canon eucharistique avec l'exclamation « pleurnichant, pleurant, pleurant et parlant ». Ensuite, le long des murs nord et sud, de haut en bas, se trouvent des rangées d'images des apôtres des soixante-dix et des saints, saints et martyrs. Les peintures murales n’atteignent généralement pas le sol. Du sol jusqu'au bord des images, généralement à hauteur d'épaule, se trouvent des panneaux sur lesquels il n'y a aucune image sacrée. Dans les temps anciens, ces panneaux représentaient des serviettes décorées d'ornements, ce qui donnait une solennité particulière aux peintures murales qui, comme un grand sanctuaire, étaient présentées aux gens selon l'ancienne coutume sur des serviettes décorées. Ces panneaux ont un double objectif : premièrement, ils sont disposés de manière à ce que ceux qui prient en grande foule et dans des conditions de foule n'effacent pas les images sacrées ; Deuxièmement, les panneaux semblent laisser de l'espace dans la rangée la plus basse du bâtiment du temple pour les gens nés sur terre, debout dans le temple, car les gens portent en eux l'image de Dieu, bien qu'obscurcis par le péché. Cela correspond également à la coutume de l'Église, selon laquelle l'encens dans le temple est effectué d'abord sur les icônes saintes et les images murales, puis sur les personnes, comme portant l'image de Dieu, c'est-à-dire comme sur des icônes animées.

Les murs nord et sud peuvent en outre être remplis d'images d'événements de l'histoire sacrée de l'Ancien et du Nouveau Testament. Des deux côtés des portes d’entrée ouest, au milieu du temple, se trouvent des images du « Christ et du pécheur » et de la peur de la noyade de Pierre. Au-dessus de ces portes, il est d'usage de placer une image du Jugement dernier, et au-dessus, si l'espace le permet, une image de la création du monde en six jours. Dans ce cas, les images du Mur occidental représentent le début et la fin de l’histoire humaine sur terre. Sur les piliers de la partie médiane de l'église se trouvent des images de saints, martyrs, saints, les plus vénérés de cette paroisse. Les espaces entre les compositions picturales individuelles sont remplis d'ornements, qui utilisent principalement des images du monde végétal ou des images correspondant au contenu du Psaume 103, où est dessinée l'image d'une autre existence, énumérant diverses créatures de Dieu. L'ornement peut également utiliser des éléments tels que des croix dans un cercle, des losanges et d'autres formes géométriques, ainsi que des étoiles octogonales.

En plus du dôme central, le temple peut avoir plusieurs autres dômes dans lesquels sont placées des images de la Croix, de la Mère de Dieu, de l'Œil qui voit tout dans un triangle et du Saint-Esprit sous la forme d'une colombe. Il est d'usage de construire un dôme là où se trouve une chapelle. S'il y a un trône dans le temple, alors un dôme est réalisé au milieu du temple. Si dans un temple sous un même toit, en plus du principal et central, il y a plusieurs autres temples-autels, alors un dôme est construit sur la partie médiane de chacun d'eux. Cependant, les dômes extérieurs du toit ne correspondaient pas toujours, même dans l'Antiquité, au nombre strict d'autels du temple. Ainsi, sur les toits des églises à trois nefs, il y a souvent cinq coupoles - à l'image du Christ et des quatre évangélistes. De plus, trois d’entre eux correspondent aux allées et disposent donc d’un espace en forme de dôme ouvert de l’intérieur. Et les deux dômes de la partie ouest du toit ne s'élèvent qu'au-dessus du toit et sont fermés de l'intérieur du temple par des voûtes au plafond, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas d'espace sous les dômes. Plus tard, à partir de la fin du XVIIe siècle, de nombreuses coupoles étaient parfois placées sur les toits des églises, quel que soit le nombre de chapelles du temple. Dans ce cas, on a seulement observé que le dôme central avait un espace ouvert sous le dôme.

En plus de la Porte Rouge ouest, les églises orthodoxes ont généralement deux autres entrées : dans les murs nord et sud. Ces entrées latérales peuvent signifier les natures divine et humaine en Jésus-Christ, à travers lesquelles nous entrons pour ainsi dire en communication avec Dieu. Avec les portes occidentales, ces portes latérales constituent le chiffre trois - à l'image de la Sainte Trinité, nous introduisant dans la vie éternelle, dans le Royaume des Cieux, dont l'image est le temple.

Dans la partie centrale du temple, avec d'autres icônes, il est considéré comme obligatoire d'avoir une image du Golgotha ​​​​- une grande croix en bois avec l'image du Sauveur crucifié, souvent grandeur nature (aussi grande qu'une personne) . La croix est à huit pointes avec l'inscription sur la barre transversale supérieure courte « NCI » (Jésus de Nazareth, roi des Juifs). L'extrémité inférieure de la Croix est fixée dans un support en forme de colline de pierre. La face avant du support représente un crâne et des os - les restes d'Adam, ressuscités par l'exploit de croix du Sauveur. Sur la main droite du Sauveur crucifié est placée une image en pied de la Mère de Dieu, dirigeant son regard vers le Christ, à sa main gauche se trouve l'image de Jean le Théologien. En plus de son objectif principal, transmettre aux gens l'image de l'exploit de la croix du Fils de Dieu, une telle Crucifixion avec ceux à venir a également pour but de rappeler comment le Seigneur, avant sa mort sur la Croix, dit à sa Mère, en désignant Jean le Théologien :

Épouse! Voici, ton fils, et se tournant vers l'apôtre : Voici, ta Mère (), et ainsi adopté comme fils de sa Mère, la toujours Vierge Marie, toute l'humanité qui croit en Dieu.

En regardant une telle Crucifixion, les croyants doivent être imprégnés de la conscience qu'ils ne sont pas seulement les enfants de Dieu qui les a créés, mais, grâce au Christ, aussi les enfants de la Mère de Dieu, puisqu'ils participent au Corps et au Sang de le Seigneur, qui ont été formés du sang pur et vierge de la Vierge Marie, qui a enfanté selon la chair du Fils de Dieu. Une telle Crucifixion, ou Golgotha, pendant le Grand Carême est déplacée au milieu du temple face à l'entrée pour rappeler strictement aux gens les souffrances du Fils de Dieu sur la Croix pour notre salut.

Là où il n'y a pas de conditions appropriées dans le vestibule, dans la partie centrale du temple, généralement près du mur nord, une table est placée avec un kanun (canon) - une planche quadrangulaire en marbre ou en métal avec de nombreuses cellules pour les bougies et un petit crucifix. . Des services commémoratifs pour les défunts y sont servis. Le mot grec « canon » désigne dans ce cas un objet qui a une certaine forme et taille. Le canon aux cierges signifie que la foi en Jésus-Christ, prêchée par les Quatre Évangiles, peut rendre tous les défunts participants de la lumière divine, lumière de la vie éternelle dans le Royaume des Cieux. Au centre de la partie médiane du temple, il devrait toujours y avoir un pupitre (ou un pupitre) avec une icône d'un saint ou d'une fête célébrée un jour donné. Un pupitre est une table tétraédrique allongée (support) avec une planche plate pour faciliter la lecture des Évangiles, l'apôtre placé sur le pupitre ou la vénération de l'icône sur le pupitre. Utilisé principalement à des fins pratiques, le pupitre a le sens de hauteur spirituelle, de sublimité, correspondant aux objets saints qui en dépendent. Le plateau supérieur en pente, s'élevant vers l'est, marque l'élévation de l'âme vers Dieu à travers la lecture qui s'effectue depuis le pupitre ou le baiser de l'Évangile, de la Croix et de l'icône qui y est posée. Ceux qui entrent dans le temple adorent d'abord l'icône sur le pupitre. S'il n'y a pas d'icône du ou des saints actuellement célébrés dans l'église, alors le calendrier est basé sur des images iconographiques des saints par mois ou par croissant, rappelées chaque jour de cette période, placées sur une icône.

Les temples devraient avoir 12 ou 24 icônes de ce type - pour toute l'année. Chaque temple devrait également avoir de petites icônes de toutes les grandes fêtes qui seraient placées sur ce pupitre central les jours fériés. Des pupitres sont placés sur la chaire pour la lecture de l'Évangile par le diacre pendant la liturgie. Lors des veillées festives nocturnes, l'Évangile est lu au milieu de l'église. Si le service est accompli avec un diacre, le diacre tient alors l'Évangile ouvert devant le prêtre ou l'évêque. Si le prêtre sert seul, alors il lit l'Évangile sur le pupitre. Le pupitre est utilisé lors du sacrement de confession. Dans ce cas, le Petit Évangile et la Croix s'appuient sur lui. Lors de l'accomplissement du sacrement de mariage, les jeunes mariés sont conduits par le prêtre trois fois autour du pupitre avec l'Évangile et la Croix posés dessus. Le pupitre est également utilisé pour de nombreux autres services et besoins. Ce n'est pas un objet sacré et mystérieux obligatoire dans le temple, mais la commodité qu'offre le pupitre pendant le culte est si évidente que son utilisation est très large et presque chaque temple dispose de plusieurs pupitres. Les pupitres sont décorés de vêtements et de couvre-lits de la même couleur que les vêtements du clergé lors d'une fête particulière.

Narthex

Habituellement, le vestibule est séparé du temple par un mur avec une porte ouest rouge au milieu. Dans les anciennes églises russes de style byzantin, il n’y avait souvent aucun vestibule. Cela est dû au fait qu'au moment où la Russie a adopté le christianisme dans l'Église, il n'y avait plus de règles strictement distinctes pour les catéchumènes et les pénitents avec leurs différents degrés. À cette époque, dans les pays orthodoxes, les gens étaient déjà baptisés dès l'enfance, le baptême des étrangers adultes était donc une exception, pour laquelle il n'était pas nécessaire de construire spécialement des porches. Quant aux gens soumis à la pénitence du repentir, ils se tenaient pendant une partie du service près du mur occidental du temple ou sur le porche. Plus tard, divers besoins nous ont incités à revenir à la construction de vestibules. Le nom même de « narthex » reflète la circonstance historique où ils ont commencé à prétendre, à attacher ou à ajouter une troisième partie aux anciennes églises en deux parties en Russie. Le nom propre de cette partie est un repas, car dans l'Antiquité, des friandises pour les pauvres y étaient organisées à l'occasion d'une fête ou d'une commémoration des morts. À Byzance, cette partie était aussi appelée « narfix », c'est-à-dire un lieu pour les punis. Or presque toutes nos églises, à de rares exceptions près, possèdent cette troisième partie.

Le porche a désormais une vocation liturgique. Selon la Charte, les litias des Grandes Vêpres et les services commémoratifs des défunts devraient y être célébrés, car ils sont associés à l'offrande par les croyants de divers produits, dont tous ne sont pas considérés comme possibles à apporter dans le temple. Dans le vestibule de nombreux monastères, certaines parties des offices du soir sont également célébrées. Dans le vestibule, une prière de purification est donnée à la femme 40 jours après l'accouchement, sans laquelle elle n'a pas le droit d'entrer dans le temple. Dans le narthex, en règle générale, il y a une boîte d'église - un endroit pour vendre des bougies, des prosphores, des croix, des icônes et d'autres objets d'église, pour enregistrer les baptêmes et les mariages. Dans le narthex se trouvent des personnes qui ont reçu la pénitence appropriée du confesseur, ainsi que des personnes qui, pour une raison ou une autre, se considèrent indignes d'entrer dans la partie médiane du temple à ce moment-là. Par conséquent, même aujourd’hui, le porche conserve non seulement sa signification spirituelle et symbolique, mais aussi sa signification spirituelle et pratique.

La peinture du narthex se compose de peintures murales sur les thèmes de la vie paradisiaque des peuples vierges et de leur expulsion du paradis ; il y a aussi diverses icônes dans le narthex ;

Le porche est construit soit sur toute la largeur du mur ouest du temple, soit, comme cela arrive le plus souvent, plus étroit que celui-ci, soit sous le clocher, où il jouxte étroitement le temple.

L'entrée du narthex depuis la rue est généralement aménagée sous la forme d'un porche - une plate-forme devant les portes, à laquelle mènent plusieurs marches. Le porche a une grande signification dogmatique - comme image de l'élévation spirituelle sur laquelle l'Église se trouve parmi le monde qui l'entoure, comme un Royaume qui n'est pas de ce monde. Tout en servant dans le monde, l’Église est en même temps, par sa nature, essentiellement différente du monde. C'est ce que signifient les marches qui montent au temple.

Si l'on compte à partir de l'entrée, alors le porche est la première élévation du temple. La Solea, où se tiennent des lecteurs et des chanteurs choisis parmi les laïcs, représentant l'Église militante et les visages angéliques, constitue la deuxième élévation. Le trône sur lequel le sacrement du sacrifice sans effusion de sang est accompli en communion avec Dieu est la troisième élévation. Les trois élévations correspondent aux trois étapes principales du chemin spirituel d’une personne vers Dieu : la première est le début de la vie spirituelle, l’entrée même dans celle-ci ; la seconde est l'exploit de la guerre contre le péché pour le salut de l'âme en Dieu, qui dure toute la vie d'un chrétien ; le troisième est la vie éternelle dans le Royaume des Cieux en communion constante avec Dieu.

Règles de comportement dans le temple

La sainteté du temple nécessite une attitude particulièrement respectueuse. L’apôtre Paul enseigne que dans les réunions de prière « que tout se passe dans l’ordre et dans l’ordre ». À cette fin, les lignes directrices suivantes ont été établies.

1. Pour qu'une visite au temple soit bénéfique, il est très important de se préparer dans la prière sur le chemin qui y mène. Nous devons penser que nous voulons comparaître devant le Roi Céleste, devant lequel des milliards d’Anges et de saints de Dieu se tiennent avec appréhension.
2. Le Seigneur ne menace pas ceux qui le vénèrent, mais appelle miséricordieusement chacun à lui en disant : « Venez à moi, vous tous qui travaillez et êtes chargés, et je vous donnerai du repos » (). Calmer, fortifier et éclairer l'âme - tel est le but de la visite à l'église.
3. Vous devez venir au temple avec des vêtements propres et décents, comme l'exige le caractère sacré du lieu. Les femmes doivent faire preuve de modestie et de pudeur chrétiennes et ne doivent pas porter de robes ou de pantalons courts ou révélateurs.

Avant même d'entrer dans le temple, les femmes doivent essuyer le rouge à lèvres de leurs lèvres afin qu'en embrassant des icônes, des coupes et des croix, elles ne laissent pas de traces dessus.

Voir : Antonov N., prêtre. Temple de Dieu et services religieux.
Voir Alexandre Men, archiprêtre. Culte orthodoxe. Sacrement, parole et image. - M., 1991.
Voir : Ep. . Le Temple de Dieu est une île paradisiaque sur une terre pécheresse.

Liste de la littérature utilisée

Manuel d'un ecclésiastique. En 7 livres. T. 4. - M. : Maison d'édition. Patriarcat de Moscou, 2001. - P. 7-84.
Mgr Alexandre (Mileant). Temple de Dieu - Île paradisiaque sur une terre pécheresse - www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm.
La loi de Dieu. - M. : Nouveau livre : Ark, 2001.

Architecture d'église : Tout d'abord, cela doit être déterminé immédiatement - l'architecture d'église diffère considérablement de l'architecture civile, tant par son style que par sa fonctionnalité. Les significations symboliques les plus significatives sont cachées dans l’église ; elle contient d’autres tâches et éléments constructifs. Un bâtiment de type église ne peut pas être construit uniquement sur la base de considérations spatiales et stylistiques. En utilisant l’exemple de l’architecture civile, nous pouvons retracer la manière dont les gens aménageaient leurs espaces de vie, mais l’architecture des églises représente le chemin épineux de l’homme vers Dieu au cours de plusieurs siècles. Cependant, historiquement, l'architecture des temples ne différait pas trop de l'architecture laïque - souvent seulement par un extérieur plus prononcé, ainsi que par une orientation vers l'extérieur ; mais en général, ses canons stylistiques s'inscrivent dans le cadre du style dominant, et déterminent parfois l'orientation de son développement. Aujourd'hui, l'architecture des églises fait progressivement l'objet d'une étude approfondie ; même des normes et des standards pour les projets d'églises émergent. Sur la base de ces normes, les églises modernes sont divisées en cathédrales, églises paroissiales, monastères, ainsi qu'en églises-monuments, églises-tombeau, églises de maison et en institutions. En outre, les bâtiments religieux sont divisés en types selon leur capacité, les matériaux de construction prédominants et selon les principes de conception de l'aménagement de l'espace. L'architecture des églises est également classée selon le type d'emplacement ; dans les villes, les églises sont souvent divisées en églises intra-îlots (dans les zones résidentielles), situées dans un nœud de transport (le plus souvent sur une place ou dans une grande rue) et culturelles. et complexes spirituels (sur le territoire d'un monastère ou d'un autre complexe paroissial) La construction d'églises modernes présente certaines caractéristiques : - le manque de territoire réservé pour la construction d'églises - la nécessité de construire un nombre important d'églises et de temples, y compris des régions de nouveaux développement - manque de financement - construction, pour la plupart, non pas d'églises individuelles, mais d'un certain nombre de complexes de temples. Aujourd'hui, pour la construction d'un temple, un architecte moderne doit prendre en compte et se conformer aux règles de base standardisées, à savoir : l'orientation de l'église selon l'axe est-ouest avec l'autel orienté vers l'est, le couronnement indispensable du temple par une croix, la séparation de l'autel de la partie du temple où se trouvent les fidèles. L'architecture, avant tout, reflète l'esprit de la société moderne dans la partie extérieure du bâtiment. La pensée idéologique de notre société n'a pas de cadre concrètement établi pour sa vision du monde, ou plutôt, elle est très hétéroclite, ce qui se reflète dans l'architecture du temple. Il est difficile de parler de n'importe quel style d'architecture d'église, car le style est avant tout quelque chose qui se manifeste dans divers types d'art et se développe selon des canons stricts, mais certaines tendances stylistiques peuvent être identifiées. La plupart des nouvelles églises sont réalisées dans des styles rétro, en particulier le vieux russe, tandis que dans les églises en bois, le style est utilisé dans sa forme pure (à titre d'exemple - l'église du métropolite Alexis à Medvedkovo) et dans celles en pierre - avec des styles modernes. tendances (église George sur la colline Poklonnaya). Certaines églises sont proches du style de l'art russe du tournant des XIXe et XXe siècles (par exemple la chapelle funéraire du monastère Danilov). Certaines églises ont été construites dans le style classique (l'église Boris et Gleb sur la place Arbat). De plus, le modernisme occidental devient populaire dans l’architecture des églises et certains architectes tentent de créer quelque chose de complètement nouveau. Tout cela peut bien exister, mais en tenant compte de plusieurs facteurs. Tout d'abord, lorsque vous empruntez des techniques et des éléments du passé, vous ne devez pas les copier sans réfléchir, car chaque style historique supposait une certaine idéologie de son époque. Tout style adopté doit être modernisé et adapté aux conditions de la période actuelle. Deuxièmement, dans ce cas, nous ne pouvons pas parler d’universalisation de l’architecture. Le temple a un objectif social particulier, c'est pourquoi sa fonctionnalité est construite sur la base d'un système symbolique développé au fil des milliers d'années, qui montre le concept biblique de l'existence et de l'univers. C'est pourquoi le temple doit être conçu conformément aux canons clairs de l'Église, car chaque église est le réceptacle du Saint-Esprit lui-même.

L’histoire de l’architecture religieuse en Russie et en Ukraine est bien connue et étudiée. Dans les travaux de I. E. Grabar, N. I. Voronin, P. A. Rappoport, Yu. S. Ouchakov et bien d'autres, le processus de construction des temples en Russie aux Xe-XVIIe siècles a été examiné et systématisé en détail.

Un schéma généralisé de l'évolution de l'architecture des églises russes des Xe-XVIIe siècles est présenté à la Fig. 13.

Riz. 13. Schéma de développement de l'architecture des églises russes des Xe-XVIIe siècles.

Les premières églises de la Russie (église de la Dîme, cathédrales Sainte-Sophie de Kiev, Polotsk et Novgorod) avaient une composition complexe à plusieurs nefs d'une église à coupole croisée. Plus tard, en Russie, cette composition a progressivement évolué vers une simplification. Le nombre de chapitres, la taille des galeries enveloppantes diminuèrent, le nombre d'absides fut limité à trois, l'escalier menant au chœur était situé dans l'épaisseur du mur, et non dans une tour séparée, etc. Les proportions générales changèrent également. : le temple étalé est assemblé en un volume compact, l'église semble s'élever vers le haut.

La cathédrale de l'Assomption de la Laure de Petchersk de Kiev (1073-1078), centre religieux et culturel de la Russie antique, est devenue un modèle pour de nombreuses églises. Temple à dôme unique et à trois nefs, il comportait six piliers internes. Les chœurs étaient situés uniquement au-dessus du natex, grâce à quoi la partie principale de la cathédrale était perçue de manière plus holistique. En termes de plan et de structure volumétrique, la cathédrale de l'Assomption a été presque entièrement répétée dans plusieurs grandes églises cathédrales à six piliers du XIIe siècle : la cathédrale du monastère au dôme doré Saint-Michel à Kiev, la cathédrale Boris et Gleb à Tchernigov, la cathédrale de l'Assomption Cathédrale de Vladimir-Volynsky, cathédrale du Vieux Riazan, etc.

La base de l'intérieur des temples du XIIe siècle, de plus petite taille et de plus petite importance, était constituée d'un espace en forme de dôme croisé à quatre piliers. Parfois, des solutions un peu plus complexes ont été rencontrées, lorsque l'église à l'extérieur avait un porche devant l'entrée ou une galerie faisant le tour sur trois côtés. Des exemples classiques d'église à quatre piliers du XIIe siècle sont l'église Pierre et Paul de Smolensk. et l'église du Sauveur sur Nereditsa à Novgorod. Les architectes de la principauté de Vladimir-Souzdal ont perfectionné le type de temple précédemment établi, créant un temple tel que l'Intercession sur la Nerl.

Les églises byzantines et russes anciennes des Xe-XVe siècles étaient quelque peu différentes des églises modernes dans leur structure. Ainsi, l'autel n'était pas dans l'autel, comme c'est le cas aujourd'hui, mais à gauche de l'autel dans une pièce spéciale. L'iconostase n'a été formée qu'au XVIe siècle. Le temple était séparé de l'autel par une barrière basse en marbre, qui ne couvrait pas l'abside de l'autel.

À la fin du XIIe siècle, une nouvelle tendance est apparue : repenser le système des dômes croisés. Un nouveau type de temple est apparu avec une partie centrale surélevée en forme de tour. La tête haute et les proportions allongées créaient l’impression d’un mouvement ascendant dynamique du temple. La poussée ascendante a été réalisée :

Par variation du système constructif existant (église de l'Archange Michel à Smolensk) ;

En changeant le système structurel du sol (C. Pyatnitsa à Tchernigov).

Les arcs de l'église du Vendredi à Tchernigov, reliant les piliers du dôme et soutenant l'anneau du tambour, ne sont pas plus bas que les voûtes en berceau voisines (comme cela se faisait toujours aux XIe et XIIe siècles), mais plus hauts. Le système d'arcs surélevés en gradins permettait d'élever le tambour en hauteur et de créer une transition progressive vers celui-ci.

Le développement des églises de Novgorod, qui se sont poursuivies pendant l'invasion tatare-mongole, a conduit à l'établissement d'une petite église à quatre piliers, à une seule abside et au toit simplifié - un toit plat à huit pentes (Église de la Transfiguration dans la rue Ilyin).

Les églises de Pskov des XIVe-XVIe siècles sont de petites églises à quatre piliers avec un dôme et trois absides. Le tambour repose sur des arceaux à gradins. Les clochers situés sur le mur de l'église, au-dessus du porche ou indépendants sont un élément caractéristique des églises de Pskov.

L'architecture de Moscou perpétue la tradition interrompue des églises orientées vers le haut. Un nouveau type de temple a été développé : le tambour reposait sur des arcs à gradins et surélevés, de l'extérieur la transition vers le chapitre était formée par trois niveaux de zakomars, l'église était située au sous-sol, de plus, le temple était entouré sur trois côtés par une galerie ouverte - une passerelle. La cathédrale de la Nativité du monastère de Ferapontov est un exemple typique d'une telle composition pyramidale.

Au cours de la même période, le temple à six piliers et à cinq dômes s'est imposé comme la conception de base des églises cathédrales de la Russie (les cathédrales de l'Assomption et de l'Archange du Kremlin de Moscou, la cathédrale de l'Assomption de Rostov, la cathédrale Sainte-Sophie de Vologda). ).

L'église de l'Ascension au toit de tente à Kolomenskoïe incarne le désir séculaire de l'architecture russe d'assembler le temple en un seul volume dirigé vers le haut. Le XVIe siècle a créé des compositions uniques, exceptionnelles même pour la Russie - l'église Saint-Jean-Baptiste de Dyakovo et la cathédrale Saint-Basile. L'architecture des tentes s'est généralisée, mais des compositions aussi complexes et impressionnantes ne se sont jamais répétées.

A la fin du XVIe siècle, un nouveau type de temple apparaît : une église sans piliers recouverte d'une voûte fermée. Le temple n'avait qu'un seul chapitre léger, voire aucun. L'extérieur de l'église a reçu une finition décorative composée de kokochniks, de faux dômes et de tentes. Les églises à plusieurs autels du XVIIe siècle avaient une composition complexe : une église avec de nombreuses chapelles, un réfectoire et un clocher était construite sur un vaste sous-sol. Tous les bâtiments étaient reliés par des galeries, l'entrée était agrémentée d'un grand porche.

Les églises à autel unique, qui se trouvaient également au sous-sol, avaient une structure en trois parties clairement définie : un autel, une partie médiane et un vestibule, qui pouvait être couronné d'un clocher. Les grands bâtiments à étages du « baroque de Narychkine » (l'église sous l'anneau de l'Intercession à Fili), les immenses cathédrales sans piliers du « baroque de Stroganov » (la cathédrale Vvedensky de Solvychegodsk) complètent le développement de l'architecture nationale fermée russe.

Les principales formes répertoriées ici ne représentent que des époques entières de l’architecture des temples. La variété des formes de la voie principale de l'architecture russe est complétée par les écoles et les traditions locales.

1. Manuel du clergé : 6 volumes - Patriarcat de Moscou, 1977-1988. – T.4.

2. Ouchakov, Yu. S. Histoire de l'architecture russe / Yu. S. Ouchakov, T. A. Slavina. – Saint-Pétersbourg : Stroyizdat, 1994.

3. Antonov, V.V. Sanctuaires de Saint-Pétersbourg / V.V. Antonov, A.V. – Saint-Pétersbourg : Maison d'édition Tchernyshov, 1994. – T. 1–3.

4. Kryukovskikh, A.P. Églises de Saint-Pétersbourg / A.P. Kryukovskikh. – Saint-Pétersbourg : Parité, 2008.

5. Sultanov, N. Description de la nouvelle église de cour de St. Apôtres Pierre et Paul, à Novo-Peterhof / N. Sultanov. – Saint-Pétersbourg, 1905.

Extrait du manuel E. R. Voznyak, V. S. Goryunov, S. V. Sementsov « Architecture des églises orthodoxes à l'aide de l'exemple des églises de Saint-Pétersbourg » Saint-Pétersbourg, 2010