Selon diverses sources de pensée philosophique, connues aussi bien dans l'Antiquité qu'à l'époque moderne, philosophie indienne ancienne trois se démarquent principales étapes :

• XVe-VIe siècles. avant JC e. — Période védique(période de la philosophie hindoue orthodoxe) ;
• VIe-IIe siècles. avant JC e. — période épique(les épopées « Mahabharata » et « Ramayana » ont été créées, qui ont abordé de nombreux problèmes philosophiques de l'époque ; le bouddhisme et le jaïnisme sont apparus) ;
• IIe siècle avant JC e. - VIIe siècle n. e. — l'ère des sutras, c'est à dire. de courts traités philosophiques examinant des problèmes individuels (par exemple, « nama-sutra », etc.).

L'ouvrage de S. Chatterjee et D. Dutt « Indian Philosophy » énumère les caractéristiques suivantes qui caractérisent la philosophie indienne dans son ensemble :

• l'orientation pratique de la philosophie, qui ne sert pas une vaine curiosité, mais a pour objectif d'améliorer la vie humaine ;
• la source de la philosophie est l'anxiété pour une personne, qui se manifeste dans le désir de mettre en garde une personne contre les erreurs qui conduisent à la souffrance, bien que toute la philosophie indienne soit littéralement imprégnée de scepticisme et de pessimisme à ce sujet ;
• croyance en « Rita » – l’ordre moral éternel du monde qui existe dans l’univers ;
• comprendre l'univers comme une arène d'action morale ;
• l'idée de l'ignorance comme source de toutes les souffrances humaines, et l'idée que seule la connaissance peut être une condition du salut humain ;
• l'idée d'une concentration consciente prolongée comme source de toute connaissance ;
• la conscience de la nécessité de la maîtrise de soi et de la subordination des passions à la raison, considérées comme la seule voie vers le salut ;
• croyance en la possibilité d'une libération.

Principales catégories de philosophie de l'Inde ancienne

La principale source de la philosophie indienne ancienne est considérée Véda(c'est-à-dire « connaissance ») - livres sacrés écrits approximativement entre les XVe et VIe siècles. AVANT JC.

Il existe quatre Vedas connus :

• Rig Veda - livres d'hymnes ;
• Samaveda - livres de chants ;
• Yajurveda - livres de formules sacrificielles ;
• Atharva Veda - livres de sorts.

En plus des hymnes religieux (« samhita »), les Vedas comprennent également des descriptions de rituels (« brahmanas »), des livres d'ermites forestiers (« aranyakas ») et des commentaires philosophiques sur les Vedas (« Upanishads », littéralement - « aux pieds de l'enseignant"), représentant du point de vue philosophique le plus grand intérêt.

Riz. Périodes et grandes catégories de philosophie de l'Inde ancienne

La base du monde est Rita- la loi de l'interconnexion universelle et de la séquence de tous les processus ; la loi cosmique de l'évolution et de l'ordre, et la loi éthique de tous les êtres vivants. Rita est substantielle par rapport au monde.

Le principe spirituel impersonnel du monde Purusha- « le premier homme » sorti du chaos ; Purusha est une étape intermédiaire entre le chaos et le monde matériel, ses yeux sont devenus le Soleil et la Lune, son souffle a donné naissance au vent et le monde est né de son corps. Purusha est également l'énergie primaire, la conscience pure, contrairement à prakrits - conscience matérielle.

Brahma-Cosmos - Dieu, le créateur du monde, dont l'expiration et l'inspiration sont associées à l'être et à la non-existence, et l'alternance de vie et de mort, qui dure 100 ans de Brahma (des milliards d'années terrestres), sont associées à l'existence absolue et à la non-existence absolue.

Samsara(Sanskrit samsara - renaissance, cycle, errance, passage à travers quelque chose) - le processus d'innombrables renaissances de la personnalité et de l'âme immortelle qui apporte la souffrance, ce mouvement dans divers corps - plantes, animaux, personnes. Ce concept signifie l'existence mondaine, l'interconnexion de tous les êtres vivants. Le but d’une personne est de sortir de cette série de renaissances, mettant fin à la souffrance.

Karma- la loi du destin qui prédétermine la vie d'une personne. Le karma emmène une personne à travers des épreuves, améliorant l'âme jusqu'au niveau de moksha (le niveau moral de développement de l'âme le plus élevé ; une telle âme est appelée mahatma). Mais le karma peut être influencé par vos actions, dont la nature « l'améliore » ou « l'aggrave ». Les mauvaises actions entraînent des problèmes dans le futur, les bonnes créent des conditions favorables pour l'homme et ont généralement un effet positif même sur le Cosmos. Le fait est que tout dans le monde est interconnecté, tout événement a des conséquences.

Atman- une particule de Brahma-Création. la composante divine immuable de l’âme humaine. Une autre composante de l'âme est manas, cette partie apparaît au cours du processus de la vie, elle est sujette à des changements (à la fois positifs et négatifs) à la suite de la réception de l'une ou l'autre expérience.

Les Védas représentent une connaissance universelle, caractéristique de la plupart des enseignements du monde antique qui nous sont parvenus. Les Vedas contiennent de nombreuses idées de nature socio-éthique et normative.

Les Vedas ont influencé toute la philosophie indienne, dont les premières écoles sont apparues entre le VIIe et le Ier siècle environ. AVANT JC. Certaines de ces écoles reconnaissaient les Vedas comme des livres sacrés ; Ces écoles sont dites orthodoxes : Samkhya, yoga, Vedanta, Vaisesika, Mimamsa, nyaya. D'autres écoles ne considéraient pas les Vedas comme sacrés (même si elles ne pouvaient pas complètement éviter leur influence culturelle), s'appuyant sur d'autres sources ; les écoles hétérodoxes les plus connues sont , Jaïnisme, carvaka. Les opinions des représentants de certaines écoles philosophiques de l'Inde ancienne avaient beaucoup en commun, mais leurs positions différaient beaucoup.

Védanta

Védanta(Sanskrit - la fin ou le but des Vedas) désigne un ensemble d'écoles religieuses et philosophiques et d'enseignements de la philosophie indienne, dont la base est le concept de « brahmapa-atman ».

Le concept de « Vedanta » combine parfois toutes les écoles philosophiques orthodoxes traditionnelles de l’Inde ancienne. Cependant, par la suite, déjà dans la seconde moitié du 1er millénaire après JC, une école indépendante de « Vedanta » fut créée. Dans cet enseignement, en particulier, la question de l'identité de l'absolu primaire - brahman (âme cosmique) et de l'âme individuelle du sujet qui le connaît - atman est résolue. Différents courants du Vedanta le résolvent de différentes manières. Dans un cas, Brahman est identique au « je » ; dans un autre, « je » fait partie de Brahman ; dans le troisième, le « je » est uniquement déterminé par Brahman.

Selon certains chercheurs, le Vedanta est considéré comme l'enseignement philosophique le plus important et le plus influent de l'Inde ancienne ; Cet enseignement constitue la base philosophique de l'hindouisme, l'un des plus répandus.

Sapkhya

Sankhya(Sanskrit - nombre, énumération, calcul) - l'une des écoles philosophiques les plus anciennes ; son fondateur est sage Kapila, qui vécut au 7ème siècle. AVANT JC.

Selon cet enseignement, il y a deux principes à la base de la réalité : l'idéal - purusha, et le matériel - prakriti. Les deux principes sont incréés et indestructibles. Prakriti se compose de trois gunas (sattva, rajas, tamas), qu'une personne ne perçoit pas, mais y est exposée à travers le monde matériel objectif. Sapkhya nie la croyance en Dieu, en raison du caractère non prouvable de son existence et de la possibilité d'expliquer l'origine du monde sans recourir au concept de Dieu.

L’un des principaux problèmes de l’enseignement est de comprendre la relation de cause à effet ; Ceux qui partagent les idées du Samkhya sont convaincus que l’effet est contenu dans la cause avant même qu’elle ne surgisse.

L'homme, en raison de son ignorance, relie son âme, son « je » au corps ; il perçoit à tort la souffrance du corps comme la sienne. Par conséquent, une personne doit lutter pour la libération par la compréhension de la vérité.

Yoga

Yoga(Sanskrit - participation, unité, concentration, ordre, réflexion profonde), tout d'abord, est connu pour un système d'exercices profondément développé, à l'aide duquel une personne atteint un état spécial lorsqu'elle est libérée du monde matériel, son l'âme est capable de fusionner avec Purusha, la personne du « Je » - avec un « Je » supérieur.

Ce système d'exercices a été utilisé par de nombreux autres enseignements indiens, constituant un élément de leurs systèmes.

Selon les vues philosophiques, le yoga répète largement le Samkhya, mais contrairement à ce dernier, il affirme l'existence de Dieu en tant que Soi suprême. Le yoga part du fait que le microcosme - l'âme humaine répète à bien des égards le corps cosmique de l'Univers. Le désir conscient d'une personne de s'améliorer peut trouver une certaine correspondance entre les processus cosmiques ; il faut s'efforcer de maîtriser la capacité de se changer.

Concepts et actions de base du yoga : soumission du corps - yama (contrôle de la respiration, de la température, de l'activité cardiovasculaire, etc.) ; position du corps fixée dans une certaine figure - asana; contemplation d'un objet spécifique réel ou concevable - ohavana ; état de transe (changement brutal de l'état mental et émotionnel) - dhyana ; un état concentré spécial de la psyché dans lequel elle acquiert l'irréversibilité des processus mentaux - samadhi.

Charvaka - Lokayata

Lokayata(Sanskrit - destiné uniquement à ce monde. en circulation parmi le peuple) - est apparu au milieu du 1er millénaire avant JC. Un ancien système matérialiste indien qui ne reconnaît pas le caractère sacré des Vedas.

Charvaka (traduit par « matérialiste », un mot clair) est l'une des variétés les plus récentes de lokayata.

Charvaka explique le monde à travers l'interaction de quatre éléments : la terre, l'eau, le feu et l'air. Grâce à leur combinaison, toutes les choses du monde matériel, y compris les âmes, apparaissent dans des proportions diverses. Cette position est justifiée par le fait qu'une personne ne perçoit rien d'autre que la matière avec ses sens. Autrement dit, la conscience est une propriété de la matière ; Il n'y a rien au monde à part elle. Par conséquent, accomplir des rituels religieux n’a aucun sens.

bouddhisme

La doctrine est basée Siddhartha Gautama Shakyamuni(563-483 avant JC), qui fut nommé Bouddha, qui signifie « celui qui a réalisé la vérité », « éclairé ».

Gautama était un prince de la famille Shakya, fils de Raja (monarque, roi) Shuddhodhan de Kapilavastu (une ville du nord de l'Inde ancienne), il a grandi comme un homme heureux, marié par amour et a eu un fils. Mais un jour, après avoir rencontré un malade, un vieillard, un cortège funèbre à l'extérieur du palais, il se trouva ainsi confronté à la maladie, à la vieillesse, à la mort et réalisa l'imperfection d'un monde plein de souffrance. Après cela, après avoir rencontré un ermite, il décida également de devenir ermite afin de changer son destin et de trouver un moyen de surmonter la souffrance.

Après sept ans d'errance, Gautama (devenu un Bodhisattva - « destiné à l'illumination ») s'est rendu compte que le chemin d'un ascète ne mène pas à l'élimination de la souffrance, mais après de nombreuses réflexions, il « a vu la lumière », a compris la vérité et est devenu un Bouddha (on pense que cela s'est produit en 527 avant JC .e.). Après cela, il voyagea beaucoup, prêchant ses enseignements ; il eut de nombreux étudiants et successeurs de son œuvre qui, après la mort du Bouddha, discutèrent et systématisèrent l’héritage du professeur.

L'idée principale de l'enseignement est de libérer une personne de la souffrance, pour laquelle elle doit atteindre le nirvana - un état de félicité suprême.

Bouddha, au cours de sa réflexion, a formulé quatre nobles vérités :

• la vie est pleine de souffrance ;
• les causes de la souffrance sont la soif de gloire, de plaisir, de profit et de vie elle-même ;
• vous pouvez vous débarrasser de la souffrance ;
• la libération vient quand on renonce aux désirs terrestres, l'illumination, le nirvana vient.

La « voie du milieu » mène à l'illumination - une vie qui exclut les extrêmes : la « voie du plaisir » - divertissement, oisiveté, paresse, décadence physique et morale et la « voie de l'ascétisme » - mortification, privation, souffrance, épuisement physique et moral . La « voie du milieu » implique la connaissance, une retenue raisonnable, l’auto-amélioration, la contemplation, la sagesse et, enfin, l’illumination.

Pour ce faire, il est nécessaire d’observer les cinq commandements : ne tuez pas : ne volez pas ; soyez chaste; ne mens pas; ne pas utiliser de substances intoxicantes ou intoxicantes ; ainsi que huit principes (chemin octuple) :

• vision correcte— comprendre les quatre nobles vérités et votre chemin dans la vie ;
• bonnes intentions - une ferme détermination à changer de vie;
• discours correct- éviter les mensonges, les propos grossiers et vulgaires (les mots affectent l'âme) ;
• Bonne action- ne causer de préjudice à personne, accord avec soi-même et avec autrui ;
• le bon mode de vie— l'honnêteté en tout, l'observance des préceptes bouddhistes ;
• la bonne compétence- diligence et travail acharné ;
• bonne attention- contrôle des pensées, elles influencent la vie future ;
• bonne concentration- des méditations, au cours desquelles s'effectue la communication avec le cosmos.

L'idée ontologique semble importante dommage. Les dharmas sont des groupes d'éléments qui génèrent : 1) des formes corporelles, 2) des sensations, 3) des concepts, 4) des empreintes de karma, 5) la conscience.

Ils n’existent pas séparément les uns des autres, mais dans diverses combinaisons les uns avec les autres, ils constituent l’idée globale qu’une personne se fait d’elle-même et du monde qui l’entoure. La vie entière d’une personne n’est rien d’autre qu’un flux continu de dharmas. Le changement constant dans leurs relations forme des sensations, des impressions et des pensées en constante évolution d'une personne. Chaque chose naît du fonctionnement ou de l'interaction d'autres choses, et étant apparue, elle les influence elle-même et participe à l'émergence de nouvelles choses ; ceux. nous parlons de la variabilité fondamentale de l'existence (il n'y a rien de permanent et de stable), de la relativité universelle, et aussi du fait que le monde matériel n'est qu'une illusion.

Au 1er siècle avant JC divisé en deux courants - Hinayana(« chemin étroit du salut », « petit char » - suggère le salut personnel, le style de vie monastique) et Mahayana(« large chemin du salut », « grand char » - accessible à de nombreuses personnes). Plus tard, plusieurs autres directions sont apparues dans le bouddhisme. L'enseignement s'est répandu en Inde et surtout (après le IIIe siècle après J.-C.) en Chine, en Asie du Sud-Est, ainsi que dans d'autres régions.

La philosophie indienne est née de la riche tradition culturelle de nombreuses nationalités du grand Bharata Varsha - l'Inde ancienne. Selon les estimations les plus conservatrices, la civilisation indienne aurait commencé plusieurs milliers d’années avant Jésus-Christ. Certains chercheurs sympathisants de l'historiographie théosophique ont tendance à étendre considérablement ces limites temporelles - jusqu'à des dizaines, voire des centaines de milliers d'années. Les origines de la culture spirituelle de l'Hindoustan, représentées par de nombreux mythes, poèmes épiques, enseignements religieux et pratiques ascétiques de yoga, remontent à de vastes profondeurs historiques.

La base directe de nombreux systèmes philosophiques de l'Inde ancienne étaient les textes sacrés de la littérature védique et l'ancienne religion associée des peuples de l'Hindoustan - brahmanisme(du nom du dieu suprême - Brahma ou Brahman). Actuellement, la science en connaît quatre Védas - Rigveda, Samaveda, Yajurvéda, Atharva Véda. La période de leur formation est estimée par les historiens de manière très controversée : de mille à plusieurs dizaines de milliers d'années. Néanmoins, on peut affirmer avec certitude que les Vedas sont l’un des plus anciens monuments écrits connus de la pensée humaine.

Les Vedas en Inde sont considérés comme les Saintes Écritures ou la Révélation (giruti), qui a été écrit par d'anciens sages spirituels (rigia). Les textes des Vedas sont un recueil de dictons, d'hymnes religieux, de chants sacrificiels et de sortilèges. Leurs problèmes sont très vastes. Certains hymnes ont déjà un caractère philosophique par l'ampleur des problématiques soulevées et les méthodes pour les résoudre.

Le texte de chaque Veda est adjacent à plusieurs autres textes - des recueils d'œuvres de différents auteurs écrits plus tard. Premièrement, ce sont des livres religieux appelés Brahmanes. Ce sont des recueils de commentaires et de textes rituels. Deuxièmement, ceci Aranyaki(litt. « livres forestiers »), qui ont été formés comme instructions pour les ermites et les ascètes forestiers. Troisièmement, ceci Upaihads(litt. « s'asseoir aux pieds du professeur ») sont des œuvres philosophiques considérées comme les explications les plus secrètes des textes des Vedas. Ainsi, les Vedas, les Brahmanas, les Aranyakas et les Upanishads se sont formés sur une longue période et ont eu une influence significative sur la formation de l'ancienne pensée philosophique indienne.

La culture indienne dans son ensemble a également été fortement influencée par puranas(textes à caractère religieux), itihasa(œuvres historiques) et les poèmes épiques « Mahabharata » et « Ramayana ». L'une des parties du Mahabharata revêtit une importance particulière pour le développement ultérieur de la philosophie en Inde - Bhagavad Gita(litt. « chant de Dieu »). Il décrit comment le maître spirituel semi-légendaire Krishna (considéré dans la tradition hindoue) avatar du dieu Vishnu) explique à son ami et élève - commandant Arjuna les dispositions les plus importantes de la philosophie spirituelle et les principes du yoga.

Développement d'écoles philosophiques ou de systèmes de spéculation philosophique (darshan) L’Inde ancienne était étroitement liée à l’évolution de la vision religieuse du monde. La religion védique originelle des Aryens s'est transformée au fil du temps en brahmanisme. Trinité divine suprême aryenne (Indra - Surya - Agiya) fut progressivement supplanté par les dieux de la nouvelle sainte trinité. Il s'agit de Brahma (Dieu le créateur), Vishnu (Dieu le gardien de l'ordre mondial) et Shiva (Dieu le destructeur). Sous l'influence d'enseignements philosophiques peu orthodoxes (Jaïnisme, Bouddhisme, Ajivika) à la fin du 1er millénaire avant JC. des changements d'ordre philosophique, éthique et rituel se multiplient au sein du brahmanisme. Au cours du premier millénaire, le brahmanisme s'est transformé en une nouvelle variété : hindouisme, qui sous la forme de deux mouvements religieux principaux ( Le sivaïsme Et Vaishnavisme) a survécu jusqu'à ce jour presque inchangé.

Les idées fondamentales sur le monde et l'homme, caractéristiques de la religion védique et du brahmanisme, devinrent plus tard l'objet d'un développement ou d'une critique de la part des écoles philosophiques indiennes. Les aspects les plus importants de cette vision religieuse du monde sont schématiquement les suivants.

La cause de l'univers a été considérée brahmane, compris d'abord purement religieux - comme divin Personnalité absolue, plus tard philosophiquement - comme le plus haut Début absolu ordre objectif. L'univers se compose de trois mondes ( triloka) - le spirituel le plus élevé (le ciel), terrestre et souterrain inférieur. Ils abritent de nombreux êtres vivants : dieux, humains, animaux, démons, esprits, élémentaux et âmes.

L’homme est la création des dieux et représente en même temps une partie de la nature. Il était initialement doté Atman - le principe spirituel de nature subjective, qui est la base de son âme divine immortelle. Âme (Jiva) est inclus dans le cycle des renaissances constantes dans les trois mondes ( roue du samsara), qui sont réglementés karma(d'abord - le dieu du châtiment, plus tard - la loi du châtiment). L'existence de l'âme dans le monde terrestre est invariablement aggravée par un karma négatif, conduisant à une souffrance continue. Les conditions de la nouvelle naissance d'une personne ou d'un animal en dépendent également.

Surmonter le karma noir, briser le cercle vicieux du samsara et parvenir à la libération (moksha)étaient considérés comme les objectifs les plus élevés de la pratique religieuse et le sens de la vie terrestre humaine.

• Avatar - dans la tradition religieuse indienne, l'incarnation de l'essence spirituelle la plus élevée (Dieu) chez un être humain.
• Les Aryens, ou Aryens, sont des tribus très développées qui ont conquis les peuples indigènes de l'Hindoustan dans les temps anciens. On suppose qu'ils ont habité les vastes étendues de l'Eurasie centrale et ont migré vers le sud (vers la péninsule de l'Hindoustan) et l'ouest (vers l'Europe de l'Est).

1) Véda (Sanskrit Véda - « connaissance », « enseignement ») - une collection d'écritures sacrées anciennes (25 000 ans avant JC) de l'hindouisme en sanskrit selon la méthode Shruti (d'après ce qui a été entendu).

2) Structure (les Vedas ont été divisés par l'ancien poète et sage indien Vyasa)

1. Samhitas (chants religieux sur les rituels)

2. Brahmanas (livres écrits par des serviteurs de Brahma)

3. Aranyaki (paroles forestières de chants d'ermite)

4. Upanishads (l'essence principale des Vedas est énoncée (le concept de Brahman et d'âme individuelle - Atman) - c'est pourquoi ils sont également appelés « Vedanta » (la fin, l'achèvement des Vedas) et ils sont la base de l'hindouisme védantique )

Types d'Upanishads : classiques (7e siècle avant JC) et faux (non classiques)

3) Idées clés

L'idée de l'absolu (l'origine de l'existence).

« L'Absolu est Brahman » :

· Brahman est un être vivant, le père de toutes choses, dans ses manifestations les plus élevées, il agit comme une sorte d'Atman universel (âme immortelle)

· Pensée (réflexion)

Prana (souffle, énergie)

Brahman a créé toutes choses à partir de lui-même .

Tout ce qui existe contient Brahman (panthéisme)

La vie est éternelle, car sa source est Brahman.

L'idée de Dieu.

· Dieu est le premier-né (né de Brahma). Dieux n. Asuras (négatifs) et Devas (positifs)

· Les dieux ne possédaient pas au début l'immortalité. L'immortalité est une qualité acquise suite à l'évolution (la vie des Dieux - cycles cosmiques), après la création de la boisson d'immortalité « Sacrée Amrita ».

3. L'idée de l'immortalité de l'âme individuelle (Atman).

· Atman ne naît ni ne meurt

· Il n'y a pas de mort - la vie est sans fin

4. L'idée de l'éternité et du cycle de la vie (comme la roue du Samsara).

· La mort comme changement de forme de vie.

· Cycle : eau céleste, atma, eau terrestre (mortelle)

5. L'idée de karma (« kar » dans ce cas est action).

· Base sur l'universalité des relations, les lois de cause à effet.

· La pensée est le principal facteur déterminant du karma. "Comme nous pensons, ainsi nous devenons" - Upanishad.

· Chaque phénomène a ses causes et ses conséquences. Selon la loi du karma, les conséquences reviennent à celui qui accomplit l'action.

Le karma est inévitable et ne s’identifie pas au destin.

6. L'idée de nombreux mondes habités que l'on peut acquérir selon la loi du karma.

Matériau (inférieur)

· Spirituel (le plus élevé)

7. L'idée d'un chemin droit menant à la fusion avec l'absolu (Brahma) (yoga).

Le yoga est le chemin de la fusion de l'âme individuelle avec la divinité, de l'acquisition de Brahma, de l'entrée sur le chemin de l'immortalité, de l'atteinte d'un état supérieur dans lequel les sens, la pensée et l'esprit sont inactifs et où la personne est concentrée.

4) Classement scolaire

1. Orthodoxe(la seule autorité inconditionnelle des Vedas en tant que source de connaissance suprême)

· Sankhya

L'essence : il existe deux principes dans le monde : prakriti (matière) et purusha (esprit). Le but de la philosophie Samkhya est l'abstraction de l'esprit de la matière.

· Yoga

Essence : Le but est le contrôle de l’esprit par la méditation (dhyana), la conscience de la différence entre la réalité et l’illusion et la réalisation de la libération.

· Mimamsa (tôt)

Essence : le but est de clarifier la nature du dharma, compris comme l'accomplissement obligatoire d'un ensemble de rituels exécutés d'une certaine manière. La nature du dharma n’est pas accessible au raisonnement ou à l’observation.

· Mimamsa (en retard) = Védanta

Essence : se concentre principalement sur la réalisation de soi - la compréhension par l'individu de sa nature originelle et de la nature de la Vérité Absolue - dans son aspect personnel en tant que Bhagavan ou sous son aspect impersonnel en tant que Brahman.

· Nyaya

Essence : examine principalement les conditions d’une pensée correcte et les moyens de connaître la réalité. Reconnaît l’existence de quatre sources indépendantes de véritable connaissance : la perception, l’inférence, la comparaison et la preuve.

· Vaissika

L'essentiel : tout en reconnaissant le point de vue bouddhiste sur les sources de la connaissance : la perception et l'inférence logique, Vaisesika croit en même temps que les âmes et les substances sont des faits immuables. Elle ne s'associe pas aux problèmes de théologie.

2. Peu orthodoxe(outre les Vedas, d'autres sources de connaissances)

· bouddhisme

Essence : Bouddha est arrivé à la conclusion que la cause de la souffrance des gens réside dans leurs propres actions et que la souffrance peut être stoppée et le nirvana atteint grâce à la pratique de la retenue et de la méditation.

Quatre nobles vérités :

- sur la souffrance (tout au long de la vie)

- la cause de la souffrance (le désir de satisfaire les besoins)

- cessation de la souffrance (renonciation aux désirs)

voie du milieu

· Jaïnisme

Essence : Appelle à l’amélioration spirituelle à travers le développement de la sagesse et de la maîtrise de soi.

Le but du jaïnisme est de découvrir la vraie nature de l'âme humaine. La perception parfaite, la connaissance parfaite et la conduite parfaite, connues sous le nom de « trois joyaux du jaïnisme », constituent le chemin qui mène à la libération de l'âme humaine du samsara (le cycle de la naissance et de la mort).

· Lokayata (Charvaka)

L'essence : l'univers et tout ce qui existe s'est produit naturellement, sans l'intervention de forces d'un autre monde. Il y a quatre éléments : la terre, l'eau, le feu et l'air. Ils sont éternels et constituent le principe fondamental de toutes choses.

Billet 6 : Philosophie de la Chine ancienne : les bases
idées et écoles philosophiques.

La philosophie chinoise ancienne émerge et se développe du VIIe au IIIe siècle avant JC. La période Zhanguo dans l’histoire de la Chine ancienne est souvent appelée « l’âge d’or de la philosophie chinoise ». C’est durant cette période qu’émergent des concepts et des catégories qui deviendront ensuite traditionnels pour toute la philosophie chinoise ultérieure, jusqu’aux temps modernes.

Idées du taoïsme

L'idée principale du taoïsme est l'affirmation que tout est subordonné au Tao, que tout naît du Tao et que tout retourne au Tao. Tao est la Loi universelle et l'Absolu. Même le grand Ciel suit le Tao. Connaître le Tao, le suivre, fusionner avec lui, tel est le sens, le but et le bonheur de la vie. Tao se manifeste à travers son émanation - de. Si une personne connaît le Tao et le suit, alors elle atteindra l'immortalité. Pour ce faire, vous avez besoin de :

Ø Premièrement, la nourriture de l'esprit : l'homme est une accumulation de nombreux esprits - forces divines, auxquelles correspondaient les esprits célestes. Les esprits célestes gardent une trace des bonnes et des mauvaises actions d'une personne et déterminent sa durée de vie. Ainsi, nourrir l’esprit, c’est accomplir des actes vertueux.

Ø Deuxièmement, il est nécessaire de nourrir le corps : respect d'un régime alimentaire strict (l'idéal était de pouvoir se nourrir de sa propre salive et inhaler l'éther de la rosée), exercices physiques et respiratoires et pratique sexuelle.

Ce chemin vers l’immortalité était long et difficile, et n’était pas accessible à tout le monde. On souhaite donc le simplifier en créant un élixir miraculeux d'immortalité. Les empereurs et les représentants de la noblesse en avaient particulièrement besoin. Le premier empereur qui souhaita atteindre l'immortalité à l'aide de l'élixir fut le célèbre Qin-shi-huangdi, qui envoya des expéditions dans des pays lointains pour rechercher les composants nécessaires à l'élixir.

Écoles philosophiques

1. Taoïsme – l’univers est une source d’harmonie, donc tout dans le monde, des plantes aux humains, est beau dans son état naturel. Le meilleur dirigeant est celui qui laisse les gens tranquilles. Représentants de cette période : Lao Tzu, Le Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu ; Wen Tzu, Yin Xi. Représentants du taoïsme ultérieur : Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan.

2. Confucianisme (rujia) – le dirigeant et ses fonctionnaires doivent gouverner le pays selon les principes de justice, d'honnêteté et d'amour. Les règles éthiques, les normes sociales et la régulation de la gouvernance d'un État centralisé oppressif ont été étudiées. Représentants : Confucius, Tsengzi, ZiSi, YuZho, Zi-gao, Mencius, Xun Tzu.

3. Moism (mojia) - le sens de l'enseignement était les idées d'amour universel (jian ai) et de prospérité, chacun devrait se soucier du bénéfice mutuel. Représentants : Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.

4. Légalisme - traitait des problèmes de théorie sociale et d'administration publique. L'idée d'égalité universelle. Représentants : Shen Buhai, Li Kui, Wu Qi, ShangYang, Han Feizi ; Shen Dao est également souvent inclus ici.

5. École des noms (mingjia) - la divergence entre les noms de l'essence des choses conduit au chaos. Représentants : Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long ; Mao-kung.

6. École du « yin-yang » (yinyangjia) (philosophes naturels). Le Yin est lourd, sombre, terrestre, féminin. Yang est un principe masculin léger, lumineux, céleste. Leur harmonie est une condition de l'existence normale du monde, et le déséquilibre conduit aux catastrophes naturelles. Représentants : Tzu-wei, ZouYan, Zhang Tsang.

Ticket 7 : Enseignements sur Tao, Te et Wu Wei par Laozi.

"Tao Te Ching" est un traité fondamental sur la philosophie du taoïsme. La plupart des chercheurs modernes datent le Tao Te Ching des IVe-IIIe siècles. AVANT JC. La paternité est attribuée à Lao Tseu (Li Er, Li Dan, Li Bo-Yan) - vécu à la fin du VIIe - première moitié du VIe siècle. AVANT JC. (selon certaines sources, la date de naissance est 604 avant JC). Il était un fonctionnaire princier et était chargé des archives.

DAO : Tao est le « chemin », l’essence de toutes choses et l’existence totale de l’univers.

Tao incorporel et insensible à la perception sensorielle, il est partout et nulle part, sans forme et sans nom, sans fin et éternel, vide mais inépuisable. C'est l'ancêtre de tout, y compris des dieux.

Tao (selon le résumé) est la voie naturelle, la loi de toutes choses.

DE : D'une part, De est ce qui nourrit Tao, le rend possible (option inverse : Tao nourrit De, Tao est illimité, De est défini). C'est une sorte de force universelle, un principe à l'aide duquel la manière de faire Tao peut prendre place.

De est l'art d'utiliser correctement l'énergie vitale, un comportement correct. Mais De n’est pas la moralité au sens étroit. De va au-delà du bon sens, encourageant une personne à libérer la force vitale du chemin de la vie quotidienne.

Te (selon le résumé) est ce qui nourrit et nourrit les qualités universelles, attributs du Tao.

Lao Tseu O Te

"Créer et entretenir ce qui existe ; créer, ne pas posséder ce qui est créé ; mettre en mouvement, ne pas y consacrer d'efforts, ne pas se considérer comme un dirigeant - c'est ce qu'on appelle le De le plus profond."

« Une personne avec un Te supérieur ne s'efforce pas de faire de bonnes actions, donc elle est vertueuse ; une personne avec un Te inférieur n'abandonne pas l'intention de faire de bonnes actions, donc une personne avec un Te supérieur est inactive et porte ; par inaction ; une personne avec un Te inférieur est active et ses actions sont délibérées".

"De n'apparaît qu'après la perte de Tao ; la philanthropie - après la perte de De."

Wu-Wei : Wu-Wei est la passivité contemplative. Ce mot est souvent traduit par « inaction ». La qualité la plus importante de la non-action est l’absence de raisons d’agir. Il n’y a ni pensée, ni calcul, ni désir. Entre la nature intérieure d’une personne et son action dans le monde, il n’y a aucune étape intermédiaire. L'action se produit soudainement et, en règle générale, atteint le but de la manière la plus courte, car elle est basée sur la perception ici et maintenant. Un tel monde n’est caractéristique que des personnes illuminées, dont l’esprit est doux, discipliné et complètement subordonné à la nature profonde de l’homme.

Selon Lao Tseu, « Si quelqu’un veut maîtriser le monde et le manipuler, il échouera. Car le monde est un vaisseau sacré qui ne peut être manipulé. Si quelqu’un veut le manipuler, il le détruira. Si quelqu’un veut se l’approprier, il le perdra.

Wu Wei n’est pas un renoncement complet à l’action. Il s'agit d'un refus de l'implication émotionnelle dans l'action, et seulement en conséquence - d'une minimisation des actions effectuées.

Ticket 8 : Philosophie ancienne : fonctionnalités
développement et écoles de base.

La philosophie ancienne apparaît aux VIIe et VIIIe siècles. AVANT JC. lors de la formation d'une société esclavagiste. Elle naît et se développe dans les grands centres économiques et les cités-États situés à l’intersection d’importantes routes commerciales.

La philosophie ancienne est née d'un traitement intensif d'idées mythologiques sur le monde et l'homme.

L'idée mythologique et l'idée religieuse qui y est associée cèdent progressivement la place à la philosophie, qui se distingue par le désir d'une justification théorique rationnelle de la connaissance positive que possédaient les premiers philosophes (Babylone, Dr.

Les principales méthodes de cette philosophie sont l'observation et la réflexion sur les résultats des observations dans la nature.

Trois étapes dans le développement de la philosophie antique :

Ø Première période (Pré-socratique) (VII-première moitié du 5ème siècle avant JC) - Écoles pythagoriciennes, Milet, Éléatique, école de dialectique antique (Héraclite)

Ø Période classique (V - IV siècles avant JC) - Écoles d'Aristote, d'Anaxagore, d'Empédocle et de Platon, écoles de sophistes et d'atomistes

Ø Époque hellénistique (IVe siècle avant JC – 528 avant JC) – Éclectisme, Scepticisme, Philosophie d'Épicure, Scepticisme, Hédonisme.

Description des écoles :

1. Pythagoricien. Pythagore de Samos, Empédocle, Philolaus. Tout est comme un nombre et peut être exprimé mathématiquement. Les sphères célestes tournent autour du Feu Central.

2. Éléatique. Parménide, Zénon, Mélissus. L’accent est mis sur l’être. Seulement cela existe – il n’y a aucune non-existence du tout. Penser et être sont une seule et même chose.

Diversité des écoles philosophiques de l'Inde ancienne

L'être remplit tout, il n'a nulle part où bouger et ne peut être divisé.

3. Milet. Thalès de Milet, Anaximandre, Anaximène. Partant de la position « quelque chose ne vient pas de rien » (la loi moderne de conservation), ils ont supposé l'existence d'un certain principe fondamental de toute chose. Thalès l’appelait eau, Anaximène l’appelait air et Anaximandre l’appelait apeiron. Les Milésiens supposaient que le monde était animé, que tout avait une âme, c'est juste que dans « l'animé » il y en a plus, et dans « l'inanimé » il y en a moins, mais cela imprègne tout.

4. École d'Héraclite. Héraclite d'Éphèse n'avait pas de disciples directs, mais il y avait de nombreux disciples à tout moment. Il considérait le monde comme une création de feu en constante évolution (sa phrase est « tout coule, tout change »), et la lutte et la guerre des contraires sont la cause de tout changement. Héraclite était surnommé le Sombre en raison de la morosité de ses vues, de sa vision de la guerre en tout.

5. L'école d'Aristote. L'âme est l'entéléchie du corps (l'entéléchie est la force interne qui contient le but et le résultat final). La cause première du mouvement est Dieu.

6. École d'Anaxagore. Anaxagore a proclamé que la base de tout est constituée de petites « graines » (Aristote les appellera plus tard « homéories »). Il en existe d’innombrables types, et un certain Esprit global les organise en corps du monde visible. Il est intéressant de noter qu'Anaxagore a tenté d'expliquer des phénomènes tels que les éclipses et les tremblements de terre par des causes naturelles. Pour cela, il a été reconnu coupable d'insulte aux dieux et condamné à mort, mais a été sauvé grâce aux efforts de son ami et étudiant Périclès.

7. École d'Empédocle. Empédocle croyait que le monde est basé sur quatre éléments : le feu, l'eau, l'air et la terre, et que tout est obtenu en mélangeant ces éléments, ou « racines ». Plus précisément, les os sont constitués de deux parts d’eau, de deux parts de terre et de quatre parts de feu. Mais les « racines » sont des principes passifs, et les principes actifs sont l'Amour et la Haine, dont l'interaction et la corrélation déterminent tous les changements.

8. L'école de Platon. Platon croyait que l'âme était immortelle, contrairement au corps, et y identifiait trois principes : raisonnable, volontaire et passionné. Il considérait la dialectique (au sens de débat constructif) comme la principale méthode de la philosophie.

9. École des Sophistes. Protagoras, Gorgias, Prodicus, etc. Les représentants de l'école avaient des opinions morales et politiques différentes. Ils étaient unis par l'idée que toute chose peut être décrite de différentes manières, un penchant pour les jeux de mots philosophiques et la création de paradoxes, la conviction que tout est relatif, que rien n'est absolu et que l'homme est la mesure de toutes choses. Beaucoup étaient athées et agnostiques.

10. École des atomistes. Leucippe est à l'origine de l'école des atomistes ; son enseignement a été développé par Démocrite. Ce sage étonnant a dit que tous les corps sont constitués de minuscules particules - des atomes entre lesquels il y a du vide. Il impliquait également la présence chez une personne d'une âme, qui est également un ensemble d'atomes spéciaux et est mortelle avec le corps. "Seulement dans l'opinion générale il y a de la couleur, dans l'opinion il y a du doux, dans l'opinion il y a de l'amer, mais en réalité il n'y a que des atomes et du vide."

11. Éclectisme. Ses représentants, Cicéron, Varro et d'autres, ont tenté de créer un système philosophique parfait basé sur une combinaison de systèmes déjà existants, en choisissant parmi eux les conclusions les plus raisonnables, à leur avis. D’une certaine manière, l’acceptation générale d’un tel système combinatoire marque le déclin de la pensée philosophique.

12. Stoïcisme. Les enseignements de Zénon de Citium (pas celui d'Éléatique, un autre). La doctrine de la prédestination, qui doit être suivie en supprimant les passions. Le plaisir, l’aversion, la convoitise et la peur doivent être rejetés. L'idéal stoïcien est le sage imperturbable. Des stars telles que Sénèque et Marc Aurèle, l’empereur philosophe, appartenaient à cette école.

13. Scepticisme. Pyrrhon, Enisidemus. L’enseignement des sceptiques est qu’on ne peut être sûr de l’existence de quoi que ce soit. Et puisque vous ne pouvez pas être sûr de l'existence d'une chose, vous devez alors la traiter comme quelque chose d'apparent, calmement et sereinement. Dix raisons justifiant une attitude sceptique (dix parcours sceptiques de l'Enisedem).

14. Hédonisme. L'enseignement selon lequel l'essentiel dans la vie et le bien le plus élevé est le plaisir.

15. Épicurisme. Un cas particulier d'hédonisme. « Le plaisir est le bien le plus élevé. » Il s’agit d’un enseignement qui ne visait pas à trouver la vérité, mais seulement le côté pratique du bonheur. Le « quadruple remède » d'Épicure : ne craignez pas les dieux, ne craignez pas la mort, le bien s'obtient facilement, le mal se supporte facilement.

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Manuel de Ya. S. Yaskevich « Fondements de la philosophie », divisé en chapitres. La version électronique de l'ouvrage et le PP du projet de diplôme du même nom basé sur cet ouvrage peuvent être téléchargés depuis la page Diplôme, cours et tests.

Philosophie de l'Inde ancienne

Les premiers textes philosophiques de la tradition indienne furent Upanishads(fin du IIe millénaire avant JC). Ils représentaient une interprétation des anciens textes sacrés - les Vedas, destinés à un usage cultuel. Déjà dans les Upanishads, les thèmes principaux de la philosophie indienne se formaient : l'idée d'une divinité unique et infinie et la doctrine du karma et de la renaissance.

Un certain nombre d’hymnes Upanishad parlent d’une divinité autosuffisante. Tous les autres dieux ne sont que ses manifestations. Il est le créateur, le conservateur et le destructeur de toutes choses. Il est l'être le plus complet et le plus réel. Il est incorporel brahmane. La manifestation de Brahman est Atman- le « je » immortel intérieur du monde, « l'âme du monde ». L'âme du monde est identique à l'âme humaine individuelle. L'Atman Individuel est incréé et indestructible ; son but ultime est de fusionner avec l'âme du monde. Le véritable but de la vie humaine est de détruire les causes qui entravent la libération Atman des couvertures extérieures, des coques physiques et spirituelles. Le même qui téméraire Et impur, n'atteindra pas cet état, mais entrera dans le cycle des naissances et des morts, dans une chaîne de renaissances dépendantes déterminées karma, le résultat cumulatif des pensées, des paroles et des actions d’une personne.

Du 6ème siècle avant JC e. le temps commence systèmes philosophiques classiques. Il est d'usage de faire la distinction entre les orthodoxes (ou brahmanique) systèmes de pensée, reconnaissant l'autorité des Vedas comme Révélation, et systèmes peu orthodoxes, niant l'autorité unique des textes védiques. À systèmes peu orthodoxes sont considérés bouddhisme Et Jaïnisme. Les six systèmes (écoles) orthodoxes classiques les plus influents sont : nyaya Et Vaisheshika, Samkhya et Yoga, Vedanta Et Mimamsa forment trois paires de doctrines amies qui reconnaissent et se complètent mutuellement leurs dispositions fondamentales.

Jaïnisme est né dans le courant dominant de la tradition ermite, qui polémique avec le védisme orthodoxe. Néanmoins, la doctrine du jaïnisme développe un certain nombre d'idées des Upanishads. Ainsi, le concept de renaissance de l'âme conduit les Jaïns à la conclusion que tout ce qui existe dans le monde a une âme : les animaux et les insectes, les plantes et les feuilles. Jiva- des âmes individuelles qui sont naturellement capables de perfection, et ajiva– l’espace, l’éther, la matière, qui sont les principales composantes du monde.

Philosophie du bouddhisme
Du livre

Doctrine religieuse bouddhisme développé en polémique avec l'idée brahmanique orthodoxe de l'âme substantielle - atman. Si dans la plupart des systèmes brahmaniques l'atman était considéré comme une forme temporaire de la substance spirituelle la plus élevée qui ouvrait le monde à travers une série d'émanations, et que la libération de l'atman était interprétée comme sa fusion avec ce principe créateur cosmique, alors le bouddhisme mettait en avant le idée de​​l’absence de l’âme dans son ensemble, principe éternel et immuable.

Systèmes brahmaniques surgissent en polémique avec le point de vue bouddhiste sur la nature humaine, la nature du salut et la possibilité de connaître le monde.

Nyaya(« entrer dans le sujet ») est une école philosophique qui étudie le mécanisme de la cognition et définit les règles de conduite de la discussion, ce qui rendait la connaissance de ses principes obligatoire pour toute personne engagée dans une philosophie systématique.

Vaissika(« philosophie des différences ») est un système lié à Nyaya.

En bref sur la philosophie de l'Inde

Il part de la connaissabilité fondamentale du monde et considère la connaissance adéquate comme l'objectif principal de la pensée systématique. Le thème principal de cette école est la classification et les caractéristiques des objets considérés.

École Samkhya vient du principe qu'il existe deux principes éternels dans le monde : purusha - un principe similaire à l'esprit, et prakriti - la matière. Purusha a une conscience, mais il est complètement passif et n'est pas capable de créer quoi que ce soit par lui-même, tandis que prakriti est active. Or, ce principe actif est dépourvu de conscience. Ce n’est que de l’interaction de ces deux principes que le monde naît.

Sankhya est la base théorique de yoga– des techniques pratiques pour parvenir à la libération. Cependant, contrairement au Samkhya, le yoga contient l'idée d'une divinité personnelle suprême. La technique du yoga est basée sur la croyance qu'une personne, grâce à la concentration des forces spirituelles, à la méditation et à l'ascétisme, conduisant au calme du tempérament, peut atteindre la libération des choses matérielles - prakriti.

Védanta(« achèvement des Vedas ») - une doctrine achevée à la fin du VIIIe siècle - la direction la plus influente de la philosophie indienne. Sa doctrine repose principalement sur l'interprétation des Upanishads.

Philosophie du Védanta
Du livre
«Histoire de la philosophie dans les schémas et les communications».

Mimamsa- une école adjacente à Vedanta. Son problème central est la connaissance et la description du véritable rituel nécessaire à celui qui souhaite parvenir au salut. Au sein de Mimamsa, il existe généralement une distinction entre Purva Mimamsa. Étude dharma– le devoir vital d’une personne est le thème principal de purva=mimamsa. Jaïmini (vers 5ème siècle avant JC) dans le Mimamsa Sutra ou Jaimi-ni Sutra décrit divers types de sacrifices et leurs objectifs.

Ainsi, les traits de la pensée philosophique orientale sont associés à une compréhension de la place de l’homme dans le monde propre aux cultures indienne et chinoise. L'idéal de l'existence humaine dans ces traditions n'est pas tant la réalisation de soi dans un domaine, mais l'accent mis sur l'adaptation à l'environnement et la concentration de l'activité humaine sur son propre monde intérieur, qui détermine l'orientation rationnelle et pratique de la philosophie de la Chine ancienne et la nature religieuse et mythologique des principales écoles philosophiques de l'Inde ancienne.

La philosophie indienne ancienne se caractérise par son développement au sein de certains systèmes, ou écoles, et par leur division en deux grands groupes.

Philosophie de l'Inde ancienne

Le premier groupe est constitué des écoles philosophiques orthodoxes de l'Inde ancienne, reconnaissant l'autorité des Vedas (Vedanta (IV-II siècles avant JC), Mimamsa (VI siècle avant JC), Sankhya (VI siècle avant JC). BC), Nyaya (III siècle avant JC). ), Yoga (IIe siècle avant JC), Vaisheshika (VI-V siècles avant JC)). Le deuxième groupe est constitué d'écoles hétérodoxes qui ne reconnaissent pas l'autorité des Vedas (Jaïnisme (IVe siècle avant JC), Bouddhisme (VII-VI siècles avant JC), Charvaka-Lokayata).

Le yoga est basé sur les Vedas et fait partie des écoles philosophiques védiques. Yoga signifie « concentration » ; le sage Patanjali (IIe siècle avant JC) en est considéré comme le fondateur. Le yoga est une philosophie et une pratique. Le yoga est une voie individuelle de salut et vise à contrôler les sentiments et les pensées, principalement par la méditation. Dans le système du yoga, la foi en Dieu est considérée comme un élément d'une vision théorique du monde et comme une condition d'une activité pratique visant à se libérer de la souffrance. La connexion avec l'Un est nécessaire pour réaliser sa propre unité. Après avoir maîtrisé avec succès la méditation, une personne atteint un état de « samadhi » (c'est-à-dire un état d'introversion complète, atteint après un certain nombre d'exercices physiques et mentaux et de concentration). De plus, le yoga comprend également des règles pour manger. La nourriture est divisée en trois catégories selon les trois gunas de nature matérielle auxquelles elle appartient. Par exemple, chez les Huns, la nourriture issue de l'ignorance et de la passion peut augmenter la souffrance, le malheur et la maladie (principalement la viande). Les professeurs de yoga accordent une attention particulière à la nécessité de développer une tolérance envers les autres enseignements.

Jaïnisme. L'école jaïn est née au VIe siècle avant JC sur la base du développement d'enseignements (sages). C’est l’une des écoles philosophiques peu orthodoxes de l’Inde ancienne. La philosophie du jaïnisme tire son nom de l'un de ses fondateurs, Vardhaman, surnommé le vainqueur (« Jina »). Le but des enseignements du jaïnisme est de parvenir à un mode de vie dans lequel il est possible de libérer une personne des passions. Le jaïnisme considère le développement de la conscience comme le principal signe de l’âme d’une personne. Le degré de conscience des gens varie. C’est parce que l’âme a tendance à s’identifier au corps. Et malgré le fait que par nature l'âme est parfaite et que ses possibilités sont illimitées, y compris les limites de la connaissance ; l'âme (liée par le corps) porte également en elle le fardeau des vies passées, des actions, des sentiments et des pensées passées. La raison des limites de l’âme réside dans les attachements et les passions. Et ici le rôle de la connaissance est énorme, elle seule peut libérer l'âme des attachements, de la matière. Ce savoir est transmis par des professeurs qui ont conquis (d'où Gina - Winner) leurs propres passions et sont capables de l'enseigner aux autres. La connaissance n'est pas seulement l'obéissance à l'enseignant, mais aussi un comportement et une ligne d'action corrects. La libération des passions s'obtient par l'ascétisme.

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Qu'est-ce que le yoga

Le yoga est un ensemble de diverses pratiques spirituelles, mentales et physiques développées dans différentes directions de l'hindouisme et du bouddhisme et visant à gérer les fonctions mentales et physiologiques du corps afin d'atteindre un état spirituel et mental élevé pour l'individu. Dans la philosophie indienne, le yoga est l’une des six écoles orthodoxes de philosophie.

Le yoga contient les bases de l'interprétation de l'origine du monde et de la compréhension de la nature humaine, ainsi que des méthodes d'amélioration spirituelle. Le concept de cet enseignement compte un grand nombre d'admirateurs. En tant que système spécial de la sagesse indienne ancienne, le yoga se compose de fondements théoriques et pratiques, de certaines sections, méthodes et directions. Les principes de la pratique du yoga sont mentionnés dans les Vedas, le Ramayana et le Mahabharata (partie de la Bhagavad Gita). Le terme « yoga » lui-même se retrouve dans les premiers Upanishads, qui sont des commentaires sur les Vedas.

Philosophie du yoga classique

La base de la philosophie du yoga est le Samkhya. Ainsi, toute existence comprend deux substances Prakriti et Purusha. Prakriti représente tout ce qui est matériel dans le monde existant. C’est quelque chose qui peut être vu, entendu ou ressenti d’une autre manière et enregistré avec des instruments de haute précision.

Le concept de « Purusha » contient le principe spirituel, ce qu’on appelle l’Esprit éternel. Ishvara – Dieu parmi tous les êtres spirituels – est une manifestation de Purusha. Il n'a pas créé le monde et ne le contrôle pas, mais il a le pouvoir d'unir et de séparer le spirituel du matériel. Si Prakriti ne peut être réalisé, alors Purusha est conscient. Si Prakriti change constamment, alors Purusha n'est pas sujet au changement, il est donc en dehors du temps et de l'espace. Il est comme un observateur de l’image changeante du monde.

Dans les enseignements du yoga, une personne, comme le monde entier, est une sorte de microcosme qui unit Prakriti et Purusha. Le matériel chez une personne est son corps physique, ses pensées, ses émotions, sa mémoire, etc. Le spirituel, c'est-à-dire Purusha, représente sa conscience, le soi-disant « je » - immuable et éternel. Purusha guide consciemment Prakriti. Cela peut être comparé aux personnes perdues dans la forêt, où Purusha est apode et Prakriti est aveugle. Et ce n'est qu'en s'unissant qu'ils pourront se frayer un chemin à travers la forêt et se libérer.

De l'attachement au monde objectif, qui donne naissance à des désirs et à des attentes, une personne éprouve de la souffrance. Tant que nous sommes attachés aux formes de Prakriti, nous laissons des empreintes (vasanas) dans notre buddhi (instrument de perception du monde extérieur), donc notre Karma existera - une dépendance de nature cause à effet. Après la mort du corps physique, les vasanas demeurent et l'âme passe dans une autre entité. C’est ce qu’on appelle la réincarnation, et la série de renaissances s’appelle la roue du samsara.

Il est possible de se libérer de la souffrance, dit le yoga. C'est la pratique du yoga, un ensemble d'exercices pour le corps et l'esprit et des réflexions philosophiques qui vous aideront à réaliser Purusha, à renoncer à rechercher quelque chose de matériel et à vous libérer des attachements. Après cette réalisation, l’âme quitte la roue du samsara. L'existence réalisée ne peut être comparée qu'à Ishvara : il n'y a pas de souffrance, mais il y a une conscience.

Il existe de nombreuses écoles de yoga différentes, mais 4 directions principales peuvent être citées :

• Bhakti - le chemin de l'amour et de la dévotion
• Jnana - le chemin de la connaissance
• Le karma est le chemin de l'action
• Raja - le chemin de l'introspection

Bhakti-yoga

Bhakti est traduit du sanscrit par amour et dévotion. Ainsi, le Bhakti yoga est une connexion avec Dieu par l'amour et la dévotion. La pratique principale de ce type de yoga est la méditation profonde. Une personne doit constamment ressentir un contact spirituel étroit avec sa divinité, touchant littéralement son âme. Vous devez vous concentrer sur votre idée des hautes qualités de Dieu en tant que personne, mais pas comme un être charnel, mais comme une entité hautement spirituelle et hautement développée. Après cela, une personne doit se rendre compte qu'elle n'est pas seulement un corps matériel mortel et temporaire, mais une âme éternelle et immatérielle.

Un point important dans la pratique du Bhakti yoga est la répétition quotidienne continue du Hare Krishna Mahamantra, également appelé méditation Japa. Pour ce faire, vous devez acheter ou fabriquer vous-même un chapelet composé de 109 grains, dont le 109ème grain sera celui de départ.

Maha-mantra : Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Grâce à cette pratique, une personne rétablit progressivement le lien autrefois perdu avec Dieu. Cette pratique est considérée comme le Yuga Dharma, c'est-à-dire la pratique la plus faisant autorité à l’ère actuelle du Kali Yuga.

Jnana Yoga

Le Jnana Yoga est une voie d'investigation qui vise à surmonter les limitations de l'intellect ou des capacités logiques d'une personne. Une conscience plus élevée ne peut jamais naître d’une pensée rationnelle. Le Jnana yoga est le chemin vers la connaissance intuitive, et il est illogique – ni logique ni illogique, dépassant les deux.
Sur ce chemin, une personne se pose des questions sur l'essence de l'être et sa vraie nature. Pour réussir sur cette voie, il faut des efforts, de la concentration et une absorption totale dans l’étude. Sans ces qualités, la perspicacité est impossible. La perspicacité ne signifie pas recevoir des réponses standard, mais acquérir des connaissances intuitives.

Pour que cela fonctionne correctement, vous devez respecter scrupuleusement trois choses :

1) SHRAVAN ou écoute : écoute des écritures sacrées, des discours philosophiques, et surtout, des Maîtres de spiritualité vivants avec une expérience personnelle de la Réalité qui peuvent transmettre leur élan de vie à ceux qui entrent en contact avec eux, puisque c'est en compagnie du âme véritablement éveillée que l'homme réveille de sa longue hibernation.

2) MANAN ou pensée : elle consiste en une réflexion intensive et réfléchie sur ce qui est entendu et compris, afin de concrétiser l'abstrait et de faire des concepts intellectuels le pouls de la vie immédiate à travers l'exercice minutieux de discrimination qui distingue à chaque étape la vérité du mensonge. Cela conduit à la libération de l'âme d'une personne de la boucle de l'égoïsme par tous les moyens possibles à sa disposition. C'est semblable au barattage du beurre à partir du babeurre.

3) NIDHYASAN, ou pratique : elle consiste à transférer le centre de gravité du « Je » éphémère et de changer vers le « Je » permanent et éternel, du cercle au centre de son être. Cela produit progressivement un non-attachement aux paires d’opposés : richesse et pauvreté, santé et maladie, renommée et honte, plaisir et douleur, etc. – dans lequel chacun a tendance à suivre le courant dans le cours ordinaire de l’existence.

Karma-yoga

Le karma yoga est également connu sous le nom de buddhi yoga, l'un des quatre principaux types de yoga de la philosophie hindoue. Le karma yoga est basé sur les enseignements de la Bhagavad Gita, l'écriture sacrée hindoue en sanskrit, et sa signification principale est d'accomplir des tâches prescrites (dharma) sans attachement aux fruits du travail. Grâce à de telles activités, il devient possible d’atteindre le moksha (salut) ou l’amour de Dieu (bhakti). Cela se produit en accomplissant des devoirs prescrits sans motivations égoïstes dans le seul but de plaire à Dieu.

Raja-yoga

Raja Yoga (Yoga Royal), également connu sous le nom de yoga classique, basé sur les Yoga Sutras de Patanjali. L'objectif principal du Raja Yoga est de contrôler l'esprit par la méditation (dhyana), de réaliser la différence entre la réalité et l'illusion et d'atteindre la libération.

Philosophie de l'Inde ancienne - brièvement, la chose la plus importante + LISTE DE LIVRES. CYCLE D'ARTICLES SUR LA PHILOSOPHIE. Partie 3

Puisque la pratique du Raja Yoga est divisée en huit étapes, on l’appelle aussi Yoga Ashtanga"Yoga des huit membres":

• Fosse- normes de comportement - maîtrise de soi
• Niyama- suivre les règles et règlements religieux - se consacrer entièrement aux pratiques spirituelles
• Asanas- unifier l'esprit et le corps grâce à l'activité physique
• Pranayama- contrôle de la respiration, conduisant à l'unification du corps et de l'esprit
• Pratyahara- distraction des sens du contact avec leurs objets
• Dharana- concentration d'esprit ciblée
• Dhyana- méditation (activité interne qui mène progressivement au samadhi)
• Samadhi- un état superconscient paisible de conscience bienheureuse de sa vraie nature

Parfois, ces huit niveaux sont divisés en quatre niveaux inférieurs et quatre niveaux supérieurs. Dans ce cas, les niveaux inférieurs sont associés à hatha-yoga, et les plus élevés appartiennent à Raja - Yoga. La pratique simultanée des trois stades supérieurs est appelée samyama.

Hatha-yoga

Cette direction du yoga proclame l'unité du spirituel et du physique. Avec des pratiques particulières, cela permet d’atteindre l’harmonie entre ces deux aspects. La pratique du hatha yoga repose sur les éléments suivants :

• 1. Pranayama - exercices de respiration spéciaux dont le but est d'enseigner à une personne la maîtrise de soi émotionnelle. Lors de l'exécution du pranayama, les organes internes sont également massés.
• 2. Asanas - effectuer des exercices dans des poses spéciales en combinaison avec des techniques de respiration et de concentration spéciales. Le Hatha Yoga consiste en la pratique d’exercices statiques qui peuvent être effectués en inspirant, en expirant ou en retenant sa respiration. Les asanas ne doivent pas être effectués à la limite de votre force physique. Au contraire, ils devraient se détendre et s'apaiser. Il est important qu’il n’y ait pas d’inconfort. L’apparition de sensations agréables lors des asanas est un indicateur de la bonne circulation du prana dans tout le corps.
• 3. Méditation. Son objectif principal est de s’écouter, de se débarrasser de tous les « excès » et des faux-semblants. Dans le processus de relaxation, une relaxation physique et psychologique se produit, l'énergie est dirigée vers l'amélioration spirituelle d'une personne.
• 4. Shatkarmas - exercices et méthodes de hatha yoga qui permettent de nettoyer les organes internes. Les Shatkarmas sont un nom général pour les pratiques de nettoyage. Cela peut être traduit du sanskrit par « six actions ». En effet, le hatha yoga compte six pratiques pour nettoyer le corps :
  • Dhouti – techniques de nettoyage du tube digestif ;
  • Basti – tonification et lavage du gros intestin ;
  • Nauli (Lauliki) – techniques spéciales de massage de la région abdominale pour renforcer les organes abdominaux ;
  • Neti – nettoyer et rincer les voies nasales ;
  • Kapalbhati - un ensemble de trois techniques simples qui permettent de nettoyer le lobe antérieur du cerveau ;
  • Trataka – renforcer les nerfs optiques et les yeux, améliorer la vision, développer la pleine conscience grâce à la technique de contemplation étroite d'un objet.
• 5. Une bonne nutrition. En yoga, une attention particulière est portée à cet aspect. Pour être en bonne santé et heureux de vivre, il suffit de manger des aliments simples et naturels et de ne pas trop manger.

La pratique du hatha yoga permet d'atteindre différents objectifs : l'éveil de la Kundalini - une énergie particulière concentrée à la base de la colonne vertébrale ; restauration ou maintien de la santé, de la longévité ; conscience de votre moi supérieur (atman) ; atteindre l'harmonie entre l'extérieur et l'intérieur, un état d'illumination (samadhi).

La philosophie est une force qui influence considérablement le progrès de l’humanité. Elle participe toujours à la formation de certains idéaux sociaux et idées sur l'intégrité du monde. Le concept même de philosophie et les premiers systèmes philosophiques sont apparus environ cinq cents ans avant JC. Des concepts philosophiques se sont formés à différents endroits, reliant les deux philosophie de l'Inde, et la religion.

Philosophie de l'Inde ancienne

Il comporte trois périodes. Première période du XVe au Ve siècle avant JC. La deuxième période va du Ve siècle avant JC au Xe siècle après JC et la troisième période va du Xe siècle après JC. La première période est appelée « védique », la seconde – « classique », la troisième – « hindoue ». Le développement continu de la philosophie indienne a commencé avec les textes anciens appelés Vedas. Ils ont été écrits quinze siècles avant JC. Le nom lui-même vient du mot « savoir » - savoir. Les Vedas se composent de quatre parties : Samhitas, Brahmanas, Aranyakas et Upanishads. Les Samhitas les plus anciennes sont une collection de quatre livres d’« hymnes » anciens. Parmi ceux-ci : Rigveda est le Veda le plus ancien et le plus vénéré pour comprendre les secrets de l'existence, Samaveda est des chants védiques, Yajurveda est le Veda des sacrifices, Atharvaveda est des sorts védiques. Les trois textes restants sont des interprétations de la Samhita. Suivant les croyances védiques, Dieu voit et sait tout et l'a placé dans les Vedas. La connaissance est de deux types : sacrée et profane. Chaque livre de la Samhita a ses Brahmanas correspondants, les Aranyakas et Upanishads complètent soit les Samhitas, soit les Brahmanas. Cette philosophie semble difficile. Et pour la comprendre, il faut se souvenir de l’époque à laquelle elle est née. La formation d'une société de classes à cette époque, l'existence de l'esclavage et l'inégalité croissante dans la société ont conduit à la formation de castes. La caste des brahmanes (prêtres) - du plus haut ordre, vivait aux dépens des autres. Les Kshatriyas étaient des guerriers et se battaient constamment avec les brahmanes pour le pouvoir. Les Vaishyas et les Shudras étaient des gens qui travaillaient dur et rendaient hommage. Et enfin, les esclaves qui ne faisaient partie d’aucune caste. Toute cette société diversifiée devait coexister. Et la religion, en tant que philosophie publique, devait créer les règles de la coexistence dans un seul État indien.

Le plus ancien des Vedas, le Rig Veda, a aidé les anciens Indiens à comprendre les secrets de l'existence. Le principal moyen de compréhension est un mythe créé. Les phénomènes cosmiques sont à la base de la compréhension du monde. Les planètes jouent le rôle de divinités dans les mythes. La nature cyclique de la nature se reflète dans la cyclicité rituelle. Il n'y a pas de dieu principal dans le Veda. Une personne se tourne vers l'un des dieux qui peuvent l'aider dans cette situation particulière. Les Upanishads ont été composées à différentes années et constituent un enseignement secret qui n'est pas accessible à tout le monde. Le concept de « brahman » et « atman » dans les Veda est la base de l'être, le commencement de toutes choses. Un autre aspect intéressant du Veda est la loi du karma. Il coordonne le processus de réincarnation en fonction des bonnes et des mauvaises actions d'une personne. Les Védas affirment que l’incarnation future n’est pas le résultat du désir de Dieu, mais le résultat de la vie de la personne (récompense ou punition). Un autre concept clé des Vedas est le moksha. C'est le but le plus élevé d'une personne, qui consiste à échapper à la roue de la réincarnation.

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Écoles de philosophie ancienne de l'Inde

La tâche des écoles philosophiques indiennes est le processus de cognition, c'est-à-dire l'entrée dans le monde de la magie rituelle. Pour comprendre le principe divin, « turii » était utilisé. Ce sont des initiations mystiques organisées dans les écoles. Parmi les écoles philosophiques en Inde, il y avait celles qui prenaient comme base les enseignements du védisme et celles qui rejetaient le védisme. Faisons connaissance avec certains d'entre eux.

Sankhya

Traduit par « numéro ». Fondée sept siècles avant JC. Au cœur se trouve l’étudiant des Vedas. Considére le monde comme un être vivant. L'être représente Purusha, le Soi cosmique sans fin, qui ne change pas et témoigne de tout. Purusha n'est pas un corps, une âme ou une conscience. Objet de cognition multiple. En plus de l’inconnu, il y a un principe matériel dans l’enseignement. C'est Prakriti - la matière première, elle est dans l'éternité et en activité constante. C'est la cause des phénomènes terrestres, une conséquence du mode de vie. Actions de Prakriti de ces gunas : apparence, activité et inertie. Ce ne sont pas des actions physiques, mais leurs conséquences. En pratique, les Huns sont la force de l'homme.

La principale école de l'Inde. Il est basé sur les Upanishads. C'était l'origine de la religion hindoue. Créé au Moyen Âge. L'idée principale de l'école est le concept de Brahman en tant que composante spirituelle multiple. L’autre face de Brahman est l’espace combiné au temps. Grâce à eux, il vient au monde. Brahman est au début et à la fin de l'Univers. L'univers n'est qu'une illusion par ignorance de Brahman. Brahman est considéré comme l'esprit le plus élevé et se manifeste chez l'homme à travers l'Atman. Lorsqu'une personne transforme son essence intérieure en l'état de Brahman-atman, elle recevra une pure conscience - c'est l'idée principale. Abandonner les choses, contrôler la sensualité et l'esprit, avec un fort désir de se libérer, mènera à un état de nirvana. Le processus d’apprentissage se poursuivra-t-il jusqu’à ce que l’on se réalise pleinement en tant que Brahman ? ce qui conduira à la libération de l'âme.

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L'enseignement a été fondé par le prince Siddhartha un demi-siècle avant JC. Puis ils ont commencé à l'appeler Bouddha, ce qui signifie illumination. C’est l’une des religions répandues dans le monde ; elle n’a pas le concept de « Dieu » ou d’âme immortelle. Selon les enseignements de Bouddha, le monde est un flux de particules oscillantes issues de l’existence. On les appelle des dharmas. Ils sont le flux de vie énergétique de toute manifestation de sentiments humains. Le monde n’est qu’un nombre infini de dharmas. Notre existence n'est que des instants. Mais chaque instant engendre le suivant. Le monde repose sur cette loi. Le Bouddha a écarté les questions sur les processus du début et de la fin et a parlé uniquement du dharma. L'enseignement indique la cause de la souffrance liée au fait de ne pas voir le moment appelé « maintenant ». La doctrine ne reconnaît pas l'âme immortelle. La base de l'enseignement est constituée des quatre vérités. L'enseignement définit huit étapes sur le chemin du nirvana. L’état de nirvana combine sagesse absolue, vertu et sérénité.

Lokayata

Il a fondé la doctrine de Brihanspati. Le nom se traduit par « quitter le monde ». Fondée cinq cents ans avant JC. N'accepte pas le védisme et le brahmanisme. La vie sur Terre était considérée comme précieuse. Le surnaturalisme n'était pas accepté. L'enseignement n'accepte que le monde matériel. Les choses ont leur propre nature et surgissent sur cette base. Le monde est basé sur quatre éléments : le feu, l'air, l'eau et la terre, à partir desquels tout est composé. Ils considèrent le monde comme un ensemble aléatoire d’éléments. Ils ne reconnaissent pas la conscience et la personnalité en dehors du corps. L'âme est considérée comme matérielle. Après la mort, il n’y a plus personne, donc il n’y a rien à souffrir. L'enseignement nie complètement l'immortalité. Une personne doit être guidée par deux sentiments : kama (apprécier) et artha (bénéficier). Le sens de la vie consiste à obtenir du plaisir et à éviter la souffrance.

Vaisesika-nyaya

L'école est née cinq siècles avant JC. Son enseignement combinait les notions de singularité et de logique. Reconnaît les quatre éléments terrestres, la composante espace-temps et l'éther, comme la matière subtile de l'âme et de l'esprit. L'enseignement croit que le monde entier est une combinaison de ces éléments. Pour la première fois, de petits éléments internes « annu » (atomes) sont apparus comme supports matériels de tout. Puisque les particules d'Annu ne sont pas capables de se contrôler, l'esprit le plus élevé, Brahman, existe pour cela. L'enseignement reconnaît la loi du karma. Au fil des siècles, cet enseignement renaît dans la philosophie antique.

Philosophie de l'Inde, vidéo :

INTRODUCTION

1. SPÉCIFICITÉ DE LA PHILOSOPHIE ORIENTALE

2. PHILOSOPHIE DE L'INDE ANCIENNE : LA PÉRIODE VÉDIQUE ET SES PRINCIPAUX GROUPES

3. PRINCIPALES ÉCOLES DE PHILOSOPHIE INDIENNE ANCIENNE

3.1 Sankhya

3.2 Védanta

3.3 Bouddhisme

3.4 Lokayata

3.5 Vaisesika-nyaya

CONCLUSION

BIBLIOGRAPHIE

Introduction

Chaque époque vit avec ses propres problèmes. Certains d’entre eux remontent à plusieurs siècles et relient différentes époques de l’histoire intellectuelle de l’humanité, tandis que d’autres se rapportent à l’avenir projeté. Ainsi, chaque époque est liée au passé et au futur précisément à travers la compréhension de ces problèmes traversant les époques et les peuples. Malgré la dissemblance externe de nombreux systèmes philosophiques, il existe un lien interne profond entre eux, puisqu'ils tentent, chacun à leur manière, de répondre aux mêmes questions sur le sens de la vie. Ainsi, il ne fait aucun doute qu’il existe une profonde continuité conceptuelle et sémantique non seulement entre les idées philosophiques, religieuses et scientifiques des Juifs et des Grecs, mais aussi entre la pensée orientale et européenne.

Il existe une unité inextricable entre l’époque, le temps et la pensée. Un penseur peut être indépendant du pouvoir, mais pas du temps dans lequel il vit et crée. Bien entendu, un philosophe peut devancer son époque en exprimant des jugements qui ne seront pas compris par ses contemporains et qui n’attireront que plus tard l’attention générale. Cependant, il existe un lien incontestable entre la nature des questions conceptualisées par les philosophes et l'époque, et en même temps, il existe une influence de la mentalité des gens, de leur culture sur les caractéristiques des systèmes philosophiques émergents.

La philosophie hors de sa propre histoire, hors du contexte socioculturel apparaît comme un jeu de l’esprit pensant avec des concepts abstraits loin de la vie. Et seule la corrélation des écoles et courants philosophiques avec l’époque et les circonstances qui les ont nourris permet de donner au raisonnement philosophique un contenu réel, de comprendre leur lien avec la culture générale, avec l’actualité qui pourrait en être les déterminants implicites.

La philosophie n'est pas seulement le domaine de la compréhension rationnelle et conceptuelle des principes de l'existence, mais aussi une force spirituelle importante qui influence le processus du monde. Il participe directement à la formation d'un idéal social, d'une vision du monde de base et de principes méthodologiques, rappelant à une personne la signification socio-pratique des idées holistiques sur le monde, soulevant devant un sujet historique pensant la question des fondements moraux de l'existence. Il est difficile d'expliquer le fait que vers le milieu du 1er millénaire avant JC. Presque au même moment, les premiers systèmes philosophiques sont apparus en Inde, en Chine et en Grèce. Un déplacement intensif des idées mythologiques vers la périphérie de l'espace culturel commence et la philosophie commence à déterminer le développement ultérieur de la pensée. Dans ces trois centres de civilisation, les valeurs antérieures sont repensées, une nouvelle interprétation de l'histoire et de la mythologie se produit et des directions de pensée différentes, souvent opposées, émergent.

En même temps, l’Orient est d’une certaine manière plus ancien que l’Europe, puisque les premières civilisations y sont apparues. Dans diverses régions de l’Est, des conceptions du monde se sont formées, dans lesquelles les idées religieuses et philosophiques étaient fusionnées de manière unique. Les enseignements philosophiques apparus en Inde et en Chine sont les plus célèbres et les plus influents.

D'esprit oriental, ils avaient non seulement des points communs, mais aussi des différences significatives, qui ont eu un impact énorme sur la culture de ces pays et des peuples qui sont entrés en contact avec eux. Ces différences nous permettent de parler séparément du type de philosophie indien.

Dans la pensée orientale, les principes religieux et philosophiques sont plus étroitement liés qu’en grec. En Orient, les idées religieuses sont moins individualisées et ont le caractère d'idées générales, ce qui les rapproche des constructions philosophiques.

La pensée orientale est plus émotionnelle et éthique que rationnelle et logique. Elle procède d'une perception éthique directe de la vie, sans opposer celle-ci à son propre but. Les penseurs orientaux ne doutaient pas de l'existence d'un lien étroit non seulement entre la nature et l'homme, mais aussi entre les phénomènes sociaux et les actions humaines, d'une part, et les phénomènes naturels, d'autre part. Les penseurs orientaux tiraient directement l'ordre et la tranquillité dans la société des actions des gens conformément aux lois naturelles.

Hegel n'accordait pas une grande valeur à la philosophie orientale, car, à son avis, « l'extérieur, l'objectif n'est pas compris... selon l'idée ». Hegel considère la pensée orientale comme insuffisamment philosophique et majoritairement religieuse, dans la mesure où l'individu ne se considère pas comme quelque chose d'indépendant. Alors que « le sol véritablement objectif de la pensée s’enracine dans la liberté réelle du sujet ».

Parallèlement, il existe un autre point de vue opposé, qui place la pensée philosophique orientale au-dessus de celle occidentale et la considère comme la plus grande réussite de la culture humaine. Ce sont notamment les positions de Schopenhauer, L.N. Tolstoï, M. Heidegger, K.G. Jung et d'autres penseurs célèbres. Jung, dans son ouvrage classique Archetype and Symbol, écrit notamment : « Nous commençons à redécouvrir l’astrologie, qui est notre pain quotidien en Orient. Les études sur la vie sexuelle commencées à Vienne et en Angleterre ne peuvent être comparées aux enseignements indiens sur ce sujet. Les textes orientaux millénaires nous fournissent des exemples de relativisme philosophique, et l’idée d’indéterminisme, qui vient d’apparaître en Occident, est le fondement de la science chinoise. La psychanalyse elle-même et les écoles de pensée qui ont surgi avec elle - nous les considérons comme des phénomènes spécifiquement occidentaux - ne sont que l'effort d'un débutant par rapport à l'art qui existe depuis des temps immémoriaux en Orient.

Sans entrer dans une discussion détaillée des diverses évaluations de la philosophie orientale, notons que la prose religieuse et philosophique orientale, remontant au livre « Lun Yu » (« Jugements et conversations »), contenant les déclarations de Confucius et de ses étudiants, et les Le « Mahabharata » indien a fourni des exemples d’une considération holistique de l’essence de l’homme. Cela a largement prédéterminé l’histoire future non seulement de l’Orient, mais, dans un certain sens, de toute l’humanité. Dans le même temps, la pensée religieuse et philosophique orientale n'a pas acquis le statut d'une discipline théorique systématique, imposée à chacun de l'extérieur selon un certain rythme. Cela faisait partie de la vie et se transmettait de professeur à élève.

2. Philosophie de l'Inde ancienne : la période védique et ses principaux groupes

Trois périodes peuvent être distinguées dans la philosophie indienne :

1. Védique - XV-V siècles. avant JC e.

2. Classique - Vème siècle. avant JC e.-X siècle n. e.

3. Hindou - du 10ème siècle. n. e.

La philosophie indienne s’est développée continuellement depuis l’Antiquité, sans changement radical dans les points de vue et les idées. Ses textes les plus anciens sont contenus dans les Vedas (vedalit., « connaissance », « connaissance »), écrits avant le XVe siècle. avant JC e. Presque toute la littérature philosophique qui a suivi les Védas est associée à l'interprétation et au commentaire de textes védiques faisant autorité.

Selon la tradition établie, toute la littérature védique est divisée en quatre groupes : 1. Samhitas, 2. Brahmanas, 3. Aranyakas, 4. Upanishads.

Cette division reflète la séquence historique de développement de cette littérature : les plus anciennes sont les Samhitas, et les œuvres des trois derniers groupes sont des commentaires et des ajouts aux Vedas. Par conséquent, en littérature, au sens étroit, les Samhitas sont appelés les Vedas, mais au sens large du terme, l'ensemble de la littérature védique est les Vedas.

Les Samhitas sont quatre recueils d'hymnes : le Rig Veda est le plus ancien et le plus fiable des Vedas, et les recueils restants : Sama Veda (Veda du chant), Yajur Veda (Veda du sacrifice) et Atharva Veda (Veda des sorts) - empruntez des vers du Rig Veda.

Les Vedas appartiennent à la tradition du shruti - la révélation dont la divinité a doté une personne. Selon les idées védiques, les dieux étaient omniscients. On croyait que la connaissance avait une nature visuelle et que « connaître » signifiait « voir ». Les dieux ont doté les poètes rishi d'une telle capacité à connaître et à voir la vérité. Les Rishis ne sont pas des personnages historiques ; dans la littérature védique, ils apparaissent soit comme auteurs d'hymnes, soit comme personnages.

À la tradition shruti s'opposait une autre tradition - smriti (lit., « mémorisation ») - un savoir qui remonte aux autorités individuelles. Ainsi, les Vedas contiennent deux types de connaissances : sacrées et profanes.

Les Brahmanas sont une continuation des Vedas : chaque Brahmana appartient à une Samhita spécifique. Le Rigveda a ses Brahmanas, le Yajurveda a les siens, etc.

Les Aranyakas et les Upanishads sont directement adjacents soit aux Samhitas, soit aux Brahmanas ; non seulement l'une ou l'autre Samhita, mais aussi l'un ou l'autre Brahmana a ses propres Aranyakas et Upanishads ; Ainsi, la structure entière des Vedas est finalement déterminée par la structure de la Samhita.

Pour comprendre la philosophie indienne, l'ère de l'émergence et du développement des Vedas revêt une grande importance. La littérature moderne exprime diverses opinions sur le caractère de la société indienne à cette époque. La plupart des érudits pensent que lors de la formation des Vedas - du milieu du deuxième au milieu du premier millénaire avant JC. e. - dans la vallée du Gange et dans les zones adjacentes au sud et au sud-ouest, une société de classes s'est formée. Même si des esclaves existaient en Inde, il est néanmoins impossible de caractériser la société indienne comme une société esclavagiste. L'augmentation des inégalités sociales a conduit à la formation de quatre groupes, ou varnas, dans la société : les brahmanas, les kshatriyas, les vaishyas et les sudras, différant par leur statut social, leurs droits et leurs responsabilités. Les brahmanes - prêtres et kshatriyas - les guerriers constituaient la couche sociale la plus élevée, les vaishyas comprenaient les artisans, les agriculteurs, les commerçants et la couche sociale la plus basse étaient les shudras. L’émergence de l’État en Inde remonte à cette époque. Les caractéristiques de l'organisation sociale se reflètent dans les Vedas.