Étymologie
De tous les noms de cette branche du bouddhisme, le plus connu en Occident est son nom japonais (en réalité « Zen »). L'étymologie de ce mot a ses racines dans le terme sanskrit-pali « dhyana/jhana » (sanskrit : ध्यान, dhyāna, de ध्या, dhyā, « concentration, réflexion »), signifiant « concentration (mentale) ».
La prononciation de ce mot a subi une transformation en chinois en « chan » (cf. vietnamien. Thien; cor. rêve ou sen), puis s'étendant au Japon - dans le « Zen ».
Actuellement en un mot Zen désigne (1) l'enseignement et la pratique réels du Zen ; (2) la tradition dans laquelle ces enseignements et pratiques sont transmis - Bouddhisme zen, école zen. Un autre nom (officiel) de la tradition Zen est le Cœur de Bouddha (Fo Xin en chinois) ; peut également être traduit par Esprit de Bouddha.
Histoire
Il est généralement admis que le Zen s'est répandu en Chine au 5ème siècle après JC. e. Le moine bouddhiste indien Bodhidharma (dans la tradition chinoise - Putidamo ou simplement Damo, en japonais - Daruma), souvent appelé le successeur des 27 patriarches indiens du bouddhisme, qui devint plus tard le premier patriarche du Zen (Chan), est considéré comme le ont apporté cet enseignement du Bouddha en Chine. Bodhidharma s'installe au monastère de Shaolin, considéré aujourd'hui comme le berceau du bouddhisme Chan chinois. Aux VIe-VIIIe siècles, le Zen se répandit en Corée puis au Japon. Par la suite, au fil des siècles, l'enseignement s'est transmis de patriarche en patriarche, acquérant de plus en plus d'adhérents. Actuellement, il s'est répandu en Occident (Europe occidentale, Amérique du Nord).
Brève essence de l'enseignement
On pense que le Zen ne peut pas être enseigné. Nous ne pouvons que suggérer un moyen d’atteindre l’illumination personnelle.
(Plus précisément, l’illumination n’existe pas. Par conséquent, les enseignants Zen (« maîtres ») disent souvent non pas « atteindre l’illumination » mais « voir sa propre nature ». (L’illumination n’est pas un état. Elle est une façon de voir .))
En plus, cheminà une vision de sa propre nature - pour chacun, puisque chacun est dans sa propre condition, avec son propre bagage d'expériences et d'idées. C'est pour ça qu'on dit ça dans le Zen pas de chemin défini, il n'y a pas d'entrée spécifique. Ces mots devraient également aider le praticien ne remplace pas ta conscience exécution mécanique d’une pratique ou d’une idée.
On pense qu'un professeur Zen doit voir sa propre nature, car il peut alors voir correctement l'état de « l'élève » et lui donner des instructions ou une poussée qui lui convient. A différentes étapes de la pratique, « l'étudiant » peut recevoir des conseils différents, « opposés », par exemple :
- « méditez pour calmer l’esprit ; essayez plus fort » ;
- "N'essayez pas d'atteindre l'illumination, mais laissez simplement tomber tout ce qui se passe"...
Selon les idées bouddhistes générales, il existe trois poisons racines à l’origine de toute souffrance et illusion :
- ignorance de sa propre nature (nébulosité d'esprit, abrutissement, confusion, agitation),
- dégoût (du "désagréable", l'idée de quelque chose comme un "mal" indépendant, des vues généralement rigides),
- attachement (à quelque chose d'agréable - soif inextinguible, attachement)…
Par conséquent, l’éveil est favorisé par : (1) l’apaisement de l’esprit, (2) la libération des vues rigides et (3) des attachements.
Les deux principaux types de pratique régulière du Zen sont la méditation assise et le travail physique simple. Ils visent à calmer et à unifier l’esprit. Lorsque l’auto-barattage cesse, la « lie retombe », l’ignorance et l’anxiété diminuent. Un esprit éclairci peut plus facilement voir sa nature.
À un certain stade, lorsque le pratiquant a calmé son esprit, un bon mentor – voyant « l'obstacle » dans l'esprit du pratiquant : visions rigides ou attachement – peut aider à s'en débarrasser. (Ainsi, le chemin d’un pratiquant Zen est à la fois l’ouverture de « sa propre » sagesse et non la fermeture de « sa » sagesse. Il s’agit plutôt de la suppression de la fausse barrière entre « ma » sagesse et « leur » sagesse. )
De nombreux maîtres Zen soutiennent que la pratique peut être « progressive » ou « soudaine », mais que l’éveil lui-même est toujours soudain – ou plutôt non progressif. Il s’agit simplement de jeter ce qui est inutile et de voir ce qui l’est. Puisqu’il s’agit simplement d’un rejet, on ne peut pas dire que c’est d’une manière ou d’une autre atteint. Ou qu’il y a des « disciples » et des « mentors » là-dedans. Les mentors peuvent transmettre Enseignements du Dharma- c'est-à-dire les idées et les méthodes du Zen. Esprit du Dharma, c'est-à-dire l'essence de l'illumination, est déjà présente. Elle n'a besoin d'aucune réussite.
Ainsi, la pratique et l'enseignement du Zen visent à : (1) calmer l'esprit, (2) se libérer des vues rigides, (3) abandonner les attachements. Cela permet de voir plus facilement sa propre nature, qui elle-même est au-delà de toute pratique et de tous chemins.
En général, il en va de même pour les autres traditions bouddhistes ; Cette école - Zen - vise un maximum de simplicité et de flexibilité des méthodes et des concepts.)
Le bouddhisme zen nie la supériorité de l'intellect sur l'expérience pure, considérant cette dernière, avec l'intuition, comme de fidèles assistants.
Les grands principes du bouddhisme sur lesquels repose le Zen :
La principale différence entre le Zen et les autres branches du bouddhisme
Dans le Zen, l’attention principale sur le chemin vers l’accomplissement du satori est accordée non seulement (et pas tant) aux Saintes Écritures et aux sutras, mais aussi à une compréhension directe de la réalité basée sur une vision intuitive de sa propre nature.
Selon Zen, n’importe qui peut réaliser le satori.
Quatre différences clés du Zen :
- Un enseignement particulier sans textes sacrés.
- Manque d'autorité inconditionnelle des mots et des signes écrits.
- Transmission par référence directe à la réalité - d'une manière particulière de cœur à cœur.
- Le besoin de s’éveiller par la conscience de sa propre nature.
"Ne créez pas d'enseignements écrits"
« Transmettre la tradition sans consignes »
"Pointez directement vers le cœur humain"
"Regardez votre nature et vous deviendrez un Bouddha"
Selon la légende, le début de la tradition zen a été posé par le fondateur du bouddhisme lui-même - Bouddha Shakyamuni (Ve siècle avant JC), qui a un jour élevé une fleur devant ses élèves et a souri (« Le Sermon sur les fleurs de Bouddha »).
Personne cependant, à l’exception d’une personne – Mahakasyapa – n’a compris le sens de ce geste du Bouddha. Mahakashyapa répondit au Bouddha, levant également une fleur et souriant. A ce moment-là, il fait l'expérience de l'éveil : l'état d'éveil lui est transmis directement par le Bouddha, sans instructions orales ou écrites.
Un jour, Bouddha se tenait devant une foule de gens sur le Pic du Vautour. Tout le monde attendait qu’il commence à enseigner l’éveil (dharma), mais le Bouddha resta silencieux. Beaucoup de temps s'était écoulé et il n'avait pas encore prononcé un seul mot ; il avait une fleur à la main. Les yeux de toute la foule étaient tournés vers lui, mais personne ne comprenait rien. Puis un moine regarda Bouddha avec des yeux brillants et sourit. Et le Bouddha dit : « J'ai le trésor de la vision du Dharma parfait, l'esprit magique du nirvana, libre de l'impureté de la réalité, et j'ai transmis ce trésor à Mahakashyap. » Ce moine souriant s’est avéré être Mahakashyapa, l’un des grands disciples du Bouddha. Le moment du réveil de Mahakashyapa s'est produit lorsque Bouddha a élevé une fleur au-dessus de sa tête. Le moine a vu la fleur pour ce qu'elle était et a reçu le « sceau du cœur », pour reprendre la terminologie Zen. Le Bouddha a transmis sa profonde compréhension de cœur à cœur. Il prit le sceau de son cœur et fit une impression avec celui-ci sur le cœur de Mahakasyapa. Mahakashyapa fut réveillé par la fleur et sa profonde perception.
Ainsi, selon Zen, la tradition de la transmission directe (« de cœur à cœur ») de l'éveil d'un enseignant à un élève a commencé. En Inde, c'est ainsi que l'éveil s'est transmis à vingt-huit générations de mentors depuis Mahakashyapa jusqu'à Bodhidharma lui-même - le 28ème patriarche de l'école bouddhiste de contemplation en Inde et le premier patriarche de l'école bouddhiste Chan en Chine.
Bodhidharma a dit : « Le Bouddha a directement transmis le Zen, ce qui n'a rien à voir avec les écritures et les doctrines que vous étudiez. » Ainsi, selon le Zen, le vrai sens du bouddhisme n'est compris qu'à travers une intense auto-contemplation - « regardez dans votre nature et vous deviendrez un Bouddha » (et non par l'étude de textes doctrinaux et philosophiques), et aussi « du cœur ». au cœur » - grâce à la tradition de transmission du professeur à l'élève.
Pour souligner le principe de l'immédiateté de cette transmission et éradiquer chez les étudiants l'attachement à la lettre, à l'image, au symbole, de nombreux mentors Chan des débuts ont brûlé de manière démonstrative des textes de sutra et des images sacrées. On ne peut même pas parler d’enseignement du Zen car il ne peut pas être enseigné à travers des symboles. Le Zen passe directement du maître à l’élève, « d’esprit à esprit », de « cœur à cœur ». Le Zen lui-même est une sorte de « sceau de l'esprit (cœur) », qu'on ne trouve pas dans les Écritures, car il n'est « pas basé sur des lettres et des mots » - Un transfert particulier de conscience éveillée du cœur de l'enseignant au cœur de l'élève sans recourir à des signes écrits- la transmission d'une autre manière de ce qui ne peut être exprimé par la parole - « l'instruction directe », une méthode de communication non verbale, sans laquelle l'expérience bouddhiste ne pourrait jamais passer de génération en génération.
Praticiens Zen
Satori
Satori - « Illumination », réveil soudain. Puisque tout le monde a intrinsèquement la capacité d’atteindre l’illumination, la tâche du praticien Zen est de la réaliser. Satori arrive toujours soudainement, comme un éclair. L’Éveil ne connaît ni parties ni divisions, elle ne peut donc pas être perçue progressivement.
Méthodes d'éveil
On pense que par rapport à l’entraînement pratique « de cœur à cœur », même les instructions du Bouddha lui-même jouent un rôle secondaire dans le bouddhisme zen. Pour les étudiants modernes, outre la transmission de cœur à cœur, l’écoute, la lecture et la réflexion sont également nécessaires. Les méthodes directes de pointage dans le Zen sont plus efficaces que la lecture de livres, mais n'impliquent pas un renoncement complet à la lecture.
Pour enseigner, un maître peut utiliser n'importe quelle méthode, mais les pratiques les plus répandues sont le zazen (méditation assise) et le koan (une parabole énigmatique qui n'a pas de réponse logique).
Le Zen est dominé par l'éveil instantané et soudain, qui peut parfois être provoqué par des techniques spécifiques. Le plus célèbre d’entre eux est le koan. C'est une sorte de paradoxe, absurde pour l'esprit ordinaire, qui, devenant objet de contemplation, semble stimuler l'éveil.
Pratique de la méditation
Pratique de Zazen
Zazen - la méditation en « position du lotus » - nécessite, d'une part, une extrême concentration de conscience et, d'autre part, la capacité de ne penser à aucun problème spécifique. "Asseyez-vous" et, sans prêter attention à aucune chose en particulier, percevez tout ce qui vous entoure dans son ensemble, jusque dans les moindres détails, connaissant leur présence de la même manière que vous connaissez la présence de vos propres oreilles, sans les voir.
« L’homme parfait utilise son esprit comme un miroir : il ne manque de rien et ne rejette rien. Perçoit, mais ne retient pas"
Au lieu d’essayer de vider ou de vider l’esprit, il vous suffit de le laisser partir, car l’esprit n’est pas quelque chose qui peut être maîtrisé. Lâcher prise sur l’esprit revient à abandonner le flux de pensées et d’impressions qui vont et viennent « dans l’esprit ». Il n’est pas nécessaire de les supprimer, de les restreindre ou d’interférer avec leur progression. C’est dans la méditation zazen que se pratique l’action du « wu-xin » taoïste – « pas d’esprit ».
Koans
Les étapes de l'état d'esprit zen
Il y a eu plusieurs étapes différentes pour atteindre le « vide » de conscience :
- « conscience en un seul point » (i-nian-xin),
- « conscience dépourvue de pensées » (wu-nian-xin),
- « non-conscience » (wu-xin) ou « non-je » (u-vo).
Ce sont les étapes du « vidage » de la conscience et de l’obtention du shunyata ou kun (chinois), c’est-à-dire du vide, car l’un des objectifs de l’art Chan est de créer des conditions spéciales où la psyché est livrée à elle-même et fonctionne spontanément, étant globalement intégrale. ou transpersonnel (au sens de coexistence ou de co-connaissance avec d'autres personnes et avec le monde).
Arts martiaux Zen et Samouraï Zen
De manière assez inattendue, la manière de comprendre le bouddhisme est devenue quelque chose qui contredit l’un des cinq interdits bouddhistes fondamentaux : « s’abstenir de tuer ». C'est probablement en Chine, où le bouddhisme a subi l'influence libératrice du taoïsme, que le Zen a détruit le cadre éthique conventionnel du bouddhisme et, en tant que psycho-entraînement efficace, a rejoint pour la première fois les disciplines militaires. Aujourd'hui, le Zen s'applique déjà à tous les domaines d'activité, de la guitare au sexe.
« Parmi tous ceux rassemblés, seul le disciple le plus proche du Bouddha Mahakashyap a perçu le signe du Maître et a souri légèrement en réponse du coin des yeux. » C’est à partir de cet épisode, reconnu comme canonique, que se développe toute la tradition de transmission des enseignements du Chan/Zen avec l’aide de ce qu’on appelle. "trucs" - toutes les choses disponibles et, semble-t-il, les plus inappropriées pour cela, les activités laïques et autres, telles que préparer du thé, une représentation théâtrale, jouer de la flûte, l'art de l'ikebana, l'écriture. Il en va de même pour les arts martiaux.
Les arts martiaux ont d'abord été combinés avec le Zen comme gymnastique de développement du corps, puis comme moyen de renforcer l'esprit d'intrépidité - dans le monastère bouddhiste chinois de Shaolin.
Depuis, le Zen est ce qui distingue l’art martial oriental des sports occidentaux. De nombreux maîtres exceptionnels du kendo (escrime), du karaté, du judo et de l'aïkido étaient des adeptes du Zen. Cela est dû au fait que la situation d'un combat réel, un combat dans lequel des blessures graves et la mort sont possibles, exige d'une personne précisément les qualités que le Zen cultive.
Dans une situation de combat, un combattant n’a pas le temps de raisonner ; la situation change si rapidement qu’une analyse logique des actions de l’ennemi et la planification des siennes mèneront inévitablement à la défaite. L'esprit est trop lent pour suivre une action aussi technique qu'un coup qui dure une fraction de seconde. Une conscience pure, dégagée de pensées inutiles, comme un miroir, reflète tout changement dans l'espace environnant et permet au combattant de réagir spontanément, sans artifice. Il est également très important lors d’un combat de n’avoir aucune peur, comme toute autre émotion.
Takuan Soho (1573-1644), maître zen et auteur de traités sur l'art japonais ancien de l'escrime (maintenant conservé dans les techniques du kendo), appelle le calme d'un guerrier ayant atteint le plus haut niveau d'habileté une sagesse inébranlable. "DANS Vous voyez sûrement une épée sur le point de vous frapper", dit Takuan. " Mais ne laissez pas votre esprit se « fixer » là-dessus. Abandonnez l'intention de contacter l'ennemi en réponse à son attaque menaçante, arrêtez de faire des plans à cet égard. Percevez simplement les mouvements de votre adversaire et ne laissez pas votre esprit s'y attarder.»
Les arts martiaux de Chine et du Japon sont avant tout précisément des arts, une manière de développer les « capacités spirituelles d'un samouraï », la mise en œuvre de la « Voie » (« dao » ou « do ») - la voie du guerrier, le chemin de l'épée, le chemin de la flèche. Bushido, la célèbre « Voie du Samouraï » - un ensemble de règles et de normes pour le guerrier « vrai » et « idéal » a été développé au Japon pendant des siècles et a absorbé la plupart des dispositions du bouddhisme zen, en particulier les idées d'auto-évaluation stricte. contrôle et indifférence à l’égard de la mort. La maîtrise de soi et la maîtrise de soi étaient élevées au rang de vertu et étaient considérées comme des qualités précieuses du caractère d'un samouraï. En lien direct avec le bushido, il y avait aussi la méditation zazen, qui développait la confiance et le sang-froid chez le samouraï face à la mort.
L'éthique zen
Ne vous sentez ni bien ni mal à propos de quelque chose. Soyez simplement un observateur (témoin).
Esthétique zen
L'influence du Zen sur le monde moderne
Dans les œuvres de G. Hesse, J. Salinger, J. Kerouac, R. Zelazny, dans la poésie de G. Snyder et A. Ginsberg, dans la peinture de W. Van Gogh et A. Matisse, dans la musique de G. . Mahler et J. Cage, dans la philosophie de A. Schweitzer, dans les travaux sur la psychologie de K. G. Jung et E. Fromm. Dans les années 60 Le « Zen boom » a déferlé sur de nombreuses universités américaines et a donné une certaine couleur au mouvement beat.
De nombreuses écoles psychothérapeutiques ont connu l'influence du Zen - comme la Gestalt-thérapie et le fondateur Fritz Perls lui-même, ainsi que des formations célèbres comme l'ECT.
John Enright, qui a travaillé pendant de nombreuses années dans la Gestalt avec Perls, a écrit directement dans son livre « Gestalt Leading to Enlightenment » qu'il considère que l'objectif principal de la Gestalt-thérapie est le mini-satori - la réalisation d'une intuition particulière ou catharsis - après quoi la plupart des vieux problèmes se dissolvent.
Bonjour, chers lecteurs, chercheurs de connaissance et de vérité !
Pour nous, habitants du monde occidental, le mot « Zen » est associé à quelque chose de paisible et de calme. Ce son contient la sagesse orientale et sa simple mention nous emmène là où le soleil se lève en premier.
Là-bas, à l’Est, il existe tout un mouvement, ou il serait plus juste de dire, une vision du monde basée sur ce concept.
Dans l'article d'aujourd'hui, nous vous parlerons brièvement de la philosophie, de l'histoire de son origine et des principales dispositions. Nous essaierons d'expliquer de manière accessible et compréhensible quelles sont les vérités que contient le Zen, en quoi il diffère des autres domaines du bouddhisme et comment vivre selon cet enseignement.
Ce que c'est
Le Zen est l'une des orientations de la pensée bouddhiste Mahayana, solidement ancrée en Asie de l'Est : dans les espaces chinois, coréen, vietnamien et surtout au Japon. Il est curieux qu'une même philosophie soit appelée différemment selon les langues :
- en japonais - Zen ;
- en chinois - chan ;
- en vietnamien - Thien ;
- en coréen - rêve.
Le reste du monde connaît le nom japonais « Zen ». Mais quel que soit le nom que vous lui donnez, il a des racines sanscrites et vient du mot « dhyana ». « Dhyana » se traduit par « contemplation », « concentration la plus élevée », « pensée profonde », qui révèle parfaitement l'essence de l'enseignement.
L’enseignement Zen porte parfois d’autres noms :
- "Cœur" - est inextricablement lié à l'idée de mahakaruna, qui proclame un sentiment global d'amour et d'empathie ;
- École de la Conscience de Bouddha.
La philosophie zen était à l’origine une école de contemplation à travers laquelle on peut atteindre l’illumination, objectif principal de la voie bouddhiste. Le Zen est une recherche du prophète intérieur qui vit en chacun de nous.
En renonçant à l'esprit simple, en apaisant l'esprit et en pénétrant dans sa nature, en contemplant l'immensité du monde intérieur, en plongeant à l'intérieur de soi, on peut trouver la vérité, la tirer - non pas de l'extérieur, mais précisément dans les profondeurs du vrai " JE".
Pour les adeptes, le Zen n’est pas une philosophie avec des méthodes, des règles, des principes stricts. Cela devient plutôt un mode de vie – mesuré, calme, rempli de spiritualité, de pratiques internes qui vous emmènent au-delà des limites du rationnel.
La voie Zen peut conduire les étudiants vers des objectifs importants : révélation de leur propre essence intérieure, connaissance de l'absolu et état d'illumination - satori.
Un peu d'histoire
Les graines de l’enseignement Zen ont été semées par le Bouddha Shakyamuni lui-même, lorsqu’il a transmis l’état d’éveil à son partisan Mahakashyap. La transmission de la révélation s'est faite sans paroles ni sons, à l'aide d'une fleur de lotus, reliant un cœur et ses impulsions à un autre cœur.
Plus tard, la philosophie « a migré » de l’Inde vers la Chine grâce au grand Bodhidharma, figure importante de l’histoire du bouddhisme, symbole de la pensée et de l’éveil bouddhiste. Déjà aux Ve-VIe siècles, la philosophie Zen couvrait l'ensemble de l'Empire Céleste, incorporant largement les idées du taoïsme, qui dominaient auparavant.
Peu à peu, la philosophie s'est répandue, atteignant les frontières d'autres pays d'Extrême-Orient. En Chine, au Vietnam, en Corée, il est reconnu et continue de se développer, et dans chaque pays il suit son propre chemin.
Les empreintes de la pensée bouddhiste zen se retrouvent dans l’art, la musique, la littérature et même la médecine.
Mais le Zen a surtout influencé la culture japonaise. Depuis près d'un millénaire, le Zen est associé au Pays du Soleil Levant, depuis son arrivée ici à la fin du XIIe siècle. Un temple bouddhiste sur cinq au Japon appartient à la tradition zen.
Ici, il est présenté dans différentes directions :
- Obaku ;
- Rinzaï ;
- De manière à;
- Fouquet.
Dès le milieu du XIXe siècle, alors que le Japon jusqu’alors « fermé » commençait à ouvrir progressivement ses portes à d’autres cultures, le zen devint connu des Occidentaux. Lui, incroyablement flexible et adaptatif, était apprécié des Occidentaux qui avaient tant besoin de paix, d'enrichissement spirituel et de connaissance du monde intérieur.
Au milieu du XXe siècle, il a acquis une grande popularité en Amérique et dans les pays européens. Les adeptes du Zen se sont unis en communautés, ont construit des temples, des universités et ont étudié en profondeur ses aspects théoriques et pratiques.
À ce jour, cet intérêt ne s'est pas estompé : le nombre d'adeptes de cette vision du monde ne cesse de croître et la littérature mondiale se renouvelle de plus en plus avec des livres qui introduisent le lecteur inexpérimenté au monde merveilleux dans l'esprit du Zen.
Fondements de la philosophie
La philosophie Zen aide une personne à pénétrer et à comprendre la nature profonde de son propre esprit. Pour y parvenir, vous n'avez pas besoin d'inclure des processus de pensée et d'utiliser les capacités de l'intellect. Il faut se concentrer sur l’esprit naturel « ordinaire ».
Le concept de « Tao » est au cœur de la pratique du Zen chinois, un chemin que chacun devrait suivre. C'est ce qui donne naissance à tout ce qui existe. C'est, dans une certaine mesure, l'esprit.
Se concentrer sur un sujet précis permet de libérer ses pensées – en d’autres termes, la méditation. Elle est un guide important pour la connaissance de soi et la compréhension du satori.
L'enseignement du Zen, comme d'autres branches du bouddhisme, met l'accent sur l'importance des quatre nobles vérités généralement acceptées, les trois joyaux. Mais en même temps, il dit que la vérité ne peut pas être comprise à travers des mots, des écritures, des textes, des doctrines prescrites – elle ne peut être ressentie qu’avec le cœur, comprise avec les tripes, parce que la vérité est inexprimable.
Par conséquent, le Zen nie l’étude des sutras et des écritures sacrées dans ses pratiques, et c’est là sa principale différence avec les autres branches du bouddhisme.
Le fondateur de l'enseignement, Bodhidharma, a déclaré que le Zen est « une transition directe vers l'état d'éveil, contournant la tradition et les textes sacrés ».».
Le Zen suggère de purifier le cœur à travers certaines pénétrations et actions.
- zhu li - direction vers l'intérieur, à travers le principe, ce qui signifie étudier la véritable essence de soi-même ;
- zhu shi - direction vers l'extérieur, à travers les actes, ce qui signifie calmer l'esprit lors de l'exécution de toutes les actions.
La direction vers le monde extérieur, zhu shi, implique 4 actions :
- Refus de la haine et des mauvaises actions
Les mauvaises actions ont des conséquences - bao. La bonne chose à faire est de comprendre le mal et de ne pas s’inquiéter des problèmes futurs.
- Suivre le karma
Tout ce qui nous attend dans le futur est le résultat des actions du passé et du présent. Le karma est inévitable, il suffit donc de l'accepter.
- Abandonner les désirs et les attachements
Le Bouddha a légué que les désirs sont la cause profonde de toute souffrance, donc sur le chemin de l'éveil, il faut les abandonner.
- Atteindre l'harmonie avec et Tao
Vous devez prendre le bon chemin, vous examiner, vous débarrasser des mauvaises pensées et vous ouvrir à l’éternel.
L'ignorance, la haine et l'attachement sont les trois poisons connus de tout bouddhiste. Le Zen encourage à les éradiquer grâce à des pratiques méditatives. Ils aideront à élargir les facettes du monde, à voir que toutes choses ne sont pas duelles, comme on le pense généralement, et à comprendre l’essence de Bouddha.
Cette essence non duelle des choses peut être vue en comprenant qu’au cœur de toutes choses, le Zen voit le vide. Le vide ne peut pas être vu avec les yeux ni décrit avec le langage – il peut seulement être compris.
En même temps, le vide dans le bouddhisme ne signifie pas l’absence de quelque chose, l’inaccomplissement. Au contraire : il dit qu'une personne et le monde qui l'entoure ne sont séparés par aucune frontière.
Une telle révélation peut être comprise en abandonnant la vision subjective des phénomènes, qui déforme l'image réelle du monde. Dès l’instant où une personne a complètement abandonné l’égoïsme et les illusions, elle peut voir le vrai Soi.
Le Zen repose sur quatre principes que les adeptes doivent suivre :
- Comprenez la philosophie bouddhiste sans l'aide des écritures.
- Refusez les mots et les textes.
- Référez-vous directement à votre conscience.
- Contemplez la nature intérieure de l’homme et efforcez-vous d’atteindre l’état de satori.
L'enseignement n'accepte pas la violence contre soi-même, qui peut s'exprimer par un rejet catégorique de absolument tous les désirs humains. Il habitue à un mode de vie harmonieux, à la compréhension de la nature interne et externe et à la connaissance progressive de la vérité à travers la voie de la méditation, de l'étude de l'esprit et de la contemplation.
Conclusion
Merci beaucoup pour votre attention, chers lecteurs ! Nous vous souhaitons une pratique réussie de la méditation et l’atteinte d’un état zen paisible.
Le bouddhisme zen est un enseignement oriental qui enseigne l’atteinte de l’illumination. Si l’on regarde cette direction de manière plus large, il s’agit plutôt d’un mode de vie qui dépasse le rationnel. Le but de la pratique est assez large : c'est l'éveil spirituel, et la révélation de l'essence de l'absolu, et la compréhension de soi.
Le premier de la lignée du Zen est suivi de Mahakashyapa, à qui le Bouddha a transmis un état d'éveil particulier, et cela s'est produit sans l'aide de mots (c'est ainsi que la tradition Zen de transmission directe des enseignements « de cœur à cœur » a été fondé).
Cet enseignement a commencé en Chine au Ve siècle après JC. Bodhidharma l'a apporté. Il devint plus tard le premier patriarche Chan en Chine. Badhidharma est le fondateur du célèbre monastère de Shaolin. De nos jours, elle est considérée comme le berceau du bouddhisme Chan (chinois).
Les disciples de Bodhirharma étaient cinq patriarches. Ensuite, l'enseignement a été divisé entre l'école du sud et celle du nord. Le Sud, à son tour, était divisé en cinq écoles Zen (à notre époque, il en reste deux : Linji et Caodong).
Le bouddhisme zen a atteint l'Europe au milieu du 19ème siècle, mais la première connaissance des Occidentaux avec l'enseignement a eu lieu en 1913, c'est alors que le livre « La religion des samouraïs » a été publié, mais il n'a pas gagné en popularité. Un cercle restreint de spécialistes s'est intéressé à elle. La philosophie du bouddhisme zen a commencé à gagner des fans après la publication de livres de Suzuki D.T., ce qui a donné une impulsion à la croissance de la popularité du Zen. Watts fut le premier auteur occidental à écrire sur cette doctrine. On l'appelait "l'Esprit Zen". À la fin des années 50, de nombreux ouvrages ont commencé à paraître sur ce sujet. Il s'agissait de bouddhistes zen européens et américains qui ont décrit leur expérience d'immersion dans la méditation et de compréhension de la vérité. Dans ces livres, tout était raconté au lecteur européen dans une langue accessible, des termes compréhensibles étaient utilisés. Les aspects pratiques et théoriques de l'enseignement ont été décrits.
La ligne de transmission dans le Zen doit être continue, formée directement du professeur à l'élève. Cela garantit la stabilité du processus d’apprentissage. Les enseignants déconseillent les textes écrits et les discussions (« La vérité ne peut pas être exprimée avec des mots »).
Les pratiquants sont connus pour être des personnes calmes et équilibrées. Les cours Zen favorisent un meilleur développement des capacités intellectuelles. La pratique est basée sur la méditation. Il est à noter qu’au cours du processus d’apprentissage, les maladies sont évitées et les problèmes de santé sont résolus. Un étudiant peut facilement surmonter n’importe quel stress. La conscience devient claire, l'esprit devient profond et aiguisé. augmente plusieurs fois. Vous aide à prendre des décisions rapides et sûres. Se développent
Il s’agit du bouddhisme zen, une philosophie que beaucoup comprennent aujourd’hui. Même dans les situations les plus critiques, enseigner permet de se sentir libéré et confiant. Les pratiquants peuvent voir la beauté dans les choses les plus insignifiantes, c'est peut-être pour cela que cet enseignement trouve de plus en plus de fans.
Le Zen est un enseignement sur la pleine conscience de la nature de la réalité, sur l'illumination. On pense que cette variété de bouddhisme a été introduite en Chine par le moine indien Bodhidharma, et de là, elle s'est répandue au Japon, en Corée et au Vietnam, et aux 19e et 20e siècles en Occident. Bodhidharma lui-même a défini le bouddhisme zen comme « une transition directe vers une conscience éveillée, contournant la tradition et les textes sacrés ».
On pense que la vérité du Zen vit en chacun de nous. Il vous suffit de regarder à l'intérieur et de le trouver là-bas, sans recourir à une aide extérieure. La pratique zen stoppe toute activité mentale en concentrant vos pensées sur ce que vous faites dans le moment présent, ici et maintenant.
La vie zen
- Maître, vous avez atteint un âge vénérable et une profonde illumination. Comment avez-vous fait?
- Tout ça parce que je n'arrête pas de pratiquer le Zen.
- Zen – qu'est-ce que c'est ?
- Rien de spécial. Connaître le Zen est facile. Quand j'ai soif, je bois, quand j'ai faim, je mange, quand j'ai envie de dormir, je dors. Pour le reste, je suis la nature et les lois du naturel. Ce sont les idées fondamentales du bouddhisme zen.
- Mais est-ce que tout le monde ne fait pas pareil ?
- Non. Jugez par vous-même : quand vous avez besoin de boire, vous repassez en revue vos problèmes et vos échecs dans votre tête, quand vous avez besoin de manger, vous pensez à tout sauf à manger, quand vous avez besoin de dormir, vous essayez de résoudre tous les problèmes du monde. Seul votre corps boit, mange et dort. Vos pensées tournent autour de l’argent, de la célébrité, du sexe, de la nourriture et bien plus encore. Mais quand j'ai faim, je mange. Quand je suis fatigué, je dors. Je n'ai aucune pensée, et donc je n'ai ni interne ni externe.
Le défi pour un pratiquant bouddhiste zen est de voir le caractère unique, la simplicité et l’essence de chaque chose. Et quand vous verrez cela, vous trouverez l’harmonie avec le monde, avec tout ce qu’il contient et avec vous-même.
Une personne du bouddhisme zen ne s’attache à rien et ne rejette rien. Il est comme un nuage qui se déplace où il veut. Vit avec un cœur ouvert et permet à la vie de s'écouler calmement, acceptant tous ses cadeaux : chagrin et joie, gains et pertes, rencontres et séparations. Être Zen, c'est tout faire à la perfection. Être complètement confus, avoir mal au ventre, observer un papillon, préparer de la soupe ou rédiger un rapport.
De cette façon, vous êtes capable d’écarter les idées préconçues et les limitations et de pénétrer dans l’essence même de la vie. Tout de suite. La philosophie Zen est directement devant vous en ce moment.
Qu’est-ce que le Zen ? 10 règles du bouddhisme zen pour atteindre l'harmonie
- Soyez conscient de tout ce que vous faites dans le moment présent.. Si vous lavez une tasse, lavez-la. Mettez 100 % de votre esprit et de votre cœur dans ce que vous faites en ce moment et vous obtiendrez de très bons résultats. L’esprit sera toujours vif et frais si vous apprenez à vous concentrer sur le moment présent. Ce n'est pas difficile, il suffit de se rappeler d'être attentif. Lorsque vous mangez, faites attention au goût et à la texture des aliments. D'ailleurs, il est très facile de perdre du poids, car vous ne mangerez plus automatiquement trop. Lorsque vous descendez les escaliers, concentrez-vous sur la descente, ne pensez pas aux papiers qui vous attendent au bureau, ni à la personne qui vit dans une autre ville. Les moines pratiquent la méditation en marchant : ils sont conscients que leurs pieds touchent ou quittent le sol. Un excellent moyen de se débarrasser des pensées est d’écouter sa respiration. Et lorsqu'une telle attention deviendra une habitude, votre efficacité augmentera plusieurs fois. Vous apprendrez à vous concentrer facilement et à ne vous laisser distraire par rien. Vous deviendrez un grand négociateur, sensible à votre interlocuteur. Et en général, vous n'aurez pas d'égal dans votre travail. (Mais pour vous Zen, l'ambition n'a pas d'importance.)
- Agissez, ne vous contentez pas de parler. C’est le véritable secret du succès. En Orient, les mots sans pratique n'ont aucune valeur : la maîtrise peut s'acquérir en posant des briques chaque jour, mais pas en lisant des livres à ce sujet. Bodhidharma a demandé à ses disciples de brûler les écritures afin qu'ils ne deviennent pas esclaves des mots au lieu de pratiquer l'enseignement exprimé par la parole. La connaissance est une carte sur laquelle est indiqué l'objectif final, mais pour l'atteindre, vous devez parcourir vous-même tout le parcours.
- Agissez directement. De nombreuses heures de réflexion sur « que se passera-t-il si… » ne concernent pas le Zen. C'est simple, direct et immédiat. Donc, si vous voulez dire ou faire quelque chose, dites-le ou faites-le sans compliquer les choses. Par exemple, serrez votre père dans vos bras et dites-lui : « Tu sais, papa, je t'aime beaucoup. » Ou dites à votre patron que vous avez besoin d'une augmentation de salaire. (Ou embrassez votre patron et dites : « Tu sais, papa, tu dois me donner une augmentation. »)
- Se détendre. C’est la meilleure partie du Zen au quotidien. C’est vrai, si le monde est illusoire, est-ce que cela en vaut la peine ? Pourquoi s’inquiéter si les événements ne peuvent pas être modifiés ? Et si vous le pouvez, il n’y a pas de quoi s’inquiéter. Permettez-vous de vivre un peu comme l'herbe, de suivre le courant... Acceptez-vous et vos manifestations : les défauts n'existent pas, les gens les ont inventés. Tu est parfait. Et arrêtez de vous reprocher tout. En vous faisant des reproches, vous reprochez au principe divin, l'Absolu en vous, comme s'il pouvait être imparfait. C'est comme reprocher à la lune de ne pas être assez jaune ou au soleil d'être trop chaud.
- Se reposer. Utilisez les moments calmes qui surviennent pendant la journée comme moments d’introspection et de calme, de méditation ou de courte sieste. Même les jeunes bénéficieront d'un court repos l'après-midi. Apprenez quelques exercices de qigong ou apprenez à respirer avec votre ventre. Contemplez quelque chose d’agréable. Pensez à recharger les batteries internes.
- Écoutez votre cœur. Tournez-vous vers lui chaque fois que vous prenez une décision importante. Don Juan a prévenu : si votre Chemin n’a pas de cœur, il vous tuera. Arrêtez de faire ce que vous n'aimez pas et faites ce que vous aimez. Si vous n'avez pas encore choisi le Chemin, souvenez-vous de vos rêves. Sur les désirs d'enfance les plus profonds. Peut-être que c'est exactement ce dont vous avez besoin en ce moment ?
- Acceptez les choses comme elles viennent. Adaptez-vous à eux. Les événements se produisent tels qu’ils se produisent, et nous les divisons en bons et en mauvais au lieu de regarder directement les faits. Vous savez, tout peut devenir source de conflit, de menace ou de violence. Mais peut-être - la compassion, l'amour et la joie. Tout dépend de l'angle de vue. Observer la vie et bouger selon son flux : cela vous aidera à vivre et à vous développer.
- Être ouvert. Écoutez les gens non seulement avec votre tête, mais de tout votre cœur, et non pour continuer votre monologue lorsqu'il y a une pause. Adoptez de nouvelles idées et de nouveaux principes, peu importe à quel point vous vous sentez sophistiqué ou expérimenté. Ouvrez-vous au changement et aux opportunités inattendues - parfois, ce qui semble être un écart par rapport au chemin s'avère être le chemin le plus court vers votre objectif. Continuez à chercher de nouveaux amis, ne vous isolez pas des inconnus - certains d'entre eux peuvent changer votre vie et vous être d'une grande aide.
- Trouver l'humour au quotidien. Laissez libre cours à votre sens de l'humour, ne prenez pas les choses trop au sérieux. Le sérieux est une façon de rendre les choses simples difficiles. Lisez le guide pour un méditant débutant : « Vous avez été piégé. Vous avez été escroqué de chaque centime de votre argent. Tout l'argent est une illusion. Ou : « N'ayez pas peur d'être seul avec vous-même. Vous ne mordez pas.
- Juste être. Entrez dans votre existence pure sans frontières. Le Zen ne contient rien qui entrave la nature humaine. Parmi les histoires sur le Zen, il y a celle-ci : un étudiant vient voir le Maître et lui demande de lui montrer le chemin de la libération. "Qui est-ce qui te captive ?" - demande le Maître. "Personne", répond l'étudiant et atteint immédiatement l'illumination.
Le Zen (du japonais 禅 ; sanskrit ध्यान, dhyana - « contemplation », du chinois 禪 chan, du coréen 선 sŏn) est l'une des écoles les plus importantes du bouddhisme chinois et de tout l'Asie de l'Est, finalement formée en Chine aux Ve-VIe siècles sous une forte pression. influencé par le taoïsme et constitue la forme monastique dominante du bouddhisme Mahayana en Chine, au Vietnam et en Corée. Elle a pris pied au Japon au XIIe siècle et est devenue l’une des écoles bouddhiques les plus influentes. Il s’agit de l’enseignement de l’illumination dont la philosophie mène le plus à la libération et à l’illumination complète, sans paroles inutiles, mais de manière plus directe et pratique.
Le Zen est né de la combinaison des connaissances védiques et taoïstes, donnant naissance à un mouvement unique qui se distingue par sa nature extraordinaire, sa beauté et sa vitalité, son paradoxe et sa simplicité. Sous forme de texte, cet enseignement contient des koans, qui sont des paraboles-énigmes sans réponse logiquement argumentée. Elles sont paradoxales et absurdes à première vue. La vision du monde et la philosophie du Zen sont très étroitement liées au code d’honneur d’un guerrier. De nombreux canons du Bushido – le code d’honneur des samouraïs – sont basés sur cette vision du monde. Une définition plus claire du Bushido est donnée dans cette déclaration :Le Bushido (en japonais 武士道 bushi-do, « la voie du guerrier ») est le code du samouraï, un ensemble de règles, de recommandations et de normes de comportement pour un vrai guerrier en société, au combat et seul, une philosophie militaire masculine et morale, enracinée dans les temps anciens. Le Bushido, né à l'origine sous la forme des principes du guerrier en général, grâce aux valeurs éthiques et au respect des arts qui y sont inclus aux XIIe-XIIIe siècles, avec le développement de la classe des samouraïs en tant que nobles guerriers, fusionna avec elle et prit finalement forme aux XVIe-XVIIe siècles. déjà comme un code d’éthique des samouraïs. Tiré de Wikipédia
Histoire d'origine jusqu'à nos jours
On pense que le Zen est originaire du Japon, c'est vrai, seulement avant son apparition au Japon, en Chine aux Ve-VIe siècles après JC. L'enseignement du Chan, apporté d'Inde, est né et a fusionné avec le taoïsme en Chine. Le premier patriarche, selon la version officielle généralement acceptée, était Bodhiharma, connu en Chine sous le nom de Damo, qui vécut entre 440 et 528 ou 536. ANNONCE L'essence de l'enseignement de Bodhiharma est « l'illumination silencieuse dans la contemplation » et la « purification du cœur à travers deux pénétrations et quatre actions ». Les insights sont deux voies utilisées en parallèle par l'adepte : la voie interne, qui consiste en « la contemplation de sa vraie nature », et la voie externe, qui se manifeste à travers les actes, en maintenant un esprit calme dans toute action et en l'absence de aspirations, qui constituaient la base du Zen au Japon au XIIe siècle, et des écoles vietnamiennes Thien (VIe siècle) et coréennes Son (VIe-VIIe siècles).Quatre actions se manifestent par une pénétration à travers les affaires :
- Ne détestez personne et abandonnez les mauvaises actions. L'adepte sait qu'après de telles actions vient la rétribution (bao), trouve et comprend la source du mal, évite de se préoccuper des difficultés de la vie. Suivez le karma dans les circonstances actuelles. Et les circonstances sont créées par des pensées et des actions du passé, qui disparaîtront dans le futur. Suivez votre karma en toute sérénité, ne vous attachez pas aux objets et aux phénomènes, n'ayez ni aspirations ni objectifs, car ils sont la cause de la souffrance. "Toutes choses sont vides et il n'y a rien de bon en elles qui mérite d'être recherché." Soyez en harmonie avec le Dharma et le Tao. Dans le Dharma, il n’y a pas d’êtres vivants et il est libre des lois de l’existence. Il n’y a pas de soi dans le Dharma ; il est libre des limitations de la personnalité. Si l’adepte comprend et croit cela, son comportement correspond à « vivre en harmonie avec le Dharma » implique également de se débarrasser des mauvaises pensées et de faire de bonnes actions sans y penser.
Ainsi, après la Chine, cet enseignement s’est répandu dans toute l’Asie de l’Est. Où ils se sont développés jusqu’à présent de manière largement indépendante. Ainsi, tout en conservant une essence unique, ils ont acquis leurs propres traits caractéristiques dans l'enseignement et la pratique.
Zen au Japon
Stage préliminaire
En 653, le moine Dosho vint du Japon en Chine pour étudier la philosophie Yogacara auprès du maître Xuan-chiang. Bientôt, sous l'influence de Xuan-Jiang, Dosho devint un adepte du Zen et, de retour dans son pays natal, il relança l'école Hossho, dont les adeptes commencèrent également à professer le Zen.
En 712, un mentor pratiquant le Chan de l'école du nord de Shen-Hsiu arriva au Japon. Dès son arrivée, il contribue à établir des liens étroits entre les écoles Kegon et Winaina.
Au IXe siècle, Linji I-kyung, professeur de l'école Chan, s'est rendu au Japon à l'invitation de l'impératrice Takibana Kakiko. Il enseigne d'abord à la cour impériale, puis devient abbé du temple Denrinji à Kyoto, construit pour les enseignements du Zen. Malgré cela, l'enseignement ne s'est pas répandu en raison du manque d'action décisive de la part d'I-kyun lui-même, et après un certain temps, il est reparti pour la Chine. Ce fut une période de stagnation du Zen au Japon et de signes du déclin du bouddhisme en général.
L'essor du bouddhisme zen
Temple Zen
La situation a changé aux XIIe et XIIIe siècles. Eisai est apparu au Japon, pratiquant l'ascétisme dès son enfance en tant que moine dans le temple de l'école Tendai. Après avoir visité la Chine pour la première fois en 1168, Eisai fut stupéfait par les enseignements Chan. Après cela, il devint convaincu qu’un tel enseignement aiderait à raviver spirituellement sa nation. En 1187, Eisai visita la Chine pour la deuxième fois, ce voyage aboutit à la réception "les sceaux de l'illumination"* du professeur Xuyan Huaichang de l'école Linji de la lignée Huanlong.
Au Japon, après cet événement, Eisai commença très activement à développer les enseignements du Zen. Il commence à bénéficier du soutien de certains représentants d'autorités supérieures et devient bientôt abbé du temple Kenninji de la ville de Kyoto, qui appartenait aux écoles Shingon et Tendai. Ici, il commença activement à diffuser les enseignements de l'école. Au fil du temps, le Zen au Japon est devenu une école indépendante et s’est solidement implanté. De plus, Eisai a planté des graines de thé importées de Chine près du temple et a écrit un livre sur le thé dans lequel il a décrit toutes les informations qu'il connaissait sur le thé. Il fonde ainsi la tradition de la cérémonie japonaise du thé.
Le Zen occupa une position élevée au Japon, grâce au soutien de l'empereur, puis des membres de la famille samouraï Hojo s'intéressèrent à cet enseignement. Le shogun Hojo Tokiyoori (1227-1263) a aidé un nombre important d'enseignants à venir au Japon, réalisant de grandes réalisations au cours de sa vie. satori*.
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À suivre
