Qui sont les moines, où vivent-ils et quels vêtements portent-ils ? Qu’est-ce qui les pousse à choisir une voie si difficile ? Ces questions n'intéressent pas seulement ceux qui envisagent d'entrer dans un monastère. Que sait-on des personnes qui ont volontairement renoncé aux plaisirs du monde et se sont consacrées au culte ?
Monastère - qu'est-ce que c'est ?
Tout d’abord, il vaut la peine de déterminer où vivent les moines. Le terme « monastère » vient du grec dans notre langue. Ce mot signifie « seul, solitaire » et est utilisé pour désigner des communautés ou des personnes qui choisissent d'être seules. Un monastère est un rassemblement religieux de personnes ayant fait vœu de célibat et retirées de la société.
Traditionnellement, le monastère possède un complexe de bâtiments comprenant une église, des services publics et des locaux résidentiels. Ils sont utilisés en fonction des besoins de la communauté. Aussi, chaque monastère détermine sa propre charte, que doivent respecter tous les membres de la communauté religieuse.
Aujourd'hui, plusieurs types de monastères ont survécu dans lesquels la vie monastique peut se dérouler. La Laure est un grand monastère faisant partie de l'Église orthodoxe. Kinovia est une communauté chrétienne qui possède une charte communautaire. Une abbaye est une église catholique subordonnée à un évêque voire directement au pape. Il existe également des villages monastiques appelés déserts, situés loin du monastère principal.
Référence historique
Connaître l'histoire de l'origine des monastères vous aidera à mieux comprendre qui sont les moines. De nos jours, on trouve des monastères dans de nombreux pays du monde. On pense qu’ils ont commencé à apparaître depuis la propagation du christianisme, survenue au troisième siècle après JC. Les premiers moines étaient des gens qui quittaient les villes pour se rendre dans le désert et menaient une vie d'ascètes ; ils furent ensuite appelés ermites ; L'Egypte est le berceau du monachisme ; c'est dans ce pays qu'apparaissent les premiers cénobias au IVe siècle grâce à Pacôme le Grand.
Peu de temps après, des monastères apparurent d'abord en Palestine, puis dans les pays européens. Les premières communautés monastiques d’Occident furent créées grâce aux efforts d’Athanase le Grand. Les pères de la Laure de Kiev-Petchersk en Russie étaient Antoine et Théodose de Pechersk.
Qui sont les moines : informations générales
Il est temps de passer à la partie amusante. Qui sont les moines est une question qui fascine beaucoup de gens. C'est le nom donné à ceux qui ont volontairement rejeté les joies du monde et consacré leur vie à l'adoration. Le monachisme est une vocation, pas un choix ; il n'est pas surprenant que seuls quelques privilégiés deviennent moines, tandis que tous les autres quittent les murs du monastère.
Les vœux monastiques sont accessibles non seulement aux hommes, mais aussi aux femmes. Ces derniers peuvent également s'installer dans un monastère après avoir prononcé les vœux nécessaires. Il fut un temps où il n’y avait ni couvents ni monastères. Cette pratique fut introduite en 1504, date à laquelle les monastères communs furent abolis en Russie.
La vie des moines
Ce qui précède décrit qui sont les moines. Quel genre de vie mènent les gens qui ont suivi leur appel et se sont consacrés à Dieu ? Être tonsuré ne signifie pas qu'une personne met fin à sa vie sur terre. Il continue de satisfaire le besoin de sommeil et de nourriture. Bien entendu, chaque moine a ses propres devoirs, travaillant au profit des personnes ou du monastère, ce qu'on appelle l'obéissance.
L'obéissance est le travail que font les habitants du monastère lorsqu'ils sont libres du culte. Il est divisé en économique et éducatif. Par travail économique, nous entendons celui qui vise à maintenir l'ordre dans le monastère. Le type de travail dans lequel le moine est engagé est décidé par l'abbé. Le travail éducatif est une prière.
Chaque minute d'une telle personne est consacrée au service de Dieu. Il n'est pas gêné par les objectifs et les idéaux terrestres. La journée du moine se passe en prières, qui deviennent pour lui une sorte de sens de la vie.
Vœux
Ce n'est un secret pour personne que les moines prononcent leurs vœux. Qu'est-ce que le vœu monastique de célibat ? Une personne qui fait une telle promesse ne renonce pas seulement à la possibilité de se marier. Ce vœu implique que le genre n’a plus d’importance pour lui. L'enveloppe corporelle est restée dans le monde que le moine a laissé ; désormais, seules les âmes comptent pour lui.
De plus, un serviteur de Dieu doit faire vœu de non-convoitise. En disant au revoir au monde, le moine renonce également au droit de propriété personnelle. Cela implique qu’il ne peut rien posséder, même un stylo à bille. Une personne abandonne sa propriété parce qu’elle n’en a plus besoin. Tout ce que les moines utilisent, comme les livres, est la propriété du monastère.
Qu'est-ce que le vœu monastique d'obéissance ? Cela signifie qu'une personne rejette complètement ses désirs. Son seul objectif est désormais l'unité avec le Seigneur, à qui il offre des prières à chaque heure. Cependant, la volonté reste avec lui. De plus, le moine est tenu de suivre sans réserve les ordres de l'abbé. Ce n’est pas un signe de soumission et de servilité, mais cela aide plutôt à trouver la paix et la joie dans l’âme.
Comment devenir moine
Devenir moine est un long voyage que tous les candidats ne parviennent pas à accomplir. Beaucoup de gens se rendent compte qu’ils ne peuvent pas se séparer des bienfaits de la civilisation, renoncer à la possibilité de fonder une famille et de posséder des biens. Le chemin pour devenir serviteur de Dieu commence par la communication avec un père spirituel, qui donne des conseils utiles à une personne qui a décidé de dire au revoir à la vie mondaine.
Ensuite, le demandeur, s'il n'a pas encore abandonné son intention, devient ouvrier - assistant du clergé. Il doit être constamment au monastère et suivre ses règles. Cela donne à une personne la possibilité de comprendre si elle est prête à passer sa vie dans la prière et le travail physique, à dire adieu aux bienfaits de la civilisation et à voir rarement sa famille. En moyenne, un futur moine suit le chemin d'un ouvrier pendant environ trois ans, après quoi il devient novice. La durée de cette étape est déterminée individuellement ; une personne est toujours libre de quitter les murs du monastère à tout moment. S'il réussit tous les tests avec honneur, il sera tonsuré moine.
À propos des classements
Les habitants de notre pays ont l’habitude d’appeler l’ecclésiastique « prêtre ». Ce mot courant est acceptable, mais il faut savoir que dans l'Église orthodoxe, il existe une hiérarchie stricte d'ordres. Pour commencer, il convient de mentionner que tout le clergé est divisé en noir (prononçant le vœu de célibat) et blanc (ayant le droit de fonder une famille).
Seuls quatre rangs orthodoxes sont accessibles aux personnes mariées : diacre, protodiacre, prêtre et archiprêtre. Beaucoup de gens préfèrent cette voie parce qu’ils ne veulent pas abandonner complètement la vie mondaine. Quel genre de rang monastique une personne qui décide de faire cela peut-elle recevoir ? Il existe de nombreuses autres options : hiérodiacre, archidiacre, hiéromoine, abbé, archimandrite, etc. Un moine peut également devenir évêque, archevêque, métropolite ou patriarche.
Le rang monastique le plus élevé est celui de patriarche. Seule une personne ayant fait vœu de célibat peut en bénéficier. Il existe des cas où des membres du clergé familial, dont les enfants ont déjà grandi, avec le consentement de leurs conjoints, se rendent dans un monastère et renoncent à la vie mondaine. Il arrive que leurs femmes fassent de même, comme en témoigne l'exemple des saints Fevronia et Pierre de Mourom.
Tissu
Les vêtements des moines suscitent également un vif intérêt auprès du public. Une soutane est une longue robe qui arrive jusqu'aux talons. Il a des manches étroites et le col est bien boutonné. La soutane est un sous-vêtement. S’il est porté par un moine, l’article doit être noir. Les soutanes d'autres couleurs (gris, marron, blanc, bleu foncé) ne peuvent être achetées que par le clergé familial. Traditionnellement, ils sont fabriqués à partir de laine, de tissu, de satin et de lin.
Bien entendu, le vêtement des moines n’est pas seulement une soutane. Le vêtement extérieur d’une personne qui s’est consacrée à Dieu s’appelle une soutane. Traditionnellement, il possède des manches longues et larges. Les soutanes noires sont les plus répandues, mais vous pouvez également trouver des versions blanches, crème, grises et marron.
Il est impossible de ne pas mentionner la coiffe monastique - la capuche. Il est apparu dans l'environnement de l'église il y a longtemps, au départ il ressemblait à un bonnet souple fait d'une matière simple. La casquette moderne est recouverte d'un voile noir qui s'étend sous les épaules. Le plus souvent, vous pouvez trouver des cagoules noires, mais il existe également des produits fabriqués dans d'autres couleurs.
Qui ne peut pas devenir moine
Entrer dans un monastère est une décision que tout le monde ne peut pas mettre en œuvre. On pense que les gens ne peuvent pas abandonner leur vie mondaine s’ils sont tenus à l’écart de cet engagement envers les autres. Disons que le candidat a de jeunes enfants, des parents âgés et des proches handicapés. De plus, ceux qui sont traités pour une maladie grave ne devraient pas penser à la tonsure. Cela est dû au fait que la personne devrait renoncer à des soins médicaux de qualité.
La vie monastique est à l’abri des regards indiscrets et ne permet aucune intrusion vaine et curieuse. C'est naturel. Des stéréotypes mythiques se forment souvent autour de l’inconnu. C’est explicable. Le plus souvent, ils n’ont pas grand-chose à voir avec la réalité. C'est un fait. Donc, au sens figuré, séparons le bon grain de l’ivraie.
Les idées fausses les plus courantes.
1. Devenir religieuse est aussi simple que décortiquer des poires, un seul désir suffit.
Bien entendu, aller au monastère est une démarche volontaire, basée sur le désir de la jeune fille de quitter le monde et de se consacrer à la vie monastique. Mais entre le moment où elle pose le premier pied sur le territoire du monastère et sa tonsure monastique, beaucoup de temps s'écoule.
Souvent, les filles se rendent dans différents monastères et se familiarisent avec leurs statuts qui, bien que pas radicalement, sont néanmoins différents les uns des autres. Une fois le choix fait en faveur de l'un ou l'autre monastère, la « candidate » se tourne vers l'abbesse (mère supérieure) pour lui demander de l'accepter. Le plus souvent, la jeune fille est laissée vivre au monastère, mais en tant que… pèlerine. Elle a la possibilité d'assister aux services des sœurs, à un repas commun (toutefois, elle s'assoit à une table spéciale pour les pèlerins), se familiarise plus profondément avec la vie du monastère et aide aux obédiences générales. Les sœurs et les autorités du monastère (personne ne le cache) examinent de plus près la nouvelle fille.
S'il devient clair que la jeune fille n'est pas influencée par les circonstances immédiates, mais fait preuve de diligence dans la prière, écoute les conseils, se force à être humble, etc., l'abbesse, avec les sœurs aînées, décide de l'accepter au monastère. . Elle assiste toujours au repas commun, participe aux services de la sororité et se voit attribuer une obéissance constante.
Ils restent novices pendant au moins trois ans. Une fois ce délai (ou plus) écoulé, une pétition est soumise à l'évêque au pouvoir et à l'abbesse pour la tonsure. Le premier degré de tonsure est le monachisme (au cours duquel les vœux monastiques ne sont pas encore prononcés). Après cela, la « forme » change à nouveau. Les religieuses portent une soutane à manches longues, un apostolnik et un klobuk (une coiffe avec un « voile » noir transparent). Dans la tonsure monastique, un nom différent est souvent donné, car il symbolise la naissance d'une nouvelle personne pour la vie spirituelle.
Mais la soi-disant tonsure du manteau est en réalité du monachisme. Au cours de celle-ci, trois vœux monastiques principaux sont prononcés publiquement : la non-convoitise (ne rien avoir en propre), l'obéissance, la chasteté (le célibat). De plus, la religieuse « nouveau-née » s'habille d'une robe composée de nombreux plis. Cela signifie la puissance protectrice et couvrante de Dieu. Et le fait que le manteau n'ait pas de manches signifie que le monastique, pour ainsi dire, n'a pas de mains pour de vaines activités mondaines, pour le péché. En marchant, le manteau bat comme des ailes.
2. Tout le monde sans exception est accepté au monastère.
C'est faux. Les personnes mariées ainsi que les femmes ayant des enfants mineurs ne peuvent pas entrer dans le monastère. De plus, il est souhaitable que les enfants, même après avoir atteint l'âge de 18 ans, pour ainsi dire, se tiennent fermement sur leurs pieds. Dans certains monastères grecs, il existe une règle de ne pas accepter après 30 ans. Dans les monastères russes, il n'existe pas de règle aussi stricte, mais la préférence est toujours donnée aux jeunes. Cela est dû au fait qu'avec l'âge, il est plus difficile pour une personne de changer, il est plus difficile d'obéir, il est plus problématique de réviser les principes de vie et de s'humilier. Disons qu'il y avait une femme dans le monde qui était une spécialiste ayant fait des études supérieures et qu'au monastère on lui demandait de laver le sol. Elle en est perplexe. L'exemple est conditionnel, mais des choses similaires se produisent dans la vie des monastères.
Mais l’inverse se produit également. Les femmes entrent au monastère à un âge avancé et deviennent alors un exemple pour les sœurs en matière d'obéissance, de diligence dans la prière et d'humilité.
3. Ils prient au monastère toute la journée, du matin au soir.
La vie au monastère est soumise à une routine assez stricte, et plus de six heures par jour sont consacrées à la prière. Mais en plus de la prière, toutes les sœurs accomplissent également des obédiences quotidiennes. Notre couvent Novo-Tikhvinsky d'Ekaterinbourg peut être qualifié d'« industriel ». On y trouve des ateliers célèbres de peinture d'icônes, de couture, des salles gréco-slaves et historiques. De plus, les religieuses exécutent des obéissances chantées (elles font d'ailleurs revivre des chants anciens, russes et grecs).
Les obédiences plus petites (outre les obédiences de base) sont distribuées par le doyen (poste spécial). C'est elle qui décide qui fera la lessive aujourd'hui, qui balayera la cour, qui lavera les sols...
Ils se réveillent au monastère à 15h30. Le monastère s'efforce de consacrer le début de la journée à Dieu : à 4 heures du matin, tout le monde se rassemble dans l'église pour le service du matin. Le service se termine à 7 heures et à partir de ce moment-là, les sœurs ont du temps libre pendant lequel elles peuvent prier, lire et se détendre. A 9h30 les religieuses chantent et vont au réfectoire pour le déjeuner. Après le déjeuner, les sœurs se rendent aux obédiences qu'elles célèbrent jusqu'à 16 heures avec une pause pour un petit goûter. Ensuite, les Vêpres sont célébrées, après quoi les sœurs retournent dîner en chantant des hymnes liturgiques. Après le dîner jusqu'à 18h30 – temps libre. Vient ensuite les Petites Complies, après quoi commence le soi-disant silence, lorsque tout le monde, sans exception, reste silencieux. À 19 heures, tout le monde se rend dans sa cellule, où il accomplit sa règle monastique, se consacrant cette fois uniquement aux activités spirituelles - lecture et prière.
Le nombre de sœurs du monastère augmente (aujourd'hui 150 personnes vivent ici), mais la surface habitable n'a pas encore augmenté. Les religieuses sont donc obligées de dormir sur des lits superposés, 5 à 6 personnes par cellule. L'exception concerne les religieuses seniors et les religieuses de schéma, qui ont des cellules séparées.
4. Les religieuses ne communiquent pas avec le monde extérieur ni entre elles.
Bien entendu, les bavardages ne sont pas les bienvenus au monastère. Mais les sœurs communiquent constamment entre elles. Les querelles, bien sûr, n'arrivent pas ici, mais les désaccords - les gens restent des gens - surviennent parfois. Mais les griefs mutuels et les malentendus ne sont pas un lourd fardeau à supporter le lendemain ; les sœurs se réconcilient avant le coucher du soleil. « Pardonner » est l’un des mots monastiques les plus importants.
En effet, il n'y a pas de romans profanes fascinants ni de télévisions dans le monastère. Mais pas parce que c'est INTERDIT. Mais parce que les religieuses n’en ont PAS besoin. Il est difficile pour les gens qui vivent dans le monde de comprendre cela. Cela reste à prendre pour acquis. Le fait demeure : si vous installez une télévision, par exemple, dans le hall du monastère et que vous mettez des journaux, des magazines et d'autres publications profanes à la disposition du public, aucune des religieuses ne lèvera un sourcil, ne s'intéressera ou ne regardera. Personne ici n’a de cœur pour ça.
Mais les sœurs lisent avec voracité la littérature spirituelle. Il y a même une file d'attente pour les nouveaux livres.
6. Au monastère, ils vivent de pain et d'eau.
Malgré le fait que les religieuses observent tous les jeûnes, ne mangent pas de viande et ne mangent pas de produits d'origine animale les lundis, mercredis et vendredis, leur alimentation ne peut pas être qualifiée de maigre. Le menu du mois à l'avance est approuvé par l'abbesse.
Bien entendu, il n’y a pas de collations au monastère. Dans le sens où, en passant devant le réfectoire, personne ne penserait à se procurer quelque chose de savoureux. Tout simplement parce que ce n’est pas accepté. Mais lorsque vous êtes fatigué en obéissance, vous pouvez boire du café ou du thé. À propos, pour les sœurs qui suivent un régime pour des raisons de santé, des plats séparés sont préparés et elles mangent selon un horaire individuel.
7. Il est interdit aux religieuses de consulter des médecins.
L'assistance médicale aux infirmières, si nécessaire, est obligatoire. L'une des religieuses du monastère est médecin de profession. La guérison est sa principale obéissance. Mais si l’une des sœurs nécessite un examen plus approfondi, le monastère se rend à l’hôpital. Dans certains cas, les médecins eux-mêmes viennent au monastère. Le monastère ne néglige aucun moyen pour lutter contre la maladie. Après tout, comme on dit ici, une maladie détourne l'attention de l'essentiel et ne permet pas de mener une vie spirituelle normale. Pourquoi endurer des tourments inutiles si vous avez mal à la tête, alors que vous pouvez prendre une pilule et avoir ensuite la force de prier et de travailler ?
Rada BOJENKO
Nous remercions les sœurs du monastère de Novo-Tikhvine pour leur aide dans la préparation du matériel.
Reportage aux XXIII Lectures éducatives internationales de Noël, direction « La succession des traditions patristiques dans le monachisme de l'Église russe » (Monastère Stavropégique Sretensky. 22-23 janvier 2015)
La vie intérieure d'un moine dépend en grande partie des règles internes du monastère.
Le monastère, tel un berceau spirituel, accueille les bébés et leur donne tout ce dont ils ont besoin pour grandir pour Dieu. La prière, en tant que tâche principale d'un moine, n'est pas seulement une conversation avec Dieu, c'est l'atmosphère dans laquelle vit l'âme, et les monastères, ou ισιχαστιρηα - traduit littéralement, un lieu de silence et de paix - créent l'atmosphère propice. à la prière. Deux mots : προσ− ευχη, traduits du grec, constituent le sens du mot « prière ». Ευχη signifie prière, un souhait comme dans un état statique, et en combinaison avec προσ cela signifie sa direction ou son mouvement vers toute personne, dans le but de se connecter avec elle. Cette personne pour un moine est le Christ lui-même, vers lui il est appelé à tourner constamment son regard intérieur et son désir sincère de s'unir à lui.
Lorsqu’un tel désir mûrit dans le cœur d’une personne, elle ne s’intéresse plus au monde dans lequel elle vit ; il perd tout intérêt à communiquer avec ses proches, il perd le goût de tout ce qui est du monde et, à un moment donné, frappe aux portes du monastère pour entrer... On peut dire qu'il a entendu la voix de Dieu, comme l'entendit autrefois le prophète Moïse : « Monte sur ma montagne et reste là… » (Ex. 24 :12). Et quel est le résultat ? − « …et Moïse monta sur la montagne, et les nuages couvrirent la montagne, et la gloire de Dieu descendit… » (Ex. 24 : 15-16).
Dans l’Ancien Testament, la vie monastique était préfigurée par des hommes saints, comme le prophète Moïse, le saint prophète Élie et saint Jean-Baptiste, qui vivaient « dans les déserts, les grottes et les gouffres de la terre… » ( Héb. 11 :38).
Moïse a été choisi par Dieu pour sortir le peuple de l'esclavage et le conduire vers la Terre promise. Moïse était presque toujours dans un environnement bondé, mais surtout, il n'a pas cessé d'être en communication constante avec Dieu, et Dieu lui-même l'a instruit et lui est apparu.
Saint Jean-Baptiste, avant d'aller prêcher l'Évangile au peuple, a vécu de nombreuses années, retiré du monde, dans le désert, dans le jeûne et la prière. Et les gens qui sont venus le voir, voyant sa vie difficile, ont été surpris. Les monastères modernes, comme les différents visages de Moïse et de Jean, incarnent essentiellement dans leurs murs ces différents types de résidence, unis par une seule chose : un séjour ininterrompu auprès de Dieu. Les monastères font partie intégrante de l'Église mère et restent un organe actif dans son organisme vivant. Ils sont comme un cœur qui, bien qu’invisible, peut être entendu. Les moines souhaitent également être invisibles aux yeux du monde, mais le monde entend parler de leurs bonnes actions. Le monachisme est Pâques, la transition d'une personne spirituelle à une personne spirituelle. Une personne sort du monde pour se taire pour le monde et entamer une conversation avec le Christ. Par cela, il ne méprise en aucun cas les gens et ses proches, mais seulement son attachement même à eux, l'esprit de ce monde, puisqu'il a soif de l'Esprit Supérieur.
S'ils disent de quelqu'un : « Le voici, un vrai moine ! », alors nous comprenons immédiatement ce que l'on entend : un pratiquant de prière intérieure, une personne non cupide, non liée au monde terrestre. Un moine doit construire une ligne verticale en lui-même : être dans la chair sur terre, avec l'esprit au Ciel. Beaucoup de ces secteurs verticaux ne constituent qu’un seul élément des piliers qui soutiennent le monde entier. L'essentiel est de ne pas perdre cette verticale.
Une novice qui a franchi le seuil du premier degré du monachisme dans notre monastère reçoit la bénédiction de porter une soutane, elle remet son téléphone portable et reçoit en retour un chapelet. Le lien avec le monde cesse, ou plus précisément, il change. Une fois par semaine seulement, le dimanche, les religieuses ont la bénédiction d'appeler leur famille et leurs amis si nécessaire.
Le monachisme, bien qu’il donne l’impression d’une évasion du monde, est un élément naturel de la société. Les monastères étaient et sont des lieux de vie spirituelle pour les laïcs, et les moines sont les pères spirituels des personnes qui viennent vers eux.
L'une des offrandes de l'amour des monastères au monde est que de nombreux monastères exploitent et gèrent des hôpitaux, des maisons de retraite, des écoles et des refuges dans lesquels sont traités la douleur, la solitude et l'orphelinat. Les monastères ont servi et continuent de servir de refuges pour les expulsés, de foyers pour les sans-abri, d'ateliers où ils apprennent des métiers et de centres éducatifs pour l'éducation des jeunes.
Ils demandèrent à Abba Agathon : « Qu'est-ce que l'amour ? Et lui, le bienheureux, qui avait parfaitement acquis la reine des vertus, répondit : « L'amour c'est - si je rencontrais un lépreux, je lui donnerais volontiers mon corps, et si c'était possible, je prendrais son corps pour moi. »
Le sens et les tâches des monastères sont uniquement spirituels, c'est pourquoi rien de ce monde ne doit être présent dans leurs murs, mais seulement des choses célestes, afin que les âmes des habitants et des pèlerins soient remplies de la douceur de la vie céleste. Le travail dans les monastères doit être proportionné à la force physique et spirituelle des habitants et constituer un repos ou une libération du travail de prière. Lorsque la piété et la crainte de Dieu règnent dans un monastère et qu'aucune pensée du monde n'y est présente, cela plaît à Dieu, touche les laïcs et les attire au monastère.
"Puisque nous vivons dans l'esprit, marchons dans l'esprit..."(Galates 6 : 25), écrit l’apôtre Paul. Si quelque chose est fait dans un monastère qui n’est pas conforme à l’esprit du monachisme, alors les moines de ce monastère n’auront pas la paix intérieure. Afin de préserver la paix intérieure et la tranquillité dans l'âme des habitants, le monastère ne doit pas se transformer en une sorte d'entreprise à but lucratif, et les modestes boutiques monastiques ne doivent pas se transformer en centres commerciaux où affluera un flux d'acheteurs, et non pieux. pèlerins en quête de bienfaits spirituels.
Si les monastères disposent de tels centres commerciaux, leur meilleur emplacement n'est pas sur le territoire du monastère et ils ne devraient pas être desservis par des moines. Lorsque des laïcs viennent dans un monastère qui vit avec un esprit monastique et non entrepreneurial, ils reçoivent des bénéfices, une guérison de l'âme, un renforcement de l'esprit et la force de porter davantage leur croix terrestre.
Que le monastère soit situé en hauteur dans les montagnes, loin dans le désert ou au centre de l'agitation de la ville, la clôture du monastère a sa fonction : elle protège non seulement optiquement, mais aussi spirituellement, protège la vie intérieure de le monastère des influences extérieures.
Les laïcs doivent être reçus au monastère cordialement, dans la simplicité d’esprit et dans l’amour. Ils s’attendent à voir une vie différente dans les monastères, à « goûter un peu du paradis », et pour cela ils ne doivent pas nécessairement entamer des conversations avec les moines. Tout ce dont ils ont besoin leur est donné par le Seigneur lui-même à travers la participation aux services monastiques, aux sacrements de confession et de communion. Et un court séjour parmi les moines a déjà en soi un effet curatif sur l'âme.
« Lorsque nous restons silencieux », disait saint Séraphin de Sarov, « alors le diable n'a pas le temps d'atteindre la personne cachée du cœur ; Comprenez cela à propos du silence dans l’esprit. Elle donne naissance à divers fruits de l’Esprit dans l’âme. De la solitude et du silence naissent la tendresse et la douceur ; en combinaison avec d’autres activités de l’esprit, elle élève une personne à la piété. Le fruit du silence est la paix de l’âme, le silence et la prière constante. » Par le silence, le moine Séraphin a obtenu les dons spirituels les plus élevés et des consolations pleines de grâce, ressentant dans son cœur la joie constante du Saint-Esprit, qui s'est répandue dans le cœur de ceux qui le regardaient.
Dans le monastère qui m'a été confié, la communication entre sœurs est très limitée, mais bien sûr pas dans un esprit d'interdiction ou de soumission aveugle. Notre Abba, au tout début de notre fondation, nous a instruit avec ces mots : « Méfiez-vous des conversations inutiles les uns avec les autres. Surtout dans les monastères de femmes, il y a un tel danger de « tomber malade de verbosité »… accordez la plus grande attention à la prière, car c’est pour cela que vous êtes venus ici.
La sœur de l'hôtel rencontre les pèlerins et répond à leurs premières questions ; s'ils le souhaitent, les pèlerins peuvent discuter avec l'abbesse. Dans le monde moderne, une personne n'a pas autant besoin de nourriture corporelle qu'elle ressent intensément le besoin de nutrition spirituelle. Les maladies de la société moderne posent naturellement de nouveaux défis aux monastères et nécessitent une approche particulière pour les résoudre. Aidez au moins une famille à ne pas s'effondrer, soutenez les adolescents qui doivent supporter une énorme pression psychologique dans les écoles, aidez le plus possible et dites à la mère de ne pas tuer dans le ventre de sa mère...
Comment déterminer dans quelle mesure les moines peuvent participer à la vie des laïcs ?
Le moine Paisius d'Athos a été interrogé à ce sujet et il a répondu : « Les moines peuvent aider les laïcs jusqu'au moment où ils voient qu'une personne peut déjà s'aider elle-même. Si nous nous plongeons entièrement dans les problèmes et les chagrins des laïcs, nous deviendrons bientôt nous-mêmes des laïcs. Il arrive qu'un moine, sous prétexte d'aider les laïcs, commette des actes étrangers à l'esprit monastique. Dans ce cas, les laïcs ne reçoivent aucun bénéfice de l'aide, mais au contraire, ils sont tentés, voyant chez les moines l'esprit mondain auquel ils sont habitués. Il y a des moines qui portent en eux un esprit mondain, et vice versa, des laïcs qui portent en eux un esprit monastique. Par conséquent, lors de la rencontre avec Christ, le schéma sera retiré de l’un et placé sur l’autre… »
"Si les laïcs veulent une vie monastique, alors ils deviennent des saints, et si un moine veut une vie mondaine, alors il va en enfer", a déclaré le moine qui devrait avant tout essayer d'aider le monde entier par sa prière. , car on leur laisse du temps pour ce travail. Ils ne sont pas liés par les responsabilités quotidiennes et peuvent et doivent donc aider les autres s'ils vivent eux-mêmes dans un esprit de prière.
Malheureusement, il arrive parfois qu'une personne vienne au monastère avec sa propre attitude mondaine et même avec sa propre profession. En attendant son utilisation au monastère, il ne pense même pas à se séparer de sa « richesse ». Il amène en fait un esprit du monde avec lui dans le monastère, dans lequel il continue de vivre. Manquant de diligence dans l'accomplissement de l'obéissance spirituelle et en l'absence d'une attention appropriée de la part de l'abbé, son esprit est principalement occupé par les affaires extérieures et, à la fin, devient spirituellement grossier, de sorte qu'il lui est impossible, même lorsqu'il est obligé de s'asseoir dans son cellule. De temps en temps, il se déplace parmi les pèlerins, cherchant une conversation avec eux, voulant les aider, leur montrer les curiosités du monastère... et toute son attention est tournée vers le périssable (bâtiments, fleurs joliment plantées, équipements, plats). Un tel moine montre ouvertement aux laïcs son origine de l'argile et non de l'Esprit de Dieu.
Au fil du temps, chaque monastère développe sa propre expérience de maintien du silence et du silence. Cela dépend de nombreux facteurs internes et externes. Par exemple, est-il possible d’assumer une vie silencieuse pour les frères et sœurs monastiques qui exercent l’obéissance en Terre Sainte ? Presque impossible.
Je connais l'expérience de certains monastères, où le mercredi et le vendredi le téléphone est complètement éteint et seul le fax fonctionne. Ils connaissent Internet par ouï-dire. Cependant, l'un de ces monastères gère un orphelinat et un foyer pour personnes âgées, gérés par des laïcs pieux. Deux fois par semaine, des religieuses ayant une formation médicale ainsi que des sœurs catéchistes y travaillent, mais le reste de la semaine, ces religieuses travaillent dans leur ordre monastique. J'ai du mal à imaginer qu'en Allemagne, où il n'y a que deux monastères, on puisse s'entraîner à éteindre son téléphone pendant deux jours entiers... mais on peut essayer.
Dans un grand monastère communautaire, dans lequel travaillent environ 150 sœurs, les sœurs sont obligées de se trouver des « bienfaitrices » qui peuvent payer les choses les plus nécessaires - médicaments, tissus pour vêtements monastiques, vacances uniques par an...
L’abbesse d’un des monastères grecs nous racontait cet été que lorsqu’elle ne se rendait pas aux funérailles de son père, sa mère et son frère ne pouvaient pas le supporter et s’indignaient en lui disant : « Tu es ravie ! Est-ce une manifestation de l’amour dont vous nous parlez, les moines ? Sa réponse à son frère fut la suivante : « Je ne pourrai toujours pas rendre la vie à notre père, mais je peux l'aider par la prière. Je suis venu ici au monastère pour repartir d’ici vers le Royaume des Cieux, je n’ai pas d’autre itinéraire. Ce n’est qu’après un certain temps, Dieu merci, que ses proches ont compris son geste.
La communication avec le monde crée un obstacle à la communication avec Dieu, puisqu'il est physiquement impossible de parler avec deux interlocuteurs en même temps. En écoutant l'un, on quitte l'autre interlocuteur et vice versa. De plus, l'expérience montre que lors de la communication avec des personnes du monde, des impressions visuelles ou sonores restent certainement dans l'âme d'un moine, ce qui conduit par la suite à une distraction de l'esprit et constitue un obstacle supplémentaire au travail intelligent et, dans le pire des cas, un appât pour l'ennemi.
Notre Abba dit : « Lorsque vous communiquez avec votre prochain, construisez mentalement la Trinité : vous êtes Dieu - votre prochain. Ainsi tu t’habitueras à voir ton prochain à travers le Christ comme le messager de Dieu. »
Un peu de notre expérience.
Aujourd'hui, notre monastère est le seul couvent orthodoxe d'Allemagne. Les pèlerins nous viennent de toutes les juridictions orthodoxes, du monde entier, et chacun avec son propre tempérament national et ses propres traditions ecclésiales. Sur chaque porte de la cellule des invités est accroché un rappel destiné aux pèlerins en russe et en allemand, à l'aide duquel les pèlerins peuvent facilement naviguer dans la routine quotidienne, les services et les règles générales de comportement dans le monastère. La journée commence le soir et le cycle liturgique dans le monastère commence à 18h00 - la neuvième heure et les vêpres, après quoi un repas est servi aux religieuses et aux pèlerins. A 20h00, nous servons les Petites Complies avec le canon de la Mère de Dieu des Octoechos et, après des prières communes pour le sommeil à venir, le rite du pardon est accompli. Après cela, les sœurs se dispersent silencieusement dans leurs cellules.
« En sortant de l'église, nous ne devons pas jeter la prière comme un chiffon, mais la porter soigneusement et dans un silence complet jusqu'à notre cellule », c'est ainsi que nous instruit notre Abba. « Les moines doivent entrer dans leurs cellules comme un prêtre entre dans l'autel », dit l'évêque. De 4h00 à 7h00 du matin, les prières du matin sont lues, l'Office de Minuit, les Matines et les Heures figuratives sont chantées ; les jours où la liturgie est servie, les symboles sont omis. Après le repas ou le thé proposé, selon le jour de la semaine, commence l'obéissance. De 12h00 à 13h45, le monastère est fermé pour le repos et les sœurs et les pèlerins sont dans leurs cellules. Après le repos, 15 minutes de thé pour tout le monde et de 14h00 à 16h00 encore l'obéissance. De 16h00 à 18h00, c'est l'heure du règlement de cellule et de la lecture spirituelle. A cette époque, le monastère est fermé à la communication avec le monde. Pendant ces heures, les pèlerins, tout comme les sœurs, n'ont pas la possibilité de faire autre chose ou de se promener dans le monastère, perturbant ainsi le silence. Le séjour des pèlerins chez nous dure trois jours. A la demande des pèlerins et sous réserve de leur participation à tous les offices monastiques, ils ont la bénédiction de rester plus longtemps. Nous encourageons les pèlerins avec des enfants à réveiller leurs enfants et à les emmener à au moins une partie du service. J'ai vu une telle expérience en Arizona, avec frère Ephraim, où des enfants à partir de cinq ans, tout à fait joyeux, venaient au service du soir, qui commence vers une heure du matin... et attendaient la Sainte Communion. De telles expériences chez les adolescents façonnent leur âme, parfois pour le reste de leur vie.
Dans notre monastère, le premier étage est occupé par des cellules d'hôtel pour les pèlerins, et au deuxième étage se trouvent des cellules de religieuses. Dans un bâtiment avec couloir et réfectoire communs, deux mondes différents se rencontrent presque étroitement. Les pèlerins sont acceptés comme rejoignant temporairement le rythme déjà existant de la vie monastique. Tout en participant aux services divins et aux obédiences, et en travaillant souvent avec les sœurs, elles n'ont pas la bénédiction de parler avec elles, tout comme les sœurs n'ont pas la bénédiction de parler avec les pèlerins. Lors des obédiences, les religieuses et les pèlerins récitent à voix basse la prière de Jésus. Lorsqu'il est joué lors des obédiences dans un monastère, d'une part, il protège les moines des intrusions extérieures inutiles. En revanche, en le percevant à l'oreille, il est plus facile de rester dans la prière, dans le souvenir du Christ, puisque nous savons tous de quels envols l'esprit d'une personne qui commence à prier est capable.
Ainsi, moines et laïcs, communiant à partir du même Calice et communiquant avec Dieu dans le monastère par la prière, communiquent ainsi entre eux. C'est la communication priante qui permet aux moines et aux laïcs de maintenir intact ce parallèle sacré entre eux, ce qui mène à un seul objectif : l'union avec le Christ !
Le monachisme s'est imposé et vit comme une « armée du sacré », une cité monastique et angélique.
Les monastères sont une bénédiction de Dieu dans le monde moderne !
En entendant le mot « monastère », beaucoup imaginent encore une cellule de pierre, des visages sombres, des prières continues et un renoncement total au monde. Ou une tragédie personnelle qui a privé une personne du sens de vivre plus longtemps, et elle « est allée dans un monastère ».
J'ai essayé de découvrir comment vivent les religieuses au 21e siècle et pourquoi elles choisissent cette voie auprès de mon amie d'école, qui vit dans un monastère depuis plus de 10 ans.
J'ai été surpris de constater que mon camarade d'école n'avait pratiquement pas changé, malgré le fait que nous ne nous étions pas vus depuis quatorze ans ! Les expressions faciales, les gestes, les intonations et le style de discours sont restés les mêmes. Et du caractère. Sœur Alexandra (c'est le nom de Yulia d'après sa tonsure) m'a volontiers raconté sa vie au monastère, ce qui l'a amenée ici et ce qu'elle a réellement trouvé ici.
Vers un monastère étranger
– Comment avez-vous décidé d'aller au monastère ? Allez-vous à l’église depuis votre enfance ?
« Ma grand-mère m'emmenait à l'église et au lycée, j'ai commencé à y aller avec mes copines, mais nous parvenions aussi à aller à des fêtes et même à des boîtes de nuit, même si ma mère était contre. Lorsque nous avons obtenu notre diplôme, tout le monde a décidé d'entrer dans une école de théologie. Chacun de nous allait épouser un prêtre pour rester dans le domaine spirituel. Nous avons rencontré les professeurs et commencé à préparer l'admission l'année prochaine. J'allais périodiquement dans ce monastère, une fois que j'y restais une semaine, j'ai vraiment aimé cet endroit. Je voulais même rester, mais je devais rentrer chez moi et terminer mes affaires. Vous ne pouvez pas être obligé de quelque chose et venir ici.
En général, au lieu de me marier, j’ai choisi la vie dans un monastère. Nous avions le même objectif, mais tout s’est passé différemment. Je n’allais pas rejoindre un monastère, mais je connais des filles qui l’étaient, mais elles ont une famille maintenant. Tout est la volonté de Dieu, personne n’est à l’abri de quoi que ce soit.
– Il existe une opinion selon laquelle la plupart des gens qui ont eu un malheur vont au monastère et ne voient plus le sens de la vie. Ou bien s’agit-il de filles « opprimées » qui ne pouvaient pas se retrouver dans le monde ordinaire. Est-ce ainsi ?
"Ici, on ne peut pas se cacher du chagrin." Il n’y a nulle part où vous pouvez vous cacher. La plupart du temps, ceux qui aiment ça ici viennent au monastère. Tous les gens sont différents : tristes et joyeux, calmes et actifs. Je ne suis pas d’accord pour dire que seuls les « opprimés » viennent ici.
(Deux religieuses passent à côté de nous, des filles d'environ 25 ans : visages roses, sourires ; ce qui ne fait que confirmer les propos de Yulia.)
– Comment se présentent ceux qui souhaitent être acceptés au monastère ? Y a-t-il des étapes ?
« Les gens restent et s'adressent à la Mère Supérieure ou au doyen. Ils regardent la nouvelle fille, comment elle prie et travaille. Le critère principal est l'obéissance. Tout d’abord, la fille met un foulard et une jupe longue. Avant la tonsure, un novice peut vivre dans un monastère d'un à trois ans, mais c'est en moyenne. Quelqu'un peut vivre dix ans et partir sans jamais prononcer ses vœux monastiques.
"Un esclave n'est pas un pèlerin"
– Que font les religieuses ? Comment se passe habituellement votre journée ?
– Chacun a ses propres responsabilités – le travail. Lorsque vous venez au monastère, vous soumettez des documents - quel type d'éducation vous avez, quelles compétences et expérience. Habituellement, ils essaient de répartir le travail selon l'éducation : avec la formation médicale, ils deviennent infirmiers ou médecins, avec l'économie, ils font de la comptabilité, et ceux qui chantent bien entrent dans la chorale. Bien qu'ils puissent vous envoyer à la grange avec deux plus hautes. La journée commence et se termine par la prière. Nous nous levons à 17h30 pour le premier service, travaillons toute la journée et lisons la vie des saints aux repas. Après le déjeuner c'est retour au travail, puis service du soir, règle du soir (prière pour le coucher), et on se couche vers 23 heures.
– Recevez-vous un salaire pour votre travail ? Pourquoi les religieuses existent-elles ?
– Dans notre monastère, il n'y a pas de salaire, bien qu'une telle pratique existe - dans certains monastères que je connais avec certitude, ils distribuent de l'argent les jours fériés. Quelque part, un monastère ne peut pas subvenir pleinement aux besoins des religieuses. Nous avons un logement, nous mangeons ici, on nous donne des vêtements « de travail ». Mais tout le reste... Certaines personnes reçoivent de l'aide de leurs parents, proches, amis.
– Dans quelles conditions vivent les religieuses ?
– Nos conditions sont normales, nous vivons à deux ou trois personnes dans une pièce, il y a une douche et des toilettes à l’étage. Mais dans certains monastères ils vivent très mal, ils se chauffent au bois. Et si le monastère est fréquemment visité, les religieuses sont bien mieux disposées : chaque sœur a sa propre maison, qui dispose d'une cuisine, d'une chambre et d'un hall. Des invités viennent chez eux, que vous pouvez inviter chez vous et leur offrir du thé.
– Pouvez-vous quitter le monastère et rendre visite à des parents ?
– Oui, dans chaque monastère il y a des « vacances », mais les conditions sont partout différentes. Dans certains endroits, les religieuses peuvent partir chaque année, dans d'autres plus souvent, dans d'autres moins souvent, selon les circonstances. Certains monastères ont certains jours où vous pouvez partir. Nous sommes tous humains, même si nous vivons dans un monastère. Je crois que les vacances sont indispensables. Un esclave n'est pas un pèlerin.
Paix au monde
– Au fait, comment ont réagi vos proches et amis lorsqu’ils ont appris que vous étiez allé dans un monastère ?
- Mais je ne l'ai dit à personne. Seuls mes proches le savaient, et c’était difficile pour eux de me laisser partir. Nous avons dit aux autres que j'étais allé ailleurs. Il y a juste beaucoup de questions et de spéculations lorsque les gens le découvrent immédiatement. Et quand cela arrive après un certain temps, c’est plus facile à percevoir. Mais beaucoup se préparent ouvertement à partir.
– Avez-vous eu des doutes sur le bon chemin ? Que doit faire une religieuse dans ce cas ? Et comment réagissent les autorités si quelqu’un est sur le point de quitter le monastère ?
– C’est difficile de dire comment ils vont réagir ; bien sûr, c’est triste quand ils quittent le monastère. Certains discutent de leurs doutes avec les sœurs, d'autres se rendent chez l'abbesse. Parfois, cela peut être très difficile... Mais je ne peux parler des problèmes qu'à une personne proche. Nous vivons comme une grande famille. Il y a des querelles et des réconciliations. Mais si une personne décide de partir à cause de quelque chose, cela signifie que son état interne a changé. Pourquoi ne peut-il pas accepter certaines choses ? La vie dans un monastère, comme le mariage, nécessite des compromis pour rester.
– Célébrez-vous les fêtes et les anniversaires ? Les religieuses peuvent-elles boire du vin ?
– Nous célébrons les fêtes orthodoxes. D'abord, c'est Noël, la fête la plus joyeuse : nous chantons des chants de Noël et allons de cellule en cellule. Puis Pâques... Dans certains monastères, on peut boire un peu de vin. On fait la fête ensemble, on jeûne ensemble, ce n’est pas du tout ennuyeux comme ça en a l’air. Certaines personnes fêtent leur anniversaire, mais le plus souvent c'est le jour des anges.
– Est-ce que beaucoup de nouvelles personnes viennent dans les monastères maintenant ? Et y a-t-il une place et du travail pour tous ?
– Chaque monastère a besoin de nouvelles personnes. Aujourd’hui, ils ne sont plus très nombreux, environ cinq personnes par an. Le boom s'est produit au milieu des années 90 et jusqu'en 2005 environ, de nombreuses personnes se sont rendues dans les monastères. Cela est probablement dû au fait qu’au début des années 90, l’Église a commencé à renaître.
– Est-il possible dans le monastère de progresser, pour ainsi dire, d'évolution de carrière ?
– Ceci est pertinent pour les monastères. Chez les femmes, on peut devenir abbesse, mais je ne cherche à rien, je vais bien telle quelle.
Qu'est-ce que le monachisme ? Est-ce un chemin facile pour aller dans un monastère ? L'Hégumène Sergius (Rybko) vous en parlera dans un article sur le portail « Orthodoxie et Paix ».
Monachisme
Première lettre
Bonjour!
Si vous avez du temps libre, aidez-moi s'il vous plaît. Je m'appelle N. J'ai 16 ans. J'habite à Saint-Pétersbourg. Je ne sais pas trop qui vous êtes, mais il me semble que vous pouvez me donner des conseils.
Le fait est que, comme cela arrive souvent avec les gens de mon âge, j’essaie de trouver l’amour. J'ai de gros problèmes avec mes parents. Ils font tout ce dont nous avons besoin pour nous (j'ai un frère et une sœur) : j'étudie même dans une école payante. Mais ils ne se supportent pas, ils se disputent sans cesse, papa bat maman et sa sœur. Il ne m’a pas frappé depuis longtemps parce que je lui mens. mais, à mon avis, ma sœur et ma mère le provoquent elles-mêmes. Et c'est tout cela tous les jours. Papa ne nous permet pas grand-chose, mais en fait, nous vivons de son argent. Il nous aime aussi à sa manière, mais cet amour est incroyablement difficile à supporter. À cause de tout cela, je ne communique pratiquement avec personne, j'ai donc peu d'amis.
Je sais que d’autres personnes ont beaucoup plus de difficultés que moi, mais je pense que vous savez que vos problèmes semblent toujours complètement insolubles.
J'avais l'idée que si je devenais religieuse, j'échapperais à toute cette colère. D’ailleurs, je ne veux pas envier celle que la personne que j’aime épousera un jour. Et cela arrivera évidemment un jour. Puis je me suis dit : ne serait-ce pas la solution de facilité ?
Si vous pouvez me dire quelque chose, répondez s'il vous plaît.
Réponse du Père Serge (Rybko)
Bonjour N.!
À 16 ans, il est trop tôt pour prendre des décisions vitales. Le désir d’aller dans un monastère en fait justement partie, car les gens y vont une fois pour toutes. Bien entendu, il est permis d'abord d'aller, de voir, de vivre et de travailler en pèlerinage afin de se familiariser avec le monastère, les sœurs et le monachisme lui-même. D'après votre lettre, il ressort clairement que vous ne connaissez guère ce dernier. Par conséquent, votre désir ressemble vraiment à choisir la « voie de facilité ». Mais un chemin facile dans le monachisme est impossible ; le Seigneur a promis à tous ses disciples un chemin étroit et épineux, que peu osent suivre. Le monachisme est un chemin encore plus difficile que le christianisme dans le monde, c'est pourquoi on l'appelle parfois « martyre sans effusion de sang ».
Vos idées sur les monastères se sont probablement formées en lisant des fictions et en regardant des films. De plus, pour la plupart, ils sont occidentaux, c'est-à-dire qu'ils racontent la vie des moines catholiques. Le monachisme orthodoxe est secret et n'est pas pressé de révéler ses secrets à la première personne qu'il rencontre. Par conséquent, dans la fiction, à de très rares exceptions près, il n'existe pas d'images fiables de moines orthodoxes. Vous n'avez probablement pas lu de littérature spirituelle sur la vie monastique, écrite par les moines eux-mêmes. Et même si vous l’aviez lu, il est peu probable que quiconque puisse vous expliquer correctement ce qui y est écrit. Si vous saviez ce qu'est un couvent moderne, non pas dans vos rêves, mais dans la réalité, vous n'auriez guère envie de résoudre vos problèmes de vie en y entrant.
Dans les films et les romans, les gens vont généralement dans un monastère pour échapper à un amour malheureux ou à d’autres difficultés de la vie. En fait, c’est une idée fausse. Il est caractéristique du faux esprit de tout mesurer selon ses propres critères, et c'est pourquoi il n'imagine pas qu'il puisse y avoir d'autres raisons qui lui sont inconnues. Quelles que soient les adversités, la vie monastique est beaucoup plus difficile, exigeant de grandes épreuves et, surtout, du sacrifice de soi et du dévouement. Cette vie est telle qu'une personne n'a tout simplement ni temps ni énergie pour elle-même. On ne peut donc pas aller dans un monastère sans comprendre d’abord à quoi sert la vie monastique, sans l’aimer de tout son cœur, malgré ses apparentes difficultés. De même qu’il est impossible d’aller dans un monastère sans aimer Dieu, à qui le moine se sacrifie. Le sacrifice réside dans le fait qu'ayant franchi le seuil du saint monastère, le moine ne s'appartient plus à lui-même, mais seulement à Dieu. Toute sa vie est désormais l'accomplissement constant des commandements de Dieu, ou, en d'autres termes, de la volonté de Dieu.
Si toute notre vie est une lutte, et c'est exactement le cas, la vie d'un chrétien est une bataille contre les esprits du mal en haut lieu (Épître de saint Paul aux Éphésiens, 6 ; 12), les forces obscures et démoniaques. Le monachisme dans cette guerre, ce sont les « forces spéciales », c'est-à-dire les moines – ni plus, ni moins, ces guerriers dont le sort revient aux « tâches » les plus difficiles, les plus dangereuses et les plus responsables ; ces guerriers doivent être bien préparés pour les exécuter, connaître et être capables de faire beaucoup de choses que les soldats ordinaires n'ont pas besoin de faire.
Parlons maintenant un peu de la vie quotidienne d'un couvent moderne.
Êtes-vous prêt à travailler 10 à 14 heures par jour, sept jours sur sept, dans une grange, un jardin, un chantier de construction, une cuisine, une buanderie, une boulangerie, etc. etc.? Vous devrez accomplir un travail sale et pénible, que tout le monde n’entreprendra pas. Que vous le vouliez ou non, ils ne vous le demanderont pas ! Une journée au monastère commence à 5 heures du matin et se termine au mieux à 23 heures, et parfois même après minuit. Il est possible de se reposer pendant la journée en de très rares occasions.
Le résident du monastère consacre plusieurs heures par jour à la prière et au culte. Et cela, croyez-moi, ayant vécu dans un monastère pendant de nombreuses années, n'en est pas moins un travail. Pour ceux qui n’y sont pas habitués et qui ne l’aiment pas, c’est trop lourd. En effet, la religieuse du monastère est obligée de prier continuellement dans son esprit. Cela s'ajoute aux services de culte, qui durent jusqu'à huit heures par jour. Mais seules les religieuses en robe, c'est-à-dire celles qui ont déjà été tonsurées, ont la possibilité d'assister quotidiennement aux services divins. Elle n'a pas lieu immédiatement ; le manteau est précédé de plusieurs années de noviciat. Les novices ne vont généralement qu'aux services festifs, et même alors pas à tous ; pour la plupart, ils fonctionnent. L’œuvre teste le sérieux de leur décision et cultive les qualités nécessaires à la future vie monastique.
La nourriture dans les monastères est maigre. La viande n'est pas autorisée. Les jeûnes sont observés strictement et intégralement. En plus du mercredi et du vendredi hebdomadaires, les monastères jeûnent également le lundi. Pendant le jeûne, ils ne mangent que des aliments d'origine végétale, parfois du poisson. La plupart des couvents, en particulier ceux qui viennent d'ouvrir, sont très pauvres et n'ont donc pas toujours les moyens d'acheter des produits laitiers, des œufs et du poisson, même les jours autorisés. Ils ne mangent qu'au réfectoire ; ils n'ont pas de provisions personnelles. En général, un moine n’a de biens que les plus nécessaires.
Les sœurs ne quittent le monastère que pour des affaires monastiques. Parfois, vous pouvez rencontrer des proches. Les religieuses partent en vacances toutes les quelques années pour rendre visite à leurs parents, mais plus souvent dans des lieux saints. Ils vivent en groupes de deux à quatre personnes dans une cellule (pièce). Bien entendu, ils ne reçoivent pas de salaire au monastère. Le monastère fournit des vêtements, de la nourriture, un logement, tout ce dont vous avez besoin. Dans le monastère, ils ne lisent pas les journaux et les magazines, ne regardent pas la télévision, n'écoutent pas la radio et seuls des chants spirituels sont diffusés sur de rares magnétophones.
Si vous pensez que les religieuses sont des anges, vous vous trompez. Ce sont les mêmes personnes avec leurs propres défauts et faiblesses. Comme l'a dit l'un des personnages du conte de fées « Cendrillon » : « Nous ne sommes pas des sorciers, nous apprenons simplement. » Une personne vient dans un monastère pour guérir son âme. Cela prend du temps. Si certains parviennent à la sainteté, c’est dans la vieillesse. Là où beaucoup de gens se réunissent, en particulier dans un groupe de femmes, il y aura forcément des problèmes dans les relations – les gens sont des gens. Il faut beaucoup de sagesse, d’amour, de patience et, surtout, de patience pour maintenir la paix.
Il existe d’autres problèmes spirituels qui ne seront pas tout à fait clairs pour vous. Parmi eux, par exemple, il y a l'absence totale de direction spirituelle dans les monastères modernes, et donc la possibilité de recevoir des conseils opportuns et raisonnables dans la situation difficile actuelle, interne ou externe. La vie monastique s’appelle la science des sciences, et quelqu’un doit l’enseigner. Bizarrement, il n’y a personne pour enseigner. Ils étudient, pour ainsi dire, par contumace, dans des livres. Les devoirs d'un prêtre se limitent à l'accomplissement régulier des services divins. De plus, en règle générale, les prêtres « blancs » (c’est-à-dire mariés) servent dans les monastères de femmes. Le Saint Révérend Isaac le Syrien dit que ceux qui veulent vivre une vie monastique doivent avoir un moine comme chef spirituel, car les prêtres blancs ne connaissent pas et ne comprennent pas cette vie.
Êtes-vous, N., prêt pour une telle vie ? Cela deviendra-t-il plus difficile pour vous qu’aujourd’hui ? Vous vous demandez probablement pourquoi alors vont-ils dans les monastères ? Je vais essayer de répondre.
Tout le monde ne part pas, mais quelques privilégiés. Une personne ne peut rien prendre sur elle à moins que cela ne lui soit donné du ciel (Évangile de Jean, 3 ; 27). Tout le monde, même les personnes profondément religieuses, n’est pas appelé et capable d’une telle vie. Le grand maître du monachisme du VIIe siècle, St. John Climacus dit : « S'ils savaient quels chagrins attendent les moines, personne n'irait jamais dans les monastères » - Moi, moine, comme personne d'autre, je sais bien ce que cela signifie. Mais le même saint poursuit : « S’ils savaient quelles joies attendent les moines dans le Royaume des Cieux, tout le monde irait dans les monastères sans hésiter. » Je vais ajouter. Non seulement dans le Royaume des Cieux, mais déjà ici, dans la vie terrestre, ceux qui mènent une vie véritablement monastique éprouvent parfois une joie de grâce indescriptible. D'abord occasionnellement, puis plus souvent et plus fort. La joie d'un moine, c'est le Seigneur qui visite son cœur.
« Plus je parcours le chemin de la vie et approche de sa fin, plus je me réjouis d'être entré dans le monachisme, plus je m'enflamme d'un zèle sincère pour atteindre le but pour lequel le Saint-Esprit a établi le monachisme dans l'Église. Miséricorde des miséricordes du Roi des rois, quand il appelle une personne à la vie monastique, quand en elle il lui donne des cris de prière et quand, par la communion du Saint-Esprit, il le libère de la violence des passions et le conduit dans l'attente du bonheur éternel. J'ai quitté le monde non pas en quête de solitude ou de quoi que ce soit d'autre, mais en amoureux de la science supérieure ; et cette science m'a tout apporté : le calme, la fraîcheur envers toutes les bagatelles terrestres, la consolation dans les chagrins, la force dans la lutte contre moi-même, elle m'a apporté des amis, elle m'a apporté le bonheur sur terre, que je n'ai presque jamais rencontré. En même temps, la religion s'est transformée pour moi en poésie et me maintient dans une merveilleuse inspiration continue, en conversation avec les mondes visibles et invisibles, dans un plaisir indescriptible », écrit saint Ignace (Brianchaninov). Mais pour ressentir cette joie, il faut la « gagner » par un dur travail monastique.
Seul celui qui, ayant une foi profonde, a passé de nombreuses années auparavant à mener une vie d'église : assiste régulièrement aux services divins, prie beaucoup et souvent à la maison, observe strictement le jeûne, communie souvent, aime lire des livres spirituels, ne peut comprendre que la vie monastique. et veut vraiment le vivre, il fait des pèlerinages dans les saints monastères, mais surtout, il construit ses relations avec les autres conformément aux commandements de Dieu énoncés dans l’Évangile. Pour une telle personne, la foi et tout ce qui s'y rapporte est le principal besoin de l'âme. Il ne suffit pas d'aller parfois à l'église et d'observer les coutumes orthodoxes enseignées par ma grand-mère. La foi seule en tant que tradition culturelle et historique ne suffit pas. Il doit être vivant – remplir toute la vie d’une personne, toutes ses manifestations, sans exception. Remplissez votre esprit, votre cœur et votre âme.
Le commandement : Aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toutes tes forces et de toute ta pensée, et ton prochain comme toi-même (Évangile de Luc, 10 :27) - devrait devenir le but de la vie, son contenu principal. Ce n’est qu’alors qu’une conversation sérieuse sur le monachisme sera possible. « Avant de devenir moine, il faut devenir un parfait laïc » (Saint Ignace Brianchaninov). Cela signifie qu'en vivant dans le monde, un chrétien doit accomplir tous les commandements et acquérir autant de vertus que possible dans le monde. Mais ce n'est pas assez. Quiconque souhaite entrer dans le saint monastère doit déjà se préparer à la vie monastique dans le monde.
La vie monastique est une « vie de jeûne », c'est pourquoi un chrétien doit s'habituer au jeûne monastique. Mangez surtout des aliments simples et peu coûteux, abandonnez complètement la viande (et le vin pour les jeunes), jeûnez le lundi, habituez-vous à l'abstinence et ne mangez pas trop. Le jeûne spirituel est tout aussi important : l’abstinence des impressions du monde. Quiconque souhaite devenir moine refuse d'assister aux spectacles et divertissements du monde : bars, discothèques, restaurants, concerts, théâtres, festivals, etc. - les expositions et les musées sont acceptables. Il faut faire des visites et généralement entretenir des relations raisonnables, principalement avec des personnes pieuses. « Avec un homme vénérable tu deviendras vénérable, avec un méchant tu te corromptras » (Psaume).
La vie d'un moine est une prière constante à Dieu. Il est peu probable que quiconque n’a pas pris soin d’acquérir l’habileté de prier dans le monde puisse mener une telle vie. La prière n'est pas une tâche facile. Lui seul est capable de vivre dans un monastère qui, plus que tout au monde, aime la prière et tout ce qui s'y rapporte : l'église, le culte, la lecture spirituelle et la contemplation de Dieu. Même dans le monde, il est nécessaire de s’établir une règle de prière. Il est lu matin et soir et dure jusqu'à une heure ; n'est plus nécessaire pour le moment. Pendant la journée, si vous avez le temps, vous pouvez prier autant que vous le souhaitez.
L'aspect essentiel des activités de prière est exprimé par le commandement apostolique : priez sans cesse (Première Épître aux Thessaloniciens, 5 ; 17). Il est préférable de l’accomplir en lisant la prière incessante de Jésus : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » Il est toujours lu, en toutes circonstances, du matin au soir, debout, couché, en déplacement, dans les transports, en mangeant, lors de toute activité - ils marchent et répètent avec attention, silencieusement dans leur esprit ; seul - à voix haute ou à voix basse. C'est pour la pratique de la prière incessante que le moine reçoit un chapelet.
Celui qui aime la prière aimera certainement le temple de Dieu. La maison de Dieu deviendra sa maison. Une telle personne recherche toutes les occasions d'assister une nouvelle fois aux services divins ou, s'il n'y a pas de service, d'aller au moins vénérer les icônes. Naturellement, il essaiera de trouver un emploi au temple, afin que, libéré de la nécessité de gagner sa vie dans le monde, il puisse assister plus souvent aux services divins. Il ne faut pas oublier qu’une église orthodoxe n’est pas en mesure de payer des salaires importants. En règle générale, il est nettement inférieur au niveau de subsistance.
Une telle personne aimera particulièrement la Divine Liturgie, puisque pendant celle-ci est célébré le sacrement de l'Eucharistie (en d'autres termes, la communion). Le pain et le vin, par l'action de la grâce divine, deviennent le véritable Corps et Sang du Christ, en participant desquels le chrétien reçoit le Fils de Dieu lui-même dans son cœur. Ce mystère est grand. Ayant goûté que le Seigneur est bon, il s'efforcera de communier plus souvent, malgré le travail de préparation, constitué du jeûne et de la prière.
Tout cela doit se faire progressivement, et non arbitrairement, c'est-à-dire avec la bénédiction et sous la direction d'un moine expérimenté, certainement dans les ordres sacrés. L'un des vœux monastiques est le vœu d'obéissance. Un moine est tenu d'obéir aux autorités du monastère et à son père spirituel. Sans bénédiction, tant dans le monastère que dans la vie d'un moine, rien ne se fait. La relation entre le confesseur et les moines est à peu près la même qu'entre parents et enfants qui s'aiment, à la seule différence que dans le monde, parfois les enfants peuvent s'opposer ou désobéir, mais dans la vie spirituelle, ce n'est pas habituel. De telles relations ne porteront de bons fruits que si elles sont fondées sur la confiance, basées sur le respect mutuel et l’amour.
Malgré l'apparente simplicité et facilité extérieure, un travail considérable est nécessaire pour apprendre l'obéissance. Cette vertu chrétienne est l’une des principales, particulièrement significatives dans le monachisme. Il vaut mieux commencer à apprendre le jeûne, l'obéissance, ainsi que les autres vertus monastiques à l'avance, alors qu'on est encore dans le monde. Pour ce faire, vous devez rechercher un chef spirituel. Après avoir trouvé un père spirituel, vous devez le consulter sur tout, lui obéir en tout, ouvrir tout ce qui concerne la vie intérieure et extérieure, en faisant tout d'abord attention à vos relations avec les autres. Il est également nécessaire de rechercher à l'avance un père spirituel, car il se peut que dans le monastère il n'y ait personne en qui on ait une confiance totale dans les questions spirituelles. Saint Théophane, le Reclus de Vychensky, écrivait au XIXe siècle qu'il est préférable de trouver un chef spirituel avant d'entrer dans le saint monastère, car il sera difficile de le trouver dans le monastère. Afin de bien comprendre ce que sont l'obéissance monastique et les autres activités monastiques, il est nécessaire de lire les livres des Saints Pères sur des sujets ascétiques.
La lecture de livres spirituels est un des moyens de se préparer à la vie dans un monastère. Il faut lire avant tout les auteurs suivants : saint Jean Climaque, Abba Dorothée, Jean Cassien le Romain, Barsanuphe le Grand et Jean le prophète, Isaac et Éphraïm les Syriens. Les travaux d'auteurs récents sont particulièrement pertinents : St. Ignace de Stavropol (Brianchaninov), St. Théophane le Reclus, les anciens d'Optina, et pas encore glorifiés : l'abbé Nikon (Vorobyov) « Le repentir nous est laissé », l'abbé du schéma de Valaam Ioann (Alekseev) « Regarde dans ton cœur », ascètes grecs modernes. Les biographies des ascètes de piété des XIXe et XXe siècles sont également utiles. Ce que vous lisez dans le monde sera également utile, car le résident d'un monastère moderne est généralement tellement occupé par les obédiences qu'il n'a pas toujours le temps de lire spirituellement. Et les œuvres de St. Ignace (Brianchaninov) sont si importants pour le moine moderne que je vous conseille de reporter votre entrée au monastère jusqu'à ce que vous puissiez vous familiariser au moins avec son livre « Une offrande au monachisme moderne » (Volume V des « Créations »). Avant d'entrer dans le monastère, il faut veiller à acquérir une bibliothèque personnelle d'œuvres ascétiques des Saints Pères, car le monastère ne dispose peut-être pas d'une telle bibliothèque et il est peu probable qu'il y ait des fonds pour acheter des livres. Ayant en sa possession les livres des Saints Pères, le moine recevra non seulement des bénéfices inestimables de la lecture, mais pourra également profiter aux frères en mettant ses livres à disposition pour une lecture générale. Une bibliothèque personnelle est nécessaire, même s'il existe une bibliothèque monastique. L’expérience de tous ceux qui ont vécu dans les monastères modernes montre que les livres spirituels sont un conseiller et un consolateur irremplaçable et devraient donc toujours se trouver dans la cellule d’un moine. Les livres sont la seule richesse d'un moine qui n'est pas soumise au vœu de non-convoitise. Vous pouvez vous préparer à accomplir le vœu de non-convoitise en vous habituant dans votre vie personnelle à n'utiliser que les choses nécessaires, en évitant les excès. Il est tout aussi important de recevoir la bénédiction de votre père spirituel pour toutes les dépenses, les moyens de gagner de l'argent et les transactions avec eux. Cela aidera à éviter au moins en partie les soucis inutiles, la confusion d’esprit et la frustration qui sont inévitables en matière d’argent.
Les conseils donnés ici seront utiles non seulement à une personne se préparant au monachisme, mais seront également utiles à toute personne, que la personne aille plus tard dans un monastère ou non. Mais tout d'abord, N., à votre demande, j'ai brièvement exposé ce dont a besoin quelqu'un qui veut aller dans un monastère. Et pour devenir une vraie religieuse, il en faut encore plus. Il est probablement trop tôt pour dire quoi exactement ; De nombreux volumes ont été écrits à ce sujet, qui pourraient remplir une bibliothèque entière. Probablement, après avoir lu cette lettre, vous comprendrez que votre désir de partir dans un monastère est prématuré, en grande partie dû à l'ignorance. Très probablement, c'était une impulsion de l'âme déjà passée. Si vous n’êtes pas encore déçu, vous êtes une personne courageuse.
Essayons de réfléchir à ce qui peut réellement être fait dans votre situation. Premièrement, il n’est pas nécessaire de prendre des décisions rapides, qui s’avèrent généralement irréfléchies. Le paiement des erreurs de la vie est le chagrin. Il y en a déjà suffisamment, il n’est pas nécessaire de les multiplier. Les bonnes décisions, comme les fruits curatifs, mettent beaucoup de temps à mûrir. Ils dépendent de beaucoup de choses, notamment de changements de circonstances dans lesquels il faut apprendre à attendre patiemment. Dans tous les cas, apprenez la patience, cela vous sera toujours utile. Une personne patiente est le premier sage. Avec patience, apprenez à pardonner, en particulier aux personnes qui vous aiment, même si parfois elles font preuve de déraison dans leur amour. Beaucoup est pardonné pour l’amour.
Compte tenu des circonstances actuelles, il n’est pas difficile de comprendre que l’adversité est inévitable et que le bonheur terrestre est changeant. Et combien de personnes le trouvent ? Outre cette vie, son bonheur et ses plaisirs, ses richesses et ses plaisirs, il existe une autre vie - la vie de l'âme, qui se déroule, bien que quelque peu dépendante de la vie terrestre, mais selon ses propres lois spirituelles. La vie d’une personne ne peut pas être pleine, et donc heureuse, si les lois spirituelles n’y sont pas prises en compte. Ils sont exposés dans le livre « Nouveau Testament », autrement connu sous le nom d’« Évangile ». Prenez la peine de vous y familiariser. Ce livre est lu plus d'une fois. Les sages le relisent constamment et l’ont à portée de main. Elle est la première et la meilleure conseillère. Après avoir lu l’Évangile, vous voudrez peut-être lire d’autres livres spirituels qui vous aideront à trouver des réponses à de nombreuses questions de la vie.
Ce serait bien aussi, Natasha, que tu commences à prier à la maison et à aller à l'église. Vous devriez essayer d'aller à l'église tous les dimanches et lors des jours fériés importants, et rester debout tout au long du service. Là, vous pouvez non seulement prier, mais aussi demander conseil au prêtre, trouver de bons amis parmi vos pairs et peut-être même une personne qui partagera ensuite le chemin de la vie avec vous. Après tout, les gens s'y rassemblent, y compris les jeunes, pour qui l'essentiel dans la vie est d'aimer son prochain comme soi-même. Comme cela est différent de la morale moderne à la mode : « aime-toi et fais-toi aimer à tout prix ! » Désolé pour la verbosité. Peut-être que vous ne serez pas entièrement d’accord, mais j’espère que ce que j’ai écrit vous aidera au moins d’une manière ou d’une autre.
Lettre deux
Bonjour Tatiana !
Il est joyeux d’entendre qu’à notre époque quelqu’un veuille emprunter le chemin de la vie monastique. Il est particulièrement gratifiant que cette personne soit assez jeune. Comme vous, à l'âge de dix-neuf ans, j'ai lié ma vie à l'Église, en entrant dans l'Église pour travailler comme lecteur de psaumes - c'était en 1979. Comme vous, j'ai particulièrement aimé la liturgie. Deux ans plus tard, il reçut de son père spirituel une bénédiction pour le chemin de vie monastique. Mais mon souhait ne s'est réalisé qu'en 1988 avec l'ouverture d'Optina Pustyn, où je suis entré.
En regardant le chemin que j'ai parcouru, je ne regrette rien, à l'exception de quelques erreurs et péchés. Je ferais exactement la même chose maintenant. Mais à mon expérience personnelle de moine, je peux désormais ajouter celle de prêtre, qui me permet de connaître le monde intérieur d'autres personnes, dont beaucoup ont déjà emprunté ou souhaitent emprunter la voie monastique. Malheureusement, nombreux sont ceux qui, après avoir fait une telle tentative, sont ensuite allés dans le monde, et certains ont même quitté l'Église. Dans certains cas, la raison était que ces personnes entraient prématurément dans le monastère, n’étant pas encore prêtes. Et certains sont partis sans la volonté de Dieu par jalousie spirituelle et sanglante, guidés par les conseils de confesseurs qui n’avaient pas le droit de donner de tels conseils, et parfois ont été simplement séduits. Cela se terminait par une tragédie, une vie brisée, surtout si la personne parvenait à prononcer ses vœux monastiques. "Une personne ne peut rien prendre sur elle si cela ne lui est donné d'en haut."
Dans certains cas, ceux qui entraient dans le monastère étaient déçus par l'ordre existant, qui ne correspondait pas à leurs idées sur le monastère. Les idées étaient rêveuses, compilées par une personne sur la base de livres qu'elle avait lus ou d'histoires enthousiastes qu'elle avait entendues. Depuis l’époque des anciens pères, beaucoup de choses ont changé, voire presque tout. « Une personne qui n'a pas remarqué ces changements, changements non pas dans l'essence, mais dans l'environnement qui a une influence significative sur l'essence, est ainsi placée dans une fausse position » (Saint Ignace (Brianchaninov), vol. 5).
Afin d'aller maintenant dans un monastère d'une manière pieuse, vous devez d'abord acquérir de l'expérience et la connaissance de ce qu'est réellement le monachisme. Ce que c'est? Le monachisme moderne et un monastère moderne diffèrent-ils du monachisme ancien et en quoi ? L’exploit d’un moine d’aujourd’hui est-il différent de l’exploit des anciens et dans quelle mesure ? Personne, Tanya, ne peut répondre à ces questions, croyez-moi ! Vous devrez le découvrir vous-même, au mieux, à l'aide de livres. Il est très difficile, voire impossible, de rencontrer un porteur de tradition monastique vivante, un véritable ascète, un vrai moine, un adepte de l'enseignement patristique sur le salut. Ni le nom bruyant du monastère ni la renommée des saints ascètes qui y travaillaient auparavant ne le garantissent. Malgré l'apparente abondance de personnes en robe monastique et les nombreux monastères ouverts (il y en a aujourd'hui plus de six cents), c'est exactement le cas. La situation est particulièrement difficile dans le monachisme féminin. Malgré des centaines de monastères de femmes, aucun d'entre eux (!) ne correspond, à mon avis, à la compréhension patristique du monachisme. Dieu m'en préserve, je me trompe. Mais il y a encore des moines et des nonnes. Que Dieu vous accorde de les rencontrer un jour sur votre chemin.
Comment comprendre ce qu’est le monachisme ? Tournons-nous d’abord vers les livres, ceux écrits par les moines eux-mêmes, notamment ceux canonisés. Un bon début serait : St. Ignace (Brianchaninov) « Expériences ascétiques » (vol. 1), « Sermon ascétique » (vol. 4), « Offrande au monachisme moderne » (vol. 5), « Lettres » ; St. Théophane le Reclus : « Qu'est-ce que la vie spirituelle et comment s'y adapter ? », « Le chemin du salut », diverses éditions de ses lettres sur la vie spirituelle ; lettres des anciens d'Optina, en particulier de St. Ambroise ; des modernes - "La repentance nous est laissée" ig. Nikon (Vorobyova) (+1963), « Regarde dans ton cœur » Schema-Abbot Ioann (Alekseev) (+1958) ; des anciennes « échelles » utiles de Saint-Pierre. John Climacus et les enseignements de St. Abba Dorothée. Il ne sera peut-être pas possible d'obtenir ces livres tout de suite, mais essayez, car ils sont extrêmement nécessaires, et pas seulement maintenant. Ils doivent être acquis à tout prix et ne pas se séparer tout au long de votre vie.
Au fil de votre lecture, de nombreuses questions se poseront. Ne vous précipitez pas pour les poser au prêtre blanc. « Ceux qui souhaitent vivre une vie monastique doivent chercher un chef spirituel parmi les monastiques, c'est-à-dire que les prêtres blancs ne connaissent pas et ne comprennent pas cette vie » (Saint Isaac le Syrien). Malheureusement, tous les moines ne sont désormais pas en mesure de donner des conseils compétents. Si possible, visitez les monastères. Surtout pour les hommes, je ne recommande pas les femmes. Je crains que dans les chambres des femmes, vous ayez une idée déformée des exploits monastiques. Si possible, maintenez la communication avec les moines. Mais surtout, priez Dieu de révéler sa volonté – que ce soit pour vous de choisir le chemin de vie monastique, quand et où le faire, comment vous préparer.
Avec amour en Christ, Hiéromoine Serge.
