Moskva, "Beat života!" - Miraslava Krylova.
Jesenné rituály a zvyky
Rituály a zvyky sú súčasťou kultúry každého národa, či už ide o veľký národ alebo malú komunitu. Sprevádzajú nás po celý život. Niektoré z nich siahajú stáročia dozadu a my na ne zabúdame alebo o nich vôbec nevieme. Iné naďalej existujú. Pozývame vás zoznámiť sa s jesennými rituálmi, históriou ich vzniku a podstatou. Tradície spojené s nástupom jesene sú v rôznych krajinách zaujímavé a pestré.
Jeseň je čas prázdnin
Jeseň bola odpradávna časom rôznych osláv. Napríklad obrady a rituály v deň jesennej rovnodennosti sú rozmanité a početné. Prečo sa to stalo? Faktom je, že čas hospodárenia sa končil, všetci zbierali úrodu a pripravovali sa na zimu. Väčšinu obyvateľstva v tých časoch tvorili roľníci, takže sezónnosť mala výrazný vplyv na ich spôsob života. Plné koše a voľný čas dali ľuďom možnosť oddýchnuť si.
Jesenné prázdniny u Slovanov
Jesenné sviatky medzi Slovanmi majú často pohanské a pravoslávne korene. Najznámejšími boli Obžinki alebo Dožinki (medzi Bielorusmi). V devätnástom storočí sa tento sviatok medzi Slovanmi oslavoval všade, len v rôznych časoch, hlavne v závislosti od podnebia. U východných Slovanov sa teda spomínaný sviatok zhodoval s Usnutím Panny Márie a na Sibíri so sviatkom Povýšenia svätého kríža. V tento deň ľudia vykonávali niekoľko jesenných rituálov. Napríklad v tichosti sa zožal posledný snop a potom sa ženy s určitými slovami-piesňami prevaľovali strniskom. Na poli zostalo niekoľko klasov skrútených do brady. Tento rituál sa nazýval „kulmovanie brady“.
Tradície a rituály jesene v Rusku
Prvý september v Rusku sa nazýval Indiánske leto v niektorých oblastiach sa odpočítavalo od 8. septembra. Už niekde od Ilyinových dní a niekde od Uspeneva sa v mnohých osadách začali jesenné okrúhle tance. Stojí za zmienku, že okrúhly tanec je najstarším tancom ruského ľudu a je zakorenený v obradoch uctievania Boha Slnka. Kruhový tanec v Rusi mal veľký význam. Tento tanec odrážal tri ročné obdobia: jar, leto, jeseň.
Na Semjonovov deň - prvého septembra - nasadli na koňa. V každej rodine sedeli prvorodení na koni. Okrem toho sa Nový rok oslavoval v ten istý deň už 400 rokov. Bol zrušený až v roku 1700 dekrétom Petra 1. A 14. septembra sa v Rusi začali sláviť oseniny. Ľudia ďakovali Matke Zemi za bohatú úrodu. Oheň obnovili, starý uhasili a založili nový. Odvtedy sa všetky činnosti na poli skončili a začali sa práce v dome, na dvore, v záhrade. V domoch na 1. jeseň sa prestieral sviatočný stôl, varilo sa pivo a zabíjal baran. Z novej múky sa upiekol koláč.
21. september – druhá jeseň. V ten istý deň slávili Narodenie Panny Márie. 23. september – Peter a Pavel Ryabinnikovi. V tento deň sa zbierali bobule jarabiny na kompót a kvas. Okná zdobili strapce jarabín, verilo sa, že ochránia dom pred všetkými zlými duchmi.
Tretia jeseň – 27. septembra. Iným spôsobom sa tento deň nazýval hadím sviatkom. Podľa legiend sa v tento deň všetky vtáky a hady presťahovali do inej krajiny. Zosnulému odovzdali žiadosti. V tento deň sme nešli do lesa, pretože sa verilo, že nás môže odvliecť had.
Jesenné tradície medzi Bielorusmi
Jesenné prázdniny medzi Bielorusmi sú podobné jesenným rituálom a sviatkom medzi inými slovanskými národmi. V Bielorusku dlho oslavovali koniec žatvy. Tento sviatok sa nazýval dozhinki. Jeden z hlavných jesenných rituálov sa konal v Dozhinki. Posledný snop bol opletený kvetmi a oblečený do ženských šiat, potom bol odvezený do dediny a ponechaný až do ďalšej žatvy. Teraz je Dozhinki sviatok národného významu. Podobne oslavovali dožinky aj Osenini v Bielorusku – boháč. Symbolom sviatku bola obľúbená potlač s obilím a sviečkou vo vnútri. „Bohatý muž“ bol v jednom z domov v dedine, kde bol pozvaný kňaz, aby viedol modlitebnú službu. Obľúbená potlač so zapálenou sviečkou sa potom niesla po celej obci.
Nemenej slávnym rituálnym sviatkom neskorej jesene v Bielorusku je Dzyady. Tento sviatok spomienky na predkov pripadá na 1. – 2. novembra. Dziady znamená „starí otcovia“, „predkovia“. Pred Dzyady sa umyli v kúpeľoch a vyčistili dom. V kúpeľnom dome zostalo vedro čistej vody a metla pre duše predkov. V ten deň sa celá rodina zišla na večeri. Pripravili sa rôzne jedlá a pred večerou sa v dome otvorili dvere, aby mohli vojsť duše zosnulých.
Pri večeri nehovorili zbytočné slová, správali sa pokorne, o svojich predkoch si pamätali len dobré veci a pamätali na mŕtvych. Dziady dostali žobráci, ktorí chodili po dedinách.
Jesenná rovnodennosť.
Rituály a rituály v rôznych krajinách sveta Jesenná rovnodennosť pripadá na 22., niekedy aj 23. septembra. Deň a noc sa v tomto čase vyrovnajú. Od nepamäti pripisovali mnohé národy dodnes mystický význam. Tradície, oslavy a rituály na Deň jesennej rovnodennosti sú samozrejmosťou. V niektorých krajinách je to štátny sviatok, napríklad v Japonsku. Tu si podľa tradície v tento deň pripomínajú predkov. Vykonáva sa prastarý rituál budhistického sviatku Higan. V tento deň Japonci pripravujú jedlo len z rastlinných zložiek: fazuľa, zelenina. Pútia k hrobom svojich predkov a uctievajú ich. V Mexiku sa v deň jesennej rovnodennosti chodí na Kukulcanovu pyramídu. Objekt je navrhnutý tak, aby v dňoch rovnodennosti vytvárali slnečné lúče na pyramíde trojuholníky svetla a tieňa. Čím nižšie je slnko, tým výraznejšie sú obrysy tieňa tvarom pripomínajú hada. Táto ilúzia trvá o niečo viac ako tri hodiny, počas ktorých si musíte niečo priať.
Jesenná rovnodennosť u Slovanov
Jesenná rovnodennosť bola u Slovanov jedným z hlavných sviatkov. Mal rôzne mená: Tausen, Ovsen, Radogoshch. Rituály a rituály sa tiež vykonávali na rôznych miestach. Ovsen je meno božstva v mytológii, ktoré bolo zodpovedné za zmenu ročných období, a tak sa mu na jeseň ďakovalo za ovocie a úrodu. Dva týždne oslavovali deň jesennej rovnodennosti (s obradmi a rituálmi). Hlavným sviatočným nápojom bol med, vyrábaný z čerstvého chmeľu. Koláče s mäsom, kapustou a brusnicami sú hlavnou pochúťkou na stole. Rituálom jesennej rovnodennosti bola rozlúčka bohyne Živy so Svargou - nebeským kráľovstvom, ktoré bolo v zime zatvorené. V deň rovnodennosti si Slovania uctievali aj bohyňu Ladu. Bola patrónkou svadieb. A svadby sa najčastejšie oslavovali po ukončení poľných prác.
V deň jesennej rovnodennosti sa konali špeciálne jesenné ľudové rituály. Na prilákanie šťastia a šťastia piekli koláče s kapustou a okrúhlymi jablkami. Ak cesto rýchlo vykyslo, znamená to, že finančná situácia by sa mala v budúcom roku zlepšiť.
V tento deň boli všetky staré veci vynesené na dvor a spálené. Špeciálne rituály pre jesennú rovnodennosť sa vykonávali s vodou. Verilo sa, že má zvláštne schopnosti. Umývali sme sa ráno a večer s vierou, že voda udrží deti zdravé a ženy príťažlivé. Naši predkovia často používali stromy pri jesenných rituáloch a sviatkoch. Dom a seba teda chránili vetvami jarabiny. Verilo sa, že jarabina, nazbieraná v tento deň, má obrovskú energiu a nevpustí zlo do domu. Dievčatá použili orechové konáre. Na posteľ položili druhý vankúš, aby sa rýchlejšie oženili, spálili konáre orecha a popol sa rozsypal na ulicu. Zhluky jarabín slúžili na posúdenie zimy. Čím viac bobúľ, tým tuhšia zima.
Špeciálnym jesenným rituálom v Rusku bola obeta. Slovania z vďačnosti za dobrú úrodu v pohanských časoch obetovali Velesovi najväčšie zviera. Robilo sa to pred zberom úrody. Po obetovaní sa snopy zviazali a položili „babičky“. Po žatve bol prestretý bohatý stôl.
Pravoslávne jesenné sviatky, tradície, rituály
Najväčším sviatkom je Narodenie Panny Márie (21. september). Sviatok pripadol na druhú jeseň. 27. september – Povýšenie svätého kríža. Kríž a Boží hrob našla v 4. storočí matka cisára Konštantína Veľkého. Mnohí potom chceli vidieť tento zázrak. Takto bol ustanovený sviatok Povýšenia. Od tohto dňa sme začali zbierať kapustu na zimu. A mladí chlapci a dievčatá sa schádzali na kapustnicu. Stôl bol prestretý, chlapi sa starali o nevesty. 14. október – Príhovor Panny Márie. Sviatok založil Andrei Bogolyubsky. V Rusi verili, že Matka Božia vzala Rus pod svoju ochranu, preto sa vždy spoliehali na jej ochranu a milosrdenstvo. V tomto čase dokončovali práce na poli a zbierali posledné plody. V Pokrove ženy vyrábali desaťručné bábiky, o ktorých sa verilo, že mali pomáhať okolo domu, pretože žena nemala čas robiť všetko.
Tretí novembrový deň oslavovali „Kazanskaya“. Toto je Deň ikony Kazanskej Matky Božej.
Jesenné znamenia v Rusku
11. september – Ivan Poletny, Poletovshchik. O deň neskôr začali vytrhávať koreňové plodiny a vykopávať zemiaky. 24. september – Fedora-Otrhaný. Dva Fedory na horu - jeden jesenný, jeden zimný, jeden s blatom, druhý so zimou. 16. september – Corniglia. Koreň nerastie v zemi, ale zamrzne. 28. september – husí let. V tento deň sa strihali ovce. 1. október je žeriavovým rokom. Verilo sa, že ak žeriavy lietajú v tento deň, na Pokrove bude prvý mráz. Ak nie, pred 1. novembrom nečakajte mrazy. 2. október – Zosima. Úle boli odstránené do omšaníka. 8. november je Dmitrijevov deň. V tento deň sa spomínalo na mŕtvych. 14. november – Kuzminki. Na Kuzminkách oslavovali meniny kohúta. Dievčatá mali hodový rozhovor a pozvali chlapcov. V tento deň sa uskutočnil rituál s názvom „svadba a pohreb Kuzma-Demyan“. Dievčatá vyrobili plyšáka zo slamy, obliekli ho za chlapa a usporiadali komickú svadbu. Posadili tohto strašiaka doprostred chatrče a „oženili“ ho s nejakým dievčaťom, potom ho odniesli do lesa, spálili a tancovali na ňom. Vyrobili sme bábiky Kuzmu a Demyana. Boli považovaní za ochrankyne rodinného krbu a patrónky ženských ručných prác.
Fotografie a text: Miraslava Krylová
Od staroveku boli v Rusku rozšírené pohanské názory, ktoré stavali vzťah medzi človekom a prírodou nad všetko ostatné. Ľudia verili a uctievali rôznych bohov, duchov a iné bytosti. A samozrejme, túto vieru sprevádzalo nespočetné množstvo rituálov, sviatkov a posvätných udalostí, z ktorých najzaujímavejšie a nezvyčajné sme zhromaždili v tejto zbierke.
1. Pomenovanie.
Naši predkovia brali výber mena veľmi vážne. Verilo sa, že meno je talizman aj osud človeka. Obrad pomenovania osoby sa môže počas života uskutočniť niekoľkokrát. Prvé pomenovanie novorodenca robí otec. Zároveň každý chápe, že toto meno je dočasné pre deti. Počas iniciácie, keď dieťa dovŕši 12 rokov, sa vykonáva obrad pomenovávania, počas ktorého kňazi starej viery zmývajú svoje staré detské mená v posvätných vodách. Meno sa menilo aj počas života: pre dievčatá, ktoré sa vydávali, alebo pre bojovníkov na hranici života a smrti, alebo keď človek urobil niečo nadprirodzené, hrdinské alebo výnimočné.
Slávnosť pomenovávania mladých mužov prebiehala len v tečúcej vode (rieka, potok). Dievčatá mohli tento rituál podstúpiť v tečúcej aj stojatej vode (jazero, potok), alebo v chrámoch, svätyniach a na iných miestach. Obrad sa uskutočnil takto: menovaný vezme do pravej ruky voskovú sviečku. Po slovách, ktoré povedal kňaz v stave tranzu, musí menovaný ponoriť hlavu do vody, pričom nad vodou drží horiacu sviečku. Malé deti vstúpili do posvätných vôd a vynorili sa z nich bezmenní, obnovení, čistí a nepoškvrnení ľudia, pripravení prijať od kňazov mená dospelých, ktorí začali úplne nový nezávislý život v súlade so zákonmi starých nebeských bohov a ich rodov.
2. Kúpeľný rituál.
Kúpeľný obrad by mal vždy začínať pozdravom Majstra kúpeľa alebo ducha kúpeľa - Bannika. Tento pozdrav je zároveň akýmsi sprisahaním, sprisahaním priestoru a prostredia, v ktorom sa bude kúpací ceremoniál realizovať. Zvyčajne hneď po prečítaní takéhoto pozdravného kúzla sa na ohrievač priloží naberačka horúcej vody a para stúpajúca z ohrievača sa krúživým pohybom metly alebo uteráka rovnomerne rozdelí po celej parnej miestnosti. Toto je tvorba ľahkej pary. A v kúpeľnom dome sa kúpeľná metla nazývala majstrom alebo najväčšou (najdôležitejšou), zo storočia na storočie opakovali: „Kúpeľová metla je staršia ako kráľ, ak sa kráľ kúpe v parnom kúpeli“; "Meta je šéfom všetkých v kúpeľoch"; „V kúpeľnom dome je metla cennejšia ako peniaze“; "Kúpelný dom bez metly je ako stôl bez soli."
3. Trizna.
Trizna je pohrebný vojenský obrad u starých Slovanov, ktorý pozostáva z hier, tancov a súťaží na počesť zosnulých; oplakávanie mŕtvych a pohrebná hostina. Spočiatku trinitsa pozostávala z rozsiahleho rituálneho komplexu obetí, vojnových hier, piesní, tancov a obradov na počesť zosnulých, smútku, nárekov a spomienkovej hostiny pred a po upálení. Po prijatí kresťanstva v Rusku sa pohrebná hostina dlho zachovala vo forme pohrebných piesní a sviatkov a neskôr bol tento starodávny pohanský termín nahradený názvom „bdenie“. Pri úprimnej modlitbe za zosnulých sa v dušiach modliacich sa vždy objavuje hlboký pocit jednoty s rodinou a predkami, čo priamo svedčí o našom neustálom spojení s nimi. Tento rituál pomáha nájsť pokoj v duši pre živých a mŕtvych, podporuje ich prospešnú interakciu a vzájomnú pomoc.
4. Odblokovanie zeme.
Podľa legendy má Yegor the Spring magické kľúče, pomocou ktorých odomyká jarnú krajinu. V mnohých dedinách sa konali rituály, počas ktorých bol svätý požiadaný, aby „otvoril“ pôdu - dal úrodnosť poliam, chránil hospodárske zvieratá. Samotná rituálna akcia vyzerala asi takto. Najprv si vybrali chlapíka menom „Yury“, dali mu zapálenú fakľu, ozdobili ho zeleňou a na hlavu mu dali okrúhly koláč. Potom sprievod na čele s „Yurym“ trikrát obišiel zimné polia. Potom urobili oheň a požiadali o modlitbu k svätému.
Na niektorých miestach ležali ženy nahé na zemi a hovorili: „Keď sa budeme váľať po poli, nech z chleba vyrastie trubica. Niekedy sa konala modlitba, po ktorej sa všetci prítomní povozili na zimných poliach, aby obilie dobre rástlo. Svätý Juraj vypustil na zem rosu, čo sa považovalo za uzdravenie „zo siedmich chorôb a zo zlého oka“. Niekedy ľudia jazdili po „St. George’s Dew“ za zdravím, nie bezdôvodne si priali: „Buďte zdraví, ako St. George’s Dew!“ Táto rosa bola považovaná za prospešnú pre chorých a nevládnych a o beznádejných hovorili: „Nemali by ísť von na rosu svätého Juraja?“ V deň prameňa Jegora sa na mnohých miestach vykonávalo požehnanie vody na riekach a iných prameňoch. Touto vodou sa kropili plodiny a pastviny.
5. Začiatok výstavby domu.
Začiatok výstavby domu u starých Slovanov bol spojený s celým komplexom rituálnych akcií a rituálov, ktoré zabránili možnej opozícii zlých duchov. Za najnebezpečnejšie obdobie sa považovalo presťahovanie sa do novej chatrče a začiatok života v nej. Predpokladalo sa, že „zlí duchovia“ sa budú snažiť zasahovať do budúceho blaha nových osadníkov. Preto sa až do polovice 19. storočia na mnohých miestach v Rusku zachoval a vykonával starý ochranný rituál kolaudácie.
Všetko to začalo hľadaním miesta a stavebného materiálu. Niekedy bol na mieste umiestnený liatinový hrniec s pavúkom. A ak cez noc začal tkať sieť, považovalo sa to za dobré znamenie. Na niektorých miestach na navrhovanom mieste bola do malého otvoru umiestnená nádoba s medom. A ak do nej liezla husia koža, miesto bolo považované za šťastné. Pri výbere bezpečného miesta na stavbu kravu často najskôr vypustili a počkali, kým si ľahne na zem. Miesto, kde ležala, považovali za dobré pre budúci domov. A na niektorých miestach musel budúci majiteľ zhromaždiť štyri kamene z rôznych polí a rozložiť ich na zem vo forme štvoruholníka, do ktorého položil klobúk na zem a prečítal kúzlo. Potom bolo potrebné počkať tri dni, a ak kamene zostali nedotknuté, miesto bolo považované za dobre vybrané. Treba tiež poznamenať, že dom nikdy nepostavili na mieste, kde sa našli ľudské kosti alebo kde si niekto porezal ruku či nohu.
6. Týždeň morskej panny.
Podľa všeobecného presvedčenia boli celý týždeň pred Trojicou morské panny na zemi, usadili sa v lesoch, hájoch a žili neďaleko ľudí. Zvyšok času sa zdržiavali na dne nádrží alebo v podzemí. Verilo sa, že mŕtve nepokrstené deti, dievčatá, ktoré zomreli z vlastnej vôle, ako aj tie, ktoré zomreli pred manželstvom alebo počas tehotenstva, sa stali morskými pannami. Obraz morskej panny s rybím chvostom namiesto nôh bol prvýkrát opísaný v literatúre. Nepokojné duše mŕtvych, ktoré sa vracajú na zem, by mohli zničiť rastúce obilie, poslať choroby na dobytok a poškodiť samotných ľudí a ich hospodárstvo.
V týchto dňoch bolo pre ľudí nebezpečné tráviť veľa času na poli a chodiť ďaleko od domova. Do lesa sa nesmelo ísť sám ani plávať (toto bolo zvláštneho charakteru). Ani dobytok sa nesmel pásť. Počas týždňa Trojice sa ženy snažili nerobiť svoje každodenné domáce práce v podobe prania bielizne, šitia, tkania a iných prác. Celý týždeň bol považovaný za sviatočný, a tak organizovali obecné slávnosti, tance, tancovali v okrúhlych tancoch, mládenci v kostýmoch morských panen sa prikrádali k gazdovstvu, strašili ich a šteklili.
7. Pohrebné obrady.
Pohrebné zvyky starých Slovanov, najmä Vyatichi, Radimichi, Severians a Krivichi, podrobne popisuje Nestor. Nad zosnulým robili pohrebnú hostinu – svoju silu ukázali vo vojenských hrách, jazdeckých súťažiach, piesňach, tancoch na počesť zosnulých, prinášali obete, spálili telo na veľkom ohni – kradli. Medzi Krivichi a Vyatichi bol popol uložený do urny a umiestnený na stĺp v blízkosti ciest, aby podporil bojového ducha ľudí - nebáť sa smrti a okamžite si zvyknúť na myšlienku pominuteľnosť ľudského života. Stĺp je malý pohrebný dom, zrub, domček. Takéto domy prežili v Rusku až do začiatku 20. storočia. Pokiaľ ide o Kyjevských a Volynských Slovanov, od pradávna pochovávali mŕtvych do zeme. Spolu s telom boli pochované špeciálne rebríky utkané z opaskov.
Zaujímavý prírastok o pohrebnom obrade Vyatichi možno nájsť v príbehu neznámeho cestovateľa, ktorý sa odohráva v jednom z Rybakovových diel. „Keď medzi nimi niekto zomrie, ich telo spália. Ženy, keď majú mŕtveho človeka, škrabú si ruky a tvár nožom. Keď je zosnulý spálený, oddávajú sa hlučnej zábave a vyjadrujú radosť z milosrdenstva, ktoré mu Boh preukázal.“
História a kultúra ruského ľudu siahajú mnoho storočí do minulosti. Celé tie roky sa neustále obohacovalo o nové javy a tradície, no naďalej si uchovávalo pamäť na skúsenosti a zvyky svojich predkov. Ruské národné rituály často tvoria dosť bizarnú kombináciu akcií založených na starodávnych pohanských presvedčeniach, ktoré však harmonicky korelujú s kresťanskými pravoslávnymi kánonmi.
Väčšina rituálov v Rusku je tak či onak spojená s náboženstvom a starodávnejšími predkresťanskými tradíciami s mytologickým zosobnením živlov a prírodných javov.
Medzi najznámejšie a najvýznamnejšie pohanské rituály, ktoré prežili aj po krste Rusa, patria:
- Maslenitsa.
- Deň Ivana Kupalu.
- Koledovanie.
- Yarilin deň.
Všetky, tak či onak, súviseli s archaickými predstavami Slovanov o prírodných silách a najčastejšie sa viazali na nejaké udalosti, kalendár alebo ročné obdobia.
Maslenitsa
Od dávnych čias sa udalosť, ktorá nastala v deň jarnej rovnodennosti, oslavovala široko a vo veľkom meradle. Ľudia sa tešili z príchodu jari: nie je náhoda, že symbolom tohto sviatku bola palacinka – miniatúrne symbolické slnko. Samotná Maslenica symbolizovala zimu. Verilo sa, že po horiacom rituále prenesie všetku svoju mocnú energiu na zem, čím zabezpečí bohatú úrodu a ochráni ju pred prírodnými katastrofami.
Deň Ivana Kupalu
Spočiatku sa sviatok viazal na deň letného slnovratu, ale samotný názov, ktorý sa zachoval dodnes, dostal už v kresťanskej dobe meno Ján Krstiteľ. Tento epiteton v gréčtine znie ako „kúpač“, „ponor“, čo je celkom v súlade s podstatou oslavy - rituálne umývanie v otvorenej nádrži. Tento sviatok veľmi jasne demonštruje bizarnú kombináciu kresťanských náboženských tradícií s pohanskými, archaickými presvedčeniami a rituálmi.
Jednou z hlavných tradícií Ivana Kupalu je skákanie cez oheň. Verilo sa, že to podporuje očistu, chráni pred chorobami a umožňuje ochranu pred zlými duchmi. V noci Ivana Kupalu bolo veľmi dôležité plávať v rieke alebo jazere, pretože voda bola považovaná za očistenú od všetkých zlých duchov a získala určité magické vlastnosti.
Yarilin deň
V pôvodne pohanskom sviatku zasvätenom bohu slnka - Yarilovi, s prijatím kresťanstva, boli pridané isté motívy o boji svätých s pohanským božstvom.
V tento deň sa starí Slovania obrátili na Yarilu o pomoc, aby poskytol plodinám slnečné svetlo a chránil ich pred záplavami. Dôležitý rituál, ktorý sa konal v tento deň, sa nazýval „Odomknutie Zeme“. Okúpať sa v rose bolo priam nevyhnutné, pretože... Verilo sa, že v tento deň má liečivé a zázračné vlastnosti.
Koledovanie
Tento rituál bol spravidla načasovaný na Vianoce a pozostával zo skupiny mladých mužov a dievčat, ktorí obchádzali všetky domy v dedine a spievali komické piesne alebo želania dobra adresované majiteľom a dostávali za to rituálnu odmenu. . Starovekí ruskí farmári boli presvedčení, že účasť na vianočných rituáloch zdvojnásobila energiu plodnosti a prispela k zvýšeniu výnosov plodín, potomstva dobytka a zabezpečila všeobecný blahobyt na farme.
S prijatím pravoslávia sa objavilo značné množstvo náboženských rituálov spojených s nástupom určitých dôležitých etáp v živote človeka. Medzi hlavné patria:
- Krst.
- Svadobné obrady.
- Pohrebné obrady.
Krst
Obrad krstu znamenal duchovné zrodenie človeka a jeho príslušnosť ku kresťanskému náboženstvu. Dieťa muselo byť pokrstené v prvom roku života. Pre každé dieťa boli určení krstní rodičia, ktorí dieťaťu venovali ikonu svojho patróna a pravoslávny prsný kríž. Novorodenec dostal meno v súlade s menom svätca uvedeného v kalendári.
S výberom krstných rodičov sa zaobchádzalo veľmi zodpovedne: verilo sa, že sú zodpovední za dieťa a mali by mu byť dôstojným príkladom v rovnakej miere ako biologickí rodičia. Po obrade v kostole sa konalo slávnostné a veľkorysé pohostenie za prítomnosti všetkých blízkych novokrstencov.
Svadobné obrady
V Rusi sa snažili vyhradiť určité obdobia v kalendárnom roku na svadby. Počas veľkých pôstov nebolo možné uzavrieť manželstvo. Svadby sa navyše v období najintenzívnejších poľnohospodárskych prác konali len zriedka.
Medzi hlavné svadobné rituály patrili:
- Dohadzovanie.
- Pohľady a pohľady.
- Tajná dohoda.
- Svadobný vlak.
- Svadba.
Ani jedna svadba sa nezaobišla bez dohadzovania. Toto bola najdôležitejšia fáza, v ktorej sa rodina ženícha rozhodla, či presvedčí dievča, ktoré sa im páči, aby si vzalo ich syna. Navyše sa v tejto fáze veľmi často nezaujímali ani o názory samotných potenciálnych novomanželov a nevesta a ženích sa mohli vidieť iba na svadobnej párty.
Ak boli obe strany so všetkým spokojné, došlo k svadobnej dohode, počas ktorej sa hlavy rodín doslova bili rukami, čím symbolicky naznačovali dosiahnutie základnej dohody o manželstve medzi ich deťmi. Počas sprisahania sa diskutoval dátum svadby, pozvaní hostia, ako aj ďalšie organizačné záležitosti.
Odmietnuť manželstvo po dohode znamenalo zneuctiť seba a svojho potenciálneho manžela. V prípade odmietnutia mal „poškodený“ právo požadovať náhradu všetkých strát spojených s týmto konaním.
Vo svadobný deň sa zostavil svadobný vlak, ktorý pozostával z elegantných leňošiek, vozíkov alebo saní, na čele ktorého stál ženíchov konikor, ktorý mal na starosti trasu.
Nakoniec najdôležitejším svadobným obradom bola svadba. Po dokončení sviatosti rodičia novomanželov čakali v dome ženícha, privítali ich chlebom a soľou a usporiadali štedrú a veselú svadobnú hostinu.
Pohrebné obrady
Hlavným zmyslom všetkých rituálov spojených s pohrebom zosnulého bola túžba uľahčiť jeho prechod z tohto sveta do Božieho kráľovstva. Pohrebnú službu nebolo možné vykonať, ak osoba nebola pokrstená, spáchala samovraždu, nespovedala sa a neprijala sväté prijímanie počas roka pred smrťou. Zosnulému dali na prsný kríž, obliekli ho do čistých šiat a prikryli pohrebnou prikrývkou. Hudba bola považovaná za nevhodnú, rovnako ako kvety.
Verilo sa, že hlavnou vecou tohto dňa bola modlitba za odpustenie hriechov zosnulého. Po pohrebe zosnulého zorganizovali príbuzní spomienkové jedlo, ktoré bolo sprevádzané vhodnými modlitbami. Nosenie jedla na cintorín sa považovalo za neprijateľné. Podľa tradície sa jedlo nosilo do kostola a pohostilo farníkov. Na 3., 9. a 40. deň bol v kostole nariadený pohrebný obrad. Po celú dobu príbuzní smútili za zosnulým, oblečení v šatách tmavých odtieňov
Modernému človeku sa zvyky starých Slovanov môžu zdať len ako nejaká strašidelná fantázia. Ale toto sa naozaj stalo. Tieto starodávne zvyky spôsobujú, že sa cítite veľmi nepríjemne. A pre niektorých by sa dnes mohol ľahko dostať trestný rozsudok.
Zozbierali sme sedem najpodivnejších rituálov našich predkov. Ťažké to znášali najmä ženy a deti.
Dcérstvo
"Svokor." V. Makovský
Toto neutrálne slovo sa používalo na označenie pohlavného styku medzi svokrom a nevestou. Nie že by to bolo schválené, ale považovalo sa to za veľmi ľahký hriech. Otcovia často ženili svojich synov vo veku 12-13 rokov s dievčatami vo veku 16-17 rokov. Chlapi medzitým dobiehali svoje mladé manželky vo vývoji, otec pre nich odrábal manželské povinnosti. Úplne obojstranne výhodná možnosť bola poslať môjho syna pracovať na šesť mesiacov, alebo ešte lepšie, do armády na dvadsať rokov. Potom svokra, ktorá zostala v rodine svojho manžela, nemala prakticky žiadnu šancu odmietnuť svojho svokra. Ak sa tomu bránila, robila tú najťažšiu a najšpinavšiu prácu a znášala neustále otravovanie „starshaka“ (ako sa volala hlava rodiny). V súčasnosti by orgány činné v trestnom konaní hovorili s najvyšším vodcom, ale vtedy sa nebolo kam sťažovať.
Hriech smetiska
"Kvitne papraď." O. Gurenkov
V súčasnosti to možno vidieť iba v špeciálnych filmoch, vyrobených najmä v Nemecku. A predtým sa to stalo v ruských dedinách na Ivan Kupala. Tento sviatok spája pohanské a kresťanské tradície. Po tanci okolo ohňa sa teda páry vybrali hľadať kvety papradí do lesa. Aby ste pochopili, papraď nekvitne, rozmnožuje sa spórami. Toto je len výhovorka pre mladých ľudí, aby išli do lesa a oddávali sa telesným radovánkam. Navyše, takéto spojenia nezaväzovali ani chlapcov, ani dievčatá k ničomu.
Gasky
B. Olshansky „Panstvo princeznej zimy“
Tento zvyk, ktorý možno nazvať aj hriechom, opisuje taliansky cestovateľ Roccolini. Vo veľkom dome sa zišla celá mládež dediny. Spievali a tancovali pri svetle fakle. A keď pochodeň zhasla, oddali sa slepému milovaniu s tým, ktorý bol náhodou nablízku. Potom sa zapálila pochodeň a zábava a tanec opäť pokračovali. A tak ďalej až do rána bieleho. V tú noc, keď Roccolini nastúpil na Gasky, pochodeň zhasla a rozsvietila sa päťkrát. Či už sa samotný cestovateľ zúčastnil ruského ľudového rituálu, história mlčí.
Prepečenie
Tento rituál nemá nič spoločné so sexom, môžete si oddýchnuť. Predčasne narodené alebo slabé dieťa bolo zvykom „prepiecť“ v rúre. Nie do kebabu, samozrejme, ale skôr do chleba. Verilo sa, že ak dieťa nebolo „pripravené“ v lone, bolo potrebné ho upiecť sami. Nabrať silu a zosilnieť. Bábätko zabalili do špeciálneho ražného cesta pripraveného vo vode. Dýchať zostali len nosné dierky. Priviazali ho k lopate na chlieb a tajnými slovami ho poslali na nejaký čas do pece. Rúra samozrejme nebola horúca, ale teplá. Nikto sa nechystal podať dieťaťu k stolu. Týmto rituálom sa snažili spáliť choroby. Či to pomohlo, história mlčí.
Vystrašenie tehotných žien
L. Plakhov. “Odpočívaj na poli sena”
Naši predkovia liečili pôrod so zvláštnou trémou. Verilo sa, že v tejto chvíli dieťa prechádza zo sveta mŕtvych do sveta živých. Už samotný proces je pre ženu náročný a pôrodné asistentky sa snažili, aby bol úplne neznesiteľný. Špeciálne vyškolená babička sa postavila medzi nohy rodiacej ženy a presvedčila panvové kosti, aby sa od seba vzdialili. Ak to nepomohlo, začali strašiť nastávajúcu matku, hrkali hrncami a mohli pri nej strieľať z pištole. Tiež radi vyvolávali zvracanie u rodiacich žien. Verilo sa, že keď zvracia, dieťa ide ochotnejšie. K tomu jej strčili do úst vlastný vrkoč alebo strčili prsty do úst.
Solenie
Tento divoký rituál sa používal nielen v niektorých regiónoch Ruska, ale aj vo Francúzsku, Arménsku a ďalších krajinách. Verilo sa, že novonarodené dieťa potrebuje nabrať silu zo soli. Toto bola zrejme alternatíva k prepečeniu. Dieťa bolo pokryté jemnou soľou, vrátane uší a očí. Pravdepodobne potom dobre počuť a vidieť. Potom ich zabalili do handier a držali ich tam niekoľko hodín, pričom nevenovali pozornosť neľudským výkrikom. Tí bohatší dieťa doslova pochovali v soli. Sú opísané prípady, keď sa po takomto zdravotnom zákroku z bábätka zlúpla všetka koža. Ale to je v poriadku, ale potom bude zdravý.
Obrad mŕtveho muža
V. Korolkov. "Manželský obrad"
Tento hrozný obrad nie je nič iné ako svadba. Oblečenie nevesty, ktoré dnes považujeme za slávnostné, naši predkovia nazývali pohrebné. Biele rúcho, závoj, ktorým sa mŕtvemu zakrývala tvár, aby náhodou neotvoril oči a nepozrel sa na niekoho živého. Celý obrad manželstva bol vnímaný ako nové narodenie dievčaťa. A aby ste sa mohli narodiť, musíte najskôr zomrieť. Na hlavu mladej ženy bola nasadená biela bábika (pokrývka hlavy ako u mníšok). Obyčajne boli v nej pochovaní. Odtiaľ chodí smútiť za nevestou, čo sa v niektorých dedinách vo vnútrozemí dodnes praktizuje. Teraz však plačú, že dievča odchádza z domu, ale predtým plakali nad jej „smrťou“. Rituál výkupného tiež vznikol z nejakého dôvodu. Tým sa ženích snaží nájsť nevestu vo svete mŕtvych a priviesť ju na svet. Družičky boli v tomto prípade vnímané ako ochrankyne posmrtného života. Preto, ak ste zrazu pozvaní vyjednávať so ženíchom na zašpinených schodoch pri vchode, pamätajte, odkiaľ táto tradícia pochádza a nesúhlaste))
Bohatá a rôznorodá kultúra Slovanov dokázala zachovať väčšinu rituálov a zvykov. Ruský ľud bol vždy originálny a od nepamäti si ctil svoje tradície. V priebehu času prešlo kultúrne dedičstvo významnými zmenami, no stále sa nestratili stáročné súvislosti v modernom svete stále existuje miesto pre staré legendy a povery. Pokúsme sa spomenúť si na najdôležitejšie zvyky, rituály a tradície ruského ľudu.
Cezo mňa
Základom stáročnej kultúry Slovanov bola vždy rodina, rod a kontinuita generácií. Rituály a zvyky ruského ľudu vstúpili do života človeka od okamihu jeho narodenia. Ak sa narodil chlapec, tradične bol zavinutý do otcovej košele. Verilo sa, že týmto spôsobom preberá všetky potrebné mužské vlastnosti. Dievča bolo zabalené do matkiných šiat, aby z nej vyrástla dobrá gazdiná. Deti od malička uctievali svojho otca a nespochybniteľne plnili všetky jeho požiadavky a priania. Hlava rodiny bola podobná Bohu, ktorý dal pokračovanie svojej rodine.
Aby dieťa dostalo požehnanie od vyšších síl, neochorelo a dobre sa vyvíjalo, otec predstavil svojho dediča božstvám. Najprv ukázal dieťa Yarile, Semarglu a Svarogovi. Bohovia nebies musia dať dieťaťu ochranu. Potom prišla na rad Matka Zem, alebo, ako ju inak volali, bohyňa Mokosh. Dieťa položili na zem a potom ho ponorili do vody.
Bratchina
Ak sa ponoríte do histórie a hľadáte, ktoré rituály a zvyky ruského ľudu boli najzábavnejšie a najľudnatejšie, potom bratstvo zaujme jedno z hlavných miest. Nešlo o spontánne zhromaždenie ľudí a masovú oslavu. Na tento rituál sa pripravovali celé mesiace. Najmä pre bratstvo sa vykrmoval dobytok a vo veľkom sa varilo pivo. Okrem toho medzi nápoje patrilo víno, medovina a kvas. Každý pozvaný si musel priniesť maškrtu. Miesto pre dovolenku vybrali všetci čestní ľudia. Náhodný človek sa nemohol dostať do bratstva - každý musel dostať pozvanie. Pri stole boli na najčestnejších miestach ľudia, ktorých zásluhy boli najviac cenené. Zabávať hodovníkov prišli bifľoši a speváci. Oslavy mohli trvať niekoľko hodín a niekedy aj niekoľko týždňov.
Svadba
Moderná mládež ani netuší, že všetky svadobné tradície pochádzajú z dávnych čias. Niektoré prešli zmenami, niektoré zostali rovnaké ako za čias našich predkov. Zo všetkých rituálov a zvykov ruského ľudu sú svadby považované za najvzrušujúcejšie.
Podľa dlhoročnej tradície mala niekoľko etáp. Dohadzovanie, družičky, dohováranie, predsvadobný týždeň, rozlúčky so slobodou, svadba, zhromaždenie svadobného vlaku, svadba, svadobná hostina, súdny proces s mladomanželmi, odbery - bez týchto dôležitých komponentov si svadbu v Rusku nemožno ani predstaviť '.
Napriek tomu, že teraz s tým zaobchádzajú oveľa jednoduchšie, niektoré svadobné zvyky, rituály a príslovia ruského ľudu naďalej žijú. Kto nepozná výraz: „Vy máte tovar, my máme obchodníkov“? S týmito slovami prichádzajú ženíchovi rodičia na svadbu.
A tradícia nosenia mladej manželky do domu v náručí je spojená s túžbou oklamať sušienky. Manžel takto oklamal majiteľa domu, pričom dal najavo, že na rukách nesie novonarodeného člena rodiny a nie cudzieho. Vytiye teraz môže spôsobiť hrôzu, ale predtým sa bez tohto rituálu nezaobišla ani jedna príprava na svadbu. Nariekali a plakali za nevestou, ako za našich čias za mŕtveho.
Rituál oblievania mladých ľudí obilím prežil dodnes – pre veľké rodiny a bohatstvo. V dávnych dobách sa zvončeky na svadobných vlakoch používali na odplašenie zlých duchov, no teraz ich nahradili plechové dózy priviazané k nárazníku auta.
Krádež a cena nevesty sú tiež staré ruské zvyky. Zloženie vena tiež neprešlo výraznými zmenami – perové postele, vankúše, prikrývky stále dávajú rodičia neveste pred svadbou. Je pravda, že v dávnych dobách ich musela robiť sama dievčina vlastnými rukami.
Vianočné rituály
Po vzniku kresťanstva v Rusku sa objavili nové cirkevné sviatky. Najobľúbenejšie a dlho očakávané sú Vianoce. Od 7. januára do 19. januára sa konali vianočné slávnosti - obľúbená mládežnícka zábava. Všetky legendy, povery, rituály a zvyky ruského ľudu spojené s týmito dňami prežili až do našej doby.
Mladé dievčatá sa zhromaždili v malých skupinách, aby veštili snúbencom a zistili, z ktorého konca dediny majú čakať dohadzovačov. Najextrémnejším spôsobom, ako vidieť svojho vyvoleného, bolo ísť do kúpeľného domu so zrkadlom a sviečkou. Nebezpečenstvo spočívalo v tom, že to bolo potrebné urobiť sám a zároveň zo seba odstrániť kríž.
Koledy
Kultúra, zvyky a rituály ruského ľudu sú úzko späté so svetom prírody a zvierat. Po večeroch chodili mládenci koledovať, oblečení do zvieracích koží alebo pestrých krojov, klopali na domy a koledami prosili gazdov o jedlo. Odmietanie takýchto hostí bolo náročné - mohli ľahko zničiť hromadu dreva, zamrznúť dvere alebo spáchať iné menšie neplechu. Koledníci boli pohostení sladkosťami a vždy sa verilo, že ich želanie (štedrosť) zabezpečí blahobyt a pokoj v dome na celý rok a ochráni majiteľov od chorôb a nešťastí. Zvyk prezliekať sa za zvieratá má korene v pohanstve – takto bolo možné odstrašiť zlých duchov.
Povery a znamenia na Vianoce
Verilo sa, že stratiť niečo v predvečer dovolenky znamená utrpieť straty na celý rok. Pád alebo rozbitie zrkadla znamená problémy. Veľa hviezd na oblohe - k veľkej úrode. Robiť ručné práce na Štedrý večer znamená byť celý rok chorý.
Maslenitsa
Najveselšia a najchutnejšia dovolenka na Rusi má v skutočnosti dosť pochmúrny výklad. Za starých čias sa v tieto dni pripomínala pamiatka zosnulých. V skutočnosti je spálenie podobizne Maslenitsy pohreb a palacinky sú pochúťkou.
Tento sviatok je zaujímavý, pretože trvá celý týždeň a každý deň je venovaný samostatnému rituálu. V pondelok vyrobili plyšáka a váľali ho na saniach po celej dedine. V utorok chodili mamy po dedine a vystupovali.
„Medvedia“ zábava bola považovaná za charakteristickú črtu tohto dňa. Vyškolení majitelia lesa inscenovali celé predstavenia, zobrazujúce ženy pri ich bežných činnostiach.
V stredu sa začala hlavná oslava – po domoch sa piekli palacinky. Na uliciach postavili stoly a predávali jedlo. Bolo možné ochutnať horúci čaj zo samovaru a jesť palacinky pod holým nebom. Aj v tento deň bolo zvykom ísť k svokre na maškrtu.
Štvrtok bol špeciálnym dňom, keď všetci dobrí chlapci mohli súťažiť v hrdinskej sile. Pästné súboje Maslenitsa prilákali chlapov, každý chcel predviesť svoju zdatnosť.
V piatok sa u zaťa piekli palacinky a prišiel rad na to, aby pohostil všetkých hostí. V sobotu nevesty prijali hostí z radov manželových príbuzných.
A nedeľa sa volala „odpustenie“. Práve v tento deň je zvykom ospravedlniť sa za krivdy a navštíviť cintorín, aby ste sa rozlúčili s mŕtvymi. Podobizeň Maslenitsy bola spálená a od toho dňa sa verilo, že jar vstúpila do svojej moci.
Ivan Kupala
Zvyky, legendy a rituály ruského ľudu spojené s týmto sviatkom sa zachovali dodnes. Samozrejme, veľa vecí sa zmenilo, ale základný význam zostáva rovnaký.
Podľa legendy sa ľudia v deň letného slnovratu snažili upokojiť veľkú nebeskú bytosť, aby im dala dobrú úrodu a odohnala choroby. Ale s príchodom kresťanstva sa Kupala spojila so sviatkom Jána Krstiteľa a začala niesť meno Ivan Kupala.
Najzaujímavejšie na tomto sviatku je, že legendy hovoria o veľkom zázraku, ktorý sa stal v túto noc. Samozrejme, hovoríme o papraďových kvetoch.
Tento mýtus spôsobil, že mnoho ľudí sa už niekoľko storočí túla v noci lesom v nádeji, že uvidia zázrak. Verilo sa, že každý, kto uvidí rozkvitnúť papraď, zistí, kde sú ukryté všetky poklady sveta. Navyše všetky bylinky v lese v tú noc nadobudli zvláštne liečivé schopnosti.
Dievčatá uplietli vence z 12 rôznych bylín a splavili ich po rieke. Ak sa utopí, očakávajte problémy. Ak pláva dostatočne dlho, pripravte sa na svadbu a blahobyt. Na zmytie všetkých hriechov bolo treba plávať a skákať cez oheň.
Deň Petra a Fevronie
Legenda hovorí, že princ Peter vážne ochorel a mal prorocký sen, že panna Fevronia mu pomôže uzdraviť sa. Našiel dievča, ale ona požadovala, aby sa s ňou oženil. Princ dal slovo a nedodržal ho. Choroba sa vrátila a bol nútený znova požiadať o pomoc. Tentoraz však svoj sľub dodržal. Rodina bola silná a práve títo svätci sa stali patrónmi manželstva. Pôvodný ruský sviatok sa oslavuje hneď po Ivanovi Kupalovi – 8. júla. Dá sa to prirovnať k západnému Valentínovi. Rozdiel je v tom, že v Rusku sa tento deň nepovažuje za sviatok pre všetkých zamilovaných, ale len pre vydatých. Všetci budúci manželia snívajú o svadbe v tento deň.
Uložené
Toto je ďalší sladký sviatok, ktorého korene siahajú do dávnych čias. 14. augusta Rusko oslavuje Medového Spasiteľa. V tento deň sa medovníky plnia sladkou pochúťkou a je čas na zber viskóznej tekutiny jantárovej farby.
19. august - Jablkové kúpele. Tento deň znamená príchod jesene a začiatok zberu úrody. Ľudia sa ponáhľajú do kostola, aby požehnali jablká a ochutnali prvé ovocie, pretože až do toho dňa bolo zakázané ich jesť. Musíte liečiť celú svoju rodinu a priateľov ovocím. Okrem toho pečú jablkové koláče a pohostia všetkých okoloidúcich.
Orieškové kúpele začínajú 29. augusta. Od toho dňa bolo zvykom okopávať zemiaky, piecť pirohy z čerstvej chlebovej múky a skladovať orechy na zimu. V celej krajine sa konali veľké sviatky – na dedinách sa pred žatvou konali slávnosti, v mestách sa konali jarmoky. V tento deň začínajú vtáky lietať do teplejších oblastí.
Príhovor
14. októbra sa ľudia lúčili s jeseňou a vítali zimu. V tento deň často snežilo, čo sa prirovnávalo k nevestinmu závoju. V tento deň je zvykom uzavrieť manželstvo, pretože príhovor dáva lásku a šťastie všetkým zamilovaným ľuďom.
Na tento sviatok sú tiež špeciálne rituály. Ženy prvýkrát zapálili oheň v kachliach, čo symbolizovalo teplo a pohodlie v dome. Na tieto účely bolo potrebné použiť konáre alebo polená ovocných stromov. Takto bolo možné zabezpečiť dobrú úrodu na ďalší rok.
Gazdiná upiekla palacinky a Pokrovského bochník. Tento chlieb bolo treba pohostiť susedmi a zvyšky bolo treba schovať až do pôstu.
Aj v tento deň bolo možné prosiť Matku Božiu o ochranu detí. Žena stála s ikonou na lavičke a čítala modlitbu nad svojou rodinou. Všetky deti si kľakli.
Mladé dievčatá a chlapci sa stretávali. Verilo sa, že Matka Božia dáva ochranu každému, kto sa v tento deň oženil.
Viac o všetkých tradíciách sa môžete dozvedieť v kurze Základy náboženských kultúr a sekulárnej etiky (ORCSE). Zvyky a rituály ruského ľudu sú tam odhalené s maximálnou presnosťou a opísané v súlade s historickými faktami.
