मनुष्य की आत्मा का रहस्य क्या है? मानव आत्मा का रहस्य

एल. वी. लवोवा, पीएच.डी. बायोल. विज्ञान

मानव आत्मा का रहस्य

पत्रिका "प्रदाता"

सदियों से दो दिशाओं - जैविक और मनोवैज्ञानिक - के समर्थकों के बीच अघोषित युद्ध चला आ रहा है। सदियों से लोग मानसिक विकारों के लिए चमत्कारिक इलाज की तलाश में रहे हैं। लेकिन आशाओं ने निराशा का मार्ग प्रशस्त कर दिया और सब कुछ फिर से शुरू हो गया...

दो दृष्टिकोणों का युद्ध

कई लोगों के लिए, पागलपन को सबसे भयानक सज़ाओं में से एक माना जाता था। प्राचीन ग्रीस में उन्होंने कहा, "जब कोई देवता किसी व्यक्ति के लिए दुर्भाग्य तैयार करता है, तो वह सबसे पहले उसका कारण छीन लेता है।" लेकिन यह दृष्टिकोण सभी के लिए उपयुक्त नहीं था, और कुछ ने मनोवैज्ञानिक कारकों द्वारा मानसिक बीमारी को समझाने की कोशिश की, दूसरों ने - जैविक कारकों द्वारा।

मानसिक बीमारी के अध्ययन में हिप्पोक्रेट्स और उनके स्कूल के योगदान को कम करके आंकना मुश्किल है। महान यूनानी यह समझने वाले पहले व्यक्ति थे कि हमारे जीवन में मस्तिष्क की भूमिका कितनी महत्वपूर्ण है। “...मस्तिष्क से और केवल मस्तिष्क के कारण ही हमें सुख, मनोरंजन, हंसी-मजाक, साथ ही दुख, दर्द, पीड़ा, आंसू मिलते हैं। इसलिए, मैं इस बात पर जोर देता हूं कि मस्तिष्क चेतना का व्याख्याकार है,'' उन्होंने अपने ग्रंथ में लिखा है। उनकी राय में, बुद्धि मस्तिष्क के अंदर प्रसारित होने वाली हवा के साँस लेने के कारण मौजूद होती है, और अधिक नमी, गर्मी या ठंड से पागलपन होता है। यदि ये तीन सिद्धांत संतुलित हैं, तो मन स्पष्ट हो जाना चाहिए।

"हिप्पोक्रेटिक सर्कल" के डॉक्टर अद्भुत सटीकता के साथ कार्बनिक विषाक्त प्रलाप, अवसाद के लक्षणों का वर्णन करने में सक्षम थे, जिसे वे उदासी, भय, प्रसव पागलपन और हिस्टीरिया कहते थे। उनकी राय में उदासी का कारण काले पित्त का संचय था। लेकिन हिस्टीरिया के विकास को घूमने वाले गर्भाशय द्वारा बढ़ावा दिया गया था, जिसने श्रोणि के साथ अपने स्नायुबंधन खो दिए थे (वैसे, एक विशुद्ध रूप से महिला रोग के रूप में हिस्टीरिया का दृश्य 17 वीं शताब्दी तक जीवित रहा)। हास्य सिद्धांत के दृष्टिकोण से, उन्होंने चार मुख्य मनोवैज्ञानिक प्रकारों की पहचान की: कोलेरिक, सेंगुइन, मेलेन्कॉलिक और कफयुक्त।

मानसिक स्वास्थ्य समस्याएं न केवल डॉक्टरों, बल्कि दार्शनिकों के लिए भी रुचिकर थीं।

पाइथागोरस का मानना ​​था कि बुद्धि और मानसिक बीमारी मस्तिष्क में स्थानीयकृत होती हैं, और उनके अनुयायी अक्सर भावनात्मक विकारों के इलाज के लिए संगीत चिकित्सा का उपयोग करते थे। पिछली शताब्दियों में, संगीत के उपचार गुणों के बारे में बहुत सारी जानकारी जमा की गई है, लेकिन मनुष्यों पर इसके प्रभाव के तंत्र को प्रकट करने वाले बहुत कम काम हैं। 1987 में, एम. डी. वाल्चिखिना और एस. ए. गुरेविच ने सुझाव दिया कि संगीत का चिकित्सीय प्रभाव जैव रासायनिक प्रक्रियाओं पर इसके प्रभाव से जुड़ा हुआ है। उस समय तक, यह ज्ञात था कि कई एंजाइमों में टर्नओवर संख्या (यानी, प्रति यूनिट समय एंजाइम द्वारा संसाधित अणुओं की संख्या) यूरोपीय पैमाने के संगीत नोट्स की आवृत्तियों के अनुरूप होती है, और चूंकि जैव रासायनिक प्रक्रियाएं युग्मित की प्रणाली होती हैं एंजाइमैटिक प्रतिक्रियाएं, फिर, सबसे धीमी प्रतिक्रिया को प्रभावित करके, परिवर्तन प्रक्रिया को रोककर पूरे सिस्टम को प्रभावित कर सकती हैं। यह अच्छी तरह से महसूस करते हुए कि एक पूर्ण सिद्धांत का निर्माण अभी भी बहुत, बहुत दूर था, फिर भी उन्होंने खुद को एक संगीत फार्माकोपिया - ध्वनि व्यंजनों का एक सेट - बनाने के बारे में सपने देखने की अनुमति दी। लेकिन आइए प्राचीन यूनानियों की ओर लौटते हैं।

एक भी दार्शनिक, मानव आत्मा पर विचार करते हुए, आत्मा और शरीर के बीच संबंध के शाश्वत प्रश्न के बारे में सोचने के अलावा मदद नहीं कर सका। प्लेटो कोई अपवाद नहीं था. उनकी राय में, शरीर की स्थिति आत्मा की स्थिति को दर्शाती है, जो जीवन का स्रोत है। आत्मा में तर्कसंगतता शामिल है - मन ईश्वर के करीब स्थित है - सिर में, और तर्कहीन भाग, जो शरीर में रहता है। तर्कहीन आत्मा के ऊपरी घटक - साहस, महत्वाकांक्षा, ऊर्जा - हृदय में रहते हैं, और निचले भाग - इच्छाएँ, झुकाव, भूख - डायाफ्राम के नीचे रहते हैं। आंतरिक अंग आत्मा के विभिन्न भागों के बीच "संचारक" के रूप में कार्य करते हैं, और शरीर का "सामान्य प्रबंधन" तर्कसंगत आत्मा द्वारा किया जाता है। जागने के दौरान मन जिन इच्छाओं को दबा देता है, वे व्यक्ति के सपनों में प्रवेश कर सकती हैं। निचली उत्तेजनाएँ मन के उच्चतर, व्यवस्थित कार्यों के साथ निरंतर संघर्ष में रहती हैं। इन रिश्तों की प्रकृति अंततः किसी व्यक्ति के व्यवहार को निर्धारित करती है और, यदि किसी कारण से मन जागने के दौरान छिपी हुई इच्छाओं को प्रकट नहीं होने देता है, तो वे सपनों में प्रवेश कर जाती हैं।

क्या सिगमंड फ्रायड प्लेटो के विचारों से प्रभावित थे या स्वतंत्र रूप से समान निष्कर्षों पर आए थे, जीवनीकार चुप हैं, लेकिन विचारों की समानता हड़ताली है, और इसलिए ग्रीक दार्शनिक को मनोविश्लेषण का अग्रदूत कहा जा सकता है। लेकिन वह बहुत जल्दी आ गए, जब उनके सिद्धांत के व्यावहारिक अनुप्रयोग के लिए आवश्यक शर्तें अभी तक तैयार नहीं हुई थीं। ईसा पूर्व पिछली सदी में रोम में एरेटियस नाम का एक डॉक्टर रहता था। मानसिक रोगियों का अवलोकन करते हुए, उन्होंने देखा कि उन्मत्त और अवसादग्रस्त अवस्थाएँ खुद को दोहराती हैं, और उनके बीच स्पष्ट अंतराल होते हैं। अरेटस व्यक्तित्व के मानसिक विघटन का वर्णन करने वाले पहले व्यक्ति थे, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, वह यह समझने में कामयाब रहे कि सभी मानसिक बीमारियाँ रोगी की मानसिक क्षमताओं को कम नहीं करती हैं। सच है, इस तथ्य को 20वीं सदी तक मान्यता नहीं मिली थी।

एरेटियस ने हिप्पोक्रेटिक परंपरा को पुनर्जीवित किया। रोमन चिकित्सा के विकास में अगला कदम गैलेन ने उठाया। यह वह व्यक्ति था जिसने सात कपाल तंत्रिकाओं की दिशा का पता लगाया, संवेदी और मोटर तंत्रिकाओं के बीच अंतर की पहचान की, मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी से आवेगों को प्रसारित करने में तंत्रिकाओं की भूमिका के बारे में एक सिद्धांत विकसित किया और पता लगाया कि मस्तिष्क को नुकसान होने से शिथिलता आती है। शरीर के विपरीत दिशा में.

रोमन साम्राज्य में व्यावहारिक मनोचिकित्सा का विकास कुछ हद तक ग्रीस में दो दार्शनिक प्रवृत्तियों - एपिक्यूरियनवाद और स्टोइकिज़्म से प्रभावित था। स्टोइक और एपिक्यूरियन दोनों खुशी प्राप्त करने के सवाल से चिंतित थे। दोनों का मानना ​​था कि खुशी अटारैक्सिया - पूर्ण शांति पाने में निहित है। मुख्य अंतर खुशी प्राप्त करने के तरीकों में था: स्टोइक्स के बीच यह उदासीनता थी, और एपिकुरियंस के बीच यह बाहरी दुनिया के उतार-चढ़ाव से आंतरिक सुरक्षा थी। पूर्वजों ने दर्शनशास्त्र की मदद से चिंता, यानी भावनात्मक तनाव से छुटकारा पाने की कोशिश की, और आधुनिक मनुष्य ने - ट्रैंक्विलाइज़र की मदद से, जिसे "एटारैक्टिस" भी कहा जाता है।

डॉक्टर न होते हुए भी, सिसरो ने इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि शारीरिक स्वास्थ्य मानसिक स्थिति को प्रभावित कर सकता है, और उन्होंने "उत्तेजना" का कारण हिप्पोक्रेट्स की तरह काले पित्त में नहीं, बल्कि "शांति की अशांति में देखा, जैसा कि अक्सर देखा जाता है" तीव्र क्रोध, भय या शोक" सिसरो ने शारीरिक और मानसिक बीमारियों के बीच समानता और अंतर के लिए मुख्य मानदंड परिभाषित किए: यद्यपि शरीर की तरह मन भी पूर्ण स्वास्थ्य की उपस्थिति के साथ बीमारी से प्रभावित हो सकता है, शरीर की बीमारी जरूरी नहीं कि व्यवहार में त्रुटियां पैदा करती हो, लेकिन मन की बीमारी होती है. दर्शनशास्त्र मानसिक विकारों से मुक्ति दिला सकता है। इस प्रकार रोमन व्यावहारिकता विशुद्ध सैद्धांतिक विज्ञान के लिए व्यावहारिक अनुप्रयोग खोजने में सक्षम हुई।

व्यावहारिक मनोचिकित्सा का श्रेय एक अन्य रोमन - सोरेनस को जाता है। उन्होंने अपना पूरा जीवन मन की बीमारियों के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया, जिसे उन्होंने फ्रेनिया कहा (उस समय के विचारों के अनुसार, मानसिक क्षमताएं डायाफ्राम में स्थित थीं)। सोरन को इसमें कोई संदेह नहीं था कि मानसिक बीमारियाँ शरीर में विकारों से उत्पन्न होती हैं, लेकिन उन्होंने मनोवैज्ञानिक तरीकों से उनका इलाज किया, दवाओं का उपयोग कम से कम कर दिया। सबसे बढ़कर, उन्होंने मरीजों को रखने और डॉक्टर और मरीज के बीच मैत्रीपूर्ण संपर्क स्थापित करने के लिए मानवीय स्थितियाँ रखीं।

मनोविज्ञान के क्षेत्र में सबसे उल्लेखनीय खोजें सेंट ऑगस्टीन द्वारा की गईं, जिन्होंने कहा कि मनोवैज्ञानिक ज्ञान का एक महत्वपूर्ण स्रोत स्वयं अवलोकन है।

उनके माता-पिता बिल्कुल अलग लोग थे। पिता, एक बुतपरस्त, महान जुनून का आदमी, एक बहुत ही स्वतंत्र जीवन शैली का नेतृत्व करता था, अपने बेटे के शानदार कैरियर के विचारों का समर्थन करता था, माँ, एक अच्छा व्यवहार करने वाली ईसाई, उसे सच्चे विश्वास में परिवर्तित करने का सपना देखती थी। माता-पिता के विचारों में मतभेद आंतरिक कलह का कारण बन गया। और चर्च के लिए अपना जीवन समर्पित करते हुए, अपना सच्चा मार्ग खोजने में बहुत समय बीत गया।

मनोविश्लेषक के बिना आत्म-विश्लेषण का एक उत्कृष्ट उदाहरण उनका "कन्फेशन" था। बचपन से ही अपने जीवन पथ का विश्लेषण करने के बाद, वह अपने कार्यों की प्रेरणा को समझने में सक्षम हुए और अंततः, आंतरिक संघर्ष से छुटकारा पाया और शांति पाई।

इस प्रकार, मनोविश्लेषण के आगमन से पंद्रह शताब्दी पहले, ऑगस्टीन ने फ्रायड के मूल सिद्धांत को जीवन में लाया: न्यूरोटिक विकारों को केवल ज्ञान और उनके अचेतन स्वभाव की खोज के माध्यम से दूर किया जा सकता है।

मनोचिकित्सा के विकास में एक नया चरण 17वीं शताब्दी में शुरू होता है। उस समय इंग्लैंड में सिडेनहैम नाम का एक डॉक्टर रहता था। उन्हें "अंग्रेजी डॉक्टरों का राजकुमार" और "अंग्रेजी हिप्पोक्रेट्स" कहा जाता था। उन्होंने हिस्टीरिया के लक्षणों का इतना सटीक वर्णन किया कि अब भी कुछ जोड़ना बहुत कठिन है। सिडेनहैम ने कहा कि हिस्टीरिया, एक आम और अक्सर पुरानी बीमारी है, जो न केवल महिलाओं को, बल्कि पुरुषों को भी प्रभावित करती है (हालांकि, पूर्वाग्रह से ग्रस्त होकर, उन्होंने पुरुष हिस्टीरिया हाइपोकॉन्ड्रिया कहा)। उन्होंने पाया कि हिस्टेरिकल लक्षण लगभग सभी प्रकार के जैविक रोग का अनुकरण कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, हिस्टेरिकल दर्द को गुर्दे का दर्द और हिस्टेरिकल ऐंठन को मिर्गी का दौरा समझ लिया जा सकता है। हिस्टीरिक्स में उल्टी और मनोवैज्ञानिक रूप से होने वाले "हृदय स्पंदन" के साथ सिरदर्द का अनुभव हो सकता है। लेकिन हिस्टीरिया की सैद्धांतिक व्याख्याओं में उन्हें बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं थी।

17वीं सदी के जर्मन विशेषज्ञ जॉर्ज अर्न्स्ट स्टाल ने भी मानसिक विकारों के नैदानिक ​​भेदभाव का प्रस्ताव देकर मनोचिकित्सा के विकास में योगदान दिया। इसका सार यह है कि कुछ मानसिक विकार, साथ ही शारीरिक, विशुद्ध रूप से मनोवैज्ञानिक कारणों से उत्पन्न हो सकते हैं और उन्हें उन मानसिक स्थितियों से अलग किया जा सकता है जो जैविक क्षति (विशेष रूप से, विषाक्त प्रलाप) पर आधारित हैं।

उस समय के सबसे महान मनोवैज्ञानिक बारूक स्पिनोज़ा थे। उनका मानना ​​था कि एक व्यक्ति प्रकृति और मानस के नियमों को समझने, अपने जुनून से मुक्त होने और पूर्णता प्राप्त करने में सक्षम है, या लोगों का वांछित लक्ष्य आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करना है। शरीर के संबंध में, जो इसके आत्म-संरक्षण में योगदान देता है वह अच्छा है, और जो इसे नुकसान पहुंचाता है वह बुरा है। आत्म-संरक्षण की इच्छा ही मानव व्यवहार को निर्धारित करती है।

स्पिनोज़ा गतिशील अवचेतन की अवधारणा के करीब आए, उन्होंने सुझाव दिया कि मानसिक प्रक्रियाओं का आधार आत्म-संरक्षण की प्रेरणा है: "मानस, जहां तक ​​संभव हो, उन चीजों की पहचान करने की कोशिश करता है जो शरीर की ताकत को बढ़ाते हैं, और उन चीजों से बचें जो शरीर की ताकत को कम करती हैं।'' (एस. फ्रायड ने बाद में परेशान करने वाले विचारों को "दमन" के रूप में पहचानने से बचने के लिए मानस की संपत्ति को परिभाषित किया, जिसका उद्देश्य चिंता को प्रतिबिंबित करना और होमियोस्टैसिस को बनाए रखना है।)

स्पिनोज़ा की सुसंगत मनोवैज्ञानिक प्रणाली आश्चर्यजनक रूप से फ्रायड के सिद्धांत के अनुरूप है। जिसे फ्रायड मानसिक स्वास्थ्य कहता है, स्पिनोज़ा उसे मुक्त कारण कहता है। उनके लिए, जैसा कि आधुनिक मनोविश्लेषकों के लिए, बुद्धि का कार्य एकीकृत है, जो किसी व्यक्ति की प्रेरणाओं और भावनाओं को कवर करता है।

17वीं शताब्दी में, फिलिप पिनेल ने मानसिक बीमारियों का एक वर्गीकरण प्रस्तावित किया, जो रोगियों की टिप्पणियों पर आधारित था। उन्होंने मानसिक विकारों को उदासी, उन्माद के बिना उन्माद, उन्माद के साथ उन्माद और मनोभ्रंश में विभाजित किया। उन्होंने न केवल मतिभ्रम, मनोरोगियों में अप्रत्याशित मनोदशा परिवर्तन और उन्मत्त रोगियों में कल्पना की उड़ानों का वर्णन किया, बल्कि ध्यान, स्मृति और निर्णय के विकारों के बीच अंतर करते हुए लक्षणों को भी व्यवस्थित किया।

पिनेल ने मानसिक विकार का कारण केंद्रीय तंत्रिका तंत्र (सीएनएस) की क्षति को देखा, और साथ ही उनका मानना ​​था कि गंभीर भावनात्मक झटके भी बीमारी का कारण बन सकते हैं। इलाज करते समय, पिनेल ने डॉक्टर और रोगी के बीच संबंधों को बहुत महत्व देते हुए मनोवैज्ञानिक तरीकों को प्राथमिकता दी।

19वीं शताब्दी में, फ्रांसीसी चिकित्सक जीन मोरो डी टूर्स मानसिक विकारों के इलाज के लिए मनोविश्लेषण के तत्वों का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने अपने सहयोगियों को आश्वस्त किया कि मनोवैज्ञानिक समझ का आधार आत्मनिरीक्षण (आत्मनिरीक्षण) है। मरीजों की स्थिति को बेहतर ढंग से समझने के लिए, मोरो ने हशीश लिया (बाद में कई मनोचिकित्सकों ने मनोवैज्ञानिक स्थिति का अनुभव करने के लिए हेलुसीनोजेन का इस्तेमाल किया)। उनका मानना ​​था कि मानसिक विकारों को सपनों के माध्यम से समझा जा सकता है, क्योंकि वे मतिभ्रम के समान प्रकृति के होते हैं। जीन मोरो "अचेतन" की अवधारणा के बहुत करीब आ गए: "...मनुष्य को अस्तित्व के दो मॉडल, दो प्रकार का जीवन दिया गया है। पहला बाहरी दुनिया के साथ हमारा संपर्क है; दूसरा केवल उसके आंतरिक सार का प्रतिबिंब है, और यह अपने ही गहरे स्रोतों से पोषित होता है। सपना कुछ-कुछ एक अज्ञात देश की तरह है, जहां बाहरी दुनिया समाप्त होती है और आंतरिक दुनिया शुरू होती है। बाहरी प्रभावों की अनुपस्थिति मन की अतार्किक शक्तियों को शक्ति प्रदान करती है, और मुक्त मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाएं, जो वास्तविकता से नियंत्रित नहीं होती हैं, स्वप्न और मनोविकृति दोनों में अंतर्निहित हैं।

एक पागल व्यक्ति बाहरी दुनिया से विमुख हो जाता है और केवल अपना आंतरिक जीवन जीता है। मतिभ्रम के दौरान, वह केवल वही देखता और सुनता है जो वह देखना और सुनना चाहता है, वास्तविकता उस पर बिल्कुल भी प्रभाव नहीं डालती है।

यह दृष्टिकोण फ्रायड के प्राथमिक, आदिम प्रक्रियाओं के विचार के बहुत करीब है, जब बाहरी वास्तविकता और माध्यमिक प्रक्रियाओं की परवाह किए बिना कल्पना अपने तरीके से विकसित होती है, जो वास्तविकता के साथ संपर्क के आधार पर तर्कसंगत सोच का परिणाम होती है।

जर्मन मनोचिकित्सक जोहान क्रिश्चियन हेनरोथ ने मानसिक विकारों का कारण पाप में देखा, जो उनकी समझ में, स्वार्थ था। उन्होंने मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के तीन स्तरों की पहचान की। निचला भाग सहज शक्तियाँ और भावनाएँ हैं (मनोविश्लेषण में यह "इट" की अवधारणा से मेल खाता है), जिसका लक्ष्य आनंद है। "अहंकार" ("मैं") का दूसरा स्तर बुद्धि की सहायता से कार्य करता है। "मैं" विशेष रूप से अपने आप में व्यस्त है, और इसके लक्ष्य संगत हैं - "आसपास की दुनिया के संबंध में सुरक्षा" और "जीवन का आनंद।" उच्चतम स्तर विवेक या "सुपर-वी" है, जो "मैं" से विकसित होता है और "मैं" की स्वार्थी आकांक्षाओं का विरोध करते हुए कुछ विदेशी के रूप में उत्पन्न होता है। हेनरोथ के अनुसार, "सुपर-वी" का पूर्ण विकास प्राप्त करना हर किसी को नहीं दिया जाता है। अधिकतर, अंतरात्मा की आवाज कमजोर होती है, यह एक प्रकार का विदेशी शरीर बनी रहती है, और जीवन व्यक्ति के अंतर्निहित अहंकार और उसके दिमाग के बीच एक निरंतर संघर्ष है। केवल वे ही जो "मैं" के भीतर पूर्ण एकता प्राप्त कर चुके हैं, मानसिक रूप से स्वस्थ हैं, और मानसिक विकार "विवेक" के साथ संघर्ष के कारण उत्पन्न होता है। इस प्रकार, बहुत ही मूल तरीके से, जोहान क्रिश्चियन हेनरोथ ने मनोविश्लेषण की केंद्रीय अवधारणा को व्यक्त किया - अस्वीकार्य आवेग ("इट") और विवेक ("सुपर-ईगो") के बीच का विचार।

वक्त निकल गया। मस्तिष्क की कार्यप्रणाली और उसकी हिस्टोलॉजिकल संरचना पर डेटा धीरे-धीरे जमा हुआ, और डॉक्टरों ने मनोचिकित्सा को न्यूरोफिज़ियोलॉजी से जोड़ने की कोशिश की।

इवान पेट्रोविच पावलोव को सही मायने में उच्च तंत्रिका गतिविधि के वैज्ञानिक शरीर विज्ञान का निर्माता कहा जाता है।

शास्त्रीय प्रतिवर्त सिद्धांत के अनुयायी, उन्होंने इसे वातानुकूलित प्रतिवर्त की अवधारणा के साथ पूरक किया। पावलोव के अनुसार, वातानुकूलित सजगता व्यक्तिगत विकास की प्रक्रिया में प्राप्त प्रतिक्रियाएं हैं। मस्तिष्क की सबसे जटिल कार्यप्रणाली उन्हीं से विकसित होती है। वातानुकूलित सजगता के सिद्धांत के आधार पर, उन्होंने उच्च तंत्रिका गतिविधि के प्रकारों का एक सिद्धांत बनाया। यह दिलचस्प है कि पावलोव द्वारा प्रस्तावित वर्गीकरण पूरी तरह से हिप्पोक्रेट्स के वर्गीकरण से मेल खाता है:

वैज्ञानिक आंतरिक और बाहरी निषेध की समस्याओं में रुचि रखते थे (वैसे, आंतरिक निषेध की प्रकृति उनके लिए समझ से बाहर रही, और उन्होंने खुद इसे "शापित" प्रश्न कहा), नींद का सिद्धांत, प्रायोगिक न्यूरोसिस - और यह है प्रश्नों की पूरी सूची नहीं.

दुर्भाग्य से, उत्तेजना या निषेध की प्रबलता के आधार पर संघर्षों की उनकी व्याख्या न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल प्रक्रियाओं और मनोवैज्ञानिक संघर्षों के बीच एक "पुल" नहीं बना सकी। और साथ ही, वातानुकूलित सजगता की विशुद्ध रूप से शारीरिक अवधारणा ने व्यवहारवाद की सेवा की।

विनीज़ न्यूरोलॉजिस्ट, 19वीं सदी के उत्तरार्ध के प्रमुख यूरोपीय हिस्टोपैथोलॉजिस्टों में से एक, थियोडोर मेनर्ट ने मस्तिष्क विकृति में मानसिक विकारों का कारण देखा। उनका मानना ​​था कि मस्तिष्क परिसंचरण की अपर्याप्तता से उत्तेजना की स्थिति पैदा होती है, और मस्तिष्क में रक्त की अधिकता से अवसाद होता है, इसलिए उचित दवाओं का उपयोग करके रोगी को मानसिक विकार से ठीक किया जा सकता है। मेनर्ट ने हिस्टोपैथोलॉजिकल अध्ययन के आधार पर मानसिक रोगों को वर्गीकृत करने का प्रस्ताव रखा।

मेनर्ट के छात्र कार्ल वर्निक ने वाचाघात (भाषण हानि के विभिन्न रूप) पर अपनी पुस्तक से अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त की। जैविक मस्तिष्क क्षति वाले रोगियों में, उन्होंने अल्पकालिक स्मृति की हानि देखी। इस प्रकार, जैविक मस्तिष्क क्षति से जुड़े मनोविकारों को कार्यात्मक मनोविकारों से अलग करना संभव हो गया। वर्निक ने मस्तिष्क के ऊतकों में वृद्धावस्था परिवर्तन के कारण होने वाले विषैले मनोविकारों और विकारों पर अधिक ध्यान दिया। इस तरह के अध्ययनों ने इस आशा का समर्थन किया कि तंत्रिका तंत्र को हिस्टोलॉजिकल क्षति द्वारा मानसिक विकारों की व्याख्या करना संभव होगा।

जैविक दृष्टिकोण के समर्थक, एक नियम के रूप में, उपचार के औषधीय तरीकों के अनुयायी थे। लेकिन, जैसा कि आप जानते हैं, नियमों के अपवाद भी हैं।

फ्रांसीसी चिकित्सक जीन मार्टिन चार्कोट हिस्टीरिया के रोगियों के इलाज में विशेषज्ञ थे। उन्हें मनोविज्ञान में बिल्कुल भी रुचि नहीं थी और वे हिस्टीरिया को तंत्रिका तंत्र का एक जैविक रोग मानते थे और साथ ही इसका इलाज सम्मोहन से करते थे। चारकोट ने हिस्टीरिया के तंत्रिका तंत्र की जैविक कमजोरी से कृत्रिम निद्रावस्था के प्रभाव की प्रभावशीलता को समझाया, यह आश्वासन देते हुए कि केवल हिस्टीरिया से पीड़ित रोगी को ही सम्मोहित किया जा सकता है। उनके विरोधियों, लिबो और बर्नहेम की राय थी कि सम्मोहन सुझाव पर आधारित था, जैविक बीमारी पर नहीं, और बहुत से लोग जो हिस्टीरिया से पीड़ित नहीं थे, उन्हें भी सम्मोहित किया जा सकता था। सम्मोहनोत्तर सुझाव के प्रयोगों ने एक उत्कृष्ट उदाहरण प्रदान किया। बॉयल ने सम्मोहित विषयों को आदेश दिए जिन्हें उन्हें जागने के बाद पूरा करना था। ट्रान्स से बाहर आने के बाद, उन्होंने वास्तव में उन्हें पूरा किया, पूरी तरह से यह याद किए बिना कि उन्हें सम्मोहन के दौरान निर्देश प्राप्त हुए थे। प्रोफेसर चार्कोट के छात्र पियरे जेनेट ने अपने शिक्षक का सिद्धांत विकसित किया।

उनकी राय में, तंत्रिका तंत्र की कमजोरी अपर्याप्त मनोवैज्ञानिक तनाव और बाद में मानसिक अस्थिरता की ओर ले जाती है। ऐसी मानसिक कमजोरी - साइकस्थेनिया - थकावट या सदमे के परिणामस्वरूप हो सकती है। रोगियों को सम्मोहित करते हुए, जेनेट ने देखा कि उनमें से कई, सम्मोहन के तहत, विक्षिप्त लक्षणों की शुरुआत से जुड़े अपने जीवन के प्रसंगों को याद करते हैं। कभी-कभी ऐसी यादें रोगी को न्यूरोसिस से छुटकारा पाने की अनुमति देती हैं। जेनेट यह नहीं बता सकी कि ऐसा क्यों हो रहा था।

चारकोट और जेनेट के विपरीत, पी. जे. मोबियस हिस्टेरिकल लक्षणों की मनोवैज्ञानिक प्रकृति में विश्वास करते थे, लेकिन साथ ही यह नहीं मानते थे कि मनोविज्ञान के आधार पर एक चिकित्सीय तकनीक बनाई जा सकती है। मोबियस का शोध शुद्ध चिकित्सा से भी आगे निकल गया, क्योंकि किसी भी अन्य चीज़ से अधिक वह रचनात्मकता और प्रतिभा की समस्या में रुचि रखते थे। परिणामस्वरूप, उन्होंने एक उत्कृष्ट पतित (खुद को ऐसा मानते हुए) की अवधारणा को सामने रखा और उत्कृष्ट लोगों की कई पैथोबायोग्राफी लिखीं।

एडौर्ड क्लैपरेडे, जो प्रशिक्षण से एक मनोवैज्ञानिक थे, बहुत सी चीज़ों में रुचि रखते थे। उन्होंने सपनों की घटना को नजरअंदाज नहीं किया. क्लैपरेडे का मानना ​​था कि नींद एक सुरक्षात्मक तंत्र है जो "किसी दिए गए क्षण की स्थिति में व्यक्ति की रुचि को कम कर देती है और इस प्रकार गतिविधि को रोक देती है।" यह शरीर को थकावट की स्थिति तक पहुंचने से रोकता है। नींद के अध्ययन ने उन्हें हिस्टीरिया का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि हिस्टेरिकल लक्षणों का एक सुरक्षात्मक कार्य भी होता है। सबसे दिलचस्प बात यह है कि वह जानवरों में हिस्टेरिकल जैसे लक्षणों की पहचान करने और बकरियों और सूअरों को सफलतापूर्वक सम्मोहित करने में सक्षम था!

विरोधपूर्ण तरीका इस्तेमाल करना

जैविक विज्ञान के विकास के साथ धीरे-धीरे जैविक और मानसिक रोगों की प्रकृति की समझ आने लगी।

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में. सिफलिस कई मनोचिकित्सकों और न्यूरोलॉजिस्टों द्वारा अध्ययन का विषय बन गया। यह सब तब शुरू हुआ जब बॉयल और काल्मिएल ने चिकित्सकीय रूप से सामान्य पक्षाघात - मस्तिष्क के सिफलिस का वर्णन किया। थोड़ी देर बाद, बैलेर्गर, रोमबर्ग और वेस्टफाल ने रीढ़ की हड्डी और मस्तिष्क के सिफिलिटिक इंजेक्शन के बीच "नैदानिक" अंतर की पहचान की। पहले से ही 1905 में, फ्रिट्ज़ शाउडिन ने प्रेरक एजेंट की खोज की - प्राथमिक जननांग घाव में एक स्पाइरोकीट, और 1913 में, हिदेओ नोगुही और मूर ने सिफिलिटिक रोगियों के मस्तिष्क में एक पीला स्पाइरोकीट पाया।

अगला कदम जूलियस वॉन वैगनर-जेरेक द्वारा उठाया गया, जिन्होंने देखा कि सिफलिस से पीड़ित लोग एक और तीव्र संक्रमण होने पर छूट में चले गए। इस अवलोकन ने मलेरिया के टीकाकरण द्वारा सेरेब्रल सिफलिस के उपचार का आधार बनाया।

1917 में इन्फ्लूएंजा पूरी दुनिया में फैल गया था। महामारी के कई पीड़ितों में गंभीर मनोवैज्ञानिक परिणामों के साथ वायरल एन्सेफलाइटिस विकसित हुआ।

बीसवीं सदी के पहले दशकों में यह बिल्कुल स्पष्ट हो गया कि मानसिक विकारों का कारण एक संक्रामक कारक हो सकता है।

कुपोषण से जुड़ी बीमारियों के अध्ययन ने मानसिक विकारों को समझने में भी योगदान दिया है।

विटामिन बी1 की कमी मानसिक परिवर्तन का कारण बन सकती है, जिसमें हाल की घटनाओं के लिए स्मृति हानि और मतिभ्रम की प्रवृत्ति शामिल है - दो महत्वपूर्ण अमीनो एसिड - फेनिलएलनिन और ट्रिप्टोफैन के चयापचय का जन्मजात विकार - बच्चों में मानसिक मंदता का कारण बनता है। फेनिलकेटोनुरिया के साथ, फेनिलएलनिन रक्त में जमा हो जाता है, और ट्रोप्टोफैन चयापचय के अंतिम उत्पाद - सेरोटोनिन में परिवर्तित नहीं होता है, जो कि, जैसा कि ज्ञात है, एक न्यूरोट्रांसमीटर होने के नाते, मस्तिष्क के कामकाज में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। गैलेक्टोसेमिया, गैलेक्टोट्रांस्फरेज़ की जन्मजात कमी, मानसिक मंदता का कारण भी बनती है।

अंतःस्रावी तंत्र शरीर के कार्यों के नियमन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। वयस्कता में थायरॉयड ग्रंथि का हाइपोफंक्शन मायक्सिडेमा के विकास के साथ होता है, जिसमें श्लेष्म शोफ, रुग्ण मोटापा और बेसल चयापचय में तेज कमी के साथ, सामान्य मस्तिष्क विकार और मानसिक विकार देखे जाते हैं। ऐसे में थायराइड की दवाओं के इस्तेमाल से काफी अच्छा असर होता है। बचपन में, थायरॉयड ग्रंथि के अपर्याप्त कार्य से साहित्य में क्रेटिनिज्म नामक बीमारी का विकास होता है, जो मानस में गहरा परिवर्तन भी पैदा करता है।

लेकिन यहां हार्मोनल दवाएं शक्तिहीन हैं - उनका उपयोग सकारात्मक परिणाम नहीं देता है।

जब फ्रेडरिक बेंटिंग ने 1922 में पहली बार अग्न्याशय से इंसुलिन को अलग किया, तो उन्हें इस बात का अंदाजा नहीं था कि इस हार्मोन का उपयोग सिज़ोफ्रेनिया के इलाज में किया जाएगा। लेकिन ऐसा हुआ कि तीव्र मानसिक विकार वाले रोगियों को भूख में सुधार के लिए इंसुलिन दिया जाने लगा और कुछ डॉक्टरों ने रोगियों के मूड पर इंसुलिन की छोटी खुराक के लाभकारी प्रभाव को देखा। मनोरोगियों के इलाज के लिए हार्मोन का उपयोग करने का विचार मैनफ्रेड साकेल का है। कई वर्षों तक उन्होंने बर्लिन के लिचरफेल्ड क्लिनिक में मॉर्फ़ीन के आदी लोगों को देखा। यह देखते हुए कि दवा के अभाव में मरीज़ बहुत उत्तेजित हो जाते हैं, उन्होंने सुझाव दिया कि उनकी स्थिति अधिवृक्क ग्रंथियों और थायरॉयड ग्रंथि की अतिसक्रियता के कारण थी। साकेल ने एक ऐसी दवा की खोज शुरू की जो अंतःस्रावी तंत्र की बढ़ी हुई गतिविधि का प्रतिकार कर सके। उनका मानना ​​था कि इस तरह से सहानुभूति तंत्रिका तंत्र के स्वर को कम किया जा सकता है (और जैसा कि ज्ञात है, सहानुभूति प्रणाली चरम स्थितियों में शरीर के कार्यों को नियंत्रित करती है, और जब स्थिति चरम पर नहीं रह जाती है, तो यह अपने कार्यों को "स्थानांतरित" कर देती है) तंत्रिका तंत्र)। यह पता चला कि इंसुलिन की उच्च खुराक कुछ हद तक अतिसक्रिय अवस्था को कमजोर करती है, और फिर उन्होंने अत्यधिक उत्तेजित रोगियों में कोमा को प्रेरित करने के लिए खुराक को और भी अधिक बढ़ाने का फैसला किया, खासकर "सिज़ोफ्रेनिक रोगियों" में। 1933 के अंत में, साकेल ने अपने प्रयोगों के परिणाम प्रकाशित किए, जो इंसुलिन शॉक के बाद सिज़ोफ्रेनिया के पाठ्यक्रम में सकारात्मक बदलाव का संकेत देते हैं। स्वाभाविक रूप से, इस पद्धति के न केवल समर्थक थे, बल्कि विरोधी भी थे। अस्वीकृति का एक कारण यह था कि रोग के प्रारंभिक चरण में रोगियों में सुधार अक्सर देखा गया था। और इन वर्षों में, यह स्पष्ट हो गया कि इस स्तर पर, सिज़ोफ्रेनिक्स लगभग किसी भी उपचार पर सकारात्मक प्रतिक्रिया देते हैं। पुरानी अवस्था में, इंसुलिन शॉक (साथ ही अन्य तरीके) काफी कम प्रभावी होता है।

हार्मोनल थेरेपी के लिए मनोचिकित्सकों की उम्मीदें पूरी तरह से उचित नहीं थीं। एक अन्य रामबाण औषधि की खोज से शॉक थेरेपी की एक और पद्धति का निर्माण हुआ।

सिज़ोफ्रेनिया के इलाज की एक नई विधि का "जन्म" पूर्वजों की "पवित्र बीमारी" - मिर्गी के कारण हुआ है।

1920 के दशक के उत्तरार्ध में, हंगरी के मनोचिकित्सक लैडिस्लॉस जोसेव वॉन मेडुना ने देखा कि मिर्गी के रोगियों में मस्तिष्क के ग्लियाल ऊतक मोटे हो गए थे, जबकि सिज़ोफ्रेनिक्स में ग्लियाल संरचना की कमी थी। इन अवलोकनों के आधार पर, मेडुना इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सिज़ोफ्रेनिया और मिर्गी असंगत थे और निर्णय लिया कि ऐंठन कारक का उपयोग करके, एक सिज़ोफ्रेनिया को ठीक किया जा सकता है।

1933 में, उन्होंने इलाज के लिए पहली बार कपूर का इस्तेमाल किया और कुछ समय बाद, उन्होंने कम जहरीली सिंथेटिक दवा मेट्राज़ोल का इस्तेमाल शुरू कर दिया।

मेडुना ने अपनी पद्धति विकसित करने में लगभग 10 साल बिताए, यह नहीं जानते हुए कि 18वीं शताब्दी में, कुछ डॉक्टरों ने मानसिक विकारों के इलाज के लिए कपूर की सिफारिश की थी। नए खोजे गए उपचार का व्यापक रूप से उपयोग नहीं किया गया क्योंकि मेट्राज़ोल के कई नुकसान थे: दवा के प्रशासन और दौरे के बीच अप्रत्याशित समय अंतराल, जो अक्सर इतने गंभीर होते थे कि फ्रैक्चर का कारण बनते थे।

1932 में, जेनोआ न्यूरोसाइकिएट्रिक क्लिनिक के एक रोगविज्ञानी उगो सेरलेटी ने मृत मिर्गी के रोगियों का शव परीक्षण करते समय मस्तिष्क के एक निश्चित क्षेत्र में एक संकुचन देखा। उन्होंने यह जांचने का निर्णय लिया कि क्या यह संकुचन मिर्गी के दौरों का कारण था या, इसके विपरीत, इसका परिणाम था। यह मानते हुए कि दौरे का कारण बनने वाली दवाएं एक गांठ के गठन का कारण बन सकती हैं, सेरलेटी ने विद्युत उत्तेजना का उपयोग करने का फैसला किया (यह समझना मुश्किल है कि उनके तर्क का तर्क किस पर आधारित था, लेकिन तथ्य एक तथ्य बना हुआ है)। सेरलेटी को नहीं पता था कि 1755 में फ्रांसीसी चिकित्सक जे.बी. रॉय ने मनोवैज्ञानिक अंधापन के मामलों में इलेक्ट्रोकोनवल्सिव उपचार का उपयोग किया था, लेकिन वह जानते थे कि जानवरों में आक्षेप प्रयोगात्मक रूप से इस तरह से प्रेरित थे।

जानवरों में बिजली की एक सुरक्षित खुराक निर्धारित करने के बाद, उन्होंने सिज़ोफ्रेनिया से पीड़ित एक रोगी को बिजली का झटका लगाया। यह पहली बार 5 अप्रैल, 1938 को हुआ था। जल्द ही मेट्राज़ोल और इंसुलिन की तुलना में इसके फायदे सामने आए और इलेक्ट्रोशॉक विधि व्यापक हो गई।

इलेक्ट्रोकोनवल्सिव थेरेपी अवसाद के इलाज में काफी प्रभावी साबित हुई, लेकिन साथ ही इसने अंतर्निहित मनोवैज्ञानिक विकार के कारणों को खत्म नहीं किया, बल्कि केवल लक्षणों को कम किया। क्रिया के तंत्र के बारे में राय अलग-अलग होती है: कुछ मनोवैज्ञानिक कारकों को प्राथमिकता देते हैं, अन्य शारीरिक कारकों को। एक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत है जो बताता है कि रोगी उपचार से इतना डरता है कि वह "स्वस्थ होकर भाग जाता है" ताकि दोबारा इस प्रक्रिया का अनुभव न करना पड़े। एक सिद्धांत है कि उपचार रोगी की सजा की आवश्यकता को पूरा करता है, और एक अन्य मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के समर्थकों का मानना ​​​​है कि गंभीर मांसपेशी ऐंठन के माध्यम से रोगी अपने दबे हुए आक्रामक आवेगों को जारी करता है। यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो इनमें से प्रत्येक अवधारणा काफी कमजोर है, लेकिन शारीरिक सिद्धांत भी कम कमजोर नहीं हैं। दावा है कि बिजली का झटका हाइपोथैलेमस और इसके माध्यम से सहानुभूति तंत्रिका तंत्र को उत्तेजित करता है, या कि यह अधिवृक्क प्रांतस्था की अनुकूली प्रतिक्रिया को उत्तेजित करता है, जांच के दायरे में नहीं आया है: व्यावहारिक टिप्पणियों से संकेत मिलता है कि विशिष्ट सहानुभूति उत्तेजक या कॉर्टिकोस्टेरॉइड हार्मोन मानसिक विकारों का इलाज नहीं करते हैं।

बिजली के झटके के तंत्र की सबसे प्रशंसनीय व्याख्या एफ अलेक्जेंडर द्वारा प्रस्तावित की गई थी।

सदमे के बाद की स्थिति को हाल की घटनाओं के लिए स्मृति हानि की विशेषता है, जिसमें ऐसी घटनाएं शामिल हो सकती हैं जो मनोविकृति के विकास का कारण बनीं या तेज हुईं। इससे मरीज़ पूर्व-अवसादग्रस्त स्थिति में लौट सकता है। जब याददाश्त वापस आती है (जो देर-सबेर होती है, क्योंकि बिजली के झटके से हुई मस्तिष्क क्षति को ठीक किया जा सकता है), तो बीमारी वापस लौट आती है।

1940 के दशक में, अक्सर अपरिवर्तनीय मनोविकृतियों वाले रोगियों के लिए साइकोसर्जरी की सिफारिश की जाती थी जो शॉक थेरेपी के लिए उपयुक्त नहीं थे। शायद मानसिक रूप से बीमार लोगों के इलाज की इस अनूठी पद्धति के विकास में मुख्य भूमिका लिस्बन विश्वविद्यालय में न्यूरोलॉजी के प्रोफेसर एगास मोनिज़ ने निभाई थी।

कार्यात्मक मनोविकृति से पीड़ित रोगियों का अवलोकन करते हुए, मोनिज़ "विशेष रूप से इस तथ्य से प्रभावित हुए कि उदासी और जुनूनी अवस्थाओं से पीड़ित कुछ मानसिक रोगी विचारों के एक संकीर्ण दायरे में बहुत सीमित अस्तित्व का नेतृत्व करते हैं, जो बाकी सभी चीज़ों पर हावी होते हुए, रोगी के रोगग्रस्त मस्तिष्क में लगातार घूमते रहते हैं। . उन्होंने इस स्थिति से बाहर निकलने का एकमात्र रास्ता मस्तिष्क के अगले भाग को बदलना ही देखा। चूंकि थैलेमस सेरेब्रल कॉर्टेक्स में संवेदी संवेदनाओं को प्रसारित करने के लिए जिम्मेदार है, और प्रीफ्रंटल लोब संवेदी अनुभव की व्याख्या करने और इसे चेतना में अनुवाद करने के लिए जिम्मेदार है, थैलेमस और फ्रंटल लोब के बीच कनेक्शन का उपयोग करके वांछित प्रभाव प्रदान करना चाहिए। 1935 में, पुर्तगाली सर्जन अल्मेडा लीमा की मदद से, मोनिज़ ने एक मानसिक रोगी पर लोबोटॉमी करके अपने विचार को जीवन में लाया।

इसके बाद, यह पता चला कि ऑपरेशन किए गए मरीज़ न केवल शांत हो गए, बल्कि अक्सर, अपना व्यक्तित्व खोकर, वे व्यावहारिक रूप से शांत "लाश" में बदल गए। इसके अलावा, लोबोटॉमी से जुनूनी-बाध्यकारी विकार से पीड़ित रोगियों को थोड़ी सी भी राहत नहीं मिली। इस तरह के "उपचार" के परिणामों से छुटकारा पाना असंभव है - सर्जिकल हस्तक्षेप ने मस्तिष्क को अपरिवर्तनीय रूप से अपंग कर दिया, और जल्द ही लोबोटॉमी का उपयोग नहीं किया गया।

औषधि औषधि से भिन्न है

1826 में बालार्ड ने ब्रोमाइड्स की खोज की। दो दशक बाद, उनका उपयोग मनोरोग अभ्यास में किया जाने लगा। और 19वीं सदी के उत्तरार्ध और 20वीं सदी की शुरुआत में। चिकित्सा अनुभव से पता चला है कि ब्रोमाइड्स की मदद से उत्तेजना की स्थिति को काफी हद तक कम किया जा सकता है। 20 के दशक के मध्य तक, कुछ अमेरिकी मनोचिकित्सकों को उनके उपचार गुणों पर इतना विश्वास था कि अमेरिकन साइकिएट्रिक एसोसिएशन की आधिकारिक पत्रिका के पन्नों में उन्होंने कहा था कि आखिरकार एक दवा मिल गई है जो अव्यवस्थित व्यवहार के लक्षणों को कम कर सकती है। लेकिन जल्द ही, जैसा कि मानसिक विकारों के इलाज में अक्सर होता है, निराशा आने लगी।

1930 के दशक में, भारतीय डॉक्टरों एस. सिद्दीकी और आर. सिद्दीकी ने यूरोप में राउवोल्फिया सर्पेंटिना के नाम से जाने जाने वाले पौधे से पांच मुख्य एल्कलॉइड को अलग किया। दो अन्य भारतीय वैज्ञानिकों ने मनोविकृति के लिए इस पौधे के उपयोग का वर्णन किया है। वैसे, पूर्व के उष्णकटिबंधीय देशों में, साँप के पौधे का उपयोग लंबे समय से साँप के काटने पर मारक औषधि के रूप में और नींद में चलने और पागलपन के इलाज के रूप में किया जाता रहा है।

50 के दशक की शुरुआत में। फ्रांसीसी मनोचिकित्सक जीन डेले ने मनोवैज्ञानिक रोगियों के उपचार में फेनोथियाज़िन डेरिवेटिव्स में से एक, क्लोरप्रोमेज़िन के सकारात्मक प्रभाव की सूचना दी। जल्द ही एक और दवा सामने आती है - मेप्रोबोमेट।

यह सब तब शुरू हुआ जब एफ. एम. बर्जर ने पाया कि मेफेनिसिन का प्रभाव, जिसका उपयोग तीव्र प्रलाप की स्थिति में मांसपेशियों की ऐंठन के इलाज के लिए किया जाता था, अल्पकालिक था। वह मेप्रोबोमेट नामक एक संबंधित रसायन को संश्लेषित करने में सफल रहे। नई दवा में हल्का शांतिदायक प्रभाव था और मेफेनसिन की तुलना में इसका प्रभाव लंबे समय तक बना रहा।

चूँकि इन सभी दवाओं ने चेतना, स्मृति या बुद्धि में महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं किया, ट्रैंक्विलाइज़र के चिकित्सीय प्रभाव को उप-क्षेत्रों - हाइपोथैलेमस, लिम्बिक सिस्टम और रेटिकुलर गठन पर उनके प्रभाव से समझाया गया था।

प्रत्येक दवा की अपनी विशेषताएं होती हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि फेनोथियाज़िन रेटिक्यूलर गठन सिग्नलिंग को रोकता है, यही कारण है कि वे चिंता विकारों में प्रभावी हैं। राउवोल्फिया यौगिकों में कम स्पष्ट शामक गुण होते हैं, जो मुख्य रूप से हाइपोथैलेमस और स्वायत्त तंत्रिका तंत्र को प्रभावित करते हैं। दुष्प्रभाव (पुतली का सिकुड़ना, रक्तचाप में कमी) स्पष्ट रूप से इस तथ्य के कारण होते हैं कि ये ट्रैंक्विलाइज़र सहानुभूति तंत्रिका तंत्र को दबा देते हैं। मेप्रोबोमेट, जाहिरा तौर पर, पूरी तरह से अलग तरीके से कार्य करता है। सबसे अधिक संभावना है, यह थैलेमस से कॉर्टेक्स तक आवेग संचरण की दर को धीमा कर देता है।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ट्रैंक्विलाइज़र अवसाद के लिए अप्रभावी हैं, क्योंकि उनका कार्य उत्तेजना की प्रतिक्रिया को कम करना है, और अवसाद से पीड़ित लोग पहले से ही अत्यधिक शांत और निष्क्रिय हैं। इन मामलों में, अवसादरोधी दवाएं बचाव के लिए आती हैं। उनमें से कई सिनैप्स में न्यूरोट्रांसमीटर की सामग्री में वृद्धि का कारण बनते हैं। वैसे, 50 के दशक में लिसेर्जिक एसिड डायथाइलमाइन (एलएसडी) के प्रभाव का गहन अध्ययन किया गया था। यह पता चला कि सेरोटोनिन की समानता के कारण, एलएसडी सेरोटोनिन रिसेप्टर्स को अवरुद्ध करने में सक्षम है और इस तरह सेरोटोनिन के कुछ औषधीय प्रभावों को बेअसर कर देता है। इसलिए, यह सुझाव दिया गया है कि सेरोटोनिन चयापचय में गड़बड़ी से मानसिक बीमारी हो सकती है। लेकिन आइए अवसादरोधी दवाओं पर वापस आते हैं।

50 के दशक में, एक नया उत्तेजक पदार्थ सामने आया - एम्फ़ैटेमिन। कार्रवाई का प्रस्तावित तंत्र नॉरपेनेफ्रिन से इसकी समानता के कारण है, एक न्यूरोट्रांसमीटर जो सीधे मस्तिष्क में टायरोसिन से बन सकता है। एम्फ़ैटेमिन नॉरपेनेफ्रिन को डिपो से विस्थापित कर देता है और तंत्रिका तंतुओं द्वारा इसके अवशोषण को अवरुद्ध कर देता है। चूंकि सभी घटनाएं सबसे अधिक संभावना रीढ़ की हड्डी के छोटे नीले क्षेत्र, लोकस कोएर्यूलस में होती हैं, जो न केवल भावनाओं के लिए जिम्मेदार लिम्बिक सिस्टम से जुड़ा होता है, बल्कि सेरेब्रल कॉर्टेक्स से भी जुड़ा होता है, एम्फ़ैटेमिन भावनाओं और उच्च संज्ञानात्मक कार्यों दोनों को उत्तेजित करता है और इस प्रकार बढ़ता है उत्तेजना.

बेंजोडायजेपाइन की क्रिया का तंत्र कुछ अलग है। सिनैप्स पर प्रोटीन अणुओं से जुड़कर, वे GABA की क्षमता को बढ़ाते हैं, एक न्यूरोट्रांसमीटर जो निरोधात्मक कार्य करता है, उसी प्रोटीन अणु के पड़ोसी केंद्रों से जुड़ने के लिए। लिम्बिक सिस्टम में विशेष रूप से ऐसे कई कनेक्टिंग सेंटर होते हैं, इसलिए, डायजेपाइन की उपस्थिति में, इसकी असामान्य रूप से उच्च गतिविधि, जिसे व्यक्ति भय और चिंता के रूप में अनुभव करता है, दब जाती है।

80 के दशक में, अवसादरोधी दवाओं का एक नया समूह सामने आया - चयनात्मक सेरोटोनिन रीपटेक इनहिबिटर (एसएसआरआई)। वे दवा उपचार अभ्यास में सक्रिय रूप से उपयोग किए जाते हैं। शराब की लत में केंद्रीय सेरोटोनिन की कमी की परिकल्पना का उपयोग करके एसएसआरआई की कार्रवाई के संभावित तंत्र को समझाया गया है।

शराब से जुड़े मानसिक विकारों - अवसाद और सिज़ोफ्रेनिया - का इलाज करने के लिए और शराब वापसी की अभिव्यक्तियों को राहत देने के लिए, एक एंटीसाइकोटिक, थायोक्सैन्थिन-फ्लुपेन्थिक्सोल का व्युत्पन्न, का उपयोग किया जाता है। इसकी कार्रवाई का एक व्यापक स्पेक्ट्रम है, लेकिन नैदानिक ​​​​प्रभाव काफी हद तक खुराक पर निर्भर करता है। छोटी खुराक (3 मिलीग्राम तक) में, दवा में अवसादरोधी, चिंता-विरोधी और सक्रिय प्रभाव होता है, मनोदैहिक लक्षणों को कम करता है। मध्यम खुराक (3-40 मिलीग्राम) में, यह एक एंटीसाइकोटिक प्रभाव प्रदर्शित करता है, भ्रम और मतिभ्रम को कम करता है। फ्लुपेन्थिक्सोल डिकैनोएट (डिपो इंजेक्शन) कोकीन की लत में दवा की लालसा को कम करता है।

हाल ही में, कई लोग अंतर्जात अवसाद से पीड़ित हुए हैं, जो शरीर की न्यूरोसाइकिक गतिविधि में गड़बड़ी के कारण होता है। उनके उपचार के लिए आमतौर पर इस्तेमाल की जाने वाली एसएसआरआई फ्लुओक्सेटीन (प्रोज़ैक), फ्लुवोक्सामाइन (फ़ेवरिन), पैरॉक्सिटिन (पैक्सिल) और सेराट्रेलिन (ज़ोलॉफ्ट) हैं। एंटीडिप्रेसेंट में थाइमोलेप्टिक, शामक-चिंताजनक (शांत करने वाला) और उत्तेजक प्रभाव होते हैं, अर्थात, वे अवसाद के भावनात्मक घटक (अवसादग्रस्त मूड), चिंता की अभिव्यक्ति, चिड़चिड़ापन में वृद्धि, चिंता-फ़ोबिक स्थिति और उदासीनता के लक्षण, काम करने की क्षमता में कमी को प्रभावित करते हैं। , और पर्यावरण में रुचि। जैसा कि यह निकला, चार दवाओं में से प्रत्येक में कार्रवाई के स्पेक्ट्रम की व्यक्तिगत विशेषताएं हैं: अवसादरोधी प्रभाव के सभी तीन घटक प्रोज़ैक में सबसे समान रूप से दर्शाए गए हैं; प्रैक्सिल और फ़ेवरिन में सबसे स्पष्ट थाइमोलेप्टिक प्रभाव होता है, और ज़ोलॉफ्ट में थाइमोलेप्टिक और शांत करने वाला प्रभाव होता है। चूंकि सभी एसएसआरआई में क्रिया के समान जैव रासायनिक तंत्र होते हैं, इसलिए देखे गए अंतर स्पष्ट रूप से उनके रासायनिक संरचनात्मक सूत्र के अंतर्निहित बेंजीन रिंग के पूरक कार्बोसाइक्लिक यौगिकों और रेडिकल्स की व्यक्तिगत विशेषताओं के कारण होते हैं।

अल्प्राजोलम (अल्ज़ोलम), जो अवसादरोधी प्रभाव के साथ हल्के शांत प्रभाव को जोड़ती है, ने खुद को न्यूरोटिक अवसाद के उपचार में प्रभावी साबित किया है। अल्ज़ोलम एक बेंजोडायजेपाइन व्युत्पन्न है जिसमें ट्राईज़ोल रिंग होता है। यह मोनोमाइन ऑक्सीडेज की गतिविधि को रोकता है, जो कैटेकोलामाइन मध्यस्थों को निष्क्रिय करता है, और इसमें थोड़ा एंटीकोलिनर्जिक प्रभाव होता है। दवा का चिकित्सीय प्रभाव संभवतः केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के विभिन्न भागों में विशिष्ट रिसेप्टर्स से जुड़ने के कारण होता है।

मानव आत्माओं के उपचारकर्ता

सम्मोहन का अभ्यास करते समय, फ्रायड को उपचार की इस पद्धति की सीमाओं का एहसास हुआ। एक ओर, प्रत्येक व्यक्ति को सम्मोहित नहीं किया जा सकता है; दूसरी ओर, चिकित्सीय प्रभाव अक्सर क्षणिक होता है: गायब लक्षण के स्थान पर दूसरा प्रकट होता है। फ्रायड तुरंत यह समझ नहीं पाए कि सम्मोहन बीमारी के मुख्य कारण को खत्म नहीं करता है - असहनीय विचारों के प्रति चेतना का प्रतिरोध, और इसलिए राहत अस्थायी है। इसे महसूस करते हुए, उन्होंने नकारात्मक अनुभवों के प्रति चेतना के प्रतिरोध को दूर करने का रास्ता तलाशना शुरू किया और धीरे-धीरे मुक्त संघों की पद्धति पर आ गए।

फ्रायड की नई तकनीक का सार यह था कि उन्होंने मरीजों से अपने विचारों पर सचेत नियंत्रण को खत्म करने और जो भी मन में आए उसे कहने के लिए कहा। ऐसे सत्रों से रोगी को भूली हुई घटनाएँ याद आती हैं, जिन्हें वह न केवल याद करता है, बल्कि भावनात्मक रूप से फिर से अनुभव भी करता है। मुक्त संगति के दौरान प्रतिक्रिया अनिवार्य रूप से सम्मोहन के दौरान अनुभव की गई स्थिति के समान होती है, लेकिन यह उतनी तीव्रता से व्यक्त नहीं होती है, और चूंकि नकारात्मक जानकारी भागों में चेतना में प्रवेश करती है, इसलिए सचेतन "मैं" भावनाओं से निपटने में सक्षम होता है, धीरे-धीरे अवचेतन के माध्यम से रास्ता काटता है। संघर्ष. फ्रायड ने इस प्रक्रिया को "मनोविश्लेषण" कहा।

यह देखते हुए कि मरीज़ अक्सर सत्र के दौरान अपने सपनों का उल्लेख करते हैं, फ्रायड को सपनों में दिलचस्पी हो गई। कुछ साल बाद, उन्होंने "द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स" पुस्तक में अपने अवलोकनों के परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत किया। फ्रायड के सिद्धांत के अनुसार, सपने अधूरी आकांक्षाओं के कारण दिन के दौरान जमा होने वाले भावनात्मक तनाव को दूर करने का एक प्रयास है, और सोने वाला व्यक्ति अपनी इच्छाओं की संतुष्टि की तस्वीर की कल्पना करके खुद को उनसे मुक्त करता है। वयस्कों में, इच्छाएँ, एक नियम के रूप में, आंतरिक संघर्षों से दबा दी जाती हैं, जो अक्सर उनके प्रति माता-पिता के नकारात्मक रवैये के कारण किशोरावस्था की अधूरी आकांक्षाओं का परिणाम होती हैं (यह एक विदेशी "मैं" या "यह" है)। सपनों में, वयस्क अपने विदेशी "मैं" की इच्छाओं को परोक्ष रूप में व्यक्त करते हैं, और ऐसा समझौता व्यक्ति को आंतरिक संघर्ष को दरकिनार करने की अनुमति देता है।

मुक्त संगति और स्वप्न व्याख्या की विधि ने मनोविकृति विज्ञान को समझने की कुंजी प्रदान की, क्योंकि स्वप्न और उनकी मनोविकृति संबंधी घटनाएं दोनों ही अचेतन अवचेतन प्रक्रियाओं को व्यक्त करती हैं।

संचित सामग्री के विश्लेषण से फ्रायड को यह विचार आया कि कई न्यूरोसिस का आधार ओडिपस कॉम्प्लेक्स है - विपरीत लिंग के माता-पिता के प्रति एक बच्चे का अचेतन आकर्षण। फ्रायड द्वारा बनाए गए "कामेच्छा सिद्धांत" ने प्रजनन की प्रवृत्ति के रूप में यौन प्रवृत्ति के पारंपरिक विचारों का खंडन किया, जिससे सहकर्मियों और आम जनता के बीच अस्वीकृति हुई।

वैज्ञानिक ने "समेकन" और "प्रतिगमन" की अवधारणाओं का उपयोग करके विक्षिप्त और मानसिक लक्षणों का सार समझाया।

सुदृढीकरण उन व्यवहारों, भावनाओं और विचारों को बनाए रखने की प्रवृत्ति है जो अतीत में अच्छा काम कर चुके हैं, जबकि प्रतिगमन अतीत में विकसित सबसे सफल कौशल पर लौटने की प्रवृत्ति है जब ऐसी स्थिति उत्पन्न होती है जिसके लिए नए कौशल की आवश्यकता होती है। न्यूरोटिक्स में प्रतिगमन की एक विशेष प्रवृत्ति होती है, और न्यूरोटिक लक्षण "आईडी" की पूर्व आदतों के छिपे हुए घाव हैं, जो वर्तमान स्थिति में अस्वीकार्य हैं। "इट" की पुरानी प्रवृत्तियों को टूटने से रोकने के लिए, "आई" रक्षा तंत्र का उपयोग करता है। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण:

ये सभी तंत्र व्यक्ति के सामाजिक सार और उसकी आंतरिक, आदिम आकांक्षाओं के बीच संघर्ष से बचने का काम करते हैं। मनोविश्लेषणात्मक उपचार में एक महत्वपूर्ण बिंदु "स्थानांतरण" है, जब रोगी न केवल याद रखता है, बल्कि डॉक्टर के पास उन भावनाओं को भी स्थानांतरित करता है जो उसने अपने अतीत के लोगों के लिए अनुभव की थी जो उसके लिए बहुत मायने रखते थे। प्रारंभिक विक्षिप्त प्रतिक्रियाओं का अनुभव और पुनरुत्पादन रोगी को अपने वयस्क अनुभव का उपयोग करके, बचपन के अनुभवों पर काबू पाने की अनुमति देता है जिसके कारण बीमारी का विकास हुआ।

फ्रायड की तरह "व्यक्तिगत मनोविज्ञान" के निर्माता, ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक अल्फ्रेड एडलर का मानना ​​था कि न्यूरोसिस के कारण बचपन में होते हैं और अचेतन से जुड़े होते हैं। लेकिन उनके सिद्धांतों में एक बहुत महत्वपूर्ण अंतर था। एडलर ने तर्क दिया कि निर्धारण कारक यौन प्रवृत्ति नहीं है, बल्कि शक्ति की इच्छा, श्रेष्ठता की उपलब्धि है, जिसके साथ एक व्यक्ति हीनता की भावनाओं की भरपाई करना चाहता है। मनोचिकित्सक का कार्य रोगी को यह समझाना है कि उससे गलती क्यों हुई है। एडलर को गहरा विश्वास है कि उबरने का एकमात्र तरीका सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण हितों का निर्माण करना है (दूसरे शब्दों में, आप केवल स्वार्थ से छुटकारा पाकर ही स्वास्थ्य प्राप्त कर सकते हैं)। उन्होंने कभी भी अपनी राय नहीं थोपी, उन्होंने यह सुनिश्चित करने की कोशिश की कि मरीज़ स्वयं सही निर्णय पर आये। 20 के दशक में फ्रायड और एडलर की अवधारणाओं को "समुद्र के दोनों किनारों" पर व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था।

कार्ल गुस्ताव जंग ने मरीजों का इलाज करते समय "उनकी सापेक्ष शुद्धता को पहचानते हुए" दोनों सिद्धांतों का इस्तेमाल किया, लेकिन ऐसे तथ्य थे जो उनमें से किसी में भी फिट नहीं थे। बदलाव की जरूरत थी.

जंग का मानना ​​था कि अचेतन के दो भाग होते हैं। व्यक्तिगत अचेतन में "जीवन के दौरान भुला दी गई सभी मानसिक सामग्री, सभी अवचेतन प्रभाव और धारणाएं, और सचेत दृष्टिकोण के साथ संगत सभी मानसिक सामग्री शामिल हैं।" उत्तरार्द्ध अपनी अपूर्णता (नैतिक, सौंदर्यवादी या बौद्धिक) के कारण चेतना के लिए दुर्गम हैं। सुपरपर्सनल या सामूहिक अचेतन में एक "पुरातन मानसिक उत्पाद" होता है जो एक स्वस्थ व्यक्ति के सपनों में प्रकट हो सकता है। मनोविकृति में अक्सर देखा जाता है: "रोगी के मन में विचित्र विचार आते हैं, उसके आस-पास की हर चीज़ बदल गई लगती है, उसके आस-पास के लोगों के चेहरे विदेशी और विकृत हो जाते हैं।" यदि डॉक्टर इन दर्दनाक छवियों को चेतना से हटाने में सफल हो जाता है, तो रोगी को राहत महसूस होगी। न्यूरोसिस के साथ स्थिति अलग है। अक्सर, एक कठिन अनुभव कुछ "जीवन के लिए आवश्यक गुणों" को विस्थापित कर देता है। इस प्रकार, व्यक्तिगत अचेतन में एक जटिलता प्रकट होती है, और एक व्यक्ति न्यूरोसिस का अनुभव कर सकता है। यदि मनोचिकित्सक उसे होश में लाने में सफल हो जाता है, तो रोगी को रोग से छुटकारा मिल जाएगा। जंग द्वारा बनाए गए विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के सिद्धांत, मनोवैज्ञानिक प्रकारों के उनके सिद्धांत और उनके द्वारा विकसित साहचर्य प्रयोग के संस्करण को मनोचिकित्सकों, मनोविश्लेषकों और मनोवैज्ञानिकों द्वारा अपनाया गया था।

1958 में, कार्ल जंग ने लिखा: "हालांकि हमारी समझ के लिए मस्तिष्क की दृश्यता और मूर्तता और मानसिक छवियों की प्रतीत होने वाली अलौकिकता के बीच एक दूसरे को जोड़ने वाले पुलों को ढूंढना अभी तक संभव नहीं है, लेकिन उनके अस्तित्व की निस्संदेह निश्चितता है।" अफ़सोस, ये पुल अभी तक नहीं मिले हैं। तलाश जारी है.

साहित्य

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यह अभी भी कई लोगों के लिए एक रहस्य बना हुआ है। वास्तव में, इसका अध्ययन भौतिक संसार में नहीं किया जा सकता है। आत्मा की स्थिति के केवल अप्रत्यक्ष संकेत ही हमें उसकी छवि को फिर से बनाने में मदद करते हैं। अन्य स्रोत, अक्सर सांसारिक स्तर पर नहीं, इस छवि को नित नए रंगों से पूरक करते हैं। इस प्रकार हम ज्ञान संचय करते हैं और आत्मा की गहरी जड़ों को समझते हैं।

इस विषय में हम आत्मा के कुछ पहलुओं को उजागर करेंगे जो जीवन के विकास की प्रौद्योगिकियों से जुड़े हैं। हम इन प्रौद्योगिकियों के बारे में बात करेंगे और इस तरह अपने ज्ञान का और विस्तार करेंगे, लोगों को एक वास्तविक तस्वीर प्रदान करेंगे, जो अभी भी काफी हद तक उनके दृष्टिकोण से छिपी हुई है।
हम इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि आत्मा का उद्देश्य एक जीवित और बुद्धिमान जीव के लिए विशेष गुण बनाना है। विशेष रूप से, यह आध्यात्मिक रूप से विकासशील व्यक्ति की चेतना में ऐसे गुण लाता है जो उसे रोजमर्रा की दुनिया में जीवन के स्तर पर उच्च रचनात्मकता में संलग्न होने में मदद करते हैं। आइए हम आत्मा के इस पहलू पर ध्यान दें, जिस पर पहले कभी प्रकाश नहीं पड़ा है।

सामान्य रूप से रचनात्मकता में संलग्न होने के लिए, हम पहले से ही यह जानते हैं, साहचर्य क्षेत्र की अधिकतम संतृप्ति और उसके बाद के विकास और नई ऊर्जा-सूचनात्मक स्पेक्ट्रा में शाखा के लिए मन की ऊर्जा आवश्यक है। हालाँकि, रचनात्मक प्रक्रिया में मन की ऊर्जा की संरचना अत्यंत महत्वपूर्ण है। इस ऊर्जा की प्रारंभिक पोषण संरचना क्या है, सहयोगी निर्माण तदनुसार होंगे। वे कठिन हो सकते हैं और रचनात्मक प्रक्रिया में बहुत अधिक प्रयास की आवश्यकता होती है, क्योंकि... एक कठोर साहचर्य आधार आगमनात्मक साहचर्य अंतःक्रियाओं को रोकता है। एसोसिएशन भी पारदर्शी हो सकते हैं. ऐसी संरचनाएं प्रतिबिंब की अवधि के दौरान आगमनात्मक साहचर्य संपर्क की सीमा का विस्तार करती हैं और रचनात्मक खोजों में आसानी से विकसित होती हैं। हम इस संपत्ति को बुद्धि कहते हैं - चेतना का सबसे मूल्यवान गुण। इसके विकास के लिए बढ़ी हुई ऊर्जा खपत की आवश्यकता नहीं है और इसे "संचालित" करना आसान है।
दिए गए गुणों के साथ चेतना का निर्माण करने के लिए एक उपयुक्त पोषक माध्यम की आवश्यकता होती है। इसका निर्माण व्यक्ति स्वयं खाने की प्रक्रिया में करता है। और इस वातावरण के घटकों को आत्मा द्वारा निर्मित विकिरणों के भावनात्मक आवरण द्वारा चेतना की संरचना में पेश किया जाता है। दूसरे शब्दों में, आत्मा मन की ऊर्जाओं के स्पेक्ट्रम में एक गुणात्मक घटक लाती है और रचनात्मक चेतना के विकास में योगदान देती है, अगर इसका भावनात्मक उत्सर्जन निचली वर्णक्रमीय सीमा में नहीं जाता है। उच्च भावनाएँ मन की ऊर्जा को "नरम" करने, उसकी तरलता बढ़ाने और उसकी भेदन क्षमता को बढ़ाने में मदद करती हैं। इस प्रकार, आत्मा चेतना की साहचर्य संरचना में एक गुणात्मक घटक का परिचय देती है। नतीजतन, भावनात्मक आवेगों पर सख्त नियंत्रण इस गुणवत्ता संकेतक को कम कर देता है। और आत्मा पर निरंतर बाहरी दबाव, और ऐसे कई उदाहरण हैं - विशेष रूप से, आधुनिक मीडिया की आक्रामकता, एक व्यक्ति को रचनात्मक क्षमता से वंचित कर देती है। ऐसा दबाव आत्मा को गुलाम बना देता है, जिससे व्यक्ति बौद्धिक सहित संभावित रूप से कमजोर हो जाता है। इस संबंध में, आधुनिक मनुष्य के विकास पर विचार करते समय, किसी को इस प्रश्न पर भी गौर करना चाहिए: क्या वे पूरा नहीं कर रहे हैं मीडिया बिल्कुल यही काम?...

हम इस थीसिस को विकसित नहीं करेंगे - यह स्पष्ट है। हमारा कार्य आत्मा की क्षमता के माध्यम से आध्यात्मिक विकास के तंत्र को प्रकट करना है।
आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया में चेतना की संरचना पर आत्मा के गुणों का आरोपण, संक्षेप में, आत्मा के जीव का चेतना के मानसिक क्षेत्रों में रिले है। यह आत्मा के विकास और चेतना के मानसिक क्षेत्रों में एक प्रति के निर्माण में मुख्य उत्तेजना है। यही बात भौतिक व्यक्ति पर भी लागू होती है, जो ऊपरी क्षेत्रों में अपने गोले बनाता है, और कोई व्यक्ति आकस्मिक दुनिया में पहुंच जाता है। यहां एक आध्यात्मिक व्यक्ति का जन्म होता है - आत्मा और चेतना का सहजीवन। केवल यहीं - आकस्मिक दुनिया में, आध्यात्मिक व्यक्ति को विकसित करने की तकनीकें विकसित की जा रही हैं। और यहीं पर व्यक्ति के रचनात्मक विकास के लाभ प्रकट होते हैं, जब इन क्षमताओं के बिना वह अपनी योजनाओं को लागू नहीं कर पाएगा, हालाँकि इसकी आवश्यकता होगी। और यदि उसमें कोई रचनात्मक क्षमता नहीं है, लेकिन वह विकास की प्रक्रिया में आकस्मिक दुनिया में प्रवेश कर चुका है, तो वह भौतिक दुनिया में शुरू में निहित रचनात्मक क्षमता के बिना यहां बाद के विकास को महसूस नहीं कर पाएगा। इस अर्थ में, उसका सारा विकास, न केवल भौतिक संसार में, बल्कि बाद में उच्चतर क्षेत्रों से लेकर आकस्मिक संसार तक का विकास, सत्य के ज्ञान के लिए केवल प्रारंभिक और अपर्याप्त है। हमने इस पर विभिन्न विषयों पर बात भी की. और केवल संस्कृति की केंद्रीय समिति के क्षेत्र में ही सच्चे ज्ञान का संचय होता है और उसके बाद किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्ति के गुणों को प्राप्त करने के लिए प्रशिक्षण दिया जाता है। ये याद रखना चाहिए.

जब आत्मा को निचले क्षेत्रों में निर्देशित किया जाता है, तो उसका अगला मार्ग अनिवार्य रूप से उग्र शुद्धि की ओर ले जाएगा। और इसके महत्वपूर्ण कार्यों के नुकसान की स्थिति में, इसका निपटान किया जाएगा, और इसकी जगह एक नई युवा आत्मा लेगी - पिछले की एक प्रति। आइए मुद्दे के इस पक्ष पर विचार करें।
जिस प्रकार किसी भौतिक व्यक्ति की उंगलियों के निशान एक जैसे नहीं होते, उसी प्रकार प्रत्येक आत्मा के अपने अलग-अलग गुण होते हैं। अन्यथा, एक गुंजयमान संबंध में, वे एक-दूसरे को प्रभावित करने में मदद नहीं कर सकते। इसलिए, प्रत्येक आत्मा एक व्यक्तिगत गुंजयमान शरीर सूक्ष्म संरचना के साथ पैदा होती है।
आत्माएं विशेष जीन रेज़ोनेटर में बनाई जाती हैं, जहां प्रत्येक नई उत्पन्न आत्मा के लिए प्रारंभिक अनुनाद मैट्रिक्स बदलता है। इसलिए, नवजात आत्माओं की संख्या उनके जीन मैट्रिक्स के कुल अनुनाद स्पेक्ट्रम की चौड़ाई से सीमित है। तदनुसार, प्रत्येक आत्मा के पास एक व्यक्तिगत पासपोर्ट होता है, जिसमें उसकी सभी मूलभूत विशेषताएं शामिल होती हैं। आत्माओं के भी नाम होते हैं, जैसे किसी भौतिक व्यक्ति के नाम के होते हैं। लेकिन उनके नामों का खुलासा नहीं किया जाता है, अन्यथा उसके नाम पर प्रतिक्रिया देने वाली आत्मा को सीधे नियंत्रित करना संभव है। मूल मैट्रिक्स की संरचना के अनुसार, आत्माएं करीब हो सकती हैं, जैसे किसी व्यक्ति के रिश्तेदार करीब होते हैं। लेकिन आत्माओं का पारिवारिक संबंध नहीं होता, केवल गुंजायमान संबंध होते हैं। आत्माओं की निकटता को जीन मैट्रिक्स की प्रारंभिक संरचना का एकीकृत विकास माना जाता है। तदनुसार, नई आत्माओं के लिए भौतिक संसार में एक नया जीनस बनाया जाता है, जिसमें समान व्यक्तिगत विशेषताओं वाली आत्माएं अवतरित होती हैं।
यदि आत्मा खुद को विकास की संभावना प्रदान करने में असमर्थ थी और निचले क्षेत्रों के जंगलों में "डूब गई", तो पिछले एक के साथ इसके संबंध के खतरे के बिना अपने व्यक्तिगत पासपोर्ट का उपयोग करके एक नई आत्मा बनाई जाती है, क्योंकि निपटान के बाद पूर्व आत्मा का कुछ भी नहीं बचता। इसका मूल जीन मैट्रिक्स पूरी तरह से नष्ट हो गया है।

विभिन्न प्रयोजनों के लिए आत्माएँ हैं। यदि हमारे बीवी में आत्मा को आकस्मिक दुनिया में प्रवेश करने की संभावना दी गई है, तो अन्य बीवी की सभ्यताओं के क्रमशः अपने स्वयं के विकास और आत्माओं के अपने रूप और उद्देश्य हैं। वे इन्हें अपनी आंतरिक आवश्यकताओं के लिए, सूक्ष्म जगत को नियंत्रित करने के लिए भी उगाते हैं, क्योंकि... इसके लिए कोई अन्य प्रबंधन उपकरण नहीं हैं. इसलिए, वे सूक्ष्म क्षेत्रों में महारत हासिल करने के लिए आत्माओं का विकास करते हैं। हमारे पास बीवी में भी यही चीज़ है। लेकिन प्रत्येक सभ्यता की अपनी ज़रूरतें होती हैं। जहां तक ​​हमारी सभ्यता (हमारी बीवी की सभ्यता) का सवाल है, अपने विकास में यह आकस्मिक दुनिया के सबसे करीब है। तदनुसार, यह पिछले सभी चरणों से गुज़र चुका है जिसके साथ अन्य सभ्यताएँ अभी भी सूक्ष्म दुनिया की खोज कर रही हैं। जहाँ तक अंतरमंडलीय स्थानों की बात है, उनकी आत्माएँ, जो हमारी भौतिक दुनिया के लिए अभिप्रेत हैं, अपने बाहरी रूप में सांसारिक मकड़ियों से मिलती जुलती हैं। इसलिए, इन व्यक्तियों का किसी भौतिक व्यक्ति की मूल आत्मा में परिचय उसे अपने अलग गुण प्रदान करता है - यह हम पहले से ही जानते हैं। अब, कई शताब्दियों के इंटरस्फेरल "मिश्रण" के बाद, मनुष्यों में अंतर्निहित इन मकड़ी आत्माओं ने उन लोगों की आनुवंशिक संरचना में अपना परिवर्तन किया है जिन्हें हम इंटरस्फेरल स्पेस के प्रतिनिधि कहते हैं। इसी कारण न केवल आनुवंशिक संरचना, बल्कि उनकी आत्माओं का बाहरी रूप भी पृथ्वी पर एक सामान्य व्यक्ति से भिन्न होता है।
आत्माओं की खेती में, किसी भी जटिल उत्पादन प्रक्रिया की तरह, गुणवत्ता विचलन होते हैं। हालाँकि, ऐसी आत्माएँ अधिक लचीली हो सकती हैं, और मानक आत्माओं से भिन्न अन्य गुण होने पर भी, वे विकास के लिए अधिक सक्षम हो सकती हैं। इन आत्माओं का उनके गुणों की पहचान करने के लिए परीक्षण किया जाता है, और यदि आवश्यक हो, तो आत्माओं की एक नई शाखा बनाने के लिए उन्हें फिर से कॉपी किया जाता है। परिणामस्वरूप, भौतिक संसार भी एक नए प्रकार का हो जाता है, जिसके विकास की निगरानी आध्यात्मिक संसार में की जाती है।

यदि नवजात आत्मा ने नाटकीय रूप से भिन्न गुण प्राप्त कर लिए हैं, तो अस्वीकृति नहीं होती है। सूक्ष्म जगत में, पर्यावरण के गुण ऐसे होते हैं कि एक महत्वपूर्ण घनत्व पर यह घने सूक्ष्म वातावरण में कई प्रतिक्रिया कनेक्शनों के निर्माण के कारण एक जीवित जीव के रूप में संरचना करना शुरू कर देता है। इसलिए, अपने स्वयं के गुणों के साथ एक नया जीवित जीव उत्पन्न होता है
पृथ्वी पर प्रत्येक व्यक्ति, सूक्ष्म विकिरण - भावनात्मक तनाव की प्रक्रिया में, अपने पास सूक्ष्म ऊर्जा के थक्के भी उत्पन्न करता है। जैसे ही वे एकत्रित होते हैं, वे उसके शरीर को अपने थक्कों में ढक लेते हैं। और यदि उनमें से बहुत सारे हैं, तो वे एक साथ एकजुट हो सकते हैं, एक जीवित और बुद्धिमान जीव के संकेतों के साथ एक प्राणी में बदल सकते हैं। यदि यह व्यक्ति सूक्ष्म विकिरण जमा करना जारी रखता है, तो वह न केवल अपने कर्म, बल्कि अपने परिवार के कर्म पर भी बोझ डालता है। भौतिक जीवन से उनके जाने के बाद, ये ऊर्जा के थक्के, कभी-कभी किसी व्यक्ति के आकार के समान, कबीले के उन सदस्यों में से एक की ओर आकर्षित होते हैं जिनके सूक्ष्म शरीर में गैप (अल्सर) होता है। इस स्थान पर और भौतिक शरीर पर एक तिल बनता है - संबंधित समावेशन का संकेत। इस ऊर्जा चैनल के माध्यम से सूक्ष्म सार का ही पोषण होता है, जिसे पोषण की भी आवश्यकता होती है। परिणामस्वरूप, पृथ्वी का सूक्ष्म क्षेत्र अब अत्यधिक प्रदूषित हो गया है। और पृथ्वी पर प्रत्येक व्यक्ति स्वयं व्यक्ति द्वारा उत्पन्न ऊर्जा-सूचनात्मक उत्सर्जन के समुद्र में रहता है।

20.04.2007
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आत्मा से जुड़ी अलग-अलग बातें अलग-अलग समय पर सामने आती हैं। इसके लिए, एक नियम के रूप में, उचित पूर्वापेक्षाएँ आवश्यक हैं। उदाहरण के लिए, आत्मा के बारे में प्रारंभिक ज्ञान केवल इसकी संरचना के सार और मानव शरीर में इसके स्थान का परिचय देने के संदर्भ में माना जाता है। अगली अवधि में आत्मा से संबंधित मुद्दों का अधिक संपूर्ण कवरेज संभव है। जाहिर है, हर कोई उस चीज़ को स्वीकार नहीं कर सकता जो उनके विश्वदृष्टिकोण से परे हो, जो अक्सर धार्मिक आधार पर बनी होती है। आत्मा के बारे में बाद के ज्ञान के लिए धार्मिक विचारों से हटने की आवश्यकता होगी, इसलिए ऐसी जानकारी धीरे-धीरे सामने आती है, जैसे फूल की कली अपने फूल के अंतिम समय में ही अपना अंतिम रूप प्रकट करती है। इसके बाद, हम आत्मा के बारे में ज्ञान साझा करेंगे जो अभी तक हमारी पिछली सामग्रियों में इंगित नहीं किया गया है, और हम आत्माओं के जीवन से कुछ कानूनों को भी प्रकट करेंगे, जिसमें पृथ्वी पर अवतार की अवधि भी शामिल है - हमारे गर्भाधान के क्षेत्र में। अब हम आत्मा के जीवन में अलग-अलग अवधियों को देखेंगे और इन अवधियों से जुड़े उच्च जीवों के विकास के पत्राचार के नियमों से परिचित होंगे। प्रकट किए जाने वाले मुद्दों की सूची के कुछ अंश यहां दिए गए हैं:

1. प्रत्येक आत्मा को एक निश्चित वर्णक्रमीय सीमा में रहने के लिए डिज़ाइन किया गया है। यह आत्माओं के बीच सशक्त गुंजयमान अंतःक्रिया को बाहर करने की आवश्यकता के कारण है।
2. एक वर्णक्रमीय सीमा की आत्माओं की संख्या 6 - 10 अरब तक सीमित है।
3. नई आत्माएं विशेष रूप से दिवंगत आत्माओं के स्पेक्ट्रा में तैयार की जाती हैं, यदि पूरी श्रृंखला पहले से ही उनसे भरी हुई है।
आत्माओं के चले जाने के कारण इस प्रकार हैं:
- आगामी विकास की क्षमता की कमी के कारण मृत्यु;
- जीवन की एक अलग वर्णक्रमीय सीमा में संक्रमण, उदाहरण के लिए वीनसियन चैनल;
- विकास की प्रक्रिया में आत्मा का उच्च क्षेत्रों में संक्रमण, और मानव चेतना में इसका एकीकरण।
4. आत्माओं के पृथ्वी पर अवतरित होने पर कोई प्रतिबंध नहीं है। वे किसी भी शरीर में निवास करते हैं।
5. जिन देशों में ड्रेगन पंथ का शासन है, वहां ड्रेगन की आत्माएं अवतरित होती हैं। इन आत्माओं की वर्णक्रमीय सीमा पृथ्वी की बाकी आबादी की आत्माओं की वर्णक्रमीय सीमा से भिन्न है। फिर वे अपने ग्रहों पर लौट आते हैं और फिर पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेते हैं जब तक कि वे मानव का रूप धारण नहीं कर लेते।
6. आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्ति की आत्मा उसके आत्मिक शरीर में विलीन हो जाती है यदि वह विकास की इस सीमा तक पहुँच गई है। इस पर निर्भर करते हुए कि यह व्यक्ति कहाँ रहेगा, उसी गुंजयमान स्पेक्ट्रम (उसी तकनीकी पासपोर्ट डेटा के साथ) में पृथ्वी पर अवतार लेने के लिए एक नई आत्मा के विकसित होने की संभावना का प्रश्न तय किया जाता है, जो उच्चतर दुनिया में गया है। एक ब्रह्मांडीय चक्र में, आत्माओं की संपूर्ण वर्णक्रमीय श्रृंखला का उपयोग उनके अंतिम विकास के लिए किया जाना चाहिए। इसलिए, सरोग की रात के अंत में, अधिकतम संख्या में आत्माएं पृथ्वी पर अवतरित होती हैं, और सरोग की गर्मियों के अंत में युवा आत्माओं की खेती के लिए कोई मुफ्त स्पेक्ट्रा नहीं बचा है। लेकिन लगभग 10% आत्माएं अभी भी इस तथ्य के कारण अवतरित हैं कि उनके पास खुद को शुद्ध करने और अनुभव प्राप्त करने का समय नहीं था, इसलिए वे सरोग की रात में अवतार लेते हैं। धीरे-धीरे, शीर्ष पर विकास (विकास-अवनति) के साथ, सरोग की रात के अंत तक, लगभग 6 अरब आत्माओं को सरोग की अगली गर्मियों में विकासवादी चढ़ाई को फिर से शुरू करने के लिए, निर्माता की कोशिकाओं को नवीनीकृत करने के लिए पृथ्वी पर पुनर्जन्म दिया जाता है। .
7. प्रत्येक नया जीव मूल जीव के संसाधनों से विकसित होता है। इसलिए, माता-पिता युवा जीव को तब तक आत्माएं प्रदान करते हैं जब तक कि युवा जीव स्व-संगठन और फिर सक्रिय विकास की क्षमता हासिल नहीं कर लेता। सरोग के शरीर ने युवा देवताओं की एक से अधिक पीढ़ी को जन्म दिया है। उनमें से, जैसे डज़हडबोग, पेरुन, वेलेस और अन्य सवरोजिची सरोग के पुत्र हैं। वे सभी अभी भी इतने युवा हैं कि उनकी आत्माएं अभी भी सरोग द्वारा विकसित की जा रही हैं। इसलिए, नए ग्रीष्मकालीन चक्र में, सरोग युवा देवताओं को आत्माएं प्रदान करना जारी रखेगा।
अन्य उच्च जीव - ब्रह्मांडीय जीवन की अन्य शाखाओं के निर्माता, अपने जीव के भीतर अवधारणा के क्षेत्र का निर्माण करते हैं और अपनी प्रौद्योगिकियों के अनुसार खुद को सुधारते हैं।
8. नीचे - निचले क्षेत्रों में संरक्षण में कई आत्माएँ हैं। इनकी संख्या लगभग 3 बिलियन है। उन्हें युवा देवताओं को हस्तांतरित करने के संबंध में एक अलग निर्णय लिया गया। सरोग की इस गर्मी में एक नई जीन संरचना के साथ आत्माओं को बनाने का भी निर्णय लिया गया। यह जीन संरचना अधिक उत्तम है, और यह सरोग ऑर्गेनिज्म के विकासवादी उत्थान को और आगे बढ़ाएगी।
9. जो आत्माएं विकास नहीं करना चाहतीं, उनमें से किसी को भी मजबूर नहीं किया जाएगा। प्रत्येक व्यक्ति निर्णय लेता है कि कैसे विकास करना है। लेकिन हर किसी के लिए, ब्रह्मांडीय कानून काम करता है, जो भगवान से ऊपर के स्तर पर बनाया गया था। यह पहले से ही ज्ञात है और कहता है: आप किसी भी स्तर पर 2 चक्रों से अधिक नहीं रह सकते।
10. आत्माओं का वितरण इस प्रकार है:
- उनमें से कुछ तकनीकी सेवाओं में जाएंगे;
- भाग शरीर के खोल को बनाए रखने का कार्य करेगा - ये प्रेम के प्रचुर स्पेक्ट्रा हैं, जो प्रेम के स्पेक्ट्रा में चुंबकीय आकर्षण के आधार पर केवल भगवान के शरीर की विशेषता हैं। यदि हम सामान्य रूप से युवा जीवों पर विचार करें, तो वे अपने शरीर का निर्माण उसके खोल के निर्माण से शुरू करते हैं। इसलिए, उन्हें सबसे पहले, प्रेम के स्पेक्ट्रम की आवश्यकता है। विशेष रूप से, मेटाट्रॉन के ऑर्गेनिज्म में इन स्पेक्ट्रा को प्राथमिकता दी जाती है। तदनुसार, वे क्रियॉन और प्रकाश पदानुक्रम के अन्य प्रतिनिधियों के माध्यम से इन स्पेक्ट्रा को पृथ्वी पर रिले करते हैं। और सरोग के संसाधनों का उपयोग करने के प्रयास में, वे केवल अपने स्वयं के संगठन के लिए उन्हें (पृथ्वी के लोगों को) लक्षित करते हैं।
- भगवान के सर्वोच्च मन को बेहतर बनाने के लिए भाग मानसिक क्षेत्र में जाएगा;
- अन्य लोग भी चले जाएंगे, प्रत्येक अपनी विशेषज्ञता के साथ कुछ कार्य करने के लिए जो जीव के पूर्ण कामकाज के लिए आवश्यक हैं;
- अभी भी कई मिलियन अजन्मी आत्माएँ बची होंगी। लेकिन वे अभी तक अवतार नहीं लेंगे, बल्कि उन शरीरों में अपनी जगह की प्रतीक्षा करेंगे जिनकी आत्माएं निपटान के अधीन हैं। इसी के लिए उन्हें बनाया गया था।

किसी व्यक्ति के लिए आत्मा की अवधारणा कुछ अमूर्त है, जिसका सटीक प्रतिनिधित्व और विवरण नहीं है। कुछ लोग इसकी कल्पना शरीर से दूर उड़ने वाली हवा के रूप में करते हैं, अन्य लोग धुएं के रूप में करते हैं, अन्य लोग इसके स्वरूप के बारे में सोचे बिना केवल इस स्पष्ट विश्वास के साथ जीते हैं कि यह हर व्यक्ति के पास है।

कोमी गणराज्य के क्षेत्र में रहने वाले लोगों के बीच, आत्मा सांस लेने से जुड़ी थी, और इसकी समाप्ति के साथ ही एक व्यक्ति को पहले से ही मृत माना जाता था। आत्मा, या, जैसा कि स्थानीय लोग इसे कहते हैं, "पकड़", मृत्यु के बाद अगले 40 दिनों तक पृथ्वी पर थी और अपने घर आ गई, इसलिए इस पूरे समय वहाँ एक साफ तौलिया और पानी का एक कटोरा लटका हुआ था ताकि वह खुद को धो सकता है. इसके बाद के जीवन को अलग-अलग तरीकों से प्रस्तुत किया गया। एक ओर, यह नरक और स्वर्ग था, दूसरी ओर, पृथ्वी के निकट स्थित एक निश्चित स्थान, जो जीवित और मृत लोगों के बीच बहुत करीबी संबंध प्रदान करता था। ऐसा माना जाता था कि मृतक लगातार अपने प्रियजनों के जीवन की निगरानी करते हैं और हर संभव तरीके से उन्हें विभिन्न परेशानियों से बचाते हैं। और इस सुरक्षा को मजबूत करने और अपने पूर्वजों को उनकी देखभाल के लिए धन्यवाद देने के लिए, लोगों को अंतिम संस्कार के साथ उन्हें याद करना पड़ता था।

मिस्र में, आत्मा को एक व्यक्ति में रहने वाले विभिन्न पदार्थों की समग्रता माना जाता था:

बा किसी व्यक्ति या भगवान की आत्मा है, जो मृत्यु के बाद ही प्रकट होती है। उसे मानव सिर वाले एक पक्षी के रूप में चित्रित किया गया था। वह सीधे कब्र में हो सकती थी, वह उड़ सकती थी, लेकिन वह हमेशा फिर से शरीर में लौट आती थी।

का एक संकेत है जिसके द्वारा चेतन और निर्जीव वस्तुओं को अलग किया जाता है; इसे आत्मा का "डबल" भी कहा जाता था। कब्र में एक विशेष ताबूत रखा गया था ताकि का वहां छिप सके।

आह - जिसे दूसरे तरीके से "आत्मा" भी कहा जाता है, आत्मा के घटक भागों में से एक था और इसे आइबिस के रूप में दर्शाया गया था।

शू एक व्यक्ति की परछाई है, उसका अंधकारमय पक्ष, जो दूसरों से छिपा हुआ है।

हृदय आत्मा के सबसे महत्वपूर्ण घटकों में से एक है, जिसे उसकी चेतना का स्थान भी माना जाता है। मृत्युपरांत अदालत के सत्रों में, यह हृदय ही था जो मृत व्यक्ति के बुरे कर्मों के बारे में बता सकता था। इससे बचने के लिए, दफनाते समय हृदय पर विशेष मंत्र पढ़े जाते थे।

सख - ममीकरण प्रक्रिया के बाद मानव शरीर। यह एक ऐसे व्यक्ति का अवतार था जो सभी आवश्यक पवित्र संस्कारों से गुज़रा था।

प्राचीन यूनानियों में यह दृढ़ विश्वास था कि आत्मा का अस्तित्व है, और वे इसका प्रतिनिधित्व स्वयं मनुष्य की तरह ही करते थे। उन्होंने मृतकों की दुनिया को "पाताल लोक" नाम दिया और इसके प्रति उनके मन में कोई डर नहीं था, क्योंकि वहां जाकर वे प्रिय लोगों से मिल सकते थे। मानव आत्माओं का भाग्य अलग था, और यह उनके मालिकों की जीवनशैली पर निर्भर करता था।

यूनानियों ने इस पर विश्वास किया और अपने जीवनकाल के दौरान भी उन्होंने विभिन्न पंथ गतिविधियों में भाग लेकर अपनी आत्मा का ख्याल रखा। आमतौर पर, किसी के जीवन का विश्लेषण बुढ़ापे में किया जाता था, जब किसी व्यक्ति को मृत्यु के करीब महसूस होता था और वह अपने कार्यों के लिए सजा की अनिवार्यता को समझता था। आत्मा की भलाई विभिन्न रहस्यों में भागीदारी और "रहस्यों" में दीक्षा के माध्यम से सुनिश्चित की गई थी। किसी भी व्यक्ति को लिंग की परवाह किए बिना दीक्षा में प्रवेश दिया जा सकता है, लेकिन आपराधिक अतीत के साथ नहीं। लोगों को इसके बारे में बताकर और शुद्धिकरण संस्कार करके उन्हें परलोक के लिए तैयार किया जाता था। साथ ही, दफनाने की प्रक्रिया ने भी एक बड़ी भूमिका निभाई, जिसे आत्मा को पाताल लोक में अपनी भलाई पाने के लिए सभी नियमों के अनुसार होना था। अन्यथा, वह पीड़ा और भटकने के लिए अभिशप्त है। स्मृति दिवसों पर, मृत व्यक्ति के रिश्तेदार हमेशा कब्र पर रोटी और शराब छोड़ते थे, और जीवन के कठिन क्षणों में वे मानसिक रूप से मदद के अनुरोध के साथ आत्मा की ओर मुड़ते थे।

मिस्रवासियों के लिए सबसे बुरी सज़ा मौत नहीं थी, बल्कि दफ़नाने से इनकार करने की संभावना थी। यह आपराधिक जीवनशैली जीने वाले लोगों पर लागू होता था; फाँसी के बाद, उन्हें जंगली जानवरों द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिया जा सकता था और दफनाया नहीं जा सकता था।

कई शताब्दियों तक स्लावों के पास अपने पूर्वजों का एक वास्तविक पंथ था, उनकी आत्माएँ स्वर्ग में होनी चाहिए; मृतक "स्वच्छ" और "अशुद्ध" थे; यह विभाजन इस बात पर निर्भर करता था कि व्यक्ति की मृत्यु कैसे हुई। मृतकों ने अपने माता-पिता का नाम "सभ्य" तरीके से रखा, इसलिए इसे माता-पिता दिवस का नाम दिया गया, जब सभी मृत रिश्तेदारों को याद किया जाता है। दूसरी श्रेणी में आत्महत्या करने वाले, डूबे हुए लोग, शराबी शामिल थे, जिनका जीवन जानबूझकर या उनकी अभद्र जीवनशैली के परिणामस्वरूप समाप्त हो गया था। मृत्यु के बाद भी उनसे डर लगता था, उनका मानना ​​था कि वे जीवित लोगों को नुकसान पहुँचा सकते हैं, इसलिए लाश में लकड़ी का खूँटा गाड़ दिया जाता था ताकि वे उठ न सकें।

प्राचीन स्लावों का मानना ​​था कि मृत्यु के बाद न केवल किसी व्यक्ति की आत्मा की गतिविधि, बल्कि उसके शरीर को भी संरक्षित किया जा सकता है। आत्मा को सूक्ष्म पदार्थ, कुछ भारहीन और बमुश्किल ध्यान देने योग्य, धुंध की तरह समझा जाता था। उसी समय, स्लाव ने आध्यात्मिक और भौतिक के बीच स्पष्ट विभाजन नहीं किया, उन्होंने इसे एक ही पदार्थ की विभिन्न अवस्थाओं के रूप में समझाया।

बौद्ध धर्म में, "शरण लेने" की अवधारणा आम है। इसका अर्थ है उच्च शक्तियों से कुछ सुरक्षा प्राप्त करना, शिक्षक के कर्म को स्वीकार करना और अधिक जिम्मेदारी लेना। यह किसी व्यक्ति के लिए आत्मज्ञान प्राप्त करने का एक अतिरिक्त अवसर जैसा है। वास्तव में, यह पूरा अनुष्ठान इस तरह दिखता है: लामा अपनी हथेली को एक ऐसे व्यक्ति के माथे पर छूता है जो पूरी पंक्ति में खड़ा है और एक मंत्र का उच्चारण करता है, जो कहता है कि अब से इस व्यक्ति के जीवन का हर पल शिक्षा से भरा है, और उसे अपने पद पर खरा उतरने की जरूरत है। सेमिनार में कोई भी बिना किसी प्रतिबंध के आ सकता है, और केवल प्रशिक्षण पूरा करने वालों को ही व्यावहारिक कक्षाओं के लिए स्वीकार किया जाता है।

विभिन्न राष्ट्रों के बीच आत्मा के विचार और समझ में अंतर के बावजूद, वे इस तथ्य से एकजुट हैं कि लोग अपने जीवन में इसके महत्व को समझते हुए, इसमें ईमानदारी से विश्वास करते हैं। कोई अमर नहीं है, रास्ते के अंत में हर किसी का एक ही अंत होता है, लेकिन मृत्यु के बाद का रास्ता क्या होगा यह व्यक्ति के जीवनकाल पर निर्भर करता है। सबसे सही बात यह है कि अपने विवेक के अनुसार जिएं, खुद को धोखा न दें और अवैध कार्य न करें। जीवन बहुआयामी है और आपको इसमें सकारात्मक पक्षों को देखना सीखना होगा, जितना संभव हो नकारात्मक जानकारी से खुद को बचाना होगा और अपने आप को सही लोगों के साथ घेरना होगा।

संभवतः, किसी भी "विषय" के बारे में इतना विवाद नहीं है जितना कि मानव आत्मा के बारे में है। अपने लिए जज करें:

प्रत्येक जीवित वस्तु में एक आत्मा होती है (और मनुष्य कोई अपवाद नहीं हैं)। / कोई आत्मा नहीं है, यह सब बकवास है!

आत्मा अमर है। / हम आत्मा की अमरता के बारे में निश्चित रूप से कैसे बात कर सकते हैं यदि वास्तव में कोई नहीं जानता कि जीवन से परे क्या है।

प्रत्येक नए पुनर्जन्म के आधार पर, आत्मा विभिन्न शरीरों में अवतरित होती है। / कोई पुनर्जन्म नहीं है और कोई आत्मा नहीं है, क्योंकि यह सब सिद्ध करना संभव नहीं है।

मानव आत्मा के सात प्रकार

मानव आत्मा से सम्बंधित कई सिद्धांत हैं। उनमें से एक का दावा है कि आत्मा एक दिव्य पदार्थ है जो बाहरी रूप से किसी चमकदार चीज़ जैसा दिखता है, और इससे निकलने वाले रंगों का स्पेक्ट्रम इंद्रधनुष के रंग के साथ मेल खाता है। सात रंगों में से प्रत्येक (याद रखें, आइए उन्हें देखें) एक विशिष्ट भूमिका से मेल खाता है।

- लाल- यह योद्धा।

- नारंगी- यह राजा।

- पीला- यह वैज्ञानिक।

- हरा- यह समझदार।

- नीला- यह मालिक।

- नीला- यह नौकर.

- बैंगनी- यह पुजारी।

"भूमिका" शब्द का क्या अर्थ है?

इसका मतलब यह है कि प्रत्येक व्यक्ति, इस दुनिया में अवतरित होकर, कई निश्चित कार्य करता है जो मूल रूप से सर्वोच्च मन द्वारा उसके लिए निर्धारित किए गए थे। कुल मिलाकर सात भूमिकाएँ हैं। आत्माओं के सात मुख्य प्रकार, जिनके नाम आप ऊपर पढ़ सकते हैं। तर्क का अनुसरण करने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि प्रत्येक प्रकार की आत्मा कुछ निश्चित गुणों से मेल खाती है और प्रत्येक आत्मा की अपनी कुछ निश्चित प्रवृत्तियाँ होती हैं।

आत्मा की प्रवृत्तियाँ

खैर, आइए यह समझने का प्रयास करें कि किस आत्मा का रुझान किस ओर है और उसके मूल लक्ष्य क्या हैं। एक और सवाल यह है कि रोजमर्रा की परिस्थितियों के कारण, लक्ष्य हमेशा साकार नहीं होते (अफसोस!)।

पुजारी। इन लोगों को प्रेरणादायक कहा जाता है; वे अपने आस-पास के लोगों को प्रेरित करने में उत्कृष्ट होते हैं। इस प्रकार की आत्मा वाले लोग हमेशा दूरदर्शी होते हैं और उनके पास ऊर्जा की प्रचुर आपूर्ति होती है।

नौकर. ये लोग आसानी से हार मान लेते हैं और दूसरों के प्रति चिंता दिखाते हैं। वे उत्कृष्ट शिक्षक और प्रशिक्षक हैं। उन्हें धैर्य रखने की जरूरत नहीं है. वे बहुत मेहमाननवाज़ हैं.

मालिक। ओह, ये बहुत ही रचनात्मक लोग हैं। उनके पास एक जंगली कल्पना और बहुत समृद्ध कल्पना है। वे अविश्वसनीय रूप से मेहनती हैं और हमेशा वही हासिल करते हैं जो वे चाहते हैं।

समझदार। ये वे लोग हैं जो अपनी स्थिति को अत्यंत सटीकता के साथ व्यक्त करते हैं, भले ही वे किसी भी विषय पर बात कर रहे हों। हमारे साथ यह हमेशा दिलचस्प होता है, वे आश्चर्य और रहस्यों से भरे होते हैं।

वैज्ञानिक। ये बहुत जिज्ञासु दिमाग वाले लोग हैं। उन्हें हर चीज़ में दिलचस्पी होती है. उनके लिए ज्ञान ही जीवन है। इसी कारण से, वे अपना पूरा जीवन ज्ञान प्राप्त करने में समर्पित कर देते हैं। अक्सर ऐसे लोग तटस्थ रहते हैं।

राजा। ये बहुत दृढ़ इच्छाशक्ति वाले और दृढ़ निश्चयी लोग हैं। उन्हें सत्तावादी कहा जा सकता है. साथ ही, ऐसे लोग उन्हें सौंपी गई ज़िम्मेदारी की सीमा को भली-भांति समझते हैं।

योद्धा। ये बहुत मजबूत और दृढ़निश्चयी लोग (आत्मा में मजबूत) हैं। आप हमेशा उन पर भरोसा कर सकते हैं. वे अपने आदर्शों के प्रति समर्पित हैं और आखिरी दम तक लड़ने के लिए तैयार हैं।

आपकी आत्मा भी इंद्रधनुष के रंगों में से एक से मेल खाती है, और यदि आप अपने आप में गहराई से उतरेंगे, तो आप सटीक रूप से यह निर्धारित करने में सक्षम होंगे कि आपके पास किस प्रकार की आत्मा है।

यदि हम आँकड़ों की ओर मुड़ें, तो हम कह सकते हैं कि पृथ्वी पर अधिक नौकर हैं (उनमें से लगभग एक चौथाई)। थोड़े कम स्वामी और योद्धा। अगली पंक्ति पर योद्धाओं (उनमें से लगभग बीस प्रतिशत) का कब्जा है। फिर वैज्ञानिक और ऋषि-मुनि आते हैं। "परेड" को समाप्त करने वाले पुजारी और राजा हैं, जिनमें बाद वाले केवल चार प्रतिशत हैं।

आत्मा की भूमिका का रहस्य |

यह जानने योग्य है कि कोई "अच्छी" और कोई "बुरी" भूमिकाएँ नहीं होती हैं।

एक भूमिका का दूसरी भूमिका पर कोई प्रभुत्व नहीं है।

प्रारंभ में, सभी आत्माएँ समान हैं।

ऊपर से किसी व्यक्ति पर कोई भूमिका नहीं थोपी जा सकती.

बस सात संभावित परिदृश्य हैं, कोई कैसे जी सकता है इसके सात तरीके।

किसी व्यक्ति की उपलब्धियाँ और उसकी आत्मा का प्रकार किसी भी तरह से एक दूसरे से संबंधित नहीं हैं।

आत्मा की भूमिका और जाति (जो आज भी भारत में विद्यमान है) दो अलग-अलग चीजें हैं।

आत्मा का कोई लिंग नहीं है, वह लिंगरहित है।

आत्मा की भूमिका सीधे तौर पर "मध्यम जीवन संकट" जैसी अवधारणा से संबंधित है। यदि कोई व्यक्ति कई वर्षों से कुछ ऐसा कर रहा है जो उसकी आत्मा के लिए पहले से तय नहीं था, तो देर-सबेर एक संकट आएगा जिसके दौरान आत्मा का सच्चा स्वरूप सामने आएगा।

किसी व्यक्ति के जीवन के पहले वर्षों में उसकी आत्मा का स्वरूप सबसे अधिक ज़ोर से ज्ञात होता है।

मानव आत्मा का प्रकार स्थिर है, अर्थात्। अवतार के बावजूद, आपकी आत्मा केवल एक योद्धा, या केवल एक वैज्ञानिक, या केवल एक ऋषि होगी।

विरोधों का संघर्ष और एकता

प्रत्येक भूमिका का अपना एंटीपोड होता है, साथ ही उसकी जोड़ी भी होती है, ऐसा कहा जा सकता है, और केवल शिक्षक की भूमिका "छाया नहीं डालती है", क्योंकि वे तटस्थ हैं। इस प्रकार, नौकर और पुजारी एक अद्भुत तालमेल बनाते हैं। आख़िरकार, उनकी भूमिकाएँ कुछ हद तक समान हैं। राजा और योद्धा एक-दूसरे के साथ अच्छे रहते हैं, जैसे कि गुरु और ऋषि-मुनि।

जब आत्माएं एक-दूसरे को पाती हैं, तो उनके बीच कुछ रिश्ते बन जाते हैं। इन रिश्तों को सह-निर्भर कहा जा सकता है।

अग्रानुक्रम में कोई हमेशा पहला वायलिन होगा। इसलिए, उदाहरण के लिए, राजा हमेशा अपने योद्धा के लिए गति निर्धारित करेगा। पुजारी हमेशा अपने नौकर को प्रेरित करेगा, जो पृथ्वी के छोर तक उसका पीछा करेगा।

भूमिकाओं के पक्ष और विपक्ष

प्रत्येक भूमिका के अपने "उजाले" और "अंधेरे" पक्ष होते हैं। यह सामान्य है और इसमें आश्चर्यचकित होने की कोई जरूरत नहीं है. और यहाँ, जैसा कि वे कहते हैं, वही होगा जो प्रबल होगा...

आइए प्रत्येक भूमिका की हल्की और गहरी दोनों शुरुआतों को देखें।

नौकर. इसका प्रकाश यह है कि यह सबका कल्याण करता है, देखभाल करता है। इस वजह से, नौकर बहुत जल्दी अपनी शक्ति खो सकता है, एक मजबूर गुलाम में बदल सकता है।

मालिक। यह वह है जिसके पास सबसे खूबसूरत विचार हैं जिन्हें वह जीवन में लाने में सक्षम था। वहीं, सन्निहित विचारों को किसी से चुराया जा सकता है। यह भी असामान्य नहीं है.

योद्धा। यह वह है जिसकी जीतने की इच्छा अटल है। उनमें दूसरों को बदलने की क्षमता होती है. लेकिन कभी-कभी अनुनय और जबरदस्ती के बीच की रेखा पतली होती है। ऐसे लोग अक्सर बल प्रयोग करने से नहीं हिचकिचाते।

वैज्ञानिक। वही है जो ज्ञान का प्रकाश लाता है। साथ ही, सभी ज्ञान अभी या लोगों के इस विशेष समूह (देश, इस समय, आदि) के लिए उपयोगी और मांग में नहीं है।

समझदार। हम ऐसे लोगों के बिना क्या करेंगे?! उनके लाभ स्पष्ट हैं! लेकिन वे कर्कश बातें करने वाले भी बन सकते हैं, जिनके पीछे खोखली आवाज़ों के अलावा कुछ नहीं होता।

पुजारी। यह वह है जो जनता को प्रेरित करता है। लेकिन यह कहां ले जा सकता है यह एक बड़ा सवाल है.

राजा। वह हर चीज़ के लिए ज़िम्मेदार है! कुछ लोगों के लिए, यह परिस्थिति उनके अपने अत्याचार के औचित्य के रूप में कार्य करती है।

इस प्रकार, आप और मैं देखते हैं कि इस दुनिया में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है। इसमें कुछ भी अतिश्योक्ति नहीं है, कुछ भी आकस्मिक नहीं है। भूमिकाएँ और लोग एक साथ गुंथे हुए हैं। प्रत्येक आत्मा का अपना मिशन होता है और यदि वह पृथ्वी पर अवतरित होती है तो उसे पूरा करना महत्वपूर्ण है।

यह संभावना नहीं है कि कोई भी इस तथ्य से बहस करेगा कि चेतना से रहित शरीर सिर्फ एक खाली खोल है। कुछ समय पहले, वैज्ञानिकों ने पता लगाया था कि कोमा में रहने वाले मरीजों में भी मस्तिष्क आंशिक रूप से काम करता रहता है। हालाँकि, क्या सोच मस्तिष्क से संबंधित है? हाल ही में वैज्ञानिकों को संदेह हुआ है कि हमारी चेतना भी शरीर का हिस्सा है।

एनेस्थेसियोलॉजिस्ट स्टुअर्ट हैमरॉफ़ के नेतृत्व में अमेरिकी शोधकर्ताओं के एक समूह ने घोषणा की कि वे मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व की संभावना को साबित करने में सक्षम थे। अपनी रिपोर्ट में, हैमरॉफ़ का तर्क है कि हमारी आत्मा तंत्रिका कनेक्शन के संग्रह से कहीं अधिक मौलिक है। वैज्ञानिक कहते हैं, "मुझे लगता है कि चेतना, या उसके पूर्ववर्ती, ब्रह्मांड में हमेशा अस्तित्व में रहे हैं, शायद बिग बैंग के बाद से।"

इस प्रकार, आत्मा का जन्म किसी व्यक्ति के साथ नहीं होता है, बल्कि वह केवल कहीं बाहर से हमारे शरीर में आती है, और जब हम मर जाते हैं तो वह इसे छोड़ देती है। इसलिए, मरने के समय, हमारी चेतना "सफेद रोशनी" या "सुरंग" को ठीक करती है - यह आत्मा ब्रह्मांड की विशालता में "उड़ रही है", जहां यह मूल रूप से स्थित थी।

सच है, यह अभी तक प्रमाण नहीं है, बल्कि एक परिकल्पना है। लेकिन पुनर्जन्म के कई मामले (जब लोग अपने "पिछले जीवन" को "याद" करते हैं, उन चीजों के बारे में बात करते हैं जो केवल उनके "पूर्ववर्तियों" को ही पता हो सकती हैं), साथ ही आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास, पूर्वी शिक्षाओं की विशेषता, अप्रत्यक्ष रूप से संकेत देती है हैमरॉफ़ और उनके सहयोगी सही हो सकते हैं। वैसे, यह सिद्धांत इस तथ्य को पूरी तरह से समझाता है कि कोमा की स्थिति कभी-कभी किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को बदल सकती है - लेकिन क्या होगा यदि कोई अन्य क्वांटम इकाई बस उसमें निवास करती है? खैर, निःसंदेह, हम इसे आत्मा कहने के अधिक आदी हैं...

आत्मा के अस्तित्व का अप्रत्यक्ष प्रमाण, यानी, शरीर से बाहर निकलने वाला एक निश्चित पदार्थ, हाल ही में लंदन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकाइट्री के पीटर फेनविक और साउथेम्प्टन सेंट्रल क्लिनिक के सैम पारिना द्वारा प्राप्त किया गया था। कार्डियक अरेस्ट के कारण नैदानिक ​​मृत्यु का अनुभव करने वाले 63 रोगियों के मेडिकल रिकॉर्ड का अध्ययन करने के बाद, उन्होंने पाया कि उनमें से किसी में भी मस्तिष्क गतिविधि की समाप्ति के बाद केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के ऊतकों में ऑक्सीजन एकाग्रता में कमी नहीं हुई थी। लेकिन अगर मस्तिष्क ने शरीर को नियंत्रित नहीं किया, तो किसने इसे नियंत्रित किया?

बदले में, अमेरिकी हृदय रोग विशेषज्ञ माइकल सब ने उन 116 लोगों की कहानियों की तुलना की, जिन्होंने नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव उन वास्तविक घटनाओं से किया था जो उस समय घटित हुई थीं जब वे "चेतना के दूसरी तरफ" थे। और यह पता चला कि ये मरीज़ अक्सर अपने बेजान शरीरों पर डॉक्टरों की हरकतों का विस्तार से वर्णन करते थे, और कभी-कभी अन्य स्थानों पर क्या हो रहा था, उदाहरण के लिए, पड़ोसी वार्डों में या यहाँ तक कि उनके घर पर भी... सामान्य तौर पर, इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक निश्चित पदार्थ है जो हमारे शरीर से जुड़ा हुआ है, लेकिन साथ ही उससे स्वतंत्र रूप से कार्य करने में सक्षम है। यही आत्मा या चेतना है।

मस्तिष्क के बारे में क्या? यह दिलचस्प है कि यह अंग शरीर के आयतन का केवल दो प्रतिशत बनाता है, लेकिन साथ ही शरीर द्वारा उत्पादित सभी ऊर्जा का 50 प्रतिशत तक उपभोग करता है। यह संकेत दे सकता है कि मस्तिष्क रिसीवर है जिसके माध्यम से चेतना शरीर के साथ संचार करती है। जब "बैटरी" खत्म हो जाती है, तो चेतना भी बंद हो जाती है। या यों कहें कि यह मौजूद है, लेकिन शरीर के बाहर। और बुढ़ापे में, लोग बुरा सोचने लगते हैं, क्योंकि शरीर अब मस्तिष्क के कामकाज को बनाए रखने के लिए पर्याप्त मात्रा में ऊर्जा का उत्पादन नहीं कर पाता है... एक शब्द में, मस्तिष्क बिल्कुल भी चेतना का स्रोत नहीं है, बल्कि एक ट्रांसमीटर.

लेकिन जब हमारी आत्माएं, या यूँ कहें कि हमारी अशरीरी आत्माएँ, शरीर से बाहर होती हैं, तो वे कहाँ रहती हैं? यह संभावना नहीं है कि हम यहां किसी विशिष्ट आवास के बारे में बात कर सकें। हाँ, उन्हें कभी-कभी विभिन्न स्थानों पर भूतों के रूप में देखा जा सकता है, जिनमें वे स्थान भी शामिल हैं जहाँ कोई व्यक्ति अपने जीवनकाल के दौरान अक्सर जाता था। लेकिन विज्ञान अभी भी भूतों की प्रकृति के बारे में कुछ भी नहीं जानता है। यह संभव है कि उनका, या कम से कम उनके एक हिस्से का, वास्तविक "आत्माओं" से कोई लेना-देना नहीं है और वे केवल किसी की चेतना, दृष्टि आदि की रचनाएँ हैं। जहाँ तक सवाल है: "मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाती है?" - तो, ​​इसका उत्तर देने के लिए, किसी को अंतरिक्ष और यहां तक ​​कि समय की अवधारणाओं की तुलना में पूरी तरह से अलग श्रेणियों में सोचना चाहिए जो हमारे लिए परिचित हैं।