प्राथमिक क्या है, पदार्थ या चेतना, संक्षेप में दर्शन। तो सबसे पहले क्या आता है - पदार्थ या चेतना

पदार्थ या चेतना? सबसे पहले क्या आता है?

यह भौतिकवादियों और धर्मशास्त्रियों के बीच एक लंबे समय से चला आ रहा दार्शनिक विवाद है।
भौतिकवादियों का मानना ​​है कि पदार्थ पहले आया।
धर्मशास्त्रियों का मानना ​​है कि चेतना (ईश्वर, पवित्र आत्मा) सबसे पहले प्रकट हुई।
मेरी राय यह है: हमारे विज्ञान को वर्तमान में पदार्थ या चेतना की पूरी समझ नहीं है।
ब्रह्मांड के उद्भव से पहले (सार्वभौमिक विस्फोट और आकाशगंगाओं, सितारों, ग्रहों के निर्माण से पहले) शुरुआत में क्या हुआ था? कुछ भी नहीं, यानी शून्यता (ठंडा वैक्यूम)
लेकिन कुछ नहीं से कुछ नहीं आ सकता। इसका मतलब यह है कि निर्वात पदार्थ का एक प्रकार का विशेष रूप है। तो क्या भौतिकवादी सही हैं? लेकिन आइए निष्कर्ष निकालने के लिए प्रतीक्षा करें।
आइए इस प्रश्न पर विचार करें कि सार्वभौमिक विस्फोट क्यों हुआ और एक प्रकार का पदार्थ (वैक्यूम) दूसरे प्रकार के पदार्थ (तारे और ग्रह) में बदलने लगा। यहां हम एक सरल उत्तर पर आते हैं - यह सर्वशक्तिमान ने किया) सर्वोच्च मन, पवित्र आत्मा)। निम्नलिखित वाक्य तुरंत दिमाग में आता है: "आरंभ में शब्द था।" लेकिन यह किसने कहा? सर्वोच्च बुद्धिमत्ता, परमप्रधान, पवित्र आत्मा? तो धर्मशास्त्री सही हैं? लेकिन अब भी हम जल्दी निष्कर्ष नहीं निकालेंगे.
मेरी राय में, पदार्थ और चेतना की श्रृंखला में दो और शब्दों का अभाव है - सूचना और ऊर्जा। और ये अवधारणाएँ पदार्थ और चेतना से कम जटिल नहीं हैं।
लेकिन क्या होगा अगर हम मान लें कि जानकारी (एक शब्द, एक विचार) को स्वयं ऊर्जा में परिवर्तित किया जा सकता है, और ऊर्जा, बदले में, पदार्थ के रूपों में से एक है (या पदार्थ में परिवर्तित हो जाती है)। लेकिन इसका मतलब यह है कि सूचना का एक प्राथमिक स्रोत होना चाहिए जिसने इस प्राथमिक सूचना को प्रेरित किया। मेरी राय में, यह सर्वोच्च मन है - एक स्थायी पदार्थ जिसे धर्मशास्त्री ईश्वर (सर्वोच्च) कहते हैं।
अंतरिक्ष 95% डार्क मैटर और डार्क एनर्जी है। और वे पदार्थ के इन रूपों के बारे में क्या जानते हैं (ऊर्जा भी एक विशेष प्रकार का पदार्थ है)। कुछ नहीं। आधुनिक विज्ञान केवल उन क्षेत्रों से संबंधित है जो युद्ध के क्षेत्र में लाभ (बटुआ भरना) या खोज ला सकते हैं (और ये सैन्य एकाधिकार के लिए लाभ हैं)। साथ ही, सैन्य शाखाओं में खोजें और अनुसंधान केवल एक ही चीज़ की ओर ले जाते हैं - मनुष्य द्वारा मनुष्य का विनाश, कमजोर देशों को मजबूत देशों द्वारा अधीन करना। इस कारण से, वैज्ञानिकों के लिए हमारे आसपास की दुनिया (अंतरिक्ष) का अध्ययन करना लाभदायक नहीं है।
परिणामस्वरूप, मैं एक निष्कर्ष निकाल सकता हूं कि हमारा आधुनिक विज्ञान अभी भी हमारे आसपास की दुनिया के बारे में लगभग कुछ भी नहीं जानता है। और मुझे ऐसा लगता है कि आधुनिक वैज्ञानिक और शिक्षाविद इस दुनिया को समझने और अध्ययन करने का प्रयास नहीं करते हैं। यह ऐतिहासिक विज्ञान में स्पष्ट रूप से देखा जाता है, जिसे सीमा तक सरल बना दिया गया है और यह पृथ्वी और उसमें रहने वाले लोगों के वास्तविक इतिहास का अध्ययन नहीं करेगा। जाहिर तौर पर यह आधुनिक इतिहासकारों के लिए बहुत फायदेमंद है।
लोगों को अज्ञानी (अनपढ़) रखना बेहतर है, उन्हें नियंत्रित करना आसान है।

पहले क्या आता है - चेतना या पदार्थ, इस बारे में सदियों पुरानी बहस अंततः हल हो गई है, और यह भौतिकवादियों के पक्ष में नहीं है। नोबेल पुरस्कार विजेता पॉल डेविस, डेविड बोहम और इल्या प्रिगोगिन की नवीनतम वैज्ञानिक खोजों के एक समूह ने दिखाया है कि, पदार्थ की गहराई में जाने पर, आपको इसके पूरी तरह से गायब होने के तथ्यों का सामना करना पड़ता है।

यूरोपियन सेंटर फॉर न्यूक्लियर रिसर्च (सीईआरएन) के स्विस वैज्ञानिक और भी आगे बढ़ गए: वे गैर-भौतिक दुनिया से पदार्थ के "सृजन के क्षण" का अनुकरण करने में कामयाब रहे। विशेषज्ञों ने प्रयोगात्मक रूप से साबित कर दिया है कि आभासी तरंगों का एक हिस्सा (क्वांटम), कुछ शर्तों के तहत, कुछ कण बनाता है, और उसी तरंगों की एक और बातचीत के साथ, कण पूरी तरह से गायब हो जाते हैं। इस प्रकार, वैज्ञानिक लगभग शून्य से एक लघु ब्रह्मांड बनाने में सक्षम थे। यह खोज साबित करती है कि हमारी दुनिया वास्तव में किसी उच्च ब्रह्मांडीय बुद्धि या बस भगवान द्वारा शून्य से बनाई गई थी।

वैसे, पूर्वव्यापी मॉडलिंग की मदद से एक सेकंड के सौवें हिस्से की सटीकता के साथ भौतिक ब्रह्मांड की आयु की गणना करना संभव था। यह केवल 18 अरब वर्ष था। इससे पहले अंतरिक्ष के विशाल विस्तार में कोई पदार्थ था ही नहीं!

नवीनतम खोजें, वास्तव में, हमारे लिए कुछ भी नया नहीं लेकर आईं, उन्होंने केवल वैज्ञानिक रूप से उन सच्चाइयों की पुष्टि की जो पूर्वजों को पता थी, तकनीकी विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर निकोलाई मेलनिकोव स्विस वैज्ञानिकों की खोज पर टिप्पणी करते हैं। चेतना प्राथमिक है, ब्रह्मांडीय मन प्राथमिक है, जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया और हमारी आंखों के सामने, हर कदम पर, या तो पदार्थ को नष्ट करने या इसे फिर से बनाने के लिए जारी है।

भौतिक ब्रह्मांड केवल इसलिए एक साथ रहता है क्योंकि भौतिक शून्य में, अव्यक्त दुनिया में, त्सोल्कोवस्की के अनुसार "उच्च बुद्धिमान शक्तियों" में, वर्नाडस्की के अनुसार "नोस्फीयर" में, पूर्ण व्यवस्था है।

हमारा पूरा जीवन पदार्थ के निर्माण और लुप्त होने की गतिशीलता का प्रतिनिधित्व करता है। हमारे शरीर के अंदर भी यही होता है. हमारी चेतना, ब्रह्मांडीय बुद्धि का एक कण होने के नाते, इसमें विशाल संरचना-निर्माण गुण हैं। यह एक ऐसे पदार्थ का निर्माण करता है जो हमारे अंदर और चारों ओर "निर्मित" होता है। हालाँकि, मानव चेतना अब अवतार से इतनी विकृत हो गई है कि यह अराजकता पैदा करती है। इसलिए शरीर की असंख्य बीमारियाँ और सभ्यता की बीमारियाँ - संकट, युद्ध, राक्षसी पारिस्थितिकी...

"विनाश की शुरुआत सिर में विनाश से होती है," मिखाइल बुल्गाकोव ने "हार्ट ऑफ ए डॉग" में प्रोफेसर प्रीओब्राज़ेंस्की के मुंह से कहा। तर्क की नींद राक्षसों को जन्म देती है। एक कुरूप चेतना चारों ओर केवल कुरूप चीजें ही उत्पन्न करती है।

लेकिन ब्रह्मांडीय चेतना के वाहक के रूप में मानव अस्तित्व का अर्थ ब्रह्मांडजनन है, ब्रह्मांड के निर्माण और विकास की प्रक्रिया - विनाश नहीं, बल्कि पदार्थ का आध्यात्मिकीकरण।

ब्रह्मांडवादी विश्वदृष्टि एक व्यक्ति को सामाजिक विकास के उस खंड में अपने ऐतिहासिक मिशन और जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता से लैस करती है जिसके साथ उसका अपना भाग्य जुड़ा होता है, लेकिन जिस पर - प्रत्येक के व्यक्तिगत योगदान के अनुसार - बाद की पीढ़ियों का भाग्य भी निर्भर करता है। वह अपने पूर्ववर्तियों द्वारा विकसित भौतिक और आध्यात्मिक संपदा का वाहक और संरक्षक है। वह अतीत और भविष्य के बीच की कड़ी है। आख़िरकार, वह केवल अपने लोगों और अपने युग का प्रतिनिधि नहीं है। वह एक ग्रहीय और ब्रह्मांडीय प्राणी है, जो ब्रह्मांड के साथ कई अविभाज्य और अभी तक पूरी तरह से पहचाने नहीं गए धागों से जुड़ा हुआ है।

वैश्विक परंपरा में, मनुष्य के ब्रह्मांडीय सार और जीवमंडल और नोस्फीयर के साथ उसकी बातचीत के बारे में निष्कर्ष लंबे समय से स्थूल और सूक्ष्म जगत - ब्रह्मांड और मनुष्य की अटूट एकता के बारे में विचारों के अनुरूप बनाया और परिपक्व किया गया है। सभी समय और लोगों के विचारकों ने न केवल सैद्धांतिक रूप से दो ब्रह्मांडों की महान एकता को समझने की कोशिश की, बल्कि उन्हें दृश्य और आलंकारिक रूप से प्रस्तुत करने की भी कोशिश की। इस संबंध में एक पाठ्यपुस्तक का उदाहरण लियोनार्डो दा विंची का प्रसिद्ध चित्र है, जहां एक आदमी का शरीर दो भागों में बंटा हुआ और एक साथ एक वृत्त और एक वर्ग में अंकित दिखाई देता है। सर्कल आम तौर पर अनंतता और अनंत काल को दर्शाने के लिए लगभग एक आदर्श प्रतीक है। प्राचीन चीनियों ने इसे यिन और यांग (पुरुष और महिला) के अनंत और शाश्वत ब्रह्मांडीय सिद्धांतों की एकता को छोटे-छोटे वृत्तों द्वारा चित्रित करने के लिए भी समझा, जो सामान्य ब्रह्मांडीय वृत्त में जटिल रूप से बुने हुए थे। हजारों साल बाद, महान रूसी कलाकार और विश्व स्तरीय विचारक निकोलाई कोन्स्टेंटिनोविच रोएरिच (1874-1947) ने अपने द्वारा बनाए गए शांति के बैनर में पूर्व और पश्चिम के प्रतीकवाद को दृष्टिगत रूप से जोड़ा, जहां, आदर्श ज्यामितीय रूपों की मदद से, अविभाज्यता अनंत और शाश्वत को फिर से बनाया गया: एक बड़े लाल घेरे में, अनंत काल का प्रतीक, अतीत, वर्तमान और भविष्य के अनुरूप तीन छोटे लाल घेरे।

भौतिक और आध्यात्मिक जीवन के सभी क्षेत्रों में, सब कुछ मनुष्य पर, सूक्ष्म जगत पर, प्रकृति द्वारा निर्धारित उसकी विशिष्ट क्षमताओं पर और अंततः ब्रह्मांड द्वारा निर्धारित पर निर्भर करता है। जुनून, ज़रूरतें, रुचियां ही लोगों को प्रेरित करती हैं और इन प्रेरक शक्तियों की ऊर्जा सार्वभौमिक मूल की होती है। ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में, संपूर्ण अनंत ब्रह्मांड मनुष्य पर बंद हो जाता है, जो उसे वस्तुनिष्ठ दुनिया के अस्तित्व के असीमित समय में जमा हुई अटूट और ज्यादातर अनिर्वचनीय जानकारी से भर देता है। और एक व्यक्ति के पास ऐसी जानकारी पढ़ने के लिए कई चैनल हैं, जिनमें वे भी शामिल हैं जो अभी तक मांग में नहीं हैं। सूक्ष्म जगत अस्तित्व में है ताकि स्थूल जगत उसमें जागृत हो। स्थूल जगत का अस्तित्व सूक्ष्म जगत में साकार होने के लिए है। वे अविभाज्य हैं, और यह एकता शाश्वत है।

ब्रह्मांडीय जीवन ऊर्जा

प्राचीन काल से, कई लोगों, संस्कृतियों और धर्मों ने ब्रह्मांडीय जीवन ऊर्जा की उपस्थिति को मान्यता दी है। एक ही घटना के अलग-अलग नाम हैं:

और यह भी: बायोकॉस्मिक एनर्जी, यूनिवर्सल लाइफ फोर्स, फिफ्थ फोर्स, एक्स-फोर्स, टेलरिज्म, टेल्स्मा, न्यूमा, ओडिक फोर्स और कई अन्य।

आधुनिक विज्ञान, ब्रह्मांड के मुद्दों का अध्ययन करते हुए, अभी भी एक अघुलनशील पहेली का सामना कर रहा है, और कई वैज्ञानिक अपने शोध में उस सीमा तक पहुंच गए हैं जहां उनके पास केवल एक ही स्पष्टीकरण बचा है: ब्रह्मांडीय व्यवस्था के ऊपर एक निश्चित बुद्धिमान शक्ति खड़ी है, एक निश्चित एक प्रकार की सार्वभौमिक आत्मा जो निरंतर स्वयं से निर्मित होती है।

ऐसे विचार आधुनिक क्वांटम भौतिकी के करीब हैं। सुपरग्रेविटी का सिद्धांत एक ऐसे एकल क्षेत्र का वर्णन करता है, जो बिल्कुल संतुलन में है, केवल स्वयं के साथ परिवर्तनशील संबंधों में, शुद्ध बुद्धि का एक क्षेत्र, जो स्वयं से सभी शक्तियों और सभी पदार्थों को उत्पन्न करता है, और इस प्रकार मौजूदा सृष्टि का आधार बनता है।

उपरोक्त बात पूरी तरह से उस बात से मेल खाती है जिसे ऋषि और प्रबुद्ध लोग हजारों वर्षों से दोहराते रहे हैं। वे हमें बार-बार बताते हैं कि अस्तित्व की एक ऐसी अवस्था है जिससे सभी जीवित चीजें उत्पन्न हुईं और जिसमें सारी सृष्टि शामिल है। इस अवस्था की ऊर्जा हर चीज़ में रहती है, और यह वास्तव में सार्वभौमिक जीवन ऊर्जा है।

यह रहस्यमय ऊर्जा क्या है, जिसके अस्तित्व पर अभी भी कई वैज्ञानिक सवाल उठाते हैं?

रूसी वैज्ञानिकों ने सबसे विविध विकास के जीवित जीवों के आसपास ऊर्जा क्षेत्रों की उपस्थिति स्थापित की है। भौतिकविदों को ज्ञात ऊर्जा के लगभग सभी रूप इन क्षेत्रों में पाए गए थे।

आधुनिक विज्ञान उपकरणों की रीडिंग पर विश्वास करने का आदी है, लेकिन बायोएनर्जी के क्षेत्र में उपकरण हाल तक चुप थे। इस प्रकार, विज्ञान आज ही मनुष्य की असामान्य क्षमताओं की सबसे पुरानी अभिव्यक्तियों को आंशिक रूप से समझने में सक्षम हो सका है। इसके अलावा, अनुसंधान प्रौद्योगिकी की नवीनतम उपलब्धियों के स्तर पर।

यदि हम भौतिकी के इतिहास को याद करें, तो जैसे-जैसे वैज्ञानिक अवधारणाएँ और उनके अध्ययन के तरीके विकसित हुए, ऊर्जा के रूपों की खोज क्रमिक रूप से की गई। वोल्टा और गैलवानी, जिन्होंने बिजली की खोज की, यदि वे आधुनिक रंगीन टेलीविजन या कंप्यूटर देखते, तो अलौकिक में विश्वास न होने पर शायद दंग रह जाते, हालांकि उनका काम उनकी अपनी खोजों से उत्पन्न विचारों और घटनाओं पर आधारित था।

और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि विज्ञान कितनी उपलब्धियाँ हासिल करता है, कुछ नया अनिवार्य रूप से सामने आएगा, जो पहले से ज्ञात से परे होगा, पहले जो पहले ही हासिल किया जा चुका है उसे नकारने के रूप में माना जाएगा, लेकिन फिर, अधिक गंभीर प्रतिबिंब के बाद, उद्योगों के आगे के विकास का स्रोत बन जाएगा और संपूर्ण विज्ञान। और यह पूरी तरह से मनुष्य की असामान्य क्षमताओं के सिद्धांत से संबंधित है, बायोएनेर्जी से जो उन्हें रेखांकित करता है - सबसे जटिल, और इसलिए इसके विकास में देरी, ब्रह्मांड में मनुष्य के बारे में ज्ञान का क्षेत्र।

केवल अब मानव जाति के प्राचीन अनुभव के व्यापक खंडन से, विशेष रूप से मानव शरीर के बायोएनेरजेटिक्स के क्षेत्र में, जिसे हम उपकरणों की मदद से पंजीकृत करना सीख रहे हैं, इसके तर्कसंगत घटकों के पूर्ण उपयोग के लिए एक प्रगतिशील संक्रमण शुरू हो गया है। . हम ऐतिहासिक अनुभव और स्वास्थ्य देखभाल और मानव जीवन के अन्य पहलुओं के लिए मनुष्य की गहरी क्षमताओं के प्रति इस मितव्ययी और निष्पक्ष दृष्टिकोण के लाभों की सीमा के बारे में केवल अनुमान लगा सकते हैं।

विज्ञान, जैसा कि हम जानते हैं, अपने आप में कोई लक्ष्य नहीं है, बल्कि मानवता का एक उपकरण मात्र है, जो बाहरी वातावरण के साथ बातचीत का विस्तार करने और मानव शरीर के आंतरिक वातावरण को नियंत्रित करने के लिए बनाया गया है।

हर समय लोग हर नई चीज़ से बहुत सावधान रहते थे, वे अपने स्वयं के ज्ञान और कौशल से परे जाकर, समझ से बाहर होने वाली, अभ्यस्त, सजीव व्याख्याओं के प्रति उत्तरदायी नहीं होने से डरते थे। केवल हाल के दशकों में, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के चमत्कारों के आदी होने के बाद, लोग यह समझने लगे हैं कि मनुष्य की असामान्य क्षमताएं, उनके सभी बाहरी आश्चर्यों के साथ, वस्तुनिष्ठ, गहरे तंत्र के अलावा नहीं हो सकती हैं (भले ही अभी तक अध्ययन न किया गया हो) और इसे समझा जाना चाहिए और बुद्धिमानी से उपयोग किया जाना चाहिए।

मैं इस मुद्दे पर आपके सहकर्मी की राय सुनना चाहूंगा। पहले क्या आता है, पदार्थ या चेतना? और तदनुसार, न केवल संक्षिप्त उत्तर सुनें, बल्कि समस्या का सुस्पष्ट विवरण भी सुनें। सर्वोत्तम टिप्पणी को वित्तीय आभार से सम्मानित किया जाएगा!

और इसलिए, यह सब तब शुरू हुआ जब मुझसे पदार्थ या चेतना की प्रधानता के बारे में एक प्रश्न पूछा गया। विनाशकारी भौतिकवाद की भावना में पले-बढ़े एक व्यक्ति ने मुझसे कहा कि: उन दिनों जब वह संस्थान में पढ़ता था, तो पदार्थ की प्रधानता बहुत सरलता से सिद्ध हो गई थी: “यहाँ एक मेज है, इसे छूओ, अपनी आँखें बंद करो। यह अभी भी वहाँ है। इसलिए, मामला प्राथमिक है और यह इस पर निर्भर नहीं करता है कि आप इसके बारे में क्या सोचते हैं, आप अपनी आँखें बंद करते हैं या नहीं, और आप वहां क्या कल्पना करते हैं। और उन दिनों, जो लोग मानते थे कि चेतना प्राथमिक है, उनका मज़ाक उड़ाया जाता था। और सवाल ये है कि अब क्या बदल गया है?

मैंने इस प्रकार उत्तर दिया: पहली बात जो मैं कहना चाहता हूं वह यह है कि व्युत्पत्ति के दृष्टिकोण से भौतिकवाद और आदर्शवाद शब्दों के बिल्कुल अलग अर्थ हैं, और उन दिनों एक सामान्य मार्क्सवादी उनके बारे में क्या सोचता था, यह पूरी तरह से अज्ञान है। कोई भी रहस्यवादी कहेगा कि पदार्थ वास्तव में सर्वव्यापी है, इसके अस्तित्व के विभिन्न घनत्व हैं और इस पदार्थ के प्रकार अनंत हैं। खैर, उदाहरण के लिए, अपनी हथेलियों को रगड़ें और उन्हें थोड़ा फैलाएं और आपको गर्मी महसूस होगी, लेकिन यह भी मामला है, बस अधिक सूक्ष्म। यदि हम पदार्थ के घनत्व के बारे में बात करते हैं, तो यह कहना होगा कि प्रत्येक सघन प्रकार के पदार्थ में आवश्यक रूप से एक सूक्ष्म प्रकार का पदार्थ होता है, जो अधिक आध्यात्मिक होता है।

मैंने समझाने की कोशिश की कि संस्थान में आपको जो बताया गया वह निराधार था। यदि केवल इसलिए कि हम रहस्यवादी और जादूगर इस बात से इनकार नहीं करते कि मामला प्राथमिक नहीं है। हम केवल पदार्थ की विविधता और उसके घनत्व के बारे में बात कर रहे हैं। पदार्थ जितना सूक्ष्म होता है, उसमें चेतना और परमात्मा की प्रधानता उतनी ही अधिक होती है। ईश्वर सूक्ष्मतम पदार्थ की अभिव्यक्ति है और हम इससे इनकार नहीं करते। और जो कुछ भी मौजूद है वह दिव्य ऊर्जा या पदार्थ की अभिव्यक्ति है।

यदि आप एक तालिका लें तो उसमें भी सूक्ष्म पदार्थ, प्रोटॉन, इलेक्ट्रॉन, न्यूट्रॉन आदि होते हैं। यह सब बताता है कि तालिका की उत्पत्ति का एक सूक्ष्म आध्यात्मिक मूल भी है। और यह सब भौतिक और वैज्ञानिक रूप से सिद्ध है और यह सब आध्यात्मिक ऊर्जा है। उन दिनों, प्राचीन शिक्षकों ने इस मामले को "प्रकाश", "गर्मी", "चुंबकत्व", सार्वभौमिक प्रेम", "भगवान का विचार", "विश्व आत्मा", "सार्वभौमिक लोगो" के रूप में परिभाषित किया था... और यदि हम उस थीसिस से आगे बढ़ें कि "कुछ कुछ नहीं से मिलकर बन सकता है", इसलिए हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि चेतना प्राथमिक है यहां एक समझ है कि हम जितना ऊपर उठते हैं, पदार्थ का रूप उतना ही अधिक आध्यात्मिक हो जाता है।

आप एक उदाहरण भी दे सकते हैं जब डॉक्टर कहता है, "मैंने एक व्यक्ति को कई बार खोला है, लेकिन अभी तक आत्मा नहीं मिली है," और हम जादूगर, फकीर, उससे पूछते हैं, "आपको कितने विचार, यादें, विचार मिले वहाँ?"

मैं आपकी लाइव टिप्पणियों का इंतजार कर रहा हूं।

दर्शनशास्त्र एक प्राचीन विज्ञान है। इसका उदय दास प्रथा के दौरान हुआ। और दिलचस्प बात यह है कि चीन, भारत और ग्रीस जैसे देशों में तुरंत। विज्ञान का इतिहास 2500 वर्ष से भी अधिक पुराना है। इस अवधि के दौरान, कई अलग-अलग शिक्षाओं का निर्माण हुआ जो समाज के राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक विकास के स्तर को प्रतिबिंबित करती थीं। दर्शनशास्त्र के सभी प्रकार के क्षेत्रों की खोज करना निश्चित रूप से दिलचस्प और महत्वपूर्ण है। लेकिन वे सभी आधारशिला की ओर ले जाते हैं - अस्तित्व और चेतना की समस्या।

एक ही समस्या के विभिन्न सूत्रीकरण

दर्शन का प्रारंभिक प्रश्न, जिस पर सभी दिशाएँ आधारित हैं, विभिन्न संस्करणों में तैयार किया गया है। अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध आत्मा और प्रकृति, आत्मा और शरीर, सोच और अस्तित्व आदि के बीच संबंध की समस्या है। प्रत्येक दार्शनिक स्कूल ने इस प्रश्न का उत्तर मांगा: पहले क्या आता है - पदार्थ या चेतना? सोचने और होने के बीच क्या संबंध है? जर्मन विचारक शेलिंग और एंगेल्स ने इस संबंध को दर्शन का मूलभूत प्रश्न कहा है।

एक ही सवाल के दो पहलू

मुख्य दार्शनिक प्रश्न: "पहले क्या आता है - पदार्थ या चेतना?" - ऐसे क्षण हैं - अस्तित्वगत और संज्ञानात्मक। अस्तित्वगत, दूसरे शब्दों में, ऑन्टोलॉजिकल पक्ष में दर्शन की मुख्य समस्या का समाधान खोजना शामिल है। और संज्ञानात्मक, या ज्ञानमीमांसा पक्ष का सार, इस प्रश्न को हल करने में निहित है कि दुनिया जानने योग्य है या नहीं।

दोनों पक्षों के डेटा के आधार पर, चार मुख्य दिशाएँ प्रतिष्ठित हैं। ये हैं भौतिक दृष्टिकोण (भौतिकवाद) और आदर्शवादी दृष्टिकोण, प्रयोगात्मक दृष्टिकोण (अनुभववाद) और तर्कवादी दृष्टिकोण।

ऑन्टोलॉजी की निम्नलिखित दिशाएँ हैं: भौतिकवाद (शास्त्रीय और अश्लील), आदर्शवाद (उद्देश्य और व्यक्तिपरक), द्वैतवाद, देवतावाद।

ज्ञानमीमांसा पक्ष को पाँच दिशाओं द्वारा दर्शाया गया है। ये हैं ज्ञानवाद और बाद का अज्ञेयवाद। तीन और - अनुभववाद, तर्कवाद, सनसनीखेजवाद।

डेमोक्रिटस की पंक्ति

साहित्य में, भौतिकवाद को अक्सर डेमोक्रिटस की पंक्ति कहा जाता है। इसके समर्थकों ने इस प्रश्न का सही उत्तर माना कि पहले क्या आता है - पदार्थ या चेतना, पदार्थ। इसके अनुसार, भौतिकवादियों की धारणाएँ इस प्रकार हैं:

• पदार्थ वास्तव में अस्तित्व में है, और यह चेतना से स्वतंत्र है;
• पदार्थ एक स्वायत्त पदार्थ है; इसे केवल स्वयं की आवश्यकता है और यह अपने आंतरिक कानून के अनुसार विकसित होता है;
• चेतना स्वयं को प्रतिबिंबित करने का गुण है, जो अत्यधिक संगठित पदार्थ से संबंधित है;
• चेतना कोई स्वतंत्र पदार्थ नहीं, अस्तित्व है।

भौतिकवादी दार्शनिकों में से जो मुख्य प्रश्न यह उठाते हैं कि पहले क्या आता है - पदार्थ या चेतना, हम भेद कर सकते हैं:

• डेमोक्रिटस;
• थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज़ (मिलेटस स्कूल);
• एपिकुरस, बेकन, लोके, स्पिनोज़ा, डाइडेरोट;
• हर्ज़ेन, चेर्नशेव्स्की;
• मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन।

प्राकृतिक के प्रति जुनून

अश्लील भौतिकवाद को अलग से प्रतिष्ठित किया गया है। उनका प्रतिनिधित्व फोख्ट, मोलेशॉट द्वारा किया जाता है। इस दिशा में, जब वे इस बारे में बात करना शुरू करते हैं कि क्या अधिक प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना, तो पदार्थ की भूमिका निरपेक्ष हो जाती है।

दार्शनिक सटीक विज्ञान: भौतिकी, गणित, रसायन विज्ञान की मदद से भौतिक चीजों का अध्ययन करने के इच्छुक हैं। वे एक इकाई के रूप में चेतना और पदार्थ को प्रभावित करने की उसकी क्षमता की उपेक्षा करते हैं। अश्लील भौतिकवाद के प्रतिनिधियों के अनुसार, मानव मस्तिष्क विचार उत्पन्न करता है, और चेतना, यकृत की तरह, पित्त स्रावित करती है। यह दिशा मन और पदार्थ के बीच गुणात्मक अंतर को नहीं पहचानती।

आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, जब यह सवाल उठाया जाता है कि पहले क्या आता है - पदार्थ या चेतना, तो भौतिकवाद का दर्शन, सटीक और प्राकृतिक विज्ञान पर भरोसा करते हुए, तार्किक रूप से अपने अभिधारणाओं को सिद्ध करता है। लेकिन एक कमजोर पक्ष भी है - चेतना के सार की अल्प व्याख्या, आसपास की दुनिया की कई घटनाओं की व्याख्या की कमी। यूनान (लोकतंत्र का युग) के दर्शन में, हेलेनिक राज्यों में, 17वीं सदी में इंग्लैंड में, 18वीं सदी में फ्रांस में और 20वीं सदी के समाजवादी देशों में भौतिकवाद हावी रहा।

प्लेटो की पंक्ति

आदर्शवाद को प्लेटो की विचारधारा कहा जाता है। इस दिशा के समर्थकों का मानना ​​था कि मुख्य दार्शनिक समस्या को हल करने में चेतना प्राथमिक है, पदार्थ गौण है। आदर्शवाद दो स्वायत्त दिशाओं को अलग करता है: उद्देश्य और व्यक्तिपरक।

पहली दिशा के प्रतिनिधि प्लेटो, लीबनिज़, हेगेल और अन्य हैं। दूसरे को बर्कले और ह्यूम जैसे दार्शनिकों का समर्थन प्राप्त था। प्लेटो को वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का संस्थापक माना जाता है। इस दिशा के विचारों को अभिव्यक्ति की विशेषता है: "केवल विचार वास्तविक और प्राथमिक है।" वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद कहता है:

• आसपास की वास्तविकता विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया है;
• ईदोस (विचारों) का क्षेत्र प्रारंभ में दिव्य (सार्वभौमिक) मन में मौजूद है;
• चीजों की दुनिया भौतिक है और इसका कोई अलग अस्तित्व नहीं है, बल्कि यह विचारों का अवतार है;
• हर एक चीज़ ईदोस का अवतार है;
• किसी विचार को ठोस चीज़ में बदलने के लिए सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निर्माता ईश्वर को सौंपी गई है;
• हमारी चेतना की परवाह किए बिना, व्यक्तिगत ईदोस वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद हैं।

भावनाएँ और कारण

व्यक्तिपरक आदर्शवाद, यह कहते हुए कि चेतना प्राथमिक है, पदार्थ गौण है, दावा करता है:

• सब कुछ केवल विषय के दिमाग में मौजूद है;
• विचार मानव मस्तिष्क में होते हैं;
• भौतिक चीज़ों की छवियां भी संवेदी संवेदनाओं के कारण केवल मन में मौजूद होती हैं;
• न तो पदार्थ और न ही ईदोस मानव चेतना से अलग रहते हैं।

इस सिद्धांत का नुकसान यह है कि ईदोस के किसी विशिष्ट चीज़ में परिवर्तन के तंत्र की कोई विश्वसनीय और तार्किक व्याख्या नहीं है। मध्य युग के दौरान ग्रीस में प्लेटो के समय में दार्शनिक आदर्शवाद का बोलबाला था। और आज यह संयुक्त राज्य अमेरिका, जर्मनी और कुछ अन्य पश्चिमी यूरोपीय देशों में व्यापक है।

अद्वैतवाद और द्वैतवाद

भौतिकवाद और आदर्शवाद को अद्वैतवाद के रूप में वर्गीकृत किया गया है, अर्थात, एक प्राथमिक सिद्धांत का सिद्धांत। डेसकार्टेस ने द्वैतवाद की स्थापना की, जिसका सार निम्नलिखित में निहित है:

• दो स्वतंत्र पदार्थ हैं: भौतिक और आध्यात्मिक;
• भौतिक में विस्तार के गुण हैं;
• आध्यात्मिक के पास सोच है;
• संसार में प्रत्येक वस्तु या तो एक से या दूसरे पदार्थ से उत्पन्न होती है;
• भौतिक चीज़ें पदार्थ से आती हैं, और विचार आध्यात्मिक पदार्थ से आते हैं;
• पदार्थ और आत्मा एक ही अस्तित्व के परस्पर विरोधी तत्व हैं।

दर्शन के मूल प्रश्न के उत्तर की तलाश में: "पहले क्या आता है - पदार्थ या चेतना?" - हम संक्षेप में बता सकते हैं: पदार्थ और चेतना हमेशा अस्तित्व में रहते हैं और एक दूसरे के पूरक होते हैं।

दर्शनशास्त्र में अन्य दिशाएँ

बहुलवाद का दावा है कि दुनिया की कई उत्पत्ति हैं, जैसे जी. लीबनिज़ के सिद्धांत में भिक्षु।

देववाद ईश्वर के अस्तित्व को पहचानता है, जिसने एक बार दुनिया का निर्माण किया था और अब इसके आगे के विकास में भाग नहीं लेता है, लोगों के कार्यों और जीवन को प्रभावित नहीं करता है। देवताओं का प्रतिनिधित्व 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्ध दार्शनिकों - वोल्टेयर और रूसो द्वारा किया जाता है। वे पदार्थ का चेतना से विरोध नहीं करते थे और उसे आध्यात्मिक मानते थे।

उदारवाद आदर्शवाद और भौतिकवाद की अवधारणाओं को मिश्रित करता है।

अनुभववाद के संस्थापक एफ बेकन थे। आदर्शवादी कथन के विपरीत: "चेतना पदार्थ के संबंध में प्राथमिक है," अनुभवजन्य सिद्धांत कहता है कि केवल अनुभव और भावनाएं ही ज्ञान का आधार हो सकती हैं। मन (विचारों) में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले प्रयोगात्मक रूप से प्राप्त न किया गया हो।

ज्ञान का खंडन

अज्ञेयवाद एक ऐसी दिशा है जो केवल व्यक्तिपरक अनुभव के माध्यम से दुनिया को समझने की आंशिक संभावना से भी पूरी तरह इनकार करती है। यह अवधारणा टी. जी. हक्सले द्वारा प्रस्तुत की गई थी, और अज्ञेयवाद के एक प्रमुख प्रतिनिधि आई. कांट थे, जिन्होंने तर्क दिया कि मानव मस्तिष्क में महान क्षमताएं हैं, लेकिन वे सीमित हैं। इसके आधार पर मानव मस्तिष्क ऐसे रहस्यों और विरोधाभासों को जन्म देता है जिनके सुलझने की कोई संभावना नहीं होती। कांट के अनुसार कुल मिलाकर ऐसे चार विरोधाभास हैं। उनमें से एक: ईश्वर का अस्तित्व है - ईश्वर का अस्तित्व नहीं है। कांट के अनुसार, यहां तक ​​कि मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं से संबंधित क्या है, यह भी नहीं जाना जा सकता है, क्योंकि चेतना में केवल संवेदी संवेदनाओं में चीजों को प्रतिबिंबित करने की क्षमता है, लेकिन यह आंतरिक सार को पहचानने में सक्षम नहीं है।

आज, "पदार्थ प्राथमिक है - चेतना पदार्थ से उत्पन्न होती है" इस विचार के समर्थक बहुत कम पाए जा सकते हैं। विचारों में महत्वपूर्ण अंतर के बावजूद, दुनिया धार्मिक रूप से उन्मुख हो गई है। लेकिन विचारकों की सदियों लंबी खोज के बावजूद दर्शन का मुख्य प्रश्न स्पष्ट रूप से हल नहीं हो पाया है। न तो ज्ञानवाद के समर्थक और न ही सत्तामीमांसा के अनुयायी इसका उत्तर दे सके। यह समस्या वास्तव में विचारकों के लिए अनसुलझी बनी हुई है। बीसवीं शताब्दी में, पश्चिमी दर्शनशास्त्र में पारंपरिक बुनियादी दार्शनिक प्रश्न की ओर ध्यान कम करने की प्रवृत्ति दिखाई देती है। यह धीरे-धीरे अपनी प्रासंगिकता खोता जा रहा है।

आधुनिक दिशा

जैस्पर्स, कैमस, हाइडेगर जैसे वैज्ञानिकों का कहना है कि भविष्य में एक नई दार्शनिक समस्या - अस्तित्ववाद - प्रासंगिक हो सकती है। यह एक व्यक्ति और उसके अस्तित्व, व्यक्तिगत आध्यात्मिक दुनिया के प्रबंधन, आंतरिक सामाजिक संबंधों, पसंद की स्वतंत्रता, जीवन के अर्थ, समाज में किसी के स्थान और खुशी की भावना का प्रश्न है।

अस्तित्ववाद की दृष्टि से मानव अस्तित्व एक पूर्णतः अद्वितीय वास्तविकता है। कार्य-कारण सम्बन्धों के अमानवीय मानक उस पर लागू नहीं किये जा सकते। किसी भी बाहरी चीज़ का लोगों पर अधिकार नहीं है, वे स्वयं इसका कारण हैं। इसलिए, अस्तित्ववाद में वे लोगों की स्वतंत्रता की बात करते हैं। अस्तित्व स्वतंत्रता का भंडार है, जिसका आधार एक व्यक्ति है जो खुद को बनाता है और अपने हर काम के लिए जिम्मेदार है। दिलचस्प बात यह है कि इस दिशा में नास्तिकता के साथ धार्मिकता का मिश्रण होता है।

प्राचीन काल से ही मनुष्य स्वयं को जानने और अपने आस-पास की दुनिया में अपना स्थान खोजने का प्रयास करता रहा है। इस समस्या में हमेशा विचारकों की रुचि रही है। उत्तर की खोज में कभी-कभी दार्शनिक का पूरा जीवन लग जाता है। अस्तित्व के अर्थ का विषय मनुष्य के सार की समस्या से निकटता से जुड़ा हुआ है। ये अवधारणाएँ आपस में जुड़ी हुई हैं और अक्सर मेल खाती हैं, क्योंकि एक साथ वे भौतिक संसार की उच्चतम घटना - मनुष्य - से निपटती हैं। परन्तु आज भी दर्शनशास्त्र इन प्रश्नों का एकमात्र स्पष्ट एवं सही उत्तर नहीं दे सका है।

उन्होंने अपने अस्तित्व और उद्देश्य के बारे में, अपने आस-पास की वास्तविकता और जिस दुनिया में वह रहते हैं उसके बारे में प्रश्न पूछना शुरू किया, उनका अध्ययन करने और समझने की कोशिश की, दर्शनशास्त्र के विज्ञान का जन्म शुरू हुआ। सबसे प्राचीन सभ्यताओं, जिनका उल्लेख केवल किंवदंतियों या प्राचीन पांडुलिपियों में ही मिलता है, से लेकर आज तक, मानव जाति के संपूर्ण विकास के दौरान मुख्य प्रश्न जिसने लोगों को चिंतित किया है, वह यह है कि सबसे पहले क्या प्रकट हुआ, चेतना या पदार्थ।

इस मुद्दे को लेकर दार्शनिकों के बीच उठे विवादों ने भौतिकवाद और आदर्शवाद जैसी अवधारणाओं को जन्म दिया। कई शताब्दियों तक, दोनों सिद्धांतों के समर्थकों ने मौखिक "लड़ाइयों" का मंचन किया, अपनी सहीता साबित करने की कोशिश की, जब तक कि तीसरी संभावित अवधारणा को आवाज नहीं दी गई: वास्तविकता दो प्रकार की होती है, भौतिक और आध्यात्मिक, और वे आपस में जुड़े हुए हैं।

पदार्थ की अवधारणा

लैटिन से अनुवादित, मटेरियलिस का अर्थ है "भौतिक", और यह वह अवधारणा थी जिसे दार्शनिक विश्वदृष्टि में वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के संबंध में लागू किया जाना शुरू हुआ। दार्शनिकों की समझ में, पदार्थ आसपास की दुनिया है, जो अपने आप में मौजूद है, चाहे इसमें रहने वाले विषयों की चेतना कुछ भी हो। प्राचीन काल के विद्वान दिमाग यही सोचते थे, और आज इस परिभाषा में कुछ भी नहीं बदला है। दुनिया वास्तव में मनुष्य और वास्तविकता को समझने की उसकी कोशिशों से बाहर मौजूद है। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की एक और अवधारणा "अस्तित्व" है, जिसे प्राचीन ग्रीस के दार्शनिकों ने एक निश्चित पदार्थ कहा है जो सभी अस्तित्वों का निर्माण करता है, अर्थात पदार्थ।

यदि आप प्राचीन वैज्ञानिकों के ग्रंथों का ध्यानपूर्वक अध्ययन करते हैं, तो आप उनमें एक सामान्य प्रवृत्ति देखेंगे: इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ये पूर्वी या प्राचीन दर्शन के कार्य हैं, वे सभी समान हैं क्योंकि यह मामला मानव चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। इस समझ के कारण "भौतिकवाद" शब्द का उदय हुआ।

इस तथ्य के बावजूद कि उन दिनों (सातवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) रहने वाले वैज्ञानिकों के पास पदार्थ के अंदर या परे देखने के लिए आधुनिक तकनीक नहीं थी, वे समझते थे कि एक निश्चित मौलिक पदार्थ था जो अस्तित्व की हर चीज का आधार बना। तभी पहली बार पदार्थ या चेतना की प्रधानता सामने आई।

प्राचीन दार्शनिकों की समझ में प्राथमिक पदार्थ

कुछ वैज्ञानिकों (थेल्स) का मानना ​​था कि यह पदार्थ पानी था (इसे पहले से ही "जीवन का पालना" कहा जाता था), अन्य (एनाक्सिमेंडर) "एपिरॉन" नाम के साथ आए, जिसका अर्थ समय और स्थान के बाहर एक निश्चित पदार्थ था, जो है निरंतर गति और विकास में, और यह वह थी जिसने दुनिया के निर्माण का कारण बना। ऐसे दार्शनिक (एनाक्सिमनीज़ और हेराक्लिटस) भी थे जो ईमानदारी से मानते थे कि जो कुछ भी मौजूद है वह हवा या आग से उत्पन्न हुआ है। स्वाभाविक रूप से, यह सब एक या किसी अन्य अवधारणा के अनुयायियों को दार्शनिक बहस में शामिल होने के लिए प्रेरित करता है, हालांकि उन दिनों इस विषय पर कोई भयंकर मौखिक "लड़ाई" नहीं थी कि पहले क्या आता है, पदार्थ या चेतना। देवताओं को ब्रह्मांड का हिस्सा माना जाता था, और किसी भी भौतिक वस्तु में आत्मा हो सकती थी। कई बुतपरस्त धर्मों में अग्नि, जल, पृथ्वी, पक्षियों या जानवरों की आत्मा जैसी अवधारणाएँ थीं। इनमें से कुछ मान्यताएँ आज भी विद्यमान हैं।

चेतना की अवधारणा और प्रकार

चूँकि प्राचीन काल के दार्शनिकों को अपने आस-पास की भौतिक दुनिया और उसकी घटनाओं में अधिक रुचि थी, जिनमें से अधिकांश की वे व्याख्या नहीं कर सकते थे (साथ ही यह भी कि सब कुछ कहाँ से आया था), उन्होंने शुरू में चेतना के प्रश्न पर कम समय दिया। उन्होंने वास्तव में पदार्थ और चेतना के बीच संबंधों का अध्ययन तब शुरू किया जब पहला दार्शनिक प्रश्न उठा: क्या वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का अध्ययन करना और जानना संभव है।

यदि पदार्थ के साथ सब कुछ स्पष्ट है, क्योंकि इसे देखा जा सकता है, छुआ जा सकता है, और कुछ मामलों में अलग और इकट्ठा किया जा सकता है, तो "चेतना" की अवधारणा के साथ सब कुछ अधिक जटिल है। इसका उपयोग विभिन्न अवधारणाओं में किया जाने लगा, उदाहरण के लिए:

• एक व्यापक दार्शनिक अर्थ में, यह एक निश्चित सार है, एक उच्च पदार्थ जो दुनिया और पदार्थ बनाने में सक्षम है। इस अवधारणा ने आदर्शवादी दर्शन का आधार बनाया। प्लेटो इस शब्द को पेश करने वाले और आदर्शवाद की अवधारणा को विकसित करने वाले पहले व्यक्ति थे, और इसे हेगेल द्वारा आगे विकसित किया गया था, जो मानते थे कि सभी चीजों का मूल कारण (आधार) विश्व मन है। उन्होंने इसे पूर्ण प्राथमिक पदार्थ (विचार) कहा, जो अस्तित्व के सभी रूपों में व्याप्त है।
• भौतिकवाद के दृष्टिकोण से, चेतना अस्तित्व का एक द्वितीयक रूप है (उच्च संगठित पदार्थ, उदाहरण के लिए मानव मस्तिष्क), जो निर्माण करने में सक्षम नहीं है, लेकिन वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को पहचान और विश्लेषण कर सकता है, इसे प्रत्येक की व्यक्तिगत धारणा के माध्यम से पारित कर सकता है। व्यक्तिगत। यह चेतना की श्रेणी के पुनर्मूल्यांकन और आदर्शवादी अवधारणा से भौतिकवादी अवधारणा में इसके अनुवाद के क्षण से था कि कुछ समय के लिए पहले क्या आता है, पदार्थ या चेतना के बारे में दार्शनिक बहस शून्य हो गई थी। यह अवधारणा ऐसे विषयों को "मैं" (मनुष्य, व्यक्तित्व) और "नहीं-मैं" (बाकी दुनिया) और पहले से दूसरे के संबंध पर विचार करती है।

  

  चेतना की एक और अवधारणा मनोवैज्ञानिकों द्वारा दी गई है। यह एक साइको-फिजियोलॉजिकल सब्सट्रेट (अर्थात् मानव मानस का सार) है, जो द्वि-आयामी है और एक साथ हो सकता है:

  • वस्तुनिष्ठ दुनिया (सभी वास्तविकता) के बारे में जानकारी को पहचानना, विश्लेषण करना और याद रखना;
  • पहनने वाले की ओर निर्देशित होने वाली आत्म-जागरूकता के रूप में।

  इस प्रकार, चेतना एक व्यक्ति के लिए दुनिया की एक तस्वीर बनाती है, जिसका वह एक अभिन्न अंग है।

  आइए अब विचार करें कि जैसे-जैसे दार्शनिक विज्ञान विकसित हुआ, प्राथमिक, पदार्थ या चेतना के बारे में विचार कैसे बदल गए।

  प्राचीन ग्रीस के सोफिस्ट

  प्राचीन सोफ़िस्टों की बदौलत, एक विज्ञान के रूप में दर्शन विकास के बिल्कुल नए स्तर पर पहुँच गया। दुनिया के निर्माण के बारे में वैज्ञानिक दिमागों की क्या राय है, इसके आधार पर, उन्होंने अपने स्वयं के दार्शनिक स्कूलों का आयोजन किया, जिसमें उन्होंने संयुक्त रूप से या तो अपने संस्करण को साबित करने या किसी और के संस्करण का खंडन करने की कोशिश की। इनमें से पहला माइल्सियन स्कूल था, जिसके संस्थापक थेल्स हैं।

  पानी से शुरू करके, सभी अस्तित्व के मूल सिद्धांत के रूप में, उन्होंने पदार्थ की सभी विविधता में अपने अवलोकनों को सामान्यीकृत करके, एक निश्चित अंतिम अमूर्तता की खोज की, जिसने चीजों और अवधारणाओं की अविश्वसनीय विविधता से विलक्षणता तक एक तार्किक छलांग लगाई। चूँकि उनकी समझ में "पानी" की एक संरचना थी (स्टोइकीरोन के मूल और आर्क के मूल पदार्थ से मिलकर), यह उस पदार्थ की श्रेणी से संबंधित था जिसमें क्षमता थी और जो निरंतर विकास में था। इस प्रकार, वह चेतना पर पदार्थ की प्रधानता को इंगित करने वाले पहले लोगों में से एक थे। इसे छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के अन्य दार्शनिक विद्यालयों के प्रतिनिधियों ने भी मान्यता दी थी। इ।

  जल (प्राथमिक सिद्धांत)।

  आर्क/स्टॉइचॉन(प्राथमिक मामला/तार्किक तत्व)।

  आयोनियन यूनानी उपनिवेशों में स्कूल (इफिसस, क्लाज़ोमेने)

  हेराक्लिटस के नेतृत्व में आयोनियन स्कूल ने जोर देकर कहा कि हर चीज का प्राथमिक कारण आग है, जिसकी संरचना थेल्स के "पानी" के समान है। एनाक्सिमेंडर के विपरीत, जिनकी राय थी कि अस्तित्व का पहला सिद्धांत अनंत (एपिरॉन) है, जो अपने भागों की विविधता और परिवर्तनशीलता के बावजूद हमेशा संपूर्ण और स्थिर रहता है, हेराक्लिटस का मानना ​​था कि भौतिक दुनिया देवताओं या लोगों द्वारा नहीं बनाई गई थी, और सदैव अग्नि के रूप में विद्यमान थे।

  अग्नि (प्राथमिक सिद्धांत)।

  ARCHE/स्टोचियन (प्राथमिक पदार्थ/तार्किक तत्व)।

  यह जानना दिलचस्प है: अस्तित्व के मुख्य तत्व के रूप में "असीम शुरुआत" की अवधारणा को एनाक्सिमेंडर द्वारा उपयोग में लाया गया था, और दुनिया के निर्माण का उनका सिद्धांत उस समय उन्नत था।

  प्लेटो और दुनिया के बारे में उनका दृष्टिकोण

  प्लेटो की अकादमी शायद अपनी तरह की पहली वास्तविक शैक्षणिक संस्था है, क्योंकि इसमें युवाओं के लिए प्रशिक्षण कार्यक्रम था। प्लेटो ने स्वयं चेतना के अध्ययन पर बहुत ध्यान दिया और माना कि मन मनुष्य का सर्वोच्च उपहार है। उनका मानना ​​था कि विचार भौतिक संसार की वस्तुएं नहीं हैं, बल्कि उनका उससे गहरा संबंध है।

  

  ये सभी प्राचीन परिष्कार और उनके स्कूल के प्रतिनिधि नहीं हैं, लेकिन वे ही इस निष्कर्ष पर पहुंचे जिसने एक विज्ञान के रूप में दर्शन के आगे के विकास का आधार बनाया: चेतना पदार्थ के विपरीत है, लेकिन वे अविभाज्य हैं, पक्षों की तरह वही सिक्का.

  अस्तित्व और चेतना के बारे में ईसाई दर्शन

  मध्य युग के दौरान, सभी दार्शनिक विचार त्रिमूर्ति की अवधारणा तक सीमित हो गए थे:

  भगवान पिता /परमेश्वर पुत्र / परमेश्वर पवित्र आत्मा।

  अर्थात्, उस समय के वैज्ञानिक विश्व के बारे में अपने ज्ञान में प्राचीन ऋषियों से बहुत आगे नहीं गए, उन्होंने केवल शब्दावली बदल दी। सभी चीज़ों की रचना का आधार एक ही रहता है: एक अपरिवर्तनीय चीज़ है (ईसाई दर्शन में यह ईश्वर है) जो एक विचार (ईश्वर पवित्र आत्मा) के माध्यम से पदार्थ (ईश्वर पुत्र) का निर्माण करता है।

  

  यदि प्राचीन दार्शनिकों ने इस बारे में तर्क दिया कि पहले क्या आता है, पदार्थ या चेतना, तो 700 साल पहले वैज्ञानिक सभी चीजों की वास्तविकता के बारे में चिंतित थे, जिसे अरस्तू ने अपने समय में "वास्तविक अस्तित्व" का नाम दिया था। यह वह थे जिन्होंने सबसे पहले वास्तविकता में पदार्थ और रूप की एकता की ओर इशारा किया, जिससे पदार्थ और चेतना एकजुट हो गए।

  वास्तविक अस्तित्व:पदार्थ/रूप

  लंबे समय तक, मध्ययुगीन दार्शनिक दुनिया की अरिस्टोटेलियन अवधारणा पर भरोसा करते थे, जो सभी चीजों की त्रिमूर्ति की ईसाई हठधर्मिता के अनुरूप थी।

  आदर्शवादी और दुनिया के बारे में उनकी अवधारणा

  लगभग 30 शताब्दियों से, वैज्ञानिक इस बात पर तर्क देते रहे हैं कि पहले क्या आता है, पदार्थ या चेतना। एक विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र सभी वैज्ञानिक बहसों में सबसे आगे रहा है। इसके प्रतिनिधि 2 खेमों में विभाजित थे: आदर्शवादी और भौतिकवादी।

  पहले के प्रतिनिधियों का मानना ​​था कि सभी चीजों के शीर्ष पर एक आध्यात्मिक सिद्धांत है, जिसके अलग-अलग नाम (ईश्वर, उच्च मन, आत्मा, विचार) थे, लेकिन वास्तव में, यह एक ही अवधारणा थी। उनकी राय में, पदार्थ गौण है, इसलिए कहें तो, आध्यात्मिक दुनिया का एक "उत्पाद"।

  

  प्लेटो को आदर्शवाद का संस्थापक माना जाता है, हालाँकि भौतिकवाद और आदर्शवाद का विभाजन और अवधारणा 18वीं शताब्दी में जी. लीबनिज़ द्वारा पेश की गई थी।

  इस दर्शन के दो प्रचलित रूप हैं:

  1. वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद, जो आध्यात्मिक सिद्धांत को भौतिक संसार (वास्तविकता) और मनुष्य से अलग करता है, इसे निरपेक्ष या विश्व मन कहता है।
  2. व्यक्तिपरक आदर्शवाद सचेतन अध्ययन के माध्यम से आसपास की वास्तविकता को जानने के आंतरिक मानवीय अनुभव पर आधारित है।

  आदर्शवाद के प्रतिनिधि डी. ह्यूम, जॉर्ज बर्कले और अन्य वैज्ञानिक थे। इस दार्शनिक आंदोलन की किस्मों में से एक द्वैतवाद (लैटिन - "दो") का विचार था, जिसे आर. डेसकार्टेस द्वारा पेश किया गया था, जिन्होंने तर्क दिया कि पदार्थ और चेतना दो अलग-अलग मौलिक सिद्धांत हैं।

  पदार्थवादी

  इस दार्शनिक आंदोलन के प्रतिनिधियों ने पदार्थ को सभी चीजों के शीर्ष पर रखा, जिससे उनका तात्पर्य निरंतर गति और विकास में एक शाश्वत, अविनाशी पदार्थ से था, जिससे प्रकृति, ब्रह्मांड और आसपास के स्थान को भरने वाली हर चीज उभरी। उनके लिए, पदार्थ प्राथमिक है, अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार अस्तित्व में है, हमेशा रहा है, और हमेशा रहेगा, और एक ही वास्तविकता का गठन करता है, जबकि चेतना (विचार) केवल इसका प्रतिबिंब है।

  इस सिद्धांत के फायदों में विज्ञान भी है, लेकिन यह भी चेतना की उपस्थिति और उसमें उत्पन्न होने वाले विचारों के सार की व्याख्या नहीं कर सकता है (यह इसका शून्य है)।

  भौतिकवाद को इसमें विभाजित किया गया है:

  • एक सहज प्रजाति जिसकी उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी।
  • मेटाफिजिकल नए युग को संदर्भित करता है और गैलीलियो, बेकन, लोके और अन्य जैसे वैज्ञानिक आंकड़ों द्वारा इसका प्रतिनिधित्व किया जाता है।
  • द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण भौतिकता और द्वंद्वात्मकता को जोड़ता है, जिसमें चेतना पदार्थ की स्वयं को प्रतिबिंबित करने की क्षमता है। इस प्रकार के भौतिकवाद के संस्थापक मार्क्स और एंगेल्स हैं।

  ये सभी प्रकार के भौतिकवाद और आदर्शवाद नहीं हैं, क्योंकि दर्शन कोई स्थिर विज्ञान नहीं है और निरंतर विकास में है, जिस वास्तविकता को वह समझाने की कोशिश कर रहा है।

  दार्शनिक विरोधाभास

  समय-समय पर यह निर्धारित करने के प्रयासों से कि पदार्थ और चेतना क्या हैं, विचित्र स्थितियाँ पैदा हुईं और विरोधाभासों का निर्माण हुआ। यदि पहली अवधारणा के साथ सब कुछ कमोबेश स्पष्ट है, तो चेतना के सार का अध्ययन करते समय, वैज्ञानिक कभी-कभी खुद को एक मृत अंत में ले जाते हैं, उदाहरण के लिए:

  • बात मूर्त एवं अध्ययन योग्य है। लेकिन क्या चेतना संवेदनाओं के माध्यम से प्रकट नहीं होती जिसे कोई व्यक्ति पहचान और विश्लेषण कर सके?
  • पदार्थ मनुष्य को घेरे हुए है। और किसने कहा कि चेतना उसे घेरती नहीं? 500 साल पहले भी लोगों ने विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र के बारे में नहीं सुना था, लेकिन आज स्कूली बच्चे भी जानते हैं कि यह पूरे ग्रह को घेरे हुए है।

  

  वास्तव में, यदि कोई चेतना नहीं है, तो वस्तुगत दुनिया (वास्तविकता) मौजूद नहीं है, इसलिए इन श्रेणियों की प्रधानता और माध्यमिक प्रकृति के बारे में बहस का कोई मतलब नहीं रह जाता है।

  निष्कर्ष

  हमारे समय में, यह घोषणा और सिद्ध होने के बाद कि विचार (चेतना का उत्पाद) भौतिक है, पदार्थ की प्रधानता या आध्यात्मिक सिद्धांत के बारे में विवाद कम हो गए हैं। चेतना का अभी तक अध्ययन नहीं किया गया है, जबकि लोग पदार्थ में उसके परमाणुओं तक प्रवेश कर चुके हैं। तो दर्शन विज्ञान में सभी सबसे दिलचस्प चीजें अभी आना बाकी हैं।