V dávnych dobách boli ľudia obzvlášť krutí a krvilační voči svojim nepriateľom a previnilým služobníkom. Bez akéhokoľvek súcitu a súcitu vládcovia trestali svojich poddaných tými najsofistikovanejšími metódami mučenia. História pozná aj veľa príkladov neľudských obetí, ktoré boli obzvlášť kruté a bezcitné. V pokračovaní článku sa dozviete o desiatich obetiach minulosti, pri ktorých vám tuhne krv v žilách.
Zlodeji z Indie
Banditi v Indii sú bežne označovaní ako „lupiči“, čo je synonymum pre indické slovo „podvodník“. Táto skupina bola rozšírená po celej Indii a jej počet sa pohyboval od niekoľkých po stovky. Násilníci sa zvyčajne tvárili ako turisti a cestujúcim ponúkali spoločnosť a ochranu. Potom svoje obete pozorne sledovali niekoľko dní alebo dokonca týždňov a čakali na okamih, kedy bude obeť zraniteľná voči útoku.
Svoje obete vykonali najnovším „rituálnym spôsobom“. Verili, že krv sa nemá prelievať, a tak svoje obete buď uškrtili alebo otrávili. Odhaduje sa, že v rokoch 1740 až 1840 zomrelo rukami indických násilníkov viac ako milión ľudí a bolo objavených aj niekoľko masových hrobov, v ktorých sa predpokladá, že Thugovia priniesli rituálne obete svojej bohyni Kálí.
Obete The Wicker Man
Tento typ rituálnej obety vymysleli Kelti podľa Júliusa Caesara a zahŕňal hromadné spaľovanie ľudí a zvierat v štruktúre, ktorá mala tvar obrovského muža. Kelti prinášali obete svojim pohanským bohom, aby zabezpečili, že rok bude úrodný, alebo aby si zabezpečili víťazstvo vo vojne alebo v inom úsilí.
Prvá vec, ktorú Kelti urobili, bolo umiestnenie zvierat do „prúteného muža“. Ak zvierat nebolo dosť, umiestnili tam zajatých nepriateľov, alebo aj nevinných ľudí, celú stavbu obložili drevom a slamou a zapálili.
Niektorí ľudia veria, že „prúteného muža“ vymyslel Caesar, aby svojich nepriateľov vykreslil ako úplných barbarov a získal politickú podporu. Ale v každom prípade „prútený muž“ bol a zostáva neuveriteľne desivou formou obete.
Mayské obete v ponoroch
Mayovia sú dobre známi pre všetky druhy rituálnych obetí. Ponúkanie živých ľudí bohom bolo dôležitou súčasťou ich náboženskej praxe. Jednou z takýchto praktík bolo obetovanie ľudí v ponoroch, kam Mayovia skákali.
Mayovia verili, že takéto ponory sú bránami do podsvetia a že obetovaním miestnych duchov ich môžu upokojiť. Verili, že ak sa duchovia mŕtvych neupokojia, môžu Mayom priniesť nešťastie ako sucho, ale aj choroby či vojny. Z týchto dôvodov často nútili ľudí skákať do ponorov a niektorí to robili z vlastnej vôle. Výskumníci objavili v Južnej Amerike početné závrty doslova posiate ľudskými kosťami, čo jasne naznačuje, do akej miery Mayovia praktizovali náboženské ľudské obete.
Obete uväznené v budovách
Jednou z najstrašnejších praktík ľudstva je zvyk pochovávať ľudí do základov budov, aby ich posilnili. Táto prax bola prijatá v niektorých častiach Ázie, Európy a Severnej a Južnej Ameriky. Predpokladalo sa, že čím väčší dom, tým viac obetí by malo byť. Tieto obete sa pohybovali od malých zvierat až po stovky ľudí. Napríklad korunný princ Tsai v Číne bol obetovaný, aby spoľahlivejšie spevnil priehradu.
Aztécka ľudská obeť
Aztékovia verili, že na udržanie pohybu slnka po oblohe je potrebná ľudská obeta. To znamená, že každý rok boli obetované tisíce ľudí. Aztékovia mali obrovské pyramídové stavby, na vrchol viedli schody, na ktorých bol obetný stôl. Tam boli ľudia zabití a ich srdcia boli vytrhnuté z hrude a zdvihnuté k Slnku.
Telá ľudí potom zhodili zo schodov k jasajúcemu davu. Mnohé telá kŕmili zvieratá, iné vešali na stromy a známe boli aj prípady kanibalizmu. Aztékovia okrem obetovania pri pyramídach aj upaľovali ľudí, strieľali ich šípmi alebo ich nútili zabíjať sa navzájom, tak ako to robili gladiátori.
Obete afrických albínov
Najhoršie na obetiach afrických albínov je to, že sa v Afrike dodnes bežne praktizujú. Niektorí Afričania stále veria, že časti tela albínov sú mocné okultné predmety, ktoré môžu byť užitočné pri čarodejníctve. Lovia rôzne časti tela, zbierajú sa pre svoju vysokú okultnú hodnotu.
Napríklad sa verí, že ruky albínov prinášajú finančný úspech, jazyk prináša šťastie a pohlavné orgány môžu liečiť impotenciu. Viera v magický potenciál častí tela albínov viedla k vražde tisícov ľudí, dospelých aj detí. Mnohí albíni sú nútení skrývať sa, pretože sa boja o svoj život.
Incké detské obete
Inkovia boli kmeň v Južnej Amerike. Ich kultúra bola silne ovplyvnená ich náboženskými praktikami, ktoré vo veľkej miere zahŕňali ľudské obete. Na rozdiel od iných kmeňov a kultúr, ktoré umožňovali obetovanie otrokov, zajatcov alebo nepriateľov, Inkovia verili, že obete by mali byť cenné.
Z tohto dôvodu Inkovia obetovali deti vysokopostavených úradníkov, deti kňazov, vodcov a liečiteľov. Deti sa začali pripravovať niekoľko mesiacov vopred. Denne ich kŕmili, umývali a mali k dispozícii robotníkov, ktorí boli povinní plniť všetky ich rozmary a túžby. Keď boli deti pripravené, vydali sa do Ánd. Na vrchole hory bol chrám, kde sťali a obetovali deti.
kmeň Lafkench
V roku 1960 zasiahlo Čile najsilnejšie zemetrasenie v histórii. V dôsledku toho sa pri čilskom pobreží vyskytla ničivá vlna cunami, ktorá zabila tisíce ľudí a zničila obrovské množstvo domov a majetku. Dnes je známe ako Veľké čílske zemetrasenie. Medzi čilským ľudom to vyvolalo všeobecný strach a rôzne špekulácie. Čiľania prišli na to, že sa na nich boh mora hnevá, a preto sa mu rozhodli priniesť obeť. Vybrali si päťročné dieťa a zabili ho tým najstrašnejším spôsobom: odrezali mu ruky a nohy a všetko položili na tyče, na pláž s výhľadom na more, aby sa boh mora upokojil. dole.
Detské obete v Kartágu
Obetovanie detí bolo v starovekých kultúrach veľmi obľúbené, pravdepodobne preto, že ľudia verili, že deti majú nevinné duše, a preto sú tou najprijateľnejšou obetou pre bohov. Kartáginci mali obetnú jamu s ohňom, do ktorej hádzali deti a ich rodičov. Táto prax pobúrila rodičov Kartága, ktorí boli unavení zo zabíjania ich detí. V dôsledku toho sa rozhodli kúpiť deti zo susedných kmeňov. V časoch veľkých pohrôm, akými boli suchá, hlad alebo vojny, kňazi žiadali, aby sa obetovali aj mladí ľudia. V takých časoch sa stalo, že bolo obetovaných až 500 ľudí. Rituál sa uskutočnil za mesačnej noci, obete boli rýchlo zabité a ich telá hodili do ohnivej jamy a to všetko sprevádzal hlasný spev a tanec.
Joshua Milton Blahy: Nahý libérijský kanibalský bojovník
Libéria je krajina v Afrike, ktorá zažila desaťročia občianskej vojny. Občianska vojna v krajine začala z viacerých politických dôvodov a boli sme svedkami vzniku niekoľkých povstaleckých skupín bojujúcich za ich záujmy. Ich partizánsky boj bol veľmi často obklopený poverami a čarodejníctvom.
Jedným zaujímavým prípadom bol prípad Joshuu Miltona Blaheyho, vojnového veliteľa, ktorý veril, že boj nahý ho môže nejako urobiť nezraniteľným voči guľkám.
Praktizoval mnoho foriem ľudských obetí. Bol známy ako kanibal a vojnových zajatcov jedol pomalým pečením na otvorenom ohni alebo varením mäsa. Navyše veril, že jedením detských sŕdc sa z neho stane statočnejší bojovník, takže keď jeho armáda útočila na dediny, kradol im deti, aby ich srdcia zbieral.
Frater Aton„Pre najvyššiu duchovnú prácu si treba vždy vybrať obeť, ktorá má najväčšiu a najčistejšiu moc. Najvhodnejším objektom je v tomto prípade nevinné a duševne vyvinuté dieťa mužského pohlavia.“(Aleister Crowley, Mágia v teórii a praxi)
"Obetujte hospodárske zvieratá, veľké i malé, ale najskôr dieťa."(Aleister Crowley, Kniha zákona)
Je čas analyzovať tému, ktorá je jednou z najšmykľavejších a najnebezpečnejších tém, ktoré sa zvyčajne ignorujú z opatrnosti. V mojej pamäti nebol jediný seriózny pokus o filozofické a psychologické pochopenie tejto problematiky, s výnimkou tých zdrojov, ktoré budú uvedené v tomto článku. Ako ľahko uhádnete z názvu tohto diela a epigrafov, hovoríme o obetovaní detí. Je potrebné pochopiť, aký je skutočný význam tohto symbolu.
Dodnes súperi Aleister Crowley, v ich extrémnom nedostatku vzdelania, berte tieto slová doslovne. Absurdnosť tejto situácie je zrejmá – len úplný idiot by sa mohol domnievať, že v Amerike a ako jeden z tých, ktorí neustále priťahujú pozornosť polície a novinárov, dokáže Crowley vykonať 150 ľudských obetí ročne, ako sa píše v poznámka k vyššie uvedenému citátu.
Zjavná provokatívnosť výrokov, ktoré Crowley robí v kapitole XII „Mágia v teórii a praxi“ má zjavne iný, hlbší význam, ktorý si treba uvedomiť, aby sme dosiahli zásadne odlišnú úroveň porozumenia.
Doslovný výklad symbolov je zjavným znakom psychologickej a okultnej negramotnosti, ktorá sa vždy prejavuje vždy, keď sa hovorí o inej, neznámej tradícii. Rovnakým spôsobom, na základe výzvy Nového zákona „byť ako deti“, sa môže cudzinec rozhodnúť, že kresťania si ľahnú do kolísky, zavinú sa a oni, keď sa stanú nemými, ako bábätká, vyprázdňujú sa priamo do plienok. Bez ohľadu na to, akí boli kresťania slepí, nikto nedosiahol takú absurdnosť pri interpretácii ich symbolov.
Bolo by možné citovať aj iné pasáže evanjelia, ktoré sú v prípade doslovného výkladu ešte absurdnejšie, ako napríklad výzva k sebapoškodzovaniu, ale to nie je téma, o ktorej sa v tejto téme uvažuje. Je všeobecne známe, že obvinenia z krvavých obetí detí sa opakovali v celej histórii ľudstva. V rôznych obdobiach, podľa zaujatých kritikov, Židia, kresťania, katari a bogomilovia, templári, slobodomurári... Tento zoznam môže pokračovať donekonečna. Takmer každé alternatívne náboženské hnutie bolo konzervatívcami vždy podozrievané z obetovania detí, ale keď sa hnutie stalo hlavným prúdom, rovnaké obvinenia boli vznesené aj proti jeho konkurentom.
Oponenti môžu namietať, že na rozdiel od vyššie uvedených skupín vyvoláva takéto podozrenia sám Crowley. Používanie „zakázanej obraznosti“ je však celkom prirodzené pre tradície založené nie na dogme, ale na priamej práci s hlbokou vrstvou nevedomia. Napríklad jeden z klasických učiteľov zenu, Li Ji, hovorí, že „je nemožné dosiahnuť osvietenie bez zabitia svojho otca a matky“, po čom nasleduje analýza významu tohto symbolu.
Symboly vraždy a incestu sa rovnako často nachádzajú v tantrickej tradícii a modernej psychoanalýze, ale z nejakého dôvodu nikoho nenapadne obviňovať psychoanalýzu z propagácie incestu a vraždy v rovnakej situácii, tie isté absurdné obvinenia sa vrhajú na tantru pomerne ľahko , aj keď je zrejmé, že v oboch prípadoch hovoríme o jave rovnakého rádu.
Zaujímavosťou je, že moderný bard kresťanskej mystiky Sergej Kalugin používa rovnaký obraz „vraždy matky“ v jednej zo svojich piesní, čo naznačuje univerzálnosť tohto motívu.
Podľa mojich pozorovaní nie všetci Thelemiti dostatočne chápu tento obraz. Zvyčajne sa táto pasáž ICC považuje buď za provokáciu, vyslovenú na ochranu doktríny pred hlupákmi, alebo za alegóriu na praktizovanie sexuálnej mágie. Našťastie provokácia funguje dodnes, vďaka čomu je učenie Thelema veľmi elitárske, pričom druhý predpoklad, aj keď do istej miery zodpovedá pravde, je len jedným z možných čítaní, niečo ako špička symbolického ľadovca prejavujúca sa na úroveň priamej akcie, potom ako je symbolický základ tejto akcie oveľa hlbší. V nasledujúcom texte budeme analyzovať spojenie medzi sexualitou a diskutovanou témou obety a obrátime sa na psychologické objavy, ktoré boli urobené. Carl Jung.
Ak pri diskusii o akomkoľvek inom texte, ktorý Crowley zanechal, je celkom možné vychádzať z hypotézy provokácie alebo alegórie, potom, keď ide o knihu, ktorá je diktovaná vyššou mocou, takéto interpretácie budú zámerne obmedzené: Kniha zákona predstavuje zjavenie skôr na symbolickej ako doslovnej alebo alegorickej úrovni. Rozdiel medzi symbolom a alegóriou je už dlho známy. Ak je alegória len alegóriou vyjadrujúcou niečo celkom konkrétne a patriace do materiálneho sveta, potom symbol oslovuje duchovný svet a je prostredníkom medzi vedomím a archetypom. Symbol je živá psychická sila, prostredníctvom ktorej sa uskutočňuje spojenie medzi vedomím a archetypom. Kniha zákona je najvyšším symbolom, ktorý sa v súčasnosti prejavuje v ľudskej kultúre, jednoduchý kontakt s ktorým prostredníctvom čítania už môže dať pripravenému jedincovi spojenie so silami vyššej roviny. Každý verš Knihy Zákona je samostatný vesmír, ktorý je na jednej strane pochopený dlhou meditáciou a na druhej strane najstarostlivejšou analýzou.
Ale vráťme sa k ICC. Mágia v teórii a praxi je jednou z kľúčových štúdií mágie z vedeckého hľadiska. Crowley dokonca zaviedol špeciálny termín – Magicka, ktorý mal zdôrazňovať jednotu mágie a vedy. Samozrejme, Crowleyho vyhlásenie, že „táto kniha je napísaná pre bankára alebo gazdinú“, je vyslovene provokatívne. Na adekvátne pochopenie MTP sú potrebné najširšie znalosti v oblasti filozofie, psychológie, religionistiky, mytológie a okultizmu. Je ťažké zostaviť čo i len približný zoznam literatúry, ktorú treba nielen čítať, ale aj čo najhlbšie pochopiť, aby sme skutočne pochopili, čo je mágia v tradícii Thelema. Aby sme pochopili podstatu archetypu detskej obete, je potrebné v prvom rade pochopiť istú psychologickú štúdiu napísanú nie tak dávno, s ktorou bol Crowley nepochybne oboznámený. Ide o prácu Jung "Libido: Metamorfózy a symboly", iný názov pre toto dielo je „symboly transformácie“.
Napísanie „Symbols of Transformation“ bolo zlomovým bodom pre samotného autora. Táto kniha bola prvým krokom k intelektuálnej nezávislosti a začiatkom tvorby vlastného učenia. Práve tu môžeme nájsť potrebné indície k symbolu detskej obety a posledná kapitola spomínanej štúdie má názov „Obeta“.
Symboly premeny sú založené na fantáziách istej slečny Millerovej, ktoré boli zverejnené. Sám Jung slečnu Millerovú osobne nepoznal, čo bolo dôležitou súčasťou analýzy, pretože sa neanalyzovalo jej osobné nevedomie, ale tie univerzálne motívy, ktoré sa objavili v jej fantáziách. Analýza fantázií sa uskutočnila prostredníctvom mytologických paralel: Jung prvýkrát použil svoju metódu amplifikácie.
Jung považoval tieto fantázie za spontánnu aktivitu nevedomia, ktorej účelom je oslobodiť ego od despotizmu rodičovských imág a infantilného libida. Vrcholom je smrť hrdinu jej fantázií, ktorá je interpretovaná ako obeta infantilného ega. Tu je kľúč: obeta dieťaťa je symbolom obety seba samého, svojho infantilného ega, o ktorom, mimochodom, hovorí aj Crowley v poznámke ku kapitole XII.
Obeta dieťaťa je predovšetkým obetou ideálnych predstáv a prijatím života takého, aký je. Ide o odmietnutie infantilných predstáv spojených so silou matriarchálneho princípu, vôd pod priepasťou, (v jungiánskej tradícii je zvykom oddeľovať matriarchálny, teda materinský, prastarý inštinktívny princíp a ženský, že je ženský, erotický princíp V symbolike Tarotu je toto rozdelenie reprezentované voľbou medzi „starou“ Evou a „novou“ Lilith, teda matkou a milenkou.
Jung na to poukazuje "Zlo v človeku sa spočiatku snaží vrátiť do lona matky a trik, ktorý vymyslel Seth, nie je nič iné ako incestná túžba vrátiť sa späť." je to veľmi podobné Crowleyho výroku o sile vôd a XII arkáne „Obesenec“: „Ale voda je prvkom ilúzie; tento symbol možno považovať za zlé dedičstvo starého Zonu. Ak sa uchýlime k anatomickej analógii, potom ide o duchovnú apendicitídu. Bola to voda a Obyvatelia vody, ktorí zabili Osirisa; krokodíly ohrozovali Khur-Pa-Kraat. Na tejto mape je nejaká zvláštna, nepamätná, zastaraná krása.“ (Aleister Crowley "Kniha Thotha"). Táto paralela nám naznačuje, že analýza tohto symbolu by mala byť vykonaná v kontexte symboliky dospievania na jednej strane a XII arkány „Obesenec“ na strane druhej.
"Základným základom incestných túžob nie je túžba po pohlavnom styku, ale zvláštna túžba stať sa dieťaťom, vrátiť sa pod rodičovskú ochranu, nájsť sa znova v matkinom lone.", píše Jung. Tieto ašpirácie musia byť predovšetkým nemilosrdne obetované a v tomto je Jungova analytická psychológia úplne v súlade s učením Knihy zákona.
A práve tu je jasná hranica medzi skutočnou okultnou tradíciou a vedeckým prístupom na jednej strane a infantilnou religiozitou, despotizmom emócií a kresťanským „byť ako deti“ na strane druhej.
Je potrebné venovať pozornosť Jungovej ambivalencii ohľadom kresťanstva. Na jednej strane jasne odsudzuje kresťanský ideál askézy a jednostranné zameranie len na duchovno. Je to vidieť z nasledujúceho citátu: „Je čas nahradiť stredoveký ideál života pre smrť prirodzenejším pohľadom na život, ktorý by plne zohľadňoval prirodzené potreby človeka“. Na druhej strane o pár strán ďalej Jung píše o význame kresťanského symbolu, čo naznačuje "úplná obeta celej infantilnej osobnosti", ale nie "čiastočná obeta niektorých inštinktov".
Táto dualita sa vyjasní, keď sa obrátime na symboliku Tarotu. XII Arcana - The Hanged Man, predstavuje na jednej strane infantilné ego, závislé na matke. Visí nad vodami, ktorých sila predstavuje silu prapôvodného matriarchálneho princípu a had mu hryzie pätu. XII Arcanum je typickým ideálom „pokory“ v Dostojevského estetike a infantilnosť tohto ideálu sa modernému človeku zdá zrejmá.
Avšak na druhej strane samotná symbolika XII Arkány implikuje možnosť obetovania tohto infantilného ega, jeho ukrižovania, zničenia, aby bolo možné znovuzrodenie na zásadne inej úrovni. Všimnite si, že so všetkou negativitou tohto Arkána, Crowley spomína, že po veky Osirisa „Táto karta predstavovala najvyšší vzorec adeptizmu, pretože postava utopeného alebo obeseného má osobitný význam“. Jung píše o tom istom, ale inými slovami: "Teraz, keď sme odmietli ideál kresťanstva, je potrebné pochopiť, prečo sme ho vôbec prijali.".
Symbolické chápanie detskej obety by však v žiadnom prípade nemalo slúžiť ako pokrytecké, politicky korektné hladenie kútikov ohľadom kresťanstva. Konfrontácia je vyjadrená celkom jasne - na jednej strane "byť ako deti", s iným "Obetujte hospodárske zvieratá, veľké i malé, ale predovšetkým dieťa.", a prenesenie tejto konfrontácie do sféry symbolu nijako nezmäkčuje konfrontáciu.
Navyše, táto opozícia nie je spojená výlučne s kresťanstvom, ale implikuje opozíciu voči akejkoľvek možnej forme infantilnej existencie v rámci hraníc akejkoľvek ideológie. Lebo, ako sa hovorí v druhej kapitole knihy zákona - "Ste proti ľuďom, moji vyvolení".
Pozrime sa bližšie na to, čo dieťatko symbolizuje a má byť obetované. V knihe The Book of Thoth dáva Crowley pomerne konkrétnu odpoveď: „Hlavným cieľom múdrych by malo byť oslobodiť ľudstvo od tejto drzosti sebaobetovania, od tejto katastrofy čistoty; viera musí byť zabitá dôverou, cudnosť musí zahynúť od extázy.“. Cudnosť sa nazýva katastrofa a opäť sa spája s infantilným postojom. Tu opäť nachádzame priesečník s Jungovými myšlienkami vyjadrenými v „Symboly transformácie“: „Neurotik odmieta plný erotický zážitok, aby mohol zostať dieťaťom“.
Tu sa dostávame k hlbšiemu pochopeniu podstaty sexuálnej mágie, ktorá sa tiež ukazuje ako spojená so symbolom obetovania dieťaťa. Postoj k sexualite je hranicou rozdeľujúcej zdravú a patologickú spiritualitu.
Sexuálny aspekt obety je zastúpený v symbolike šiesteho lasa, kde sa volí medzi Evou a Lilith, teda medzi matkou a milencom.
Ďalším aspektom detského archetypu je nevinnosť, teda nevedomosť. Aktom obety je tu vedomé poznanie sveta a seba, vrátane temných stránok oboch. Infantilné vedomie je vždy pripravené ukryť sa v útulnom domove svojich ilúzií, ale Kúzelník na ne nemá právo a musia byť obetované ako prvé. Je zrejmé, že k takejto obeti v globálnom zmysle nedochádza tak často, ale na lokálnej úrovni k nej musí dochádzať neustále. V jednom zo svojich neskorších diel to napísal Jung „Pravda musí byť objavená nanovo, každé ráno – cez rovnaké muky a pochybnosti ako prvýkrát, inak bude v jednom krásnom momente živá pravda nahradená mŕtvou dogmou“. Toto odráža Crowleyho vyhlásenie, že on "Obetoval dieťa, asi stopäťdesiatkrát do roka.".
Je zaujímavé, že tieto dva aspekty obetovania dieťaťa, ako je vedomé poznanie a plný pôžitok zo sexuality (na najvyššej úrovni sexuálna mágia), majú prekvapivo niečo spoločné, prinajmenšom v tom, že v biblickom slove je pohlavný styk označený slovesom „vedel“.
V tejto súvislosti je zaujímavé spomenúť symboliku jedného zo skutočne magických majstrovských diel veľkého ruského režiséra Andreja Tarkovského, „Obeť“. Hlavná postava, ktorá čelí zničeniu sveta, musí vykonať dvojitú obeť - ísť za slúžkou, ktorá sa ukáže ako čarodejnica, a vyspať sa s ňou. V momente erotického splynutia nastáva vzostup zo zeme, po ktorom sa hrdina prebudí a v rúchu so symbolom Tai Chi, ktorý naznačuje získanú androgýniu, spácha symbolickú samovraždu, ktorá je druhou časťou mystickej obety. Je príznačné, že práve „obetovanie“ väčšina „čisto duchovných“ priaznivcov jeho tvorby oceňuje najmenej, zatiaľ čo mne sa zdá byť vrcholom majstrovského úspechu. Ľudia infantilného typu nedokázali ani pochopiť a sformulovať toto nevedomé odmietnutie, hoci dôvod bol vždy zrejmý – pochopenie náboženského, posvätného zmyslu sexuality, ktorý sa tu javí nie ako hriech (infantilné videnie), ale ako vykúpenie.
Aby sme konečne pochopili túto problematiku, citujme Alana Wattsa, amerického popularizátora zenu, taoizmu, tantrizmu a iných okultných tradícií: "Pre konzervatívneho (čítaj infantilné vedomie) predstavuje identifikácia sexuality s posvätným oveľa väčšie nebezpečenstvo ako najotvorenejšia a najhrubšia vulgárnosť.". Hranica, ktorá je tu nakreslená, teda ani nenaznačuje možnosť kompromisu medzi elitárskou a infantilnou víziou. Víťazstvá sexuálnej revolúcie sa ukázali ako iluzórne, pretože hlavná bašta nepriateľa nebola prijatá - oddelenie ducha a tela. Sexualita tak formálne dostala oveľa väčšiu slobodu, no zároveň sa stratil pôvodný duch a namiesto integrácie nastala enantiodrómia, ktorú možno pozorovať na príklade moderného prístupu k erotike.
Ďalším aspektom obetovania dieťaťa je radikálny rozchod s hodnotami rodičovského domu. V knihe "Hrdina s tisíckami tvárí" Joseph Cambell naznačuje, že symbolický odchod z domova je začiatkom cesty hrdinu, ktorá je sama osebe cestou individualizácie ega. V tomto smere je zaujímavé, že v tej istej kapitole XII Crowley spája myšlienku obety s vlastným experimentom v Boleskine, kde ukrižoval ropuchu ako Krista. Tento rituál sa môže zdať outsiderovi ako prejav krutosti a sadizmu, ale ak by to tak bolo, Crowley by ho opakoval nie raz alebo dvakrát, ale pravidelne počas celého života, čo však nebol tento prípad – je známe, že tento čin bola vykonaná raz. Účelom tejto akcie bol konečný rozchod s hodnotami sveta rodičov (ako je známe, Crowleyho rodičia boli ortodoxní protestanti, jedna z najnetolerantnejších náboženských denominácií – tzv. „Plymouth Brethren“), ktorí sa identifikovali ako kresťania. Toto bol Crowleyho osobný rituál, ktorý mu mal pomôcť obetovať svoje osobné dieťa – tú časť jeho libida, ktorá bola spojená s rodičovským domom. Pre tých, ktorí sú zásadne proti ubližovaniu akémukoľvek zástupcovi živočíšneho sveta, je tento rituál prirodzene nahradený akýmkoľvek osobným, nekrvavým konaním. Dôležité je len to, aby sa táto akcia robila s maximálnym vedomím jej cieľov a nepremietala sa do žiadnej vonkajšej reality.
V tomto štádiu obetovania dieťaťa hrozí stotožnenie sa s úlohou večného bojovníka proti rodičom. Spojenie cez nenávisť zostáva tým istým spojením a vždy existuje nebezpečenstvo enantiodrómie – preto sa napríklad mnohí satanisti nakoniec vrátia ku kresťanstvu. Treba sa vyhnúť uviaznutiu v štádiu konfrontácie a vnútorná obeta musí byť blesková, ale účinná. Ďalšia činnosť po obeti by mala byť zameraná na potvrdenie vlastných hodnôt (sloboda pre) a nie odporovanie hodnotám rodičov, ktoré by mala obeta úplne neutralizovať.
"Sentimentalita nie je nič iné ako potláčané týranie zvierat", - píše Jung v kapitole „obetovanie“, a preto treba rovnako nemilosrdne obetovať aj sentimentálne ilúzie. Tu sa chcem obrátiť na iný zdroj - román Milan Kundera "Neznesiteľná ľahkosť bytia", kde rozoberá psychológiu totality, založenú na estetike spoločnej pre totalitný štát akéhokoľvek typu – estetike gýča. Gýč je diktatúra emócií, transparentné a dvojrozmerné umenie, postavené na sentimentálnych klišé. V totalite je každý občan dieťaťom „veľkého otca“, vládcu a veľkej matky krajiny, takže sexualita je, prirodzene, zakázaná. Lineárnosť a naivita gýčovej estetiky je priamym pokračovaním totalitarizmu, ktorý je vždy „absolutizmom emócií“. Dôrazne odporúčam pozorné štúdium tohto skvelého románu, aby ste získali komplexné pochopenie toho, čo presne treba obetovať.
„Buďte ako deti“ v našej dobe zďaleka nevyčerpávajú kresťanské hodnoty a toto posolstvo preniká do veľkej väčšiny učení, ktoré sa stali majetkom davu. Ak boli spočiatku psychológia a psychoanalýza celkom elitárske a dokonca aj v materialistickej psychoanalýze prevládala téma obetovania detí, teraz sa situácia zmenila: Už James Hillman Som nútený konštatovať „všeobecnú posadnutosť psychoterapie archetypom dieťaťa“, ktorá neprináša úžitok, ale škodu. Niet pochýb o tom, že s detským archetypom treba pracovať, no treba eliminovať posadnutosť týmto archetypom, ktorá sa v poslednom čase vydáva za prácu.
Suma sumárum môžeme povedať, že obetovanie dieťaťa je symbolom najvyššej dôležitosti, ignorovanie čoho nevyhnutne vedie k infekcii, ktorú poznáme ako infantilnú pseudospiritualitu. Deväťdesiat percent moderného sveta je infikovaných infantilným pátosom, od teozofie po modernú psychológiu, téme obetovania detí sa starostlivo vyhýba, alebo je prinajlepšom prítomná formálne. Thelema je jednou z mála výnimiek. Podstatou symbolu detskej obety je úplné zrieknutie sa vlastných infantilných ilúzií, nereálnych nárokov a slabosti vydávaných za cudnosť. V symbolike tarotovej arkány je obeť dieťaťa spojená predovšetkým s arkánou „Obesenec“, ktorá skôr predstavuje to, čo treba obetovať. Obeta môže byť vykonaná pomaly, cez oprávnenie, čo zodpovedá XIII Arcanum „Smrť“, alebo okamžite, prostredníctvom výbuchu a zničenia všetkých obvyklých hraníc, symbolizovaných Arkánom „Veža“. Obeta je tiež spojená s archetypom voľby medzi zdravou sexualitou a vášňou a infantilnou a vykastrovanou existenciou, predstavenou v šiestej Arkáne.
Aplikácia
Esej „Zabijú dieťa, prevzatá z encyklopédie
"25 kľúčových kníh o psychoanalýze" od Pascala Marsona
Zabiť dieťa
Vražda dieťaťa je fantazmou hlboko ukrytou v nevedomí jednotlivca, čo je témou eseje Serge Leclerca „Zabíjajú dieťa“. Aby sme mohli žiť, je potrebné zabiť dieťa, výplod fantázie a túžob rodičov, rozísť sa s primárnymi narcistickými pocitmi, ktoré toto dieťa predstavuje, a to je donútené túžbou po smrti.
Psychoanalýza je najúčinnejším prostriedkom, ako sa zbaviť idealizovaného dieťaťa tak, aby neovplyvnila osud skutočného bábätka z mäsa a kostí. Koniec koncov, iba psychoanalýza môže zničiť to, čo má status nevedomia.
Tak, diskusiou o nevedomom a potlačovanom, vďaka transparentnosti slov, ktoré prenášajú skrytý význam, sa znovu vytvára priestor, kde sa oživuje reč, kde je počuť hlas túžby.
HLAVNÉ TÉMY ESAJE „DIEŤA JE ZABITÉ“
Serge Leclerc sa narodil 6. júla 1921 ako psychiater a psychoanalytik, bývalý riaditeľ kliniky a je jedným z nasledovníkov Lacana. V rôznych obdobiach zastával funkcie tajomníka Francúzskej psychoanalytickej spoločnosti (1959-1963), učiteľa High Normal Bola (1965-1968) a riaditeľa seminára (1969-1971). Založil Katedru psychoanalýzy na Univerzite Saint-Denis v VIII na predmestí Paríža.
V eseji „Zabijú dieťa“ Serge Leclerc so všetkou priamosťou a úprimnosťou hovorí o tom, čo znamená chcieť zabiť dieťa – jeden z mnohých vrodených fantazmov, teda výplodov predstavivosti, ktoré sa rodia so samotným človekom.
Ale čo je to za dieťa, ktoré treba zabiť, prečo si táto vražda vyžaduje prerušenie primárneho narcizmu a napokon, v akej forme zobrazuje Serge Leclerc psychoanalýzu a psychoanalytika? Toto sú hlavné otázky, na ktoré sa pokúsime odpovedať v tejto kapitole.
ZABIŤ DIEŤA
Dieťa-kráľ, dieťa-tyran - to je ideálny, aj keď nevedomý obraz, ktorý žije v srdciach všetkých rodičov, najmä matiek. Toto je dieťa ich nádejí, ich snov, ich najhlbších túžob:
Úžasné dieťa je nevedomá, vrodená myšlienka, s ktorou sú najužšie spojené nádeje, túžby a túžby každého človeka.“
Serge Leclerc o tomto výkone hovorí:
A umožňuje priehľadnej realite dieťaťa vidieť, takmer bez závoja, skutočné stelesnenie všetkých našich túžob.“
Opustiť túto myšlienku znamená stratiť všetok zmysel života, ale:
"Predstierať, že to dodržiavate, je to isté, ako odsúdiť sa na úplnú absenciu života."
V tejto primárnej fantazme je však niečo hrozné, niečo neprijateľné, takmer príšerné. Všetky city sa búria proti tejto predstave, ktorú sa človek zo všetkých síl márne snaží odmietnuť – na jednej strane preto, že ho odpudzuje, na druhej preto, že podlieha vrodenej represii. Veď fantázia o zabití dieťaťa patrí do sféry nevedomia. Je potlačená do samotných hlbín nášho vedomia, ktoré si to len ťažko dokáže predstaviť. A skutočne: nielenže je to nechutné vo svojej podstate, každá nevedomá myšlienka je produktom vrodenej represie -
"...vždy trochu pripomínajúce rozmazané fotografie UFO (lietajúcich tanierov), čo naznačuje vrodenú a neprekonateľnú neschopnosť našich vedomých registračných mechanizmov zachytiť prvky nevedomého systému v celej ich absolútnej cudzosti."
Symbolická vražda dieťaťa je nevyhnutná; ak sa tak nestane, potom jeho myšlienka určí osud dieťaťa z mäsa a kostí, skutočného dieťaťa. A tomu sa nikto nevyhne.
"Musíme každý deň zažiť túto smrť dieťaťa - nádhernú alebo desivú - takú, ako sme my sami boli v snoch tých, ktorí nás priviedli na svet alebo boli prítomní pri našom narodení."
Zmiznutie tohto dieťaťa je absolútne nevyhnutné, pretože od neho závisí samotný život.
„Odmietnuť to znamená zomrieť, stratiť zmysel života.
Nevyhnutnosť zabiť dieťa je teda najdôležitejším zákonom, ktorý riadi naše životy, od r „Tí, ktorí znova a znova neukončia tento obraz úžasného dieťaťa – akým by v ideálnom prípade malo byť – zostávajú v stave neistoty a v hmle očakávania, bez osvietenia a bez nádeje.“
Serge Leclerc potom vysvetľuje:
„Ten, kto si myslí, že raz a navždy skoncoval s týmto obrazom tyrana, sa tým vzďaľuje od pôvodu svojho vlastného ducha, pričom svoj charakter považuje za dostatočne silný, aby odolal nadvláde rozkoše.
Čo však myslia, keď hovoria o živote? Tí, ktorí získajú povolanie, vydajú sa a na oplátku majú deti - nežijú?
Pre Serge Leclerca život znamená vytvárať seba samého. Autor v tejto súvislosti pripomína prípad Pierra-Marie. Tento chlapec bol druhým v rodine a v srdci svojej matky nahradil svojho zosnulého staršieho brata Pierra. Matkina predstava Pierra-Marie, upokojujúceho dieťaťa, sa však líšila od obrazu živého, skutočného Pierra-Marie. Potrebovala zabiť utešujúce dieťa, aby mohla začať vytvárať obraz subjektu Pierre-Marie, dieťaťa z mäsa a kostí. Rozhodujúcu úlohu v tom zohrala psychoanalýza.
Ale žiť znamená aj otvoriť svoje srdce láske. Človek teda zažíva potešenie „spojené so vzťahom s falusom“. "Každý človek, bez ohľadu na to, či je muž alebo žena, môže zažiť tento druh potešenia iba s pomocou druhého." Takto sa „otvára priestor lásky“ a človek sa zoznámi s falusom. Tento koncept symbolizuje lásku a líši sa od penisu ako pohlavného orgánu. Falus je „zlaté znamenie, ktoré dáva do poriadku pravdu nevedomia“.
Prerušte spojenie s primárnym narcistickým moderátorom (zástupcom)
Serge Leclerc rozlišuje medzi pojmami primárneho narcistického predstaviteľa a myšlienkou narcistického predstaviteľa sa obrazne chápe ako integrálna súčasť prvého. Presne tak sú vnímané inkarnácie imaginárneho dieťaťa: „dieťa hodné slávy“, „všemocné dieťa“, „tyranské dieťa“, „desivé dieťa“...
Zabiť túto primárnu narcistickú reprezentáciu, teda deti, znamená spôsobiť prebudenie subjektu.
„Vo chvíli, keď sa predstavenie začína ubíjať, človek začína rozprávať; do tej miery, do akej zabíjanie pokračuje, človek naďalej hovorí úprimne, túži."
Zabiť dieťa teda znamená zničiť primárnu narcistickú ideu, dieťa, ktoré žije v našej duši.
Hnacou silou rozchodu s touto primárnou narcistickou myšlienkou je túžba po smrti. Ak sa túžba po živote odohráva v divadle našich túžob, našej sexuality, hľadania falusu, potom túžba po smrti vykonáva dielo popierania. Túto túžbu je ťažké definovať ako pojem, nie je možné si ju predstaviť, ale zažívame ju predovšetkým vo forme úzkosti. Práve s túžbou po smrti je spojené nesmrteľné dieťa, o ktorom snívame.
Rozísť sa teda s primárnym narcistickým predstaviteľom znamená zničiť obraz imaginárneho a idealizovaného dieťaťa, ktorý určuje osud skutočného dieťaťa. Vyhlásenie vojny nevedomým predstaviteľom je nevyhnutnou podmienkou našich vzťahov s nimi.
„Zabiť“ tieto obrazy znamená dať nevedomému predstaviteľovi jeho skutočný status a uvedomenie si nesplateného dlhu, ktorý nás viaže k falickému referentovi.
PSYCHOANALÝZA A PSYCHOANALYT
Na zabitie dieťaťa zrejme nestačia obvyklé zbrane snov a dokonca ani voľné asociácie interpretované v súlade s pravidlami klasickej psychoanalýzy. Ak príznaky nezmiznú, ak psychika človeka zostane chorá alebo jednoducho nefunkčná, treba použiť úplne inú zbraň.
Samozrejme, psychoanalýza je jediný spôsob, ako zničiť, rozbiť niečo, čo má status nevedomia – v tomto prípade ide o primárnu fantazmu zabitia dieťaťa. Terapeutická technika navrhnutá Sergeom Leclercom je v podstate prinútiť toto nevedomie, pozostávajúce z nespočetných myšlienok alebo signifikantov, hovoriť, aby bolo možné vyjadriť ďalší príbeh skrytý za zrejmým príbehom.
Avšak nevedomie reprezentujúce klíčky „vyklíči“, o ktorých jedinec v tej či onej miere stále vie – aj keď sú potom potlačené, to znamená, že sa stávajú objektmi teraz sekundárnej represie. A v priebehu psychoanalýzy sa používajú práve tieto „výhonky“ nevedomej reprezentácie, pretože práve tie sa dajú „uchopiť“. Ale liečba sa neobmedzuje len na toto, inak by bola príliš povrchná. Jeho cieľom je „účtovanie primárneho procesu ako takého“.
Psychoanalýza odstraňuje všetky závoje z fantázie zabiť dieťa. Toto je jeden zo spôsobov, ako sa zbaviť bolestivých symptómov, vymaniť sa zo zabehnutých koľají represií a znovu vytvoriť priestor, v ktorom ožíva reč, kde sa opäť začnú ozývať hlasy túžby. Ak to chcete urobiť, musíte prejsť prevodom:
„Predtým, ako sa pustí do psychoanalýzy, je nevyhnutné, aby analytik študoval skrytú fantazmu, ktorá tlačí. aby si vybral povolanie lovca démonov."
Ďalej Serge Leclerc maľuje veľmi úprimný portrét psychoanalytika so všetkými jeho silnými a slabými stránkami. Aby analytik pochopil, čo sa deje medzi ním a jeho pacientom, musí sám podstúpiť psychoanalýzu a prenos. Musí byť pozorný, neutrálny, ale čo je najdôležitejšie, "To, čo je pre psychoanalytika absolútne nevyhnutné, je znalosť zo skúsenosti o tom, čo hovorené slová znamenajú, aké významné opomenutia skrývajú, čo hovoria o subjekte, ktorý ich vyjadril."
Pretože: „Zo skúseností je známe, že fantazmy majú tendenciu sa opakovať, a to umožňuje zakaždým v nich objaviť zrnká niečoho nového; naše znalosti nám umožňujú pochopiť význam v nich obsiahnutý a v udalostiach, ktoré sa stali pacientovi, určite dokážeme rozpoznať, čo sa ho rýchlo dotýka.“
Psychoanalytik je rovnako ako dieťa obdarený neukojiteľnou zvedavosťou. Je hybnou silou liečebného procesu, hoci sám lekár zostáva navonok nehybný a neopúšťa stoličku. Samozrejme, aj keď sa analytik snaží byť neutrálny, stále sa nemôže úplne zbaviť niektorých charakteristík svojej osobnosti, či vlastných fantázií, ktoré sa prejavujú v procese liečby a dokonca aj v jeho vedeckých prácach. Psychoanalytik je niekedy prirovnávaný k uchu – chamtivý, pozorný, zvedavý – a Serge Leclerc proti tomu nenamieta. Analytik však v nemenej miere zostáva osobou. Vôbec nie je asexuálna bytosť a riskuje, že sa zamiluje do pacientky, ktorá otvorene hovorí o svojich ženských problémoch, otvorene hovorí o tom, čo jej spôsobuje potešenie, a chce „aby bola uznaná jej sexuálna špecifickosť“.
Ale dobrodružstvá v psychoanalýze „zvyčajne presahujú“ jednoduchý „telesný akt“ a môžu dokonca viesť k zrodeniu skutočnej lásky – a prečo nie?
Nakoniec, Serge Leclerc nesúhlasí s tým, že môže existovať nejaký druh univerzálnej psychoanalýzy - je to nemožné kvôli rozdielom medzi pohlaviami. Každý konkrétny prípad si vyžaduje svoj vlastný jazyk, svoju logiku – logiku nevedomia. Inými slovami, psychoanalytik počúva priznanie pacienta a hľadá za jeho slovami zóny tieňa a svetla, ktoré sa zrazu stali priehľadnými.
ORIGINÁLNA INTERPRETÁCIA
Novinkou jeho tvorby je odhalenie fantazmy, ktorú ľudia popierajú, odmietajú, pretože ich desí a podlieha intenzívnej represii: fantazma vraždy dieťaťa.
Serge Leclerc opisuje túto fantáziu a dokazuje jej existenciu, aj keď pre niekoho môže byť šokujúca, či dokonca znepokojujúca. Vo svojom diele už Oidipus nie je považovaný za paricídu. Prestáva byť aktívnou postavou – mužom, ktorý zabil otca a matke roztrhal srdce na kusy. Stal sa obeťou. Serge Leclerc teda nesúhlasí s Freudom - pre neho vraždy otca a matky vyzerajú sekundárne, „súbežné“ v porovnaní s vraždou hlavnej bytosti - dieťaťa - pretože bez neho je život sám nemožný.
- „Z magických záznamov brata Perduraba je jasné, že v rokoch 1912 až 1928 vykonal takéto obete v priemere 150-krát ročne. St. slávny román Karl Huysmans Tam dole, ktorý opisuje zvrátenú formu mágie podobného rádu.“ (Aleister Crowley, Mágia v teórii a praxi)
- Mimochodom, jednému nešťastnému filozofovi sa podarilo túto výzvu k sebapoškodzovaniu chápať doslovne a v dôsledku toho bol zbavený možnosti prijať kňazstvo. So základnými znalosťami dejín kresťanstva nie je ťažké uhádnuť, že hovoríme o Origenovi. Doslovné chápanie symbolu je charakteristické aj pre niektoré okrajové kresťanské sekty, eunuchov a Khlysty, no samotní kresťania neveria, že prítomnosť takýchto postáv symbol diskredituje. :
- Chyby kresťanského archetypu sú podrobnejšie analyzované v mojej eseji „Antikrist“, napísanej k stému výročiu narodenia Knihy zákona. Tu vyzdvihneme len jednu z pascí tejto ilúzie.
- V skutočnosti však nie. V psychoanalýze dochádza k obráteniu sa k symbolom incestu, vraždy a vraždy dieťaťa s cieľom po vykonaní týchto fantázií uzamknúť analyzátor v hraniciach „princípu reality“, ktorý z hľadiska akákoľvek seriózna okultná tradícia je zotročenie. Obrátenie sa k zakázaným symbolom v okultizme má za cieľ oslobodenie od moci sveta a bezpodmienečnosti, čo nepochybne spôsobí väčší strach. Na druhej strane sú výhody psychoanalýzy zrejmé, pretože na to, aby sme mohli vnímať pravdy vyššieho rádu, je nevyhnutné úplne sa vysporiadať s podkroviami a suterénmi osobného nevedomia. Ako sa hovorí v apokryfnom evanjeliu: „Ako budete rozumieť nebeským veciam, keď nerozumiete pozemským veciam?
- „Toto je duchovná obeta seba samého. Rozvoj aj nevinnosť dieťaťa sú dokonalým pochopením samotného kúzelníka, jeho jediným cieľom, bez túžby po výsledkoch. A musí to byť muž, pretože obetuje sa nie materiálna krv, ale jeho tvorivá sila.“ (Aleister Crowley „Mágia v teórii a praxi“) Už z poslednej vety je pozornému čitateľovi zrejmé, že hovoríme o symbole.
- Napríklad narážky a symboly „Knihy Rubínovej stély“.
- Podľa nášho názoru je táto aplikácia, hoci prevzatá z paralelnej psychoanalytickej školy, stopercentne v súlade s témou našej eseje. Osobitne chcem upozorniť na autorove pasáže týkajúce sa falusu, ktoré sa prekvapivo prelínajú s diskutovanou problematikou.
&kopírovať PAN'S ASYLUM Oasis O.T.O.
Takmer každý z nás sa chveje pri myšlienke, že človeka možno obetovať, aby potešil bohov. Moderná spoločnosť spája výraz „ľudská obeť“ s krutými, démonickými alebo satanskými rituálmi. Avšak medzi národmi, ktoré boli v staroveku považované za civilizované, bohaté a vzdelané, sa ľudské obete považovali za úplne normálny jav. Rituály mali rôzne podoby od humánnych – dúšok jedu, až po kruté, pálenie či pochovávanie zaživa. Nižšie je uvedený zoznam 10 starovekých kultúr, ktoré praktizovali ľudské obete na rituálne účely.
Kartáginská civilizácia je paradoxná v tom, že bola jedným z najbohatších a najmocnejších predstaviteľov antického sveta, no napriek tomu Kartáginci obetovali bábätká. Mnohí historici sa domnievajú, že týmto spôsobom sa spoločnosť snažila získať priazeň bohov a zvládala aj populačný rast. Existuje tiež názor, že bohatí kartáginskí rodičia obetovali deti špeciálne na zachovanie svojho bohatstva.
Odhaduje sa, že v období od roku 800 pred Kr. e. do roku 146 pred Kristom e. bolo obetovaných približne 20 000 detí.
Mnohí učenci pevne veria, že starovekí Izraeliti vykonávali „detské zápalné obete“ v mene starovekého kanaánskeho Boha menom Moloch. Ale nie všetci starovekí Izraelčania praktizovali tento hrozný rituál - odborníci sa domnievajú, že ho používal jeden izraelský kult, ktorý zasvätil svoj život uctievaniu Molocha.
Etruská civilizácia obývala oblasť, ktorá je dnes známejšia ako moderné Toskánsko. Zaoberali sa najmä poľnohospodárstvom a obchodovaním s Gréckom a Kartágom.
Vedci dlhé roky neboli ochotní akceptovať fakt, že Etruskovia nepoužívali ľudské obete. Keď však archeológovia z Milánskej univerzity objavili dôležité dôkazy v talianskej Tarquinii, bolo presvedčivo dokázané, že Etruskovia v skutočnosti obetovali ľudí. Archeológovia našli niekoľko ľudských pozostatkov obetovaných dospelých a detí s nízkym sociálnym postavením. Okrem ľudských pozostatkov objavili archeológovia aj sakrálnu stavbu a kamenný oltár.
Praktizovanie ľudských obetí bolo v starovekej Číne veľmi bežné, najmä za vlády dynastie Shang – prvej čínskej dynastie, o ktorej existujú písomné záznamy. Účel obetí bol dvojaký: politická kontrola a náboženské názory.
Odborníci sa domnievajú, že v štáte Shan sa používali tri druhy ľudských obetí.
Kelti používali aj ľudské obete. Existujú písomné diela rímskych a gréckych historikov, írske texty napísané počas stredoveku a nedávne archeologické nálezy, ktoré dokazujú existenciu desivého rituálu. Strabón, grécky geograf a filozof, opísal keltský rituál obetovania vo svojej knihe Geografia.
Starovekí Havajčania verili, že obetovaním ľudí môžu získať náklonnosť boha Ku – boha vojny a obrany a dosiahnuť víťazstvá u svojich bojovníkov. Obete sa vykonávali v chrámoch nazývaných Heyo. Havajčania na svoje rituály využívali zajatcov, najmä vodcov iných kmeňov. Telá obetovaných ľudí varili alebo jedli surové.
V Mezopotámii sa ľudské obete praktizovali ako súčasť pohrebných rituálov kráľovských a „elitných“ rodín. Palácoví služobníci, bojovníci a pod. boli obetovaní, aby im po smrti svojich majiteľov slúžili aj v posmrtnom živote.
Odborníci sa roky domnievali, že obete boli zabité pomocou jedu. Nový výskum však ukázal, že ich smrť bola oveľa brutálnejšia.
Aztékovia robili ľudské obete, aby zabránili vyhasnutiu slnka. Aztékovia pevne verili, že ľudská krv je „posvätná“ a že sa ňou živí boh slnka Huitzilopochtli.
Aztécke obete boli kruté a hrozné. Ako obete využívali ľudí z iných kmeňov, ktorí boli zajatí počas vojny, alebo dobrovoľníkov.
Mnohí egyptológovia sa domnievajú, že starí Egypťania využívali ľudské obete na podobné účely, aké mali Mezopotámčania. Sluhovia faraónov alebo iné kľúčové postavy boli vo všeobecnosti pochovaní zaživa spolu s ich nástrojmi, aby mohli naďalej slúžiť faraónovi v posmrtnom živote.
Od ľudských obetí sa však nakoniec upustilo a nahradili ich symbolické ľudské figúrky.
Inkovia sa uchýlili k ľudským obetiam bohom, najmä ich deťom, ako spôsob, ako zabrániť prírodným katastrofám. Ríšu Inkov sužovali mnohé prírodné katastrofy, vrátane sopečných erupcií, zemetrasení a záplav. Inkovia verili, že prírodné katastrofy riadia bohovia, a ak si chcete získať ich priazeň, musíte im prinášať obete.
Hoci väčšina obetí boli zajatci alebo väzni, našli sa aj deti, ktoré boli vychovávané výlučne na rituálne účely – obetovanie bohom. Inkovia pevne verili, že v posmrtnom živote budú tieto deti žiť lepšie a šťastnejšie. Okrem toho budúce obete dostávali vynikajúce jedlo, na ich počesť sa konali sviatky a dokonca aj stretnutia s cisárom.
Zdieľajte na sociálnych sieťach siete
Tophet a detské obete
Kartágo preukázalo rovnakú nezávislosť v náboženských otázkach. Náboženské rituály zohrávali primárnu úlohu pri vytváraní nezávislej identity mesta, a to nielen preto, že zabezpečovali politickú dominanciu elity. Rovnako ako na Blízkom východe, najbohatšími a najmocnejšími inštitúciami v Kartágu boli chrámy a vládli im elitní členovia, ktorí slúžili ako veľkňazi. Najväčšie svätyne zamestnávali veľa zamestnancov. Armády pisárov, zboristov, hudobníkov, iluminátorov, holičov a mäsiarov zabezpečovali bezchybné vykonávanie posvätných rituálov na počesť božstiev, pre ktoré boli tieto chrámy postavené. O najvyššej úrovni organizovania cirkevných podujatí svedčí skutočnosť, že existovali špeciálne tarify, ktoré stanovovali ceny za každú obetu a boli rozdelené do rôznych cenových kategórií. Takéto dokumenty zaručovali dôstojný život légii kartáginských kňazov a zamestnancov chrámu a poskytovali určitú ochranu klientom, ktorí boli informovaní o pokutách uložených kňazom, ktorí porušili cenové normy (208). Elita nielen dohliadala na tieto prosperujúce organizácie a ich obrovské zdroje, ale tiež využívala chrámy na klubové večere a rituály.
Melqart, napriek svojmu prvenstvu v panteóne Týru a hlavných západofénických kolóniách, ako sú Hades a Lyke, nikdy neovládol Kartágo, hoci patril medzi vyšších bohov, mal v meste svoj vlastný chrám a kňazov, ktorí vykonávali tradičné rituály. egersis. Za najuznávanejšie božstvá v Kartágu boli považovaní Baal Hammon a jeho manželka Tinnit. Bohyňa, hoci sa v kartáginských nápisoch nazývala „tvár Baala“, však v žiadnom prípade nebola mladšou partnerkou manžela. Tinnitin charakteristický znak - štylizovaná ženská postava - je prítomná na mnohých stélach nájdených v Kartágu a často sa objavuje ako patrónka mesta - veľká pocta pre bohyňu, ktorá predtým slúžila ako menší idol vo Fenícii (209). Zároveň bol Baal Hammon, ktorého symbolom bol zvyčajne polmesiac, vždy uznávaný ako hlavný boh v Levante. Slovo „Baal“ sa interpretuje ako titul alebo predpona s významom „pán“ alebo „pán“, priradený množstvu rôznych bohov. Menej známy je význam slova „Hammon“. Môže obsahovať fenický jazykový koreň hmm,čo znamená „horúci“ alebo „horiaci“, a to môže naznačovať, že Hammon bol považovaný za „pána ohnísk a ohnísk“ (210).
Autonómia Kartága sa prejavila nielen v zavedení nového rehoľného rádu, ale aj v metodológii jeho realizácie. Od tretieho tisícročia sa v starovekých textoch Blízkeho východu spomínal obrad molk (mlk), to znamená „dar“ alebo „ponuka“. Takto obyčajne nazývali obetu prvorodených, aby utíšili bohov a odvrátili nešťastie. Tento zvyk sa objavuje v mnohých dekrétoch Starého zákona. V knihe Exodus je Izraelitom prikázané, aby „mi dali prvorodeného zo svojich synov“. Spomína sa aj obetovanie synov dvoma židovskými kráľmi a odmietnutie cudzej (zdanlivo) tradície Židmi.
Podľa dosť pochybných tvrdení neskorého gréckeho spisovateľa Feničania v časoch katastrofy obetovali kniežatá sťatím hlavy na počesť svojho boha Ela: nasledovali príklad božstva, ktoré obetovalo svojho „jednosplodeného“ syna Yehuda. spása krajiny (211). Archeológia zatiaľ potvrdila existenciu iba jedného tofeta v Levante, ako výskumníci nazývali posvätné miesta, kde sa údajne uskutočňovali obete, a našla iba jednu stélu, v ktorej sa spomína molk rituál (212). V knihe Genezis Boh dovolil Abrahámovi, skúšajúc jeho vernosť, obetovať barana namiesto svojho syna Izáka. To dalo vedcom dôvod tvrdiť, že najčastejšie to neboli ľudské deti, ale mláďatá zvierat, ktoré skončili na oltároch. V 7. storočí bol vo Fenícii zvyk žratia zrejme úplne odstránený.
Napriek tomu sa k nám dostali skutočné zmienky starých Grékov o praktizovaní obetovania detí, ktoré existovalo v Kartágu (213). Najkompletnejší a najdramatickejší opis obradu pochádza z pera sicílskeho historika Diodora: „V ich meste stála bronzová socha Krona (grécka verzia Baala Hammona) s roztiahnutými rukami: dlane mal otočené nahor a mierne naklonené nadol. aby sa z nich dieťa odkotúľalo a spadlo do otvoru jamy naplnenej ohňom“ (214). Hrôzostrašné je aj to, že Cleitarchos, filozof a životopisec z tretieho storočia, zobrazuje spečené údy detí a doširoka otvorené ústa, akoby sa smejú, keď ich pohltil oheň (215). Ako dosvedčuje grécky spisovateľ Plutarchos z 1. storočia vo svojom diele O poverách, rodičia sa snažili nahradiť vlastné bábätká deťmi kúpenými na ulici, ktorých matky prišli o honorár, ak začali smútiť alebo smútiť nad stratou. Počas rituálu hrala hlasná hudba, ktorá prehlušila krik obetí (216).
Všetky tieto obvinenia z neľudskosti by sa dali považovať za ohováranie zlých Grékov, keby sa v dvadsiatych rokoch 20. storočia neobjavili objavy, ktoré urobili dvaja vytrvalí francúzski koloniálni úradníci Francois Icart a Paul Gielli. Ich pozornosť upútal tuniský obchodník so starožitnosťami, ktorý vlastnil nádherné príklady púnskych stél. Francúzov zaujala najmä stéla zobrazujúca muža v kňazskom rúchu, ako pri modlitbe dvíha pravú ruku a v ľavej ruke drží zavinuté bábätko. Nápis pozostával len z troch písmen M.L.K. Objavil predajca tajné miesto, kde Kartáginci naďalej vykonávali temné činy svojich fénických predchodcov? Raz v noci Francúzi vstúpili do lomu, kde sa kopali hviezdy: nachádzal sa v blízkosti veľkého obdĺžnikového prístavu. Keď presvedčili majiteľa, aby stránku predal, okamžite sa pustili do práce. Ich úsilie nebolo márne. Počas vykopávok sa našlo niekoľko hmotných dôkazov o votívnych obetiach. Každá pozostávala zo stély s venovaním Baal Hammonovi a Tinnitovi a terakotovej urny obsahujúcej fosílne kosti a niekedy šperky a amulety. Keď experti skúmali obsah urien, ukázalo sa, že takmer všetky obsahovali spálené pozostatky detí. François Icart a Paul Gielli nenašli nič viac ako tophet. Ďalšie vykopávky Francúzov potvrdili, že jeho poloha patrí k jednej z najstarších oblastí fénického Kartága.
Výskumníci zistili, že tophet v Kartágu bol v prevádzke minimálne od polovice 8. storočia. Potvrdilo sa aj to, že západní Feničania pokračovali v praktizovaní molk aj potom, čo ich levantskí bratia už dávno tento zvyk opustili. Vo fungovaní tophetu existujú tri hlavné obdobia. Prvá fáza pochádza z obdobia približne 730–600 rokov a vyznačuje sa obzvlášť prepracovanými votívnymi monumentmi: obelisky a tróny v tvare L tzv. cippi(zips). Rozbory urien z tohto obdobia ukázali, že sa v nich nachádzali spálené pozostatky detí aj zvierat (217).
Tophet v Kartágu bol tak znehodnotený generáciami archeológov, že je takmer nemožné znovu vytvoriť skutočné prostredie, v ktorom sa rituály vykonávali. Ostatné tophety v západnom Stredomorí sú lepšie zachované. Napríklad tophet v Sulcis na pobreží Sardínie bola veľká obdĺžniková oblasť ohraničená na skalnom výbežku masívnymi blokmi trachytu. Hrubé steny a prítomnosť vodnej nádrže nasvedčujú tomu, že ju využívali miestni obyvatelia ako bezpečný úkryt.
Analýza kostí a spálených pozostatkov kartáginského tofeta potvrdila jednu istú skutočnosť: vo veľkej miere išlo o mŕtvo narodené alebo čerstvo narodené deti, ktoré zomreli prirodzenou smrťou. Podobné údaje boli získané zo štúdie tofetu v Tharros na ostrove Sardínia: iba 2 percentá detí boli staršie ako niekoľko mesiacov (218). Jedným z možných vysvetlení tejto skutočnosti je, že kvôli obetiam boli živé deti nahradené mŕtvymi a v prípade ich neprítomnosti sa obeťami stali vtáky alebo zvieratá.
Skeptici, ktorí pochybujú o tom, že Kartáginci a iní západní Feničania obetovali deti, sa odvolávajú na inú okolnosť: malý počet detských pohrebov na cintorínoch v tomto období – iba stovka z 2000 doteraz objavených hrobov obsahuje kosti detí, čo je mimoriadne zvláštny podiel, vzhľadom na to, že detská úmrtnosť bola v tom čase medzi 30 a 40 percentami. Tieto údaje viedli k teórii, že tophet v skutočnosti slúžil ako pohrebisko pre tých, ktorí nedosiahli vek plnohodnotného člena komunity. Umiestnenie tophetov na okraji mesta tiež naznačuje, že obete boli považované za marginalizované, na periférii spoločnosti. Obrad molk by teda mohol znamenať skôr obetovanie mŕtveho dieťaťa bohovi alebo bohyni než obetu.
Takéto závery sú v súlade s materiálnymi dôkazmi o raných fázach činnosti tophetov v Kartágu. Oveľa menej sa zhodujú s neskoršími archeologickými údajmi. Pri skúmaní urien zo 4. - 3. storočia sa v nich zistil vyšší obsah popola dojčiat. Ak ľudské pozostatky zo 7. – 6. storočia patrili predčasne narodeným alebo novorodencom, potom sa v neskoršom období našiel popol detí vo veku od jedného do troch rokov. Niektoré urny obsahovali kosti dvoch alebo troch detí: jedno z nich malo zvyčajne dva až štyri roky, zatiaľ čo ostatné boli predčasne narodené alebo nedávno narodené deti. Vekový rozdiel (do dvoch rokov) naznačuje, že išlo o polovičné deti. Jedným z možných vysvetlení tejto okolnosti môže byť, že na potešenie Baala alebo Tinnita už nestačilo obetovať mŕtve dieťa alebo zviera: ak sa sľúbené dieťa narodilo mŕtve, bolo potrebné obetovať najstaršie dieťa božstvám. V nápisoch na stélach používali kartáginskí otcovia zvyčajne privlastňovacie zámená BNT alebo VT, potvrdzujúc, že nie je obetovaný náhradník, ale ich vlastné dieťa. Tu je ukážka typického posolstva pre božstvá z tofeta v Kartágu: „Lady Tinnitovej, tvári Baala, a Baal-Hammona, Bomilcar, syn Hanna, vnuka Milkiathonu, venuje svojho nevlastného syna. Nech mu príde tvoje požehnanie!“ (219)
Tvrdenie, že tophet bol akousi detskou akropolou, vyvracia skutočnosť, že podiel detských pohrebov na cintorínoch v Púnskom Kartágu je približne rovnaký ako v celom starovekom svete. Nedostatok údajov o zdokumentovaných pozostatkoch detí môže byť spôsobený tým, že archeológovia jednoducho ignorujú drobné alebo zle zachované kosti. Súčasní grécki autori boli presvedčení, že Kartáginci obetovali deti, a archeologické dôkazy nedovoľujú odmietnuť dôkazy starých Grékov ako ohováranie proti púnskemu Kartágu.
Možno vyvodiť jeden záver: v časoch ťažkých skúšok Kartáginci a iní západní Feničania obetovali svoje deti pre blaho svojich rodín a komunít. Archeológia tiež ukazuje, že tophets neboli považované za miesto, kde sa vykonávala nejaká zlá sviatosť, ale boli skôr symbolom prestíže a veľkosti. Vlastníctvo tofeta naznačovalo osobitné postavenie, ktoré si mohli nárokovať len najväčšie a najbohatšie osady, a kandidátmi na obetu bohom boli predovšetkým deti elity (220). Rituály vykonávané v tophete boli životne dôležité pre celú komunitu a úrady ich podporovali.
Zachovanie tophetov v Kartágu a ďalších západofenických lokalitách odrážalo záväzok k levantínskemu dedičstvu a túžbu po politickom a kultúrnom oddelení od metropoly. Tento tophet ako náboženská inštitúcia fungovala na Západe ešte mnoho storočí po jeho zmiznutí v Levante, čo odráža viac než len konzervativizmus prisťahovaleckých komunít. Táto okolnosť potvrdila životaschopnosť západofénického sveta, ktorý sa vynoril z tieňa levantskej minulosti.
