Podľa Príbehu minulých rokov bol Rus pokrstený za kniežaťa Vladimíra v rokoch 986-988 nášho letopočtu. V roku 986 prišli do Vladimíra veľvyslanci z rôznych krajín a pozvali ho, aby prijal ich vieru. Tak sa začali prípravy na krst Rusov. Rok krstu Rusa je podľa Príbehu minulých rokov 988.

Traduje sa, že až od tohto obdobia sa v Rusku objavila kresťanská cirkevná hierarchia a spočiatku ju tvorili zahraniční Gréci. A len o niekoľko desaťročí neskôr, za Jaroslava Múdreho, sa objavil prvý ruský metropolita a cirkevné knihy boli preložené z gréčtiny do slovanského jazyka. To všetko nám rozpráva romanovská verzia ruských dejín, ktorá vznikla v 17.-18. Toto je verzia, na ktorú sme zvyknutí.

Však sa pozrime ako je krst Rusov opísaný v kanonických cirkevných knihách prvej polovice 17. storočia. Vezmime si Veľký katechizmus, vytlačený v Moskve za cára Michaila Fedoroviča Romanova a patriarchu Philareta v roku 1627. Táto kniha má osobitnú časť „O krste ruského ľudu“, listy 27-29.

V ktorom roku bol krst Rusov?

Ukazuje sa, že je tu opísaný krst Rusa KOMPLETNE ODLIŠNÝ než sme si mysleli. Veľký katechizmus jasne neuvádza rok krstu Rusa. Tvrdí, že bolo ŠTYRI krst Rusa.

NAJPRV- od apoštola Ondreja.

DRUHÝ krst - od konštantínopolského patriarchu Fotia, „za vlády gréckeho kráľa Bazila Macedónskeho a za veľkovojvodu Rurika celej Rusi. A za kyjevských kniežat pod Askoldom a Dirom“, list 28, verso.

Ani pri prvom ani pri druhom krste Veľký katechizmus neuvádza rok krstu Rusa. A to sa píše na začiatku sedemnásteho storočia!

TRETÍ Rusov krst je datovaný vo Veľkom katechizme. Stalo sa tak podľa katechizmu za veľkovojvodkyne Oľgy v roku 6463, teda okolo roku 955 po Kr. Nebudeme tu rozoberať, prečo samotný katechizmus prenáša tento dátum do obdobia narodenia Krista trochu inak. Menovite označuje rok 963 nášho letopočtu. Je to pravdepodobne kvôli datovaniu narodenia Krista, ktoré v tom čase ešte nebolo stanovené, vzhľadom na obdobie „od stvorenia sveta“.

ŠTVRTÝ Rusov krst je slávny krst za kniežaťa Vladimíra. Rok krstu Rusa Vladimírom je vo Veľkom katechizme datovaný do roku 6497, teda okolo roku 989 nášho letopočtu. (a prijali sme 988!). Toto hovorí Katechizmus: „Prikáž teda, aby bola pokrstená celá krajina Ruska. v lete je šesťtisíc UCHZ (teda 496 v slovanských zápisoch čísel - Autor). od svätého patriarchu, od NICOLA CHRUSOVERTA alebo od SISINIA. alebo od SERGIUS, arcibiskupa Novgorodu, pod vedením Michaila metropolitu Kyjeva“, list 29.

Dnes tento opis znie mimoriadne zvláštne. Ako to? Koniec koncov, zdá sa, že „vieme“, že pred krstom bol Rus POHAN. Sme si istí, že neexistovala žiadna ruská cirkevná hierarchia. Knieža Vladimír vraj musel priviesť prvých kresťanských kňazov zo zahraničia. A Veľký katechizmus sedemnásteho storočia uvádza, že krst Rusa sa koná za novgorodského arcibiskupa Sergia a kyjevského metropolitu Michaela.

Nové informácie zo starej knihy

To znamená, že prinajmenšom novgorodská a kyjevská cirkevná hierarchia už v Rusku existuje. Ako by sa však dalo očakávať, v skaligersko-romanovskej histórii nie sú žiadni novgorodskí arcibiskupi a kyjevskí metropoliti pod vedením Vladimíra. Ako nám dnes hovoria, toto všetko je „stredoveká fikcia“. V tomto prípade domnelé fantázie Veľkého katechizmu.

Potom však vyvstáva ďalšia otázka.

Ukazuje sa, že v sedemnástom storočí naozaj nikto nevedel, ako bol Rus pokrstený?

Vráťme sa však k príbehu Veľkého katechizmu. Odhaľuje nové zaujímavé skutočnosti. Začnime s DÁTUMOM KRSTU Rusa. Podľa nášho výskumu sa rok krstu Rusa prekrýva s 15. storočím.

Toto je dobre známa éra veľkej schizmy v cirkvi. Podľa novej chronológie sa práve v 15. storočí predtým viac-menej jednotná kresťanská cirkev rozdelila na viacero vetiev.

Preto v ére 15. storočia svetské autority NAOZAJ vyvstali OTÁZKU VOĽBY VIERY. Všimnime si, že krst Rusa za kniežaťa Vladimíra je opísaný v Rozprávke o minulých rokoch. Nielen ako krst, ale presne ako VOĽBA VIERY. Potom sa však na prvý pohľad ukáže zvláštna okolnosť, že Rus musel byť viackrát pokrstený.

Ak predpokladáme, že každý krst bol prechodom od pohanstva ku kresťanstvu, dostaneme dosť zvláštny obraz. Aspoň niečo také v histórii iných krajín nevidíme. Kto ešte musel byť štyrikrát pokrstený? Ale ak považujeme postupné krsty Rusa za voľbu viery v tú alebo onú náboženskú schizmu, potom sa obraz stáva úplne prirodzeným.

A kto pokrstil Rusa?

Vyjasní sa aj na prvý pohľad zvláštny zoznam hierarchov, ktorí pokrstili Rusa. Hovorí sa, že prijali vieru od Nikolu Khrusoverta, ALEBO od Sisiniusa, ALEBO od Sergia. Ak sú tu uvedené osoby, ktoré sa PRIAMO zúčastnili krstu pohanskej krajiny, tak prečo ALEBO? Potom by bolo potrebné použiť spojku I. A ak sa na akciách priamo nezúčastňovali, tak prečo uvádzať ich mená?

Ale ak je Rusov krst VOĽBA VIERY, potom všetko padne na svoje miesto. Počas náboženskej schizmy sa časť hierarchov pripojila k jednej náboženskej vetve a časť k inej. Preto, aby bolo možné uviesť, ktorá konkrétna viera alebo vetva bola zvolená, bolo potrebné vymenovať hlavných cirkevných predstaviteľov tejto konkrétnej vybranej vetvy. Mohlo by ich byť niekoľko. A keďže sa všetci navzájom zhodli, potom bolo použitie spojky OR opodstatnené.

Prijali vieru z tohto, ALEBO z tohto, ALEBO z toho. Čo je vo všeobecnosti to isté. Takže použitie väčšieho katechizmu únie OR tu nepriamo naznačuje situáciu CIRKEVNÉHO SCHIPTU.

Pozrime sa bližšie na rok krstu Rusa, na samotný dátum, ako sa zaznamenáva. Obsahuje slovanské písmeno-číslo U, čo znamená ŠTYRISTA. Ale je známe, že v mnohých starých textoch sa písmeno U písalo takmer na nerozoznanie od písmena T. Rozdiel v pravopise U a T sa zredukoval na jemné detaily. Takto, teda takmer zhodne, boli tieto listy napísané vo väčšine starých textov. Mnoho príkladov takýchto veľmi podobných hláskovaní U a C možno vidieť napríklad na mnohých ilustráciách uvedených v knihe.

Je pravda, že keď sa tieto písmená objavili v texte, písmeno U v tomto tvare sa spravidla písalo v pároch s písmenom O. To znamená, že napísali OU, ale čítali ho ako U. Preto nerozoznateľnosť tvarov U a C zvyčajne neviedli k zmätku pri ČÍTANÍ TEXTU. Ale pri použití písmen U a C ako ČÍSEL okamžite začal zmätok. Pretože tu nebolo napísané žiadne dodatočné písmeno O. A vo svojom tvare sa písmená U a C prakticky nelíšili.
A patrili do jednej kategórie, a to do kategórie stoviek.

1000 rokov krstu Ruska alebo 500 rokov

Kvôli takémuto zmätku bol očividne chybne určený rok krstu Rusa na presne PÄŤSTO rokov. Faktom je, že písmeno C znamenalo 900 a písmeno U znamenalo 400. Len čo sa písmeno C pomýlilo s písmenom U, dátum okamžite zostarol o PÄŤSTO rokov. A zmiasť ich nestálo nič. Ak sú teda v nejakom slovanskom dátume stovky označené písmenom U, potom by tento dátum mohol byť v pôvodnom starom dokumente o PÄŤSTO rokov neskôr. Pretože v starom originálnom dokumente mohlo byť písmeno C. Za písmeno U omylom prevzal neskorší prepisovač.

Presne takáto situácia nastáva v deň krstu Rusa. Tento dátum 6497 obsahuje písmeno U = 400. Ak v pôvodnom starom texte bolo C = 900, potom bol dátum 6997. To znamená, 1489 nášho letopočtu. Preto namiesto roku 989, ktorý je nám dnes známy, možno v pôvodnom starom dokumente bol Rusov krst datovaný rokom 1489. Teda - KONIEC 55. STOROČIA. A predchádzajúci krst Rusov pod Oľgou sa potom presúva do POLOVINY 55. STOROČIA.

Ale najväčšia reforma ruskej cirkvi sa datuje do pätnásteho storočia. Priamo súvisí s náboženskou schizmou, slávnym Florentským koncilom, neúspešnou cirkevnou úniou. Tento príbeh je každému dobre známy a je opísaný v mnohých učebniciach cirkevných dejín. Dnes sa nám táto reforma predstavuje ako dôležitý, no stále nie kľúčový moment v dejinách ruskej cirkvi. Uvažujeme o verzii, že rok krstu Rusa vlastne priamo súvisí s časom schizmy cirkvi.

SÚČASNÍCI TEJTO UDALOSTI ale napísali napríklad nasledujúce zaujímavosti. A.V. Kartashov uvádza:<<Симеон Суздалец в своей «Повести» уподобляет Василия Васильевича не только его прародителю СВЯТОМУ ВЛАДИМИРУ, но и самому равноапостольному великому царю КОНСТАНТИНУ, «СОТВОРИВШЕМУ ПРАВОСЛАВИЕ»>> .

Vasilij Vasilievič alebo Vladimír!?

Vasilij Vasilievič je veľkovojvoda Vasilij II. Temný, ktorý žil v 15. storočí. Ukazuje sa, že práve túto epochu Rozprávka o minulých rokoch označila za posledný KRST Ruska ZA KNZA VLADIMIRA. Pripomeňme si, mimochodom, že krstné meno svätého Vladimíra bolo VASILY. Je to dobre známe a okrem iného sa to uvádza vo väčšom katechizme, strana 29.

Potom sa však objaví prirodzená túžba zistiť, kto je Nikola Khrusovert, Sisiny a Sergius - arcibiskup Novgorodu, ktorého viera bola zvolená v Rusku pri jeho krste. V učebnici Miller-Romanov, údajne v 10. storočí, kde sa dnes nachádza krst Rusa, sa, samozrejme, nenachádza žiadny novgorodský arcibiskup Sergius. Naozaj. Aký druh pravoslávnej arcidiecézy môže byť v „pohanskom Novgorode“? Novgorod sa „práve chystá pokrstiť“.

Vráťme sa však do 15. storočia. A hľadajme pomenované postavy v tejto ére. Ukazuje sa, že tu naozaj existujú a navyše sú DOBRE ZNÁME.

baptisti z Ruska

Nikola Hrusovert

Ide s najväčšou pravdepodobnosťou o slávneho Mikuláša Kusanského – Nicolaus Chryppfs Cusanus, ktorý žil v rokoch 1401-1464. Považovaný za „najväčšieho z nemeckých humanistov... teológa, filozofa, matematika a cirkevného a verejného činiteľa“, zv. Predpokladá sa, že jeho prezývka CUSAN pochádza z VILLAGE OF CUSAN, odkiaľ pochádzal.

Aj keď nie je celkom jasné, prečo prezývka Kuzansky odrážala názov neznámej DEDINY, a nie povedzme provincie alebo krajiny, odkiaľ pochádza. Prezývka KUZAN podľa nás znamenala skôr KAZAN. To znamená, že pochádza zo známeho mesta KAZAŇ v pätnástom storočí.

Je jasné, odkiaľ pochádza jeho meno CHRUSVERT, ktoré sa objavilo na stránkach Veľkého katechizmu. Ukazuje sa, že Mikuláš z Kuzan mal aj meno CHRYPPFS, pozri vyššie, čo v starej ruštine mohlo znieť ako KHRUS. Odkiaľ sa vzalo slovo VERT v názve KHRUSO-VERT? Možné je nasledujúce vysvetlenie. Ukazuje sa, že Nikolaj Kuzansky napísal esej o ROTÁCII Zeme, v ktorej, ako sa verí, „predbehol Koperníka o 100 rokov“, zv. Ale potom slovo VERT jednoducho naznačuje jeho objav ROTÁCIE Zeme, od slova VERT.

To znamená, že CHRUSVERT je „CHRUS, ktorý dokázal, že Zem sa OTÁČA“. Alebo ešte jednoduchšie: „KRESŤAN, ktorý dokázal, že zem sa otáča“. Navyše, podľa Veľkého katechizmu bol jedným zo zakladateľov kresťanskej pravoslávnej viery 15. storočia. Preto by jeho prezývka KHRUS mohla znamenať KRESŤAN, od mena KRISTUS = HORUS. Ako začíname chápať, práve za neho, alebo krátko po ňom, veľkoknieža Vladimír = Vasilij pokrstil Rus.

Sisiny

Kto je Sisinius v 15. storočí - druhá cirkevná postava éry krstu Ruska? V encyklopédii kresťanstva sme v 15. storočí nenašli žiadneho známeho SISINIA. Ale našli sme v ňom ZOSIMA – jedného z najznámejších ruských svätcov, zakladateľa slávneho Soloveckého kláštora. Zosima zomrel v roku 1478. Nespomína sa Zosima vo Veľkom katechizme pod menom Sisinius?

Navyše sa ukazuje, že práve v roku krstu Rusa 1489 (podľa nášho výskumu) zomrel moskovský metropolita Gerontius a čoskoro bol dosadený jeho nástupca metropolita ZOSIMA, t. s. 387. História metropolity Zosima je zložitá, neprehľadná a odohrávala sa v atmosfére búrlivých cirkevných nepokojov. Jeho podrobnosti sú málo známe, zv. Je možné, že SISINY z éry krstu Ruska, podľa Veľkého katechizmu, je moskovský metropolita ZOSIMA z konca 15. storočia.

Novgorodský arcibiskup Sergius

Čo možno povedať o Sergiusovi, arcibiskupovi Novgorodu, ktorý je podľa Veľkého katechizmu tiež menovaný medzi osobami, ktoré určili krst Ruska? Na túto úlohu sa hodí iba jeden slávny ruský svätec – SERGIUS Z RADONEŽU. Hoci jeho dnešná smrť siaha až do konca 14. storočia, kanonizovaný bol v roku 1452, zväzok 2, s.

Teda presne v ére „štvrtého krstu Ruska“ za kniežaťa Vladimíra = Vasilija. A život Sergia z Radoneža spadá do obdobia začiatku cirkevnej schizmy, ktorá sa podľa našej rekonštrukcie začala koncom 14. - začiatkom 15. storočia.

Takže rok krstu Rusa je 1489 od narodenia Krista

G.V.NOSOVSKÝ, A.T.FOMENKO. (C) Zdroj ATMA.ru: http://my.atma.ru/?id=184

Staroveké kroniky uchovávajú správy o niekoľkých krstoch vládcov starovekej Rusi počas 9. – 10. storočia. Nemenej zaujímavá je cesta, ktorou sa kresťanstvo dostalo na Rus.

Pravoslávie a katolicizmus mali iný obsah ako teraz

Zamýšľame sa často nad tým, že mnohé pojmy v ruskom cirkevnom živote nie sú gréckeho, ale latinského pôvodu? Po prvé, samotné slovo „cirkev“ pochádza (podobne ako nemecké Kirche a anglický kostol) z latinského cirkusového kruhu, a nie z gréckeho ecclesia. Okrem toho je pozoruhodné, že talianske chiesa a francúzske eglise pochádzajú z gréckeho slova. Ďalej Rusi nazývajú kňaza „pop“ - koreň tohto slova je rovnaký ako koreň pápeža (rímskeho) v západoeurópskych jazykoch. Napokon prvý kostol, ktorý podľa kroník dal postaviť v Kyjeve knieža Vladimír po svojom krste, sa volal Desiatok. Bola jej pridelená desatina vládnych príjmov. Ale zvyk platiť desiatky cirkvi bol v rímskokatolíckej cirkvi, nie v gréckej pravoslávnej cirkvi.
Aby sme to pochopili, je potrebné urobiť si výlet späť o niekoľko storočí späť, keď ešte neexistoval staroruský štát. V roku 726 začal byzantský cisár Leo Isaurian bojovať proti úcte k ikonám. Predpokladá sa, že základom ikonoklasmu bol kultúrny vplyv Arabov a islamu s ich zákazom obrazu živých bytostí. A viac ako storočie bol byzantský kostol roztrhaný bojom medzi odporcami a obrancami ikon. Skončilo sa až v roku 842 triumfom pravoslávia.
Celý ten čas rímska cirkev obhajovala úctu k ikonám. V tom čase ešte neprijala dogmy, ktoré neskôr položili priepasť medzi ňu a pravoslávnu cirkev. Rím teda v období, keď grécka cirkev upadla do herézy ikonoklazmu, zostal verný ortodoxii, teda pravosláviu, od ktorého sa však neskôr vzdialil. Ak hovoríme o náboženstve napríklad takej významnej osobnosti západoeurópskych dejín, akou bol cisár Karol Veľký, potom musíme priznať, že vyznával pravoslávie, na rozdiel od konštantínopolskej ikonoklastickej herézy.
Prvé správy o diplomatických vzťahoch medzi Ruskom a Byzanciou pochádzajú z roku 838, keď v Konštantínopole ešte dominovali obrazoborci. A po obnovení pravoslávia sa medzi gréckou a latinskou cirkvou dlho nepociťovali žiadne výrazné dogmatické rozdiely. Historici považujú rok ich posledného odlúčenia za rok 1054, ale súčasníci tento zlom vôbec nepovažovali za konečný. Až do začiatku 13. storočia rituálne rozdiely medzi gréckou a latinskou cirkvou nebránili dynastickým manželstvám medzi ruským rodom Rurikov a západoeurópskymi kráľovskými rodinami. Nevyžadovalo sa žiadne opätovné krstenie, pokánie ani podobné rituály prechodu z jednej viery na druhú.

Nepokrstil princ Yaropolk Rusa?

V dohode medzi ruským kniežaťom Igorom a byzantskou vládou z roku 944 sa spomína kresťanská Rus. To znamená, že v Kyjeve a možno aj v ďalších veľkých mestách Ruska už vtedy existovali kresťanské kostoly a komunity.
Kronika uvádza, že v roku 955 bola v Byzancii pokrstená panovníčka Oľga. Podľa tých istých správ v rokoch 961-962. Oľga pozvala na Rus misionárov z Nemecka, tí sa však údajne dopustili násilia na tých, ktorí konvertovali na kresťanstvo, a boli vyhnaní. Bez toho, aby sme sa zaoberali podrobným rozborom tejto udalosti, znovu upozorníme na to, že medzi Rímom a Konštantínopolom v tom čase neexistovali neprekonateľné náboženské rozdiely. V Rusi si možno nevšimli rozdiel medzi jedným a druhým.
Existuje množstvo informácií, ktoré umožňujú historikom (napríklad O. M. Rapovovi) predpokladať, že princ Yaropolk, Vladimírov starší brat, ktorý vládol v Kyjeve v rokoch 972-980, bol pokrstený s najväčšou pravdepodobnosťou západoeurópskymi misionármi. Pôvodne kostol desiatkov postavil aj Yaropolk. V tom čase na Rusi prebiehal krutý boj medzi pohanskými a kresťanskými stranami – spomeňme si, že knieža Svjatoslav brutálne popravil všetkých kresťanov, ktorí boli v jeho armáde. Pohanskú reakciu, s ktorou kroniky spájajú prvé roky Vladimírovej vlády v Kyjeve, mohol spôsobiť jeho triumf nad kresťanským bratom.

Cyrilometodské a ariánske vplyvy

Neboli však kresťanskí misionári z Byzancie nevyhnutne katolícki? A.G. Kuzminová upozornila na to, ako sú položené základy kresťanskej viery v kronikárskej rozprávke o voľbe viery kniežaťa Vladimíra. Kresťanský kazateľ tam hovorí o pôste: „Pôst podľa sily: kto je a pije, všetko na Božiu slávu. Ale toto vôbec nie je ortodoxné alebo katolícke chápanie pôstu! A v akej náboženskej doktríne tej doby možno pôst vykladať tak liberálne?
Pátranie po tomto nás zavedie do čias ariánskej herézy, pomenovanej po svojom zakladateľovi, kňazovi Ariusovi, ktorý žil v 4. storočí a popieral náuku o Božskej Trojici a dvojitú prirodzenosť Krista. Kristus bol podľa svojho učenia muž. Hoci arianizmus bol už v Rímskej ríši v roku 325 odsúdený ako heréza, napriek tomu si našiel veľa prívržencov na okraji ríše, medzi „barbarmi“. Góti a Frankovia predtým, ako sa stali katolíkmi, prijali kresťanstvo podľa učenia Ariusa. Írsko sa na mnoho storočí stalo baštou arianizmu. Ariánstvo bolo jedinečnou historickou etapou asimilácie kresťanstva „barbarmi“. V storočiach IX-X. v Byzancii a na Balkáne znamenal arianizmus spojený so starovekým východným manicheizmom začiatok herézy tzv. bogomilstvo.
Ariánske a bogomilské motívy boli v tom čase v bulharskej cirkvi veľmi silné. Bulharská cirkev zároveň absorbovala odkaz pôsobenia svätých Cyrila a Metoda. Všimnime si tiež, že keď rímska cirkev dočasne uznala cirkevnoslovanský jazyk za jeden z jazykov kresťanskej bohoslužby spolu s latinčinou a gréčtinou (a Cyril a Metod, ako viete, boli prenesení slúžiť z Konštantínopolu do Ríma), Konštantínopol to neuznával. Bulharsko a Byzancia v tom čase zvádzali urputný boj o nadvládu na Balkáne. Na prelome 10. – 11. storočia sa bulharská cirkev stala jedným z nezávislých náboženských a politických centier východnej Európy.
O prvých metropolitoch Kyjeva a celej Rusi sa zachovali fragmentárne a protichodné informácie, a to aj neskôr. Za prvého spoľahlivého metropolitu v Rusku možno považovať Gréka Theopemptosa, ktorý sa v roku 1035 alebo 1037 presadil v departemente pod vedením Jaroslava Múdreho. Zrejme bol prvým kyjevským metropolitom dosadeným v Konštantínopole. Je zaujímavé, že jedným z prvých činov Theopempta bolo znovuvysvätenie Kyjevského kostola desiatkov, ktorý predtým postavili heretici.
Ak vezmeme do úvahy aj to, že na severe Rusi, v Novgorode, bol do 14. storočia v cirkevných symboloch rozšírený keltský kríž, potom je zrejmé, že kresťanstvo sa na Rus dostalo rôznymi spôsobmi. Nakoniec bola stanovená podriadenosť ruskej cirkvi dogme a hierarchii konštantínopolskej cirkvi. To sa ale nestalo hneď v roku 988, ale postupne a neskôr.

Konverzia Ruska na kresťanstvo a vytvorenie silného a mocného štátu sú neoddeliteľné od seba. Oba tieto historické trendy sú spojené s osobnosťou a činnosťou veľkovojvodu Vladimíra. Práve vďaka nemu sa pred viac ako tisíc rokmi uskutočnil krst Ruska.

Rus mal také prírodné podmienky, ktoré prispeli k jeho zjednoteniu. Od nepamäti početné rieky prechádzajúce jeho územím prispievali k národnej a štátnej jednote slovanských kmeňov. Tieto životné podmienky sa odzrkadlili aj na charaktere obyvateľstva, vďaka čomu boli opatrní, rozvážni a pripravení na vzájomnú pomoc. Cudzinci, ktorí navštívili Rus, si všimli morálku Slovanov, ich láskavosť, nedostatok ľsti a pohostinnosť. Niektorí z cestovateľov si pochvaľovali zaobchádzanie východných Slovanov s väzňami, ktorým bolo dovolené žiť. Slovania vytrvalo bojovali, bránili svoje územie, boli schopní veľkých obetí, ale nikdy neboli agresívni voči svojim susedom. Medzi vtedajšími presvedčeniami zvíťazilo pohanstvo. Božstvá, ktoré Slovania uctievali, zosobňovali prírodné sily - Perun, Veles, Svarog, Stribog, Khors, Yarilo, Makosh. Uctievali aj neviditeľné božstvá, alebo presnejšie „duchov“. Ešte viac ako kult viditeľnej prírody rozvíjali východní Slovania kult predkov. Dlho mŕtva hlava klanu bola zbožňovaná a považovaná za patróna svojich potomkov. Volali ho Rod alebo Schur (predok). Staroveký Slovan veril, že duše mŕtvych sa naďalej túlajú po zemi, obývajú polia, lesy, vody (škriatok, morský muž, morské panny). Snažil sa komunikovať s prírodou a podieľať sa na jej zmenách. Tak sa vytvoril celoročný okruh pohanských sviatkov. Zároveň boli sviatky mŕtvych – pohrebné slávnosti (pohrebné slávnosti).

Vo všeobecnosti Slovania nemali ani najmenšiu predstavu o hlavnej postave kresťanstva – jedinom Bohu Stvoriteľovi. A skutočnosť, že všetci Slovania boli predurčení prijať svätý krst, je záležitosťou Božej Prozreteľnosti, ktorá chce, aby celé ľudstvo bolo spasené a prišlo k pochopeniu pravdy (1 Tim 2:4). Rus bol pripravený na zmeny a tie prišli za vlády kniežaťa Vladimíra, ktorý si za svoj výnimočný prínos k osvete našej vlasti vyslúžil titul rovný apoštolom.

Princ Vladimir sa narodil v roku 963. Jeho otcom bol princ Svyatoslav Igorevič, vnuk Rurika. Matka - Malusha Malkovna, dcéra vplyvného Slovana z mesta Lyubech, ktorý bol hospodárom princeznej Olgy. Syn bol vychovaný na súde. Keď mal chlapec sedem rokov, jeho otec, princ Svyatoslav, ho poslal vládnuť do Novgorodu. Princezná Oľga, Vladimírova stará mama, bola už v posledných rokoch svojej vlády kresťankou. Jej vplyv na výchovu vnuka je nepopierateľný. Následne Boh oslávil Oľgine relikvie zázrakmi a ona bola vyhlásená za svätú. Mladý muž rástol, zosilnel a dozrel. Čoskoro sa prejavil ako veliteľ. Dobil Polotsk, potom Kyjev a stal sa jediným princom v Rusku, keď porazil svojho brata Yaropolka.

Vladimír spočiatku v živote krajiny nič nezmenil. Najprv si musel zvyknúť na novú situáciu v Kyjeve, nadviazať vzťahy s inými mestami a so slovanskými kmeňmi. História svedčí o tom, že na začiatku svojej vlády Vladimír sponzoroval modlárstvo a mal šesť manželiek. Ale prvé roky svojej vlády bol zaneprázdnený rozširovaním a posilňovaním svojej moci tak vo vojenskej oblasti, ako aj v medzinárodných vzťahoch a obchode. Víťazstvá a vojenské úspechy nepochybne zvýšili prestíž mladého princa. Pohanstvo ho už neuspokojovalo. A susedia naokolo sa držali monoteizmu. Časté návštevy „obchodných hostí“ viedli k tomu, že princ Vladimír sa začal hlboko zaujímať o otázky viery. Okrem gréckych kresťanov v zámorí žili na Volge aj Chazari židovského vierovyznania, ako aj ďalší susedia Bulhari, ktorí uctievali Alaha. Na západe boli aj kresťania, no tí boli orientovaní na Rím a slúžili v kostoloch v latinčine. Aby princ lepšie spoznal rôzne náboženstvá, vyslal veľvyslancov do Byzancie, Ríma, k Chazarom a Bulharom na Volge. Po dlhom zvažovaní boli judaizmus a islam Vladimírom odmietnuté. Požiadavky týchto náboženstiev boli nezlučiteľné so zavedeným spôsobom ruského života. Ich osud zdieľala katolícka viera. "Naši otcovia to neakceptovali," povedal princ veľvyslancom zo západných krajín. Rozhodujúcu úlohu pri výbere viery zohralo nadšené rozprávanie ruských veľvyslancov o veľkolepej, pulzujúcej biskupskej bohoslužbe, ktorej sa náhodou zúčastnili. "Nevedeli sme, či sme na zemi alebo v nebi," povedali. Rozhodlo sa, že princ požiada o ruku konštantínopolskú princeznú Annu, aby sa stal príbuzným bazilea za rovnakých podmienok. Anna požadovala, aby princ konvertoval na kresťanstvo. Cisári však najprv nechceli vydať svoju sestru za kyjevského princa. Princ musel ísť na ťaženie na Korsun. Sľúbil, že sa nechá pokrstiť, ožení sa s Annou a až potom dá Korsun Grékom. A tak sa aj stalo. Princ Vladimír a jeho oddiel boli pokrstení v Korsune. Pri krste dostal princ Vladimír meno Vasily. Potom sa oženil s princeznou Annou a vzal ju do Kyjeva. Najmocnejšia pravoslávna mocnosť na svete sa stala spojencom Ruska. Teraz bolo treba zaviesť novú vieru vo vlasti.

Prvá vec, ktorú princ urobil po návrate do Kyjeva, bolo prepustenie svojich pohanských manželiek. Najstaršia, Rogneda, už bola kresťankou a zložila mníšske sľuby v kláštore, pričom prijala meno Anastasia. Princ dal svojim ženám slobodu a nezabil ich, ako to robili jeho predchodcovia. Krstil aj svoje deti. V Kyjeve sa začali ozývať kázne kresťanskej viery, ktoré viedli grécki kňazi a bojovníci, ktorí už konvertovali na kresťanstvo. A prišiel veľký deň. Najprv kniežací ľud zvrhol a spálil pohanské modly. Potom princ oznámil:

"Ak niekto, bohatý alebo chudobný, žobrák alebo otrok, zajtra nebude na rieke, bude proti mne."

Príbeh minulých rokov hovorí:

„A ráno vyšiel Vladimír s kňazmi k Dnepru. A zhromaždilo sa nespočetné množstvo ľudí: vošli do vody a postavili sa, niektorí po krk, iní po hruď, deti blízko brehu, iní držali deti; Okolo nich chodili tí, čo už boli pokrstení, a kňazi, ktorí stáli, sa modlili. A človek mal vidieť radosť v nebi i na zemi zo spásy toľkých duší.“

Takto opisuje kronika túto veľkú udalosť, ktorá sa stala v roku 988. Knieža Vladimír Svyatoslavič sa v Krste Vasilija stal prvým pravoslávnym vládcom Ruska. Roky jeho vlády boli obdobím prosperity a prosperity. Múdro a vytrvalo presadzoval politiku zjednotenia všetkých do jedného ruského štátu, bol milý a spravodlivý. Ľudia ho prezývali Vladimír červené slnko a písali o ňom eposy.

Odvtedy Rus prešiel najťažšími skúškami, no zachoval si svätú vieru.

Krst v Rusku je fráza, ktorou moderná historická veda znamená zavedenie kresťanského učenia ako štátneho náboženstva na území vlasti. Táto významná udalosť sa odohrala koncom 10. storočia pod vedením veľkovojvodu Vladimíra.

Historické pramene uvádzajú protichodné informácie o presnom dátume prijatia kresťanstva s rozdielom dvoch až troch rokov. Tradične sa podujatie datuje do roku 988 a považuje sa za začiatok formovania ruskej cirkvi.

Krst Ruska v roku 988

Vznik kresťanstva v Rusku

Niektorí historici tvrdia, že kresťanské náboženstvo preniklo na územie Ruska dávno pred krstom. Podľa nich existujú nepopierateľné dôkazy o nástupe náboženstva za kyjevského kniežaťa Askolda. Konštantínopolský patriarcha poslal arcibiskupa, aby tu vytvoril cirkevnú štruktúru, ale úplnému etablovaniu kresťanstva v našej starovekej vlasti zabránili napäté strety medzi prívržencami Spasiteľa a pohanmi.

Orientáciu Kyjeva na východný kresťanský svet určovali jeho spojenia s veľkolepým a múdro spravovaným Konštantínopolom, ako aj spolupráca so slovanskými kmeňmi strednej Európy a Balkánskeho polostrova. Ruské kniežatá mali v zozname náboženstiev široký výber a tie štáty, ktoré oslavovali svoju cirkev, zamerali svoju pozornosť na bohatstvo svojich rodných krajín.

Okolnosti a dátumy tejto udalosti zostávajú skryté. Najpopulárnejšia verzia hovorí o jej oficiálnej návšteve Konštantínopolu, kde sa princezná zoznámila s rituálmi východnej kresťanskej cirkvi a rozhodla sa utvrdiť vo viere. Pri krste dostala veľkovojvodkyňa grécke meno Elena. Hľadala rovnosť medzi Byzanciou a Ruskom.

Formovanie cirkvi v Rusku

Náš slovanský štát mal jedinečnú príchuť, takže Kristova viera v našej rodnej krajine nadobudla osobitnú charakteristiku. Svetlo ruského pravoslávia, lámané cez prizmu ľudového dedičstva, sa stalo významným fenoménom celého kresťanského učenia. Špecifickosť sa rozvíjala v procese dozrievania štátu a kultúrneho rastu národného myslenia. Postupom času získala Svätá Rus slávu centra východného kresťanského smeru univerzálnej cirkvi.

Šírenie kresťanstva podnietilo v dušiach Slovanov pocit blízkosti Pána

Pohanský život ruských Slovanov bol založený na matke prírode. Roľníci boli úplne závislí od obrábanej pôdy a zúrivých živlov. Odmietnutie pohanstva pre ľudí znamenalo, že existencia predchádzajúcich modiel bola spochybnená kolosálnymi pochybnosťami. Pohanská viera však mala skôr primitívnu štruktúru a nedokázala preniknúť do samotných hlbín ruského povedomia. Preto bolo nahradenie Perúna prorokom Eliášom bezbolestné, ale nie úplne zrealizované.

V Rusku sa viac pozornosti venovalo pompéznosti rituálov ako skutočnej podstate kresťanstva. K pozitívnym stránkam pohanstva patrí aj to, že pestovalo v dušiach Slovanov zmysel pre blízkosť Pána, prítomnú všade a vo všetkom. Základom národnej svätosti bolo poznanie Kristovho pôvodu, zbavené vášní a citových vzplanutí.

Kyjevčania sa vyznačovali bojovnosťou a prehnanou krutosťou voči svojim nepriateľom, ale keď prijali pravoslávie, zaviedli do tradícií etické aspekty evanjelia. Na rozdiel od západných štátov, ktoré považovali Ježiša za vodcu spravodlivej armády, Rus prijal Spasiteľa ako „Milosrdného“.

Kresťanská morálka však v ľudovom povedomí ešte stále existovala a fungovala, čím vznikol problém dvojakej viery. Tento aspekt ruských dejín zostáva v mysliach ľudí dodnes.

Zaujímavé! Prvými duchovnými hrdinami a veľkými mučeníkmi vojny krutého modlárstva a kresťanstva naplneného láskou a milosrdenstvom v Rusku boli synovia Vladimíra - Boris a Gleb.

Boj o dedičstvo kniežaťa Vladimíra vyvolal príbuznú nenávisť. Svyatopolk sa rozhodol násilne odstrániť svojich bratských konkurentov. Boris odmietol na agresiu reagovať agresiou, čo vyvolalo odchod jeho čaty od tohto princa, ktorý považoval prejav lásky za slabosť. Sluhovia plakali nad telom a chválili Kristovo meno a čoskoro sa vrahovia dostali k mladému Glebovi.

Nositelia svätých umučení Boris a Gleb

Šírenie vedomostí o náboženstve

Kyjevský trón sa dostal do vlastníctva Jaroslava Múdreho, ktorý bol tiež synom Vladimíra. Nový princ sa snažil osvietiť ruský ľud a posilniť kresťanskú vieru. Jaroslav mal veľkú autoritu vo svojej vlasti a v európskych krajinách chcel povýšiť postavenie Ruska na úroveň brilantnej Byzancie.

Vzdelávacia misia bola mimoriadne dôležitá pre mladú kultúru ruského ľudu. Jaroslav Múdry vedel, že krajina by sa mohla stať morálne izolovanou a divokou, ak by sa naďalej zdržiavala od duchovných centier, a preto nadviazal vzťahy so štátmi, ktoré mali bohaté skúsenosti s religiozitou.

Náboženská kultúra v Rusku

Čoskoro po krste sa vytvorila štruktúra cirkevných metropol na čele s biskupom vyslaným z Konštantínopolu. Biskupstvá boli organizované v najväčších mestách Ruska.

Celé storočie bol duchovný život Ruska pod vedením gréckych metropol. Táto skutočnosť zohrala pozitívnu úlohu, pretože vylúčila súťaž medzi cirkevnými štruktúrami v rámci štátu. V roku 1051 však Jaroslav urobil zo slávneho ruského mysliteľa a spisovateľa Hilariona metropolitu. Tento vynikajúci pastier vo svojich esejach zaznamenal náboženský vzostup v srdciach obyvateľstva.

V tradičných kronikách bolo možné vidieť túžbu pochopiť, čo sa deje, prostredníctvom odkazu na minulé udalosti. Autori týchto literárnych pamiatok oslavovali nielen veľkých askétov, ale zaujímali sa aj o životopisy pohanských kniežat.

Kroniky vychádzali z historickej dokumentácie, ústneho podania a národného folklóru. Autori použili priamu reč, ale aj príslovia a svojrázne porekadlá. V 12. storočí mních menom Nestor zhromaždil všetky kroniky do jedného celku a nazval ho „Príbeh minulých rokov“. Táto kniha je hlavným zdrojom informácií o histórii starovekého Ruska.

Autor Rozprávky o minulých rokoch videl Rusa z veľkej výšky

V rýchlo sa rozširujúcich kláštorných komplexoch pribúdali vedci, architekti, spisovatelia a maliari ikon. Profesionáli vo svojom odbore pochádzali z Byzancie a svoje poznatky zdieľali s ruským ľudom. Domáci remeselníci čoskoro nezávisle stavali chrámy a zdobili steny, čím udivovali svojich konštantínopolských učiteľov.

Jaroslav, ktorý sa rozhodol osláviť hlavné mesto, postavil veľkolepý chrám na počesť sv. Sofie a Zlatej brány v Kyjeve. Tieto umelecké diela vytvorili ruskí majstri, ktorí byzantskú tradíciu reinterpretovali po svojom.

Na poznámku! Prvá oslava Zjavenia Pána v Rusku sa konala v roku 1888. Udalosti, ktorých myšlienka patrila K. Pobedonostsevovi, sa konali v Kyjeve. Pred oslavami bol položený základ Vladimírskej katedrály.

Prijatie kresťanstva v Rusku je najdôležitejším krokom, ktorý radikálne zmenil vnútornú štruktúru a morálnu stránku života v našej vlasti. Cirkevná vízia umožnila ľuďom zhromaždiť sa okolo jedného Boha a získať poznanie o Jeho moci. Múdri panovníci považovali krst za príležitosť zlepšiť postavenie štátu a naučiť sa vytvárať nádherné chrámy a ikony.

Dokumentárny film o krste Rusa

Kto bol v skutočnosti veľkovojvoda Vladimír? Jeho matka bola Židovka Malka, dcéra rabína, ktorý tiež niesol meno Malk. Narodila sa v ruskom meste Lyubich, ktoré bolo v tom čase vazalom Chazarského kaganátu. Žena pracovala ako kľúčna kosť pre ruského kniežaťa Svyatoslava Igoreviča a jedného dňa židovská žena panovníka opila a otehotnela s ním. Jej syn Vladimír nemohol byť dedičom kniežacieho trónu, pretože Svyatoslav mal od svojej zákonnej manželky najstaršieho syna Yaropolka. Ale Vladimir zabil Yaropolka a uzurpoval si moc v Kyjevskej Rusi. Tak prišlo kniežatstvo Vladimíra a následne krst Kyjevskej Rusi.

Zničenie obyvateľstva Ruska

Ak si krátko prečítate krst Rusa, nikdy sa nedozviete, že počas krstu Kyjevskej Rusi Vladimír, aby vykorenil pohanstvo zo štátu, zničil jednu tretinu obyvateľstva. Krst priviedol ruský ľud do večného otroctva, ktoré trvá dodnes. Aj o stavbe kostolov a kláštorov pre mladých Rusov sa rozhodlo, aby sa pohanstvo všemožne vytlačilo a nerozmnožilo a tí, ktorí odmietli prijať novú vieru, trpeli vysokými trestami.

Čo priniesol Vladimír do Ruska

Vladimirské kniežatstvo je vymaľované tmavou šarlátovou farbou, pretože všetky roky jeho vlády sú zaliate krvou ruského ľudu. Nielenže vykorenil pohanstvo zničením jeho posledných nositeľov, ale spálil aj mnohé písomné pramene praslovanskej kultúry. Vladimir vystopoval svoje korene až k rodine Japheth, z ktorej podľa legendy pochádzali všetci Rusi. Mimochodom, v dejinách je zamlčaný ďalší fakt: boli to pravoslávni kňazi, ktorí priniesli na Kyjevskú Rus opilstvo, ľuďom podávali sväté prijímanie vínom a zo všetkých síl bojovali proti medu a pivu, čo nemalo žiadny vplyv na genetiku a nemohol vyvolať opilstvo. Takéto boli dôsledky krstu Rusov.

Rus pred príchodom kresťanstva

Pred objavením sa princa Vladimíra v krajine prekvitala Kyjevská Rus. Susedské národy často prichádzali navštíviť ruského princa, aby ho presvedčili, aby prijal ich vieru. Boli tam veľvyslanci zo všetkých kútov: nemeckí katolíci, židia, Gréci, kamaskí Bulhari a ďalší. Každý chválil svoju vieru, no nie každému sa páčil Vladimír. Ruské knieža videlo medzi Bulharmi chudobné kostoly a nudné modlitby, nemecké náboženstvo malo príliš veľa rituálov, ktoré nemali žiadnu vznešenosť či dokonca krásu. Potom prišli do Konštantínopolu veľvyslanci Ruska a boli zasiahnutí vonkajšou veľkosťou, bohatstvom a luxusom. Bojarská komisia sa okamžite ponáhľala späť do Kyjeva a povedala len tak: „Po sladkom nechceme nič horké, preto, keď spoznáme grécku vieru, neprijmeme žiadnu inú. Princ počúval bojarov. Pokrčil plecami a súhlasil. A tak padlo rozhodnutie pokrstiť Rus. Potom sa princ Vladimír namiesto propagandistickej kampane rozhodol zničiť pôvodné ruské náboženstvo a násilne zaviesť kresťanstvo do duše ruského ľudu.

Neoficiálna verzia krstu Kyjevskej Rusi

Oficiálna verzia v skutočnosti ani neznie veľmi vierohodne. V ktorom roku bol krst Rusov? Podľa oficiálnej verzie v roku 988 sa však kresťanská viera začala do Ruska zavádzať mnoho rokov pred touto udalosťou. Na začiatok je potrebné pripomenúť, že Vladimírov otec, veľkovojvoda Svyatoslav, z celého srdca opovrhoval kresťanstvom, pretože dokonale chápal jeho podstatu. Jeho slová znejú rovnako jednoznačne: „Kresťanská viera je škaredá. Ak uvažujeme logicky, potom Svyatoslavov vlastný syn nemohol len vziať a vštepiť celému ruskému ľudu kresťanskú vieru. Toto sa v Rusi ešte nikdy nestalo. Ako vlastne prebiehal krst Rusa? Koniec koncov, tie primitívne verzie, ktoré sú opísané v oficiálnej verzii, sa nemôžu stať dôvodom na vykorenenie mnohotisícového náboženstva. A samotní ľudia by takéto porušenie svojej viery netolerovali a mohli sa jednoducho vzbúriť a obesiť princa Vladimíra. Aby sme pochopili skutočnú podstatu krstu Ruska, mali by sme začať od samotného pôvodu Vladimíra a Židov v Rusku všeobecne.

Odkiaľ prišli prví Židia z Kyjevskej Rusi?

Výskyt prvých Židov v Rusku sa datuje do veľmi vzdialenej éry, keď ešte neexistoval princ Vladimír. Prišli k nám z Chazarského kráľovstva. V roku 730 Židia zaplnili celé Chazarské kráľovstvo a v karaitských kmeňoch sa moci zmocnil židovský kráľ, alebo ako ho tiež nazývali „Kagan“. Kagan ako prvý prijal židovskú vieru, po ktorej sa stala v krajine dominantnou. Tak vzniklo toto židovské kráľovstvo, ktoré bolo veľmi silné, veď aj Kyjev mu istý čas, aj keď nie dlho, vzdával hold.

V roku 965 dobyl kyjevský princ Svyatoslav chazarskú pevnosť Sarkel pri Azovskom mori a o štyri roky neskôr padlo hlavné mesto samotného kráľovstva Itil. Po dobytí Chazarského kráľovstva princ pripojil jeho krajiny k Rusku, potom sa Židia chopili šance a za pár rokov úplne ovládli Kyjevskú Rus. Milovníkov zisku lákala obchodná sila Kyjeva, ako aj spevnená vodná cesta z Grékov do Varjažského mora.

Vďaka jednej z obľúbených židovských metód – infiltrácii do najvyšších radov moci prostredníctvom zvádzania vládcov židovskými ženami – umožnila Židom ovplyvňovať chod ruských dejín. Napríklad nič netušiaca princezná Olga, Svyatoslavova manželka, najala hospodárku Malušu (láskavé meno pre Malku), po čom židovské dievča využilo túto chvíľu, opilo princa a zviedlo ho. Keď sa princezná Olga dozvedela, že Malka je tehotná od Svyatoslava, v návale hnevu odviezla ženu do dediny Budutino, ktorá je neďaleko Pskova, kde sa narodil budúci princ Vladimír.

Budúci princ Vladimír a jeho cesta k moci

Samotný princ Svyatoslav Igorevič neprijal svoje ovocie prchavej vášne veľmi láskavo, pretože miloval princeznú Olgu a Vladimír sa narodil iba kvôli jeho opilosti a neopatrnosti. Keď Svyatoslav odišiel z Ruska do Bulharska, nechal svojho najstaršieho syna Jaropolka vládnuť v Kyjeve, Olegovi zveril krajinu Drevljanskaja, ale Vladimírovi nedal žiadne pokyny. Novgorodčania sa už dlho snažili osamostatniť a oddeliť sa od Kyjeva a na dobrú radu Dobrynya (brata Malky - Vladimírovej matky) požiadali, aby im dal Vladimíra za princa. Svyatoslavovi sa polokrvník nepáčil, a preto vyhnal svojho najmladšieho syna do Novgorodu a povedal: „Vezmite ho. Princ je pre teba." Spolu s Dobrynya (skutočné meno je Dabran a Dobrynya je v ruštine) Vladimír vládol Novgorodu, kým nedozrel.

Počas pobytu v Novgorode Židia naučili svojho princa presne, ako sa potrebuje pomstiť svojim nenávideným príbuzným z otcovej strany. Vtĺkali mu do hlavy, že po získaní kniežacieho trónu v Kyjeve musí zvnútra zničiť árijskú vieru a násilne vštepiť otrokárske kresťanské náboženstvo.

Po zhromaždení tímu odišiel Vladimir do Kyjeva a nemilosrdne zabije svojho brata Yaropolka, ktorý je pre neho jednoducho gój (po židovsky dobytok). Vladimir, ktorý si uzurpoval moc v Rusku, znásilní tehotnú vdovu svojho brata a vezme si ďalšiu manželku Rognedu. Keď sa konečne posadil na trón, cieľavedome uctieva árijských bohov, vyzýva na inštaláciu nových idolov, predtým neznámych ruskému ľudu, obetuje im mladých nevinných chlapcov, a to pokračovalo desať rokov. Boli to tieto činy, ktoré „vyhodili do vzduchu“ árijskú vieru zvnútra a úplne odstránili z ľudí všetky staré hodnoty ich dobrých Bohov.

Až potom, čo samotní ľudia znechutili uctievanie takýchto bohov, začal Vladimír zavádzať kresťanstvo do Ruska. Medzi ľuďmi to nevyvolalo obzvlášť silný odpor, no aj tak boli obete na životoch. Po prijatí cudzej viery, ktorá hlásala žobravé a vnútorné otroctvo, dokonca aj opustením vlastného kalendára, ľudia Kyjevskej Rusi vstúpili na cestu večného otroctva, ktoré trvá dodnes. Dátum Rusovho krstu je rok 988, to je tiež dátum, kedy Rusi bez toho, aby si to uvedomovali, súhlasili s putami, ktoré sa im kovali stovky rokov.