Kariéra a spoločenské aktivity. Mahátma Gándhí - životopis

Zanechať komentár 6,950

Názov: Mahátma Gándhí

Miesto narodenia: Porbandar, India

Miesto smrti: Naí Dillí, India

Aktivita: Indický politický a verejný činiteľ

Rodinný stav: bol ženatý

Mahátma Gándhí - životopis

Mohol si vybrať podiel bohatej buržoázie, ale odsúdil sa na hladovky, chudobu a putovanie vo väzení. Toto je cena, ktorú Mahátma Gándhí zaplatil za indickú nezávislosť.

Priezvisko Gandhi v Indii je najbežnejšie, rovnako ako samotná biografia, jedného z veľkých ľudí v Indii. V jednej z týchto obyčajných rodín sa 2. októbra 1869 narodil chlapec Mohandas. Budúce „svedomie národa“ malo šťastie na podmienky narodenia: starý otec aj otec boli hlavnými ministrami v okresnom meste Porbandar; jeden z Gándhího starších bratov slúžil ako právnik a druhý ako policajný inšpektor.

Mahátma Gándhí - detstvo, štúdium

Otec chcel vidieť svojho najmladšieho syna ako svojho nástupcu vo funkcii predsedu vlády rodného kniežatstva Porbandar. Mohandasovi sa preto dostalo dobrého vzdelania v miestnej anglickej škole, zvykol si na európske odevy a osvojil si aristokratické spôsoby.

Osud mu však pripravil inú cestu – život proti prúdu.

Gándhí musel prvýkrát ísť proti názorom svojho okolia v roku 1884, keď sa rozhodol odísť do Londýna pokračovať vo vzdelávaní.

Mnohých hinduistov Mohandasov zámer pobúril. Koniec koncov, predtým nikto z kupeckej kasty (konkrétne Gándhí do nej patril) nikdy neopustil Indiu! Odvážny chlap však predsa len odišiel do Británie na prvej lodi. Mohandas sa teda stal vyvrheľom zo svojej kasty.

Predstavte si prekvapenie ambiciózneho Inda, keď si uvedomil, že aj pre vysokú spoločnosť v Londýne je len „počiatkom z provincií“! Aby sa Gándhí zbavil narastajúcej depresie, vrhol sa do štúdia. Rozhodnutie sa ukázalo ako správne: práve vzdelanie urobilo z Mohandasa pokojného, múdreho a osvieteného muža. V londýnskych knižniciach študoval hlavné diela z právnej vedy, sociológie, politológie a základov hinduizmu, budhizmu, islamu a kresťanstva.

V hlavnom meste Britského impéria sa zoznámil so slávnym cestovateľom, okultistom a spiritualistom 19. storočia. Žiadnemu zo svetových náboženstiev sa však nepodarilo Gándhího podmaniť. Vo svojom mozgu, ako vo vysoko komplexnom počítači, syntetizoval všetky učenia, aby nakoniec nasledoval svoju vlastnú cestu životom - cestu Gándhího.

Po návrate do svojej vlasti v roku 1891 začal Mahatma Gandhi pracovať ako právnik na Bombay Human Rights College. Čoskoro si však uvedomil, že vôbec nechce byť právnikom, ale politikom a dokonca... reformátorom Indie!

Filozof Gándhí začal sociálnu revolúciu tým, že podal pomocnú ruku nedotknuteľným – najnižšej kaste v hinduistickej spoločnosti. Jej predstavitelia nemali právo na vzdelanie, politickú činnosť, dôstojnú prácu, ani na životné podmienky ľudí. Podobne ako Židia v nacistickom Nemecku, ktorí si pripínali na odev „žltú hviezdu hanby“, aj nedotknuteľní museli po stáročia od narodenia až do smrti nosiť na krku ponižujúci zvonček, aby mohli zvoniť na ulici a informovať okoloidúcich. že k nim prichádza „podčlovek“.

Gándhí sa rozhodol prelomiť stereotypy svojím typickým spôsobom – osobným príkladom. "Nikdy nevyžaduj od svojich blížnych to, čo sám nedokážeš splniť!" - Mohandas rád opakoval. Nedotknuteľných začal nazývať „harijans“ (čo v preklade znamená „ľudia Boží“), pozýval ich do svojho domu, zdieľal s nimi jedlo a cestoval s nimi v rovnakých vozňoch. Nakoniec si adoptoval sirotu z „nedotknuteľnej“ kasty a priviedol ju do svojej rodiny.

Celá India začala hovoriť o Mohandasovi. Najprv s rozhorčením, potom so záujmom a potom s rešpektom. „Bolo to, akoby nás Gándhí všetkých prinútil zobudiť sa,“ povedal raz o mudrcovi Džaváharlál Nehrú, prvý premiér nezávislej Indie.

Mohandas Gandhi sformuloval hlavný cieľ svojho života jednoducho: India nemôže byť šťastná, kým je pod jarmom Britského impéria.

Samozrejme, spočiatku ho nikto nebral vážne. V skutočnosti, čo mohol urobiť malý, krehký Ind s odstávajúcimi ušami svetovej superveľmoci? Navyše obyčajný smrteľník a nie panovník!

Gándhí však vedel, čo robí. „Áno, Briti majú zbrane, ktoré nás môžu zničiť,“ rád opakoval filozof. - Ale vždy máme na výber - žiť navždy v otroctve alebo odmietnuť poslušnosť kolonialistom. Sila Indie spočíva v jej bezmocnosti!

Gándhí presvedčil hinduistov, aby sa nezúčastnili britských volieb, nechodili do anglických škôl, nekupovali britský tovar a napokon neplatili Britom dane. „A žiadne násilie. Nikdy! Počuješ?! - Gándhí vždy vysielal z tribúny. "Áno! - Hinduisti pohotovo odpovedali a dodali: "Mahatma!", čo v preklade znamenalo "muž veľkej duše."

Hlavnými bojovými zbraňami Mahátmu boli pokojné demonštrácie a bojkoty. Jeden po druhom vypukli v rôznych častiach krajiny a spôsobili útoky divokej besnoty medzi Britmi. Britskí vojaci bili neozbrojených ľudí na smrť palicami a strieľali ich guľometmi. Trpel aj Gándhí: na ceste k oslobodeniu Indie zažil desiatky zatknutí, sedem rokov väzenia a pätnásť hladoviek... Vydržal, prežil a zvíťazil: v roku 1947 India dosiahla národnú nezávislosť. A to absolútne pokojným spôsobom!

Atentát na Mahátmu Gándhího

Celoživotný cieľ 78-ročného Gándhího sa podarilo splniť. Nikdy však nedokázal zladiť ľudí rôznych náboženstiev. Štát sa rozdelil na dva – hinduistickú krajinu Indiu a moslimskú krajinu Pakistan. Táto udalosť veľmi zarmútila Mahátmu a jeho početné prejavy o „nesprávnom správaní“ moslimov rozhorčili nasledovníkov Alaha. 30. januára 1948 bol Mahátma Gándhí zavraždený pakistanským teroristom menom Godse.

Mahatma Gandhi - Biografia osobného života

Gándhí bol nielen politikom, reformátorom a filozofom, ale aj otcom mnohých detí a verným manželom. Podľa starých indických tradícií bol už vo veku 7 rokov zasnúbený s dievčaťom rovnakého veku menom Kasturbai. Svadba „milencov v neprítomnosti“ sa konala o šesť rokov neskôr, keď mali „mladí“ iba 13 rokov. A o rok neskôr sa novomanželom narodilo prvé dieťa, Harilal...

Najstarší syn nepriniesol svojim rodičom šťastie - vážne veci mu boli ľahostajné, miloval radovánky, zhýralosť a život na úkor iných. Gándhí sa ho opakovane pokúšal prevychovať, no nakoniec sa ho v zúfalstve jednoducho zriekol. Ale ďalší traja synovia Mahátmu boli horlivými obhajcami jeho myšlienok a aktivistami v hnutí za nezávislosť Indie.

Oporou svojho manžela sa stala aj jeho verná manželka Kasturbai. Zúčastnila sa všetkých politických akcií svojho manžela, za čo bola šesťkrát uväznená. Počas posledného väznenia v roku 1944 vyčerpaná žena zomrela na infarkt. Gándhíovci boli manželmi 62 rokov.

Dnes sa môže zdať, že Gándhího úspechy nestáli za obete, ktoré on a jeho druhovia priniesli na oltár slobody. Koniec koncov, India je dodnes plná žobrákov, biednych a ponížených; Rozdelenie hinduistov na kasty nebolo nikdy zrušené a svetovým vojnám z náboženských dôvodov nie je koniec.

A predsa je Mahátma Gándhí veľký muž, skutočný patriot a mudrc s veľkým srdcom. Veď mnohé pravdy z jeho životopisu, ktorými dnes ľudia žijú, sformuloval práve on. Tu je len niekoľko: „Tichý hlas môjho svedomia je mojím jediným pánom“; „Odpúšťať je odvážnejšie ako trestať. Slabí nevedia odpúšťať, odpúšťajú len silní“; „Ľudský svet je ako more. Aj keď je v nej pár kvapiek špinavých, neznečistí sa celá voda. Preto by nikto z vás nikdy nemal stratiť vieru v ľudskosť!“

Mohandas Karamchand Gandhi je známy po celom svete ako Mahatma Gandhi. Životopis tohto muža pozná každý Ind. Založil hnutie, ktoré viedlo k indickej nezávislosti. Jeho život je výkon. Svojou službou ukázal, ako len jeden človek dokáže integrovať národ s približne miliardou ľudí, rozdelený na kasty a v sebe nepriateľský, v počte asi miliardu ľudí (budhistická India a moslimský Pakistan boli vtedy zjednotené).

Presne taký bol Mahátma Gándhí, ktorého životný príbeh má jednu výraznú dominantu – realizáciu filozofie nenásilia akceptovanej všetkými kastami. Poslúchol vôľu iba jedného tyrana - „tichého hlasu svedomia“.

Detstvo, mladosť

Mahátma Gándhí, narodený 2. októbra 1869, patril do kasty obchodníkov. Jeho životopis z detstva spomína prísny náboženský poriadok a vegetariánstvo v rodine jeho rodičov. Jeho otec zastával vysoké postavenie v štátnej službe v pobrežnom meste Porbandar v štáte Gudžarát a jeho matka bola mimoriadne nábožensky založená.

Vo veku 13 rokov sa mladý muž v súlade s hinduistickou tradíciou oženil s dievčaťom v jeho veku menom Kasturba. O šesť rokov neskôr sa páru narodilo prvé dieťa a potom ďalší traja synovia. Následne starší, vedúci Mahátma Gándhí odmietol. Zvyšní traja sa stali oporou otca v učení. Navyše, najmladší z nich, Devdas, sa oženil s manželkou z najvyššej kasty - Varna Brahmins, čo je pre Indiu neuveriteľný zázrak.

Štúdium v Británii

Devätnásťročný Gándhí odišiel do Londýna, kde získal právnické vzdelanie. Po návrate do Indie pôsobil dva roky ako právnik v Bombaji. Mohandas Karamchand potom jedenásť rokov pôsobil ako právny poradca pre indickú obchodnú spoločnosť v Južnej Afrike. Mahátma Gándhí sa prvýkrát zapojil do politickej činnosti na africkom kontinente. Životopis filozofa a politika ukazuje, že práve tam prakticky uplatnil svoje filozofické názory na nenásilie.

Mahátmov svetonázor sa sformoval ako výsledok jeho prehodnotenia Bhagavadgíty, ako aj jeho osvojenia si názorov írskeho bojovníka za autonómiu Michaela Devitta, amerického mysliteľa Henryho Thoreaua a ruského klasika Leva Nikolajeviča Tolstého.

Gándhí v Južnej Afrike

V tom čase imigranti z Indie prúdili do Južnej Afriky za zárobkom. Približne v tom čase sa mesto Kimberley, ležiace na rieke Orange, stalo známym ako diamantové hlavné mesto sveta. Ťažká práca v diamantových baniach si vyžadovala prácu. Žiaľ, s ľuďmi naverbovanými do baní sa zaobchádzalo hrozne. Práve tam právnik Gándhí pocítil vzácnu príležitosť – vzdorovať zlu a násiliu silou dobra svojej duše. Dostal vzácny dar: poraziť agresiu slovami a presviedčaním, ktoré dostalo len málo ľudí.

Mohandas v sebe cítil potenciál, ktorý bol v jeho súčasnom svete žiadaný – zmeniť ho k lepšiemu, ničiac nespravodlivé základy, ktoré ľudí morálne ochromujú.

Mahátma Gándhí začal tieto názory realizovať, počnúc od seba. Raz a navždy opustil európske oblečenie v prospech národného oblečenia a začal prísne dodržiavať pôst a náboženské rituály. Jemu a jeho podporovateľom sa podarilo zmeniť zákony Južnej Afriky, ktoré diskriminovali Indov.

Čakali ho v Indii

V roku 1905 sa Mohandas Karamchand vrátil do Indie. V neprítomnosti, keď zostal v Južnej Afrike, získal slávu ľudí vo svojej vlasti. Národná buržoázia Indie v tom čase veľmi dobre pochopila, že o žiadnej vláde nad krajinou nemôže byť ani reči, tým menej o stratégii rozvoja. bez konsolidácie všetkých kást spoločnosti. Sama to nedokázala. Potrebovala Mohandasa.

Gándhího nepredstavil do celej krajiny nikto iný ako laureát Nobelovej ceny za literatúru Rabindranáth Tagore, ktorý ho po prvýkrát nazval Mahátma. Mimochodom, sám zbožný politik tento titul nikdy neprijal, pretože sa považoval za nehodného.

Boj Mahátmu Gándhího sledoval globálne, revolučné ciele. Filozof však nemienil ísť k nim cez mŕtvoly. Vrátil sa do chudobnej, vydrancovanej a vydrancovanej krajiny.

V tom čase v Indii pôsobilo 175 zahraničných korporácií, ktoré dosahovali zisk trojnásobok národného dôchodku. Vykorisťovanie ľudí dosiahlo neslýchané rozmery: mizerný príjem na hlavu klesol z 1,5 na 0,75 pence na osobu a deň. Väčšina roľníkov stratila vlastnícke práva k pôde. Obyvateľstvo trpelo hladom a epidémiami. Len v roku 1904 zomrelo na mor viac ako milión Indiánov.

Gándhího učenie

Mohandas Karamchand vidí dôvod toho všetkého a organizuje hnutie za národnú nezávislosť. Zrnká pravdy padli na úrodnú pôdu v koloniálnej Indii na takúto kázeň dlho čakala. Mahátma Gándhí preň zvolil názov „satjagraha“, ktorý pozostáva z dvoch podstatných mien: „pravda“ (sat) a „pevnosť“ (agraha). Politik považoval za vrodené právo každého občana, filozof ho považoval za jedno z hlavných pre každého skutočne slobodného človeka.

Boj proti nespravodlivosti by mal byť podľa Gándhího založený na dvoch princípoch:

občianska neposlušnosť;
nenásilný odpor.

Po nich musia Indovia podľa Mahátmu odmietnuť akúkoľvek podporu inštitúcií koloniálnej britskej infraštruktúry a chamtivých koloniálnych korporácií, t. j. dodržiavať princíp „troch nie“:

nekupujte britský tovar;
neslúžia koloniálnemu systému vo vládnych agentúrach, polícii, armáde;
neprijímajte odmeny, tituly alebo vyznamenania od britských predstaviteľov.

1919 – prelom v boji za nezávislosť

V roku 1919 Indický národný kongres pod vplyvom Gándhího myšlienok namiesto doterajšieho liberálneho opozičného postoja prešiel k boju za nezávislosť. Prečo v tomto čase? Obráťme sa na históriu. Vtedy bol britský parlament prvýkrát v histórii nútený zvážiť potrestanie koloniálneho vojenského vodcu, brigádneho generála Dyera, ktorý povolil streľbu na pokojný protest v meste Amritsar, ktorý viedol k zabitie viac ako tisíc sepoyov. Bol to tento čin do očí bijúcej rasovej diskriminácie, ktorý znamenal začiatok kolapsu Britov

V roku 1919 vyzval Mahátma Gándhí svojich krajanov na pokojnú demonštráciu pod heslami o nezávislosti krajiny. Mnohomiliónové demonštrácie sa počas pracovných dní šírili po najväčších mestách krajiny. Žiaľ, došlo k stretom s políciou a tým aj k obetiam na životoch. Politika Mahátmu Gándhího s tým, samozrejme, v žiadnom prípade nepočítala. Angličania ho však zatkli a odsúdili na šesť rokov ako podnecovateľa nepokojov. Vo väzení rozvíjal svoje učenie a písal diela, ktoré osvietili ľudí.

Šalvia v ášrame

Na konci svojho väzenského obdobia sa Mohandas Karamchand nevrátil k svojej rodine. Ako pustovnícky mních založil útulok pre núdznych (ášram) v pustatine mesta Ahmedabad. Muž, ktorý sa ničoho nebál... Každý deň prichádzali masy ľudí počúvať kázanie mudrcov.

Jeho názory sa stali oveľa širšími ako tie, ktoré vyjadril Indický národný kongres a Gándhí ho opustil.

Filozofia vychádzajúca z náboženstva budhizmu bola pre Indov jednoduchá a zrozumiteľná a dotýkala sa sŕdc. Národné elity začali počúvať jeho slová. „Mali by sme začať meniť svet od nás samých,“ povedal Mahátma Gándhí. Citáty z jeho prejavov inšpirovali poslucháčov a vnukli im vieru v novú Indiu.

Boj za socializáciu nedotknuteľných

Problémom, ktorý narúšal integritu indickej spoločnosti, bola prítomnosť nedotknuteľných kást, t. j. ľudí diskriminovaných tisíce rokov, počnúc otrokárskou spoločnosťou. Mimochodom, ich podiel na indickej populácii je asi 16%. Do 20. storočia mali nedotknuteľní cesty za vzdelaním a prestížnymi profesiami uzavreté. Mali zakázaný vstup do verejných kostolov. V čajovniach dostali samostatný riad. Mahátma Gándhí bol prvý, kto zvýšil hlas za ich rovnoprávnosť. Ľudia si zapisovali citáty z jeho prejavov na zhromaždeniach, slová z nich inšpirovali jeho krajanov bez volebného práva a vzbudzovali v nich vieru: „Najprv si vás nevšímajú, potom sa vám smejú, potom s vami bojujú. Ale aj tak vyhrávaš."

Gándhí odmietol navštíviť chrámy, do ktorých bol zakázaný vstup nedotknuteľných. Zástupom zhromaždeným pri dverách týchto chrámov povedal „otec Indie“: „Niet tu žiadneho Boha. A čoskoro všetky cirkvi v krajine zastavili takúto ponižujúcu tradíciu.

Gándhí nazval nedotknuteľných Božími deťmi (harijans). Neúnavne kázal, že hinduizmus popiera akúkoľvek diskrimináciu. Vďaka jeho úsiliu boli v Indii prijaté zákony, ktoré mali zabrániť profesionálnemu a sociálnemu útlaku nižších kást.

„Otec národa“ mal silný zmysel pre jedinečnosť spoločnosti svojej krajiny. Keď sa radikálny vodca nedotknuteľných, doktor Ambedkar, začal snažiť o úplnú rovnosť, Mahátma Gándhí mu dal jasne najavo, že by sa to nemalo robiť, inak by v krajine nastal rozkol. Keď jeho súper naďalej zotrvával vo svojej chybe, Mahátma vyjadril svoj protest hladovkou. Gándhí bol skutočne pripravený zomrieť za pravdu, presvedčil Ambedkar „otec národa“.

Úloha Gándhího pri mierovom rozdelení krajiny na Indiu a Pakistan

Bol tiež zodpovedný za mierové oddelenie hinduistickej Indie a moslimského Pakistanu po vyhlásení ich nezávislosti od Británie v roku 1948. Keď sa zdalo, že strašné krviprelievanie je nevyhnutné, Mahátma Gándhí, ktorý sa teší obrovskej autorite v oboch vierovyznaniach, už druhýkrát držal suchú hladovku. A malo to efekt.

Mohandas Karamchand tiež urobil veľa pre indické ženy, aby získali občianske práva. Motivovane kritizoval prax skorého sobáša, ktorý ich predčasne vyčerpával, a vyzýval k účasti vo verejných združeniach žien a aktívnej úlohe v spoločnosti.

Rôzne zo života Mahátmu

Mahátma Gándhí vyzval k dodržiavaniu zákonov cnosti a nehovoreniu o nich. Zaujímavé fakty z jeho života môžu byť pre ľudí ďaleko od indickej kultúry zvláštne:

Meno Gándhí znamená v indickom jazyku „obchodník“. Otec a starý otec vynikajúceho politika boli premiérmi indických kniežacích štátov. On sám sa vždy nazýval menom Mohandas a nikdy Mahátma.
V mladosti Gándhí nechodil bosý. Naopak, vyzeral ako dandy. Počas pobytu v Londýne absolvoval mladý muž súkromné hodiny tanca a etikety. Bol tiež tajomníkom Londýnskej vegetariánskej spoločnosti.
Gándhí osobne zbieral peniaze od nedotknuteľných. Mnohí mu darovali zlaté šperky, ale Mahátma zostal vždy nežoldnier, oblečený v handrách. Cestoval po krajine v tých najatraktívnejších vozňoch, teda tých, ktoré patrili do tretej triedy. Jedného dňa sa ho opýtali: "Prečo do tretice?" Filozof na to odpovedal: "Pretože štvrtý kočík neexistuje!"
Neinformovaní ľudia veria, že Mahátma Gándhí a Indira Gándhí sú otec a dcéra. Tento názor je však ďaleko od pravdy. Ani spolu nesúvisia. Politici rodiny Indira si vzali meno „Gándhí“ ako politický transparent, ako rodinný pseudonym, čo naznačuje kontinuitu cieľov, ktoré sa Mahátma snažil dosiahnuť.

Gándhího zatýkali tak často, že často uvádzal ako svoju domácu adresu väznicu Jeravda. V roku 1931 prišiel priamo odtiaľ v dlhých nohaviciach a bunde khadi na audienciu u britskej kráľovnej.

Literárna činnosť

Hoci život mudrca bol nepretržitou sériou úvah, postrehov a kázní, je nepravdepodobné, že by „duša Indie“ – Mahátma Gándhí – bola spisovateľom. Väčšina jeho kníh sú objednané prejavy a listy. Mohandas Karamchand, muž nápadov a činu, nezobral zo zábavy pero.

Možno jedinou knihou, a nie zbierkou, je jeho základné dielo „Moja viera“, v ktorom filozof načrtol koherentnú interpretáciu svojho chápania budhizmu. Dokázal v nej ukázať, ako možno princípy viery zaviesť do ekonomiky, sociálnej sféry i politiky. Jeho učenie o duchovnom živote inšpirovalo masy ľudí morálne utláčaných kolonialistami a dokázalo im vštepiť vieru v budúcnosť nezávislej Indie. „Moja viera“ môže pomôcť každému človeku so správnou spiritualitou pochopiť základy nenásilného, ale aktívneho boja proti Zlu.

Ďalšie významné dielo Mohandasa Karamchanda nevzniklo ako jedna kniha. V podstate ide o zbierku listov, ktoré napísal počas svojho 6-ročného väzenia. Koniec koncov, Mahátma Gándhí zvyčajne písal o téme dňa. Knihy neboli pre politika samoúčelné. Vždy pracoval na téme dňa, citlivo počúval potrebu článkov a kázní zo strany spoločnosti.

Jedného dňa bola Mahátmovi doručená žiadosť od osoby z nedotknuteľnej kasty, aby mu vysvetlila ustanovenia Bhagavadgíty. Sedliak sa sťažoval, že nerozumie jeho ustanoveniam. Filozof, ktorý si uvedomil globálnu povahu tohto problému pre sebauvedomenie národa, napísal sériu listov, z ktorých každý bol autorovou interpretáciou jednej z kapitol veľkej knihy. Následne boli listy uverejnené pod všeobecným názvom - „Skutočná Kurukshetra“. Je užitočný pre každého, kto chce pochopiť podstatu budhizmu.

Ďalšie slávne knihy Mahátmy: „Revolúcia bez násilia“, „Cesta k Bohu“, „O modlitbe“ sú zbierkami jeho prejavov v priebehu rokov.

Záver

Bol Mahátma Gándhí skutočne svätý? Životopis jeho života za posledné roky spomína, že očakával násilnú smrť, vôbec sa jej nebál. Najmä svojej vnučke povedal, aby ho volala Mahátma iba v prípade, že by bol zabitý a zomrel bez stonania s modlitbou na perách. Toto nebola póza, filozof vedel, o čom hovorí. Podarilo sa mu povzniesť nad kasty svojej vlasti, integrovať svojou osobnosťou spoločnosť krajiny, ktorú predtým zámerne rozdelili kolonialisti, ktorí vládli podľa princípu „rozdeľuj a panuj“.

Jeho hlavnou zásluhou je, že Mahátma, ktorý prišiel do svojej vlasti počas predrevolučnej situácie v roku 1905, inicioval zmeny, nedovolil krajine skĺznuť do priepasti triedneho boja ako Rusko, ktoré zlikvidovalo cárizmus. Jeho učenie a politický boj zapájali nielen proletárov a roľníkov do politickej činnosti, ale Mahátma Gándhí vniesol myšlienku sociálnej zodpovednosti do myslí národnej elity.

V Indii však došlo k revolučným hnutiam nedotknuteľných kást, ktoré chceli, ako Bulgakovov Šarikov, „všetko zobrať a rozdeliť“. Nenávideli Gándhího, pretože jeho učenie, akceptované celým národom, im nedávalo jedinú šancu otriasť situáciou v krajine. Filozofovi sa podarilo postaviť do kontrastu spiritualitu spoločnosti s pokušením nastoliť diktatúru. Preto môžeme s istotou povedať, že „otca národa“ vehementne nenávideli porazení, ktorí chceli politike priliať krv. Za jeho života ich zámery „vypichnúť buržoázii oči“ nemohli ľudia ani počuť, nieto ešte vnímať.

Gándhího zavraždil 30. januára 1948 revolučný fanatik neďaleko jeho domu, keď sa naňho nahrnul dav obdivovateľov. Filozof vždy komunikoval s ľuďmi v otvorenom priateľskom rozhovore bez toho, aby sa uchýlil k bezpečnostným službám. Zomrel vo veku 78 rokov, ako sa na mahátmu patrí: bez stonania, s modlitbou, po odpustení vrahovi, sa stal zástavou indického národa.

Je jedným z mála ľudí, ktorí dokázali bojovať proti násiliu a agresii iba slovami a darom presviedčania. Je to on, kto sa stal „otcom národa“ pre Indiu a „veľkou dušou“ pre celý svet. Je to Mohandas Karamchand Gandhi, lepšie známy ako Mahatma Gandhi.

Životopis Mohandasa Karamchanda Gandhiho

Biografia tohto úžasného muža je plná dôležitých udalostí pre jeho krajinu, jeho túžby zmeniť nespravodlivé základy, ktoré na území jeho rodnej krajiny existujú už tisíce rokov.

Detstvo a mladosť budúceho „otca národa“

Mohandas Karamchand Gandhi sa narodil 2. októbra 1869 v pobrežnom meste Porbandar, ktoré sa nachádza v r.

Fotografia Mahátmu Gándhího v jeho mladosti

štátu Gujarat. Stalo sa, že rodina Gándhího nebola chudobná. Zastávala strednú úroveň v triednom systéme Indie, keďže patrila k varnským vaišjám – obchodníkom. Mohandasov otec Karmchand zastával dosť vysokú funkciu ako mestský minister.

Rodina vždy dodržiavala všetky náboženské rituály a tradície. Najzbožnejšia v ich rodine bola ich matka, ktorá sa volala Pulitbai. Nevynechala ani jednu bohoslužbu, čítala náboženskú literatúru, propagovala vegetariánstvo, prísny pôst a zásady sebazaprenia. Vďaka nej mladý Mohandas absorboval myšlienky hinduistického náboženstva, čo pomohlo formovať jeho svetonázor a vytvoriť jedinečnú osobnosť budúceho „otca národa“.

Podľa tradícií starovekej Indie sa Mohandas oženil skoro, ako sa dnes verí - vo veku 13 rokov. Jeho manželkou bola Kasturbai, ktorá bola v tom čase v rovnakom veku ako Gándhí. Celý život bola manželovi dobrou priateľkou a pomocníčkou. V manželstve mali štyroch synov: Harilal (1888-1949), Manilal (1892-1956), Ramdas (1897-1969), Devdas (1900-1957).

Mahatma Gandhi s manželkou Kasturbai 1902

Podľa samotného Mohandasa Gándhího viedol jeho najstarší syn Harilal nespravodlivý životný štýl, ktorý sa prejavil v opilstve a zhýralosti. Okrem toho nebol verný svojmu náboženstvu a menil ho z jedného na druhé. Postupom času Mohandas opustil svojho syna. Tento životný štýl viedol Harilala k smrti na syfilis. Zvyšní synovia išli v šľapajach svojho otca a boli jeho horlivými spoločníkmi.

Devdas vošiel do histórie vďaka tomu, že sa oženil s Lakshi, dcérou Radžajiho, ktorý, hoci bol Gándhího prívržencom a vodcom Indického národného kongresu, samotný Mahátma nemohol podporovať takýto zväzok ich detí. A celé ide o to, že Lakshiho rodina patrila k Brahminskej varne. Medzivojnové manželstvá boli z náboženských dôvodov zakázané. Napriek tomu Devdasovi rodičia ustúpili a mladý pár dostal v roku 1933 povolenie na manželstvo.

Záujemcovia o svetové dejiny a najmä o históriu Indie majú často otázku: Mahátma Gándhí a jeho príbuzní? Nie, neboli príbuzní. Ale stále medzi nimi existovalo ideologické spojenie. Keď mala Indira 2 roky, stretla už slávneho a obľúbeného „otca národa“. A hoci si v tom čase budúca „železná lady“ Indie neuvedomovala, aké dôležité bolo pre ňu toto zoznámenie, v budúcnosti sa jej názory formovali pod jeho vplyvom. Mahátma Gándhí a Indira Gándhíová boli v mnohých ohľadoch súdruhmi, hoci niektoré ich názory na politiku sa líšili.

Viac o Indire Gándhíovej si môžete prečítať v článku „“.

Filozofické presvedčenia a politické aktivity „veľkej duše“

Keď mal Mohandas Gándhí 19 rokov, odišiel študovať do Londýna, kde študoval právnu vedu. Keď v roku 1891 zmaturoval, vrátil sa do. Jeho profesionálna kariéra v jeho rodných krajinách nevyšla a v roku 1893 sa Gándhí rozhodol odísť do Južnej Afriky, aby tam bránil práva Indiánov. Podarí sa mu získať pozíciu právneho poradcu pre obchodnú spoločnosť.

Práve v tomto období svojho života prvýkrát použil metódu nenásilného odporu zvanú satyagraha. Vďaka takejto taktike sa jemu a jeho spoločníkom darí dosiahnuť zrušenie niektorých zákonov, ktoré ponižovali práva Indiánov.

V tom čase bol Mohandas Gándhí v období intenzívneho formovania svojich životných pozícií, presvedčení a názorov, vďaka ktorým sa stal presne takým, akým ho neskôr poznali milióny ľudí. Bol veľmi ovplyvnený Bhagavadgítou, časťou šiestej knihy Mahábháraty, základom hinduistickej filozofie. Ďalšími inšpiráciami pre neho boli L.N. Tolstoj, s ktorým bol v osobnej korešpondencii, a filozofické názory G.D. Thoreau.

V túžbe zmeniť svet k lepšiemu veril, že musí začať od seba. Gándhí bol veľmi náročný na svoj životný štýl. Začal sa ešte viac postiť, opustil európsky odev v prospech národného indického odevu a prijal asketický spôsob existencie. Okrem toho v roku 1906 opustil manželské vzťahy.

V roku 1905 sa Gándhí vrátil do Indie. Vtedy to bolo na návrh zaslúžené

Rabíndranáth Tagore

Indický spisovateľ a nositeľ Nobelovej ceny za literatúru dostal meno Mahátma, čo doslova znamená „veľká duša“. Tento titul sa v Indii pridáva k menám iba hlboko rešpektovaných a uctievaných ľudí, vynikajúcich verejných činiteľov a vysoko duchovných jednotlivcov. Mimochodom, Móhandás Gándhí nikdy neprijal titul Mahátma, pretože veril, že ho nie je hodný.

V tom čase Mahátma organizoval hnutie za nezávislosť Indie od Británie. Zároveň používa len nenásilné metódy boja – káže, zúčastňuje sa na zhromaždeniach a pokojných demonštráciách. Potom radí Indom, aby bojkotovali všetko britské – tovar, inštitúcie atď.

V roku 1921 sa stal šéfom Indického národného kongresu. Ale keďže Gándhí mal rozdiely medzi svojím presvedčením a názormi iných vodcov, v roku 1934 opustil svoj post.

Osobitnú pozornosť si zasluhuje vytrvalý boj Mahátmu Gándhího proti kastovej nerovnosti. Počas svojho dospelého života pracoval na tom, aby sa Indovia oslobodili od hlboko zakorenených nespravodlivých predsudkov voči nedotknuteľným, keďže samotný fakt porušovania ľudských práv je v rozpore s filozofiou hinduizmu.

Všetci ľudia, bez ohľadu na rasu, kastu a náboženstvo, názory, sociálne a finančné postavenie, sú stvoreniami Božími. Nedotknuteľných preto nazval Harijanmi – Božími deťmi. Tento názor možno nájsť v citátoch Mahátmu Gándhího, ktorý po sebe zanechal mnoho svetlých myšlienok, ktoré dodnes inšpirujú ľudí z celého sveta a dávajú im nádej na lepšiu budúcnosť.

Mahátma sa snažil zavedením zákonov zastaviť porušovanie práv nedotknuteľných. Na vlastnom príklade sa snažil ukázať, že sú hodní úcty a rovnosti s ostatnými ľuďmi. Jedol s nimi a cestoval vo vozňoch „tretej triedy“ určených pre predstaviteľov tejto kasty a snažil sa pritiahnuť pozornosť verejnosti k ich problému pokojnými demonštráciami, hladovkami a zhromaždeniami. Nepovažoval však za potrebné bojovať za to, aby nedotknuteľní dostali miesta vo vzdelávacích inštitúciách a zákonodarných orgánoch, keďže neuznával ich záujmy týkajúce sa participácie na verejnom živote.

Zdalo by sa, že Mohandas Gándhí by sa mohol spojiť so spoločným cieľom s vodcom nedotknuteľných, doktorom Ambedkarom. Ale keďže Ambedkarove extrémne radikálne nálady sa Mahátmovi nepáčili, mali vážne rozdiely, ktoré boli široko publikované. Je dokonca známy prípad, keď Gándhí v reakcii na tvrdé vyjadrenia a činy Ambedkara držal hladovku, čím sa zaistilo, že lekár nakoniec urobil ústupky.

Hoci Mahátmov boj proti diskriminácii Harijanov nepriniesol veľké výsledky, má svoje ovocie. Jeho hlavným úspechom bolo, že sa objavil zákon, ktorý zakazoval porušovanie nedotknuteľných.

Okrem otázky nedotknuteľných mu lámala hlavu aj vojna medzi hinduistami a moslimami obývajúcimi Pakistan, ktorá vznikla v dôsledku rozdelenia Britskej Indie na Pakistan a Indiu. Zo všetkých síl sa snažil vštepiť princípy nenásilného riešenia konfliktu. A keď to neprinieslo ovocie, Gándhí začal v roku 1948 držať hladovku. Výsledkom bolo dočasné prímerie medzi náboženskými skupinami, ktorých vodcovia sa dokázali nakrátko dohodnúť na ukončení nepriateľských akcií.

Za zmienku tiež stojí, že Mahátma sa snažil vyriešiť problém skorých manželstiev, o ktorých veril, že fyzicky aj morálne vyčerpávajú. Zároveň sa porušuje dôstojnosť žien. Aby to prekonal, Gándhí vyzval ženy, aby sa zapojili do verejného života, pomáhali mužom v ich práci a vzdali sa cudzieho oblečenia a luxusu.

Je pozoruhodné, že fotografia Mahátmu Gándhího sa najčastejšie nachádza práve v jeho starobe, keď aktívne kázal.

Móhandás Gándhí si počas svojho života a politickej činnosti samozrejme „získal“ nielen spolubojovníkov a podporovateľov svojej ideológie, ale aj zanietených odporcov. Medzi náboženskými fanatikmi ich bolo obzvlášť veľa.

Ako zomrel Mahátma Gándhí?

Teroristické skupiny Vashtriya Swayam Sevak, Rashtra Dal a extrémistická organizácia Hind Makasabha túžili pokračovať vo vojne. Milionár Vinayahu Savarkar nenávidel Mohandasa Gándhího, ktorý mal taký obrovský vplyv. Dal si za cieľ zničiť „otca národa“. Za týmto účelom vytvoril teroristickú skupinu a naplánoval sprisahanie proti Gándhímu.

20. januára 1948, dva dni po skončení hladovky, došlo k pokusu o život Mahátmu. Z terasy svojho domu v Dillí kázal veriacim. Medzi prítomnými bol aj pandžábsky utečenec menom Madanlal, ktorý hodil na Gándhího podomácky vyrobenú bombu. Hoci explodovala v tesnej blízkosti Mahátmy, nikto nebol zranený. Indická vláda, mimoriadne znepokojená týmto incidentom, chcela posilniť bezpečnosť „otca národa“, na čo reagoval kategorickým odmietnutím. "Ak mi je súdené zomrieť rukou šialenca," povedal Gándhí, "urobím to s úsmevom."

30. január 1948 je osudným nielen pre Mohandasa, ale aj pre všetkých jeho ideologických obdivovateľov. Mahátma Gándhí bol zavraždený. V sprievode svojej netere vyšiel na trávnik pred svojím domom, aby vykonal večerné modlitby. Ako vždy bol obklopený mnohými prívržencami jeho učenia. Náthuram Godse využil zmätok a priblížil sa ku Gándhímu a trikrát ho vystrelil. Tretia guľka sa mu stala osudnou a on umierajúc povedal: „Ó, Ráma! Ó Ráma“ a gestami ukázal, že odpúšťa svojmu vrahovi. Očné viečka veľkého „otca národa“ sa navždy zavreli o 17:17.

Godse sa na mieste pokúsil spáchať samovraždu, ale rozzúrený dav sa k nemu rútil a pokúšal sa spáchať lynč. Jednému z Gándhího osobných strážcov sa ho však podarilo vytrhnúť z rúk ľudí a následne odovzdať spravodlivosti.

Dvaja zo sprisahancov boli odsúdení na trest smrti obesením, ostatní dostali doživotné väzenie.

Smrť Mahátmu Gándhího otriasla nielen Indiou, ale celým svetom. Ľudia smútili a oplakávali svojho duchovného učiteľa. Všade dokonca prepukli rôzne nepokoje.

Na pamiatku Gándhího

V rôznych krajinách sveta nájdete pamätníky a pamätníky postavené na počesť „veľkej duše“. V Moskve sa nachádza aj pamätník Mahátmu Gándhího. Všade ho zajali v starobe s palicou v ruke a bosý. Takto si ho svet pamätá.

Hlavné mesto štátu, kde sa narodil Gándhí, bolo na jeho počesť premenované na Gándhinagar. A dokonca bol po ňom pomenovaný aj najslávnejší a najvplyvnejší klan politikov, ku ktorému patrili Rádžív, Indira, Sonia a ďalší – Gándhí.

Mohandas Karamchand Gandhi (Mahatma Gandhi) bol svetoznámy indický verejný činiteľ, politik a bojovník za indickú nezávislosť. Rozvinul taktiku nenásilného boja – satyagraha. V Indii ho nazývajú „otcom národa“.

Mohandas Karamchand Gandhi, tiež známy ako Mahatma Gandhi, sa narodil v Porbandare 2. októbra 1869. Môj otec sa zaoberal obchodom, bol aktívny v politike a nejaký čas bol dokonca hlavným ministrom štátu Gudžarát, ktorého hlavným mestom bol Porbandar. Chlapcova matka je vzorom cnosti. Vďaka jej úsiliu rodina prísne dodržiavala pôsty a rituály.

Celá rodina pravidelne navštevovala bohoslužby v kostoloch a študovala náboženskú literatúru. Moji rodičia boli vegetariáni, verili, že ľudia nemajú právo zabíjať zvieratá. Mohandas následne zastával rovnaké názory.

Štúdie

Chlapec získal stredoškolské vzdelanie na miestnej škole v Porbandare. Učitelia budúceho politika poznamenali, že chlapec bol priemerný študent. Neprejavil veľký záujem o predmety. Veci sa zlepšili, keď pokračoval v štúdiu na Rajkot High School. Tu ho zlákala právna veda.

Po konzultácii s rodičmi sa Mohandas rozhodne pokračovať vo vzdelávaní v Spojenom kráľovstve. V roku 1888 sa stal študentom na University College London. A o tri roky neskôr získal právnické vzdelanie a vrátil sa do rodnej Indie.

Kariéra a spoločenské aktivity

Aby pochopil, ako pomôcť svojim ľuďom, rozhodol sa mladý právnik študovať Indiu. Počas roka navštívil mnoho osád (Tural, Sanekshar, Salem, Proddater a iné) a cestoval vlakom. Špinavé vozne, chudoba, nahnevaní pasažieri... To všetko odrážalo všeobecnú situáciu v krajine a prinieslo to skľúčenosť Mahátmovi.

Právna prax akosi nevyšla. A Gándhí sa rozhodne radikálne zmeniť svoj život. Vďaka konexiám svojho otca získava pozíciu právneho poradcu v obchodnej kancelárii jednej z indických firiem v Južnej Afrike. Tam sa právnik pripojí k sociálnemu hnutiu na ochranu práv Indov. Výrazný vplyv na postavu mali nápady Íra M. Devitta a Američana G. Torra.

Ako brániť práva spoluobčanov a zároveň sa vyhnúť obetiam a násiliu? Ako nájsť cestu k Bohu? Tieto otázky trápili mladého Gándhího. Odpovede našiel nečakane. Nejako sa dostal ku knihe „Božie kráľovstvo je vo vás, alebo kresťanstvo nie ako mystické učenie, ale ako nové chápanie života“, ktorá zmenila jeho svetonázor. Vypracoval nový koncept správania pre spoluobčanov – satyagraha.

Je pozoruhodné, že po vytvorení filozofickej teórie Mohandas nemohol nájsť vhodné meno. Dokonca museli vyhlásiť súťaž, podľa ktorej autor, ktorý navrhol najúspešnejšie meno, dostane finančnú odmenu. Víťazom sa stal Gándhího bratranec Maganlal Gándhí. Satyagraha je spojením dvoch slov – sat (pravda) a agraha (pevnosť).

Úspešné aktivity v Afrike dávali filozofovi nádej, že by mohol byť prínosom aj pre svoju krajinu. Jeho názory sa páčili mnohým európskym a americkým verejným osobnostiam. V Gándhího vlasti nezostali Gándhího úspechy tiež nepovšimnuté. S ľahkou rukou svojho krajana R. Tagorea sa Mhandas začal nazývať Mahátma, čo znamená „veľká duša“.

V roku 1915 sa filozof vrátil do Indie a aktívne sa zapojil do politického boja za nezávislosť svojej vlasti. Vďaka otcovi má dvere do väčšiny kancelárií členov Indického národného kongresu otvorené. Nie všetci však súhlasili s podporou jeho myšlienky. prečo? Nová filozofická teória bola založená na princípoch:

nenásilný odpor;
občianska neposlušnosť.

čo to boli? Nasledovníci Gándhího sa musia zriecť:

vyznamenania, tituly udelené Veľkou Britániou;
práca v štátnej službe, polícii, armáde;
nákup anglického tovaru.

Napriek takýmto ťažkostiam bola väčšina úradníkov posadnutá myšlienkou získať nezávislosť.

V roku 1919 Gándhí prvýkrát vyzval svojich spoluobčanov, aby podnikli mierové kroky: masový štrajk a neposlušnosť. Milióny Indov nešli v určený deň do práce. Prechádzali sa ulicami a kričali heslá o slobode a nezávislosti. V určitom okamihu sa však situácia vymkla spod kontroly. Dav začal byť agresívny a začali sa zrážky s políciou. Boli tam nejaké obete.

Gándhí bol zatknutý ako vodca a odsúdený na šesť rokov. Po odpykaní celého trestu sa Mahátma vrátil do normálneho života. Zlostní kritici filozofovi nevenovali pozornosť. Verili, že bývalý väzeň bol zlomený a jeho politická kariéra sa skončila. Podľa samotného mudrca mu väzenie poskytlo čas na prehodnotenie svojej teórie a nájdenie problémových oblastí.

Nie, k rodine sa nevrátil. Mahátma založil ášram (príbytok pre núdznych). Na to si však nevybral púštnu oblasť, ale okolie veľkého priemyselného mesta Ahmedabad. Tým ukázal, že má v úmysle pokračovať v ochrane ľudí a pokračovať v boji za nezávislosť svojej krajiny, kázať Gándhizmus.

Socha Mahátmu Gándhího

Každý deň sa v ášrame zišlo veľa ľudí, aby počúvali mudrca. Svedkovia tých dní hovorili, že filozof bol slabý rečník, jeho gestá boli nejasné a jeho hlas bol tichý. Čo kázal, počuli len prvé rady, no jeho charizma stačila všetkým.

Krutosť Britov a nečinnosť miestnych majiteľov prinútili ľudí pozornejšie počúvať prejavy staršieho. A ako výsledok, Mahátmova autorita neúprosne rástla. Jeho presvedčivé argumenty prinútili politické elity zamyslieť sa.

Krajina získala nezávislosť v roku 1947, ale bola rozdelená na Indiu a Pakistan. Medzi moslimami a ľuďmi vyznávajúcimi hinduizmus došlo k ozbrojenej konfrontácii. Aby zastavil konfrontáciu, starší začal držať hladovku. Takéto radikálne opatrenie malo účinok a ozbrojený konflikt sa zastavil.

Osobný život

Budúci politik sa ako 13-ročný oženil s rovnako starým dievčaťom Kastruba, ktoré mu až do konca svojich dní bolo verným priateľom a oporou. Pár mal štyroch synov:

Harilal (1888-1949);
Ramdas (1897-1969);
Manilal (1892-1956);
Devdas (1900-1957).

Keďže Mahátma bol neustále zaneprázdnený politickými záležitosťami a spoločenskými aktivitami, nezostával mu čas na osobný život a rodinu. A Kastrubova manželka musela vychovávať deti sama. Rastúcim synom zjavne chýbala otcovská angažovanosť. Možno aj preto Harilal začal viesť neslušný životný štýl.

Gándhí sa snažil so svojím synom uvažovať, ale kritika bola bezvýsledná. Osudy zvyšných detí sú bohaté. Oženili sa a mali deti.

Pokusy o atentát a smrť Mahátmu

Mahátma prežil dva pokusy o život a tretí bol smrteľný. Jeden z pútnikov pristúpil počas večernej kázne k učiteľovi a trikrát ho vystrelil. Gándhího okamžite previezli do nemocnice, no lekárom sa 78-ročného muža nepodarilo zachrániť. Jedna z guliek zasiahla pľúca.

Politik sa podľa očitých svedkov snažil dokončiť všetky svoje záležitosti pred smrťou. Takmer dokončil prvú ústavu nezávislej Indie. Po jeho smrti sa na ňom urobilo len niekoľko zmien.

S menom Gándhí je spojených veľa zaujímavých faktov:

Počas svojho života aj po jeho smrti Gándhí pokračuje v ovplyvňovaní moderných politikov prostredníctvom svojich písomných diel. viackrát poznamenal, že moderní lídri krajín chcú všetko vyriešiť silou a je škoda, že medzi nimi nie je nikto ako Mahátma Gándhí.
Mimochodom, niektorí ľudia sú si istí, že je príbuznou „otca národa“. Ale to nie je pravda, sú to len menovci.

V snahe vytvoriť spoľahlivý historický portrét Gándhího odborníci analyzovali aj jeho rukopis. Podľa výsledkov bol mudrc čestný, otvorený človek. Bol opatrný a rozhodný.
O živote veľkého Indiána bolo natočených veľa filmov. Citáty z jeho kníh a výrokov používajú vo svojich prejavoch známi politici a verejné osobnosti.
Mahátma bol známy svojím humánnym zaobchádzaním so zvieratami.

otec:

Karamčand Gándhí

Manžel:

Kasturbai Gándhí

deti:

Harilal Gandhi (1888-1948)
Manilal Gandhi (1892-1956)
Ramdas Gandhi (1897-1969)
Devdas Gandhi (1900-1957)

Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi(guj. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી , hindčina मोहनदास करमचंद गाँधी , 2. októbra, Porbandar, Gujarat - 30. januára, Naí Dillí) - jeden z vodcov a ideológov hnutia za indickú nezávislosť od Veľkej Británie. Jeho filozofia nenásilia (satjagraha) ovplyvnila hnutia za mierovú zmenu.

Životopis

Gándhí v Južnej Afrike (1895)

Mohandas Gandhi a jeho manželka Kasturbai (1902)

Gándhí v roku 1918

Jeho meno je v Indii obklopené rovnakou úctou, s akou sa vyslovujú mená svätých. Duchovný vodca národa, Mahátma Gándhí, celý život bojoval proti náboženskému sporu, ktorý rozvracal jeho krajinu, a proti násiliu, no v ubúdajúcich rokoch sa mu stal obeťou.

Gándhí pochádzal z rodiny, ktorá patrila do obchodnej a požičiavacej džati baniya patriacej k Vaishya varna. Jeho otec, Karamchand Gandhi (-), slúžil ako Diwan - hlavný minister - Porbandaru. Všetky náboženské rituály boli v rodine Gándhího prísne dodržiavané. Jeho matka Putlibai bola obzvlášť zbožná. Uctievanie v chrámoch, skladanie sľubov, dodržiavanie pôstov, prísne vegetariánstvo, sebazapieranie, čítanie hinduistických posvätných kníh, rozhovory na náboženské témy – to všetko tvorilo duchovný život rodiny mladého Gándhího.

Vo veku 13 rokov sa Mohandas oženil so svojou rovesníčkou Kasturbai. Pár mal štyroch synov: Harilal (-), Manilal (28. októbra -), Ramdas (-) a Devdas (-). Zástupcovia modernej indickej rodiny politikov, Gándhí, nie sú medzi ich potomkami. Otec opustil svojho najstaršieho syna Harilala. Podľa otca pil, bol zhýralý a zadlžoval sa. Harilal niekoľkokrát zmenil svoje náboženstvo; zomrel na syfilis. Všetci ostatní synovia boli nasledovníkmi svojho otca a aktivistami v jeho indickom hnutí za nezávislosť. Devdas je tiež známy svojím manželstvom s Lakshi, dcérou Rajajiho, jedného z vodcov Indického národného kongresu a horlivého podporovateľa Gándhího a indického národného hrdinu. Rajaji však patril k Varnským Brahmanom a medzivarnské manželstvá boli proti Gándhího náboženskému presvedčeniu. Napriek tomu v roku 1933 dali Devdasovi rodičia povolenie na manželstvo.

Mahátma Gándhí sa tešil obrovskému vplyvu medzi hinduistami aj moslimami v Indii a snažil sa tieto bojujúce frakcie zmieriť. Veľmi negatívne sa vyjadril k rozdeleniu bývalej kolónie Britskej Indie v roku 1947 na sekulárnu republiku Indiu s hinduistickou väčšinou a moslimský Pakistan. Po rozdelení vypukli násilné boje medzi hinduistami a moslimami. Rok 1947 sa pre Gándhího skončil trpkým sklamaním. Naďalej argumentoval nezmyselnosťou násilia, no zdalo sa, že ho nikto nepočuje. V januári 1948, v zúfalom pokuse zastaviť etnické spory, sa Mahátma Gándhí uchýlil k hladovke. Svoje rozhodnutie vysvetlil takto: „Smrť bude pre mňa úžasným vyslobodením. Je lepšie zomrieť, ako byť bezmocným svedkom sebazničenia Indie."

Gándhího akt obety mal nevyhnutný dopad na spoločnosť. Lídri náboženských skupín sa dohodli na kompromise. Niekoľko dní po tom, čo Mahátma začal hladovku, urobili spoločné rozhodnutie: „Uisťujeme, že budeme chrániť životy, majetok a vieru moslimov a že incidenty náboženskej neznášanlivosti, ktoré sa odohrali v Dillí, sa už nebudú opakovať.

Gándhí však dosiahol len čiastočné zmierenie medzi hinduistami a moslimami. Faktom je, že extrémisti boli v zásade proti spolupráci s moslimami. Hinduistická Mahasabha, politická organizácia s teroristickými skupinami Rashtra Dal a Vashtriya Swayam Sevak, sa rozhodla pokračovať v boji. V Dillí sa jej však postavila autorita Mahátmu Gándhího. Preto bolo zorganizované sprisahanie, ktoré viedol vodca hinduistického Mahasabha, bombajský milionár Vinayak Savarkar. Savarkar vyhlásil Gándhího za „zákerného nepriateľa“ hinduistov a označil myšlienku nenásilia absolutizovanú Gándhizmom za nemorálnu. Gándhí denne prijímal protesty od ortodoxných hinduistov. „Niektorí z nich ma považujú za zradcu. Iní veria, že svoje súčasné presvedčenie proti nedotknuteľnosti a podobne som sa naučil z kresťanstva a islamu,“ pripomenul Gándhí. Savarkar sa rozhodol odstrániť nevhodného filozofa, ktorý bol medzi indiánmi taký populárny. Bombajský milionár vytvoril v októbri 1947 teroristickú skupinu zo svojich lojálnych ľudí. Boli to vzdelaní brahmani. Nathuram Godse bol šéfredaktorom krajne pravicových novín Hindu Rashtra a Narayan Apte bol riaditeľom tej istej publikácie. Godse mal 37 rokov, pochádzal z ortodoxnej brahmanskej rodiny a mal neúplné školské vzdelanie.

Pokusy a atentát na Gándhího

K prvému pokusu o život Mahátmu Gándhího došlo 20. januára 1948, dva dni po ukončení hladovky. Vodca krajiny sa prihováral veriacim z verandy svojho domu v Dillí, keď naňho utečenec z Pandžábu menom Madanlal hodil podomácky vyrobenú bombu. Zariadenie explodovalo pár krokov od Gándhího, no nikto nebol zranený.

Indická vláda, znepokojená týmto incidentom, trvala na posilnení Gándhího osobnej bezpečnosti, ale on o tom nechcel ani počuť. "Ak mi je súdené zomrieť po guľke šialenca, urobím to s úsmevom." V tom čase mal 78 rokov.

Zachovanie pamäti

Vážený pán prezident, bývalý spolkový kancelár Gerhard Schröder vás nazval „čistým demokratom“. Považuješ sa za neho?
- (Smeje sa.) Som čistý demokrat? Samozrejme, som absolútny a čistý demokrat. Viete však, v čom je problém? Dokonca to nie je problém, je to skutočná tragédia. Faktom je, že som jediný, na svete jednoducho nie sú takí ako ja. ...Po smrti Mahátmu Gándhího nie je s kým hovoriť.

A. Einstein napísal:

Morálny vplyv, ktorý Gándhí uplatňoval na mysliacich ľudí, je oveľa väčší, než sa zdá možné v našich časoch s jeho prebytkom hrubej sily. Sme vďační osudu, že nám dal takého brilantného súčasníka, ktorý ukazuje cestu budúcim generáciám. ... Možno budúce generácie jednoducho neuveria, že takýto človek z obyčajného mäsa a kostí chodil po tejto hriešnej zemi.

Eseje

Hind Swaraj (kapitoly knihy). Satyagraha v Južnej Afrike (fragmenty). Môj Tolstoj. Články a prejavy
Môj život. M., Ch. vyd. Vydavateľstvo orientálnej literatúry "Veda", 1969
Pedagogické eseje. M.: Vydavateľstvo Shalva Amonashvili, 1998
Korešpondencia L. N. Tolstého s M. K. Gándhím Publ. A. Sergeenko // L. N. Tolstoj / Akadémia vied ZSSR. Inštitút ruštiny lit. (Puškin. Dom). - M.: Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1939. - Kniha. II. - (Lit. dedičstvo; T. 37/38).
Listy od Gándhího Hitlerovi (pôvodný text a preklad).

Poznámky

Literatúra

Rolland Romain"Mahatma Gandhi" (1924) - Zhromaždené diela, zv. XX, - L.: "GIHL", 1936
Roslavlev U. Gándhizmus. - M.: Sotsekgiz, 1931
Dáta D. Filozofia Mahátmu Gándhího / Trans. z angličtiny A.V. - M.: Zahraničné vydavateľstvo. lit., 1959
Nambudiripad E.M. Mahátma Gándhí a Gándhizmus. - M.: Zahraničné vydavateľstvo. lit., 1960
Komarov E. N., Litman A. D. Svetový pohľad Mohandasa Karamchanda Gándhího. - M.: Veda, 1969
Martyshin O.V. Politické názory Mohandasa Karamchanda Gandhiho. - M.: Veda, 1970
Immortal Lotus: Slovo o Indii / Comp. A. Senkevič. - M.: Mol. Stráž, 1987
Objavenie Indie: Filozofické a estetické pohľady na Indiu v 20. storočí. / Za. z angličtiny, Beng. a Urdu; Redakčný tím: E. Komarov, V. Lamshukov, L. Polonskaya a ďalší - M.: Khudozh. lit., 1987
Gorev A.V. Mahátma Gándhí 2. vyd. - M.: „Medzinárodné vzťahy“, 1989
Polonskaja L.R. Mahátma Gándhí: Zmysel života. Svätec alebo politik? // Nová a nedávna história č.4, 1991
Devyatkin S.V. Umenie satyagraha // Skúsenosti s nenásilím v 20. storočí. Ed. R. G. Apresyan. - M.: Aslan, 1996
Rybakov R. B. Nenásilný boj za mier bez násilia (Ahimsa v indickej tradícii a v učení M. K. Gándhího) // „Pacifizmus v histórii. Idey a pohyby sveta“, M.: IVI RAS, 1998.
Vasilenko V. Pedagogická filozofia Mahátmu Gándhího - predslov k zborníku pedagogických prác M. Gándhího
Orwell J.Úvahy o Gándhím // Man. č. 2, 2001