Wiara brak wiary Wiara brak wiary Wiara brak wiary Wiara brak wiary Wiara brak wiary Wiara brak wiary Wiara brak wiary Wiara brak wiary Wiara brak wiary Wiara Niewiara drenuje Być może ci, którzy czytają, tak nie jest uważać w moje boskie objawienia. A jednak niewiara mnie nie przeraża, tak jak moja własna niewiara. Wiara jak ciąża. Nie ma połowy ani jednej kobiety w ciąży...

https://www..html

Światopogląd, ogranicz osobę do energii ograniczonego kręgu i całkowicie pozbawij go jakiegokolwiek rozwoju osobistego. Na poziomie energetycznym wiara- jak rura łącząca łączące się naczynia. Jednym naczyniem jest Twoje ciało, które zawiera świadomość... stan stanie się dostępny dla tej osoby: w przeciwnym razie popadnie w pesymizm i bolesny sarkazm z powodu utraconej wiara lub przekieruj jego wiara do innego celu i tym samym wznowić pracę organizmu z tą samą siłą (lub przynajmniej...

https://www.site/religion/110990

Uwierz, gdy umiera wszelka nadzieja.
Uwierz, gdy nadejdzie godzina rozstania.
Uwierz, gdy nie masz nawet siły wierzyć...
„Uwierz” – powiedział do mnie głos z Nieba.

Uwierz mi, nie pozwolę ci umrzeć!
Uwierz, twoje przeznaczenie jest w Moich rękach.
Uwierz, zyskasz wszystko, co straciłeś;
Uważać...

https://www.site/poetry/1149062

Proces pokuty, bycia uczniem i przygotowania do życia wiecznego. Trzecią misją Kościoła jest odkupienie umarłych, umożliwienie przyjęcia prawda i rytuały zbawienia dla zmarłych pokoleń, które nie miały możliwości tego zrobić w czasie swojej doczesności... aby dokonać zmian lub uzupełnień w tych misjach zgodnie z zaleceniami lub inspiracjami Pana. Kościół to także wspólnota wierzący, stanowiące jedną podstawę dla osiągnięcia wspólnych celów, wzajemnego wsparcia i, w razie potrzeby, ...

https://www.site/religion/11742

Nasza dusza jest w rzeczywistości częścią Duszy Najwyższej, częścią Najwyższej Osoby Boga, Absolutu Prawdy. Nigdy się nie urodziła i nigdy nie umrze. Nasza dusza nie...czy takie życie przyniosło Ci radość? Tylko szczerze. Przypomnij sobie swoje życie i pomyśl. I wierzę w Tobie jako silnej, odważnej, miłej, sprawiedliwej, współczującej, hojnej, rozsądnej... okazji malują jajka na Wielkanoc i upijają się na Boże Narodzenie. W najgorszym przypadku do nich dotrze kościół i mówią: „No cóż, jeśli dasz mi pieniądze lub zrobisz to, to...

https://www..html

Przekracza 1400 osób, liczba parafii kościelnych w Szkocji wynosi około 1500, zjednoczonych w 43 plebaniach. W przeciwieństwie do Kościoła anglikańskiego (anglikańskiego wiara), Kościół Szkocja nie jest podporządkowana państwu i ze względu na swój narodowy charakter nie jest prawnie uznawana za „państwo”. kościół" Brytyjski monarcha nie jest głową Kościoła i podczas koronacji ma obowiązek złożyć przysięgę ochrony bezpieczeństwa Kościoła szkockiego. Na spotkaniach...

Ojcze Peter, niedawno ukazało się Twoje tłumaczenie książki Johanna Arndta „O prawdziwym chrześcijaństwie”. O czym jest ta książka i dlaczego jej pojawienie się w tłumaczeniu na język rosyjski jest tak ważne dla współczesnych ludzi?

Książka ta zasługuje na tytuł: jej głównym tematem jest życie wewnętrzne w Chrystusie. O jego pojawieniu się – w 1605 roku – zadecydował kontekst: tzw. „kryzys pobożności” w Kościele luterańskim, kiedy dla chrześcijan uważano, że wystarczy jedynie utrzymanie właściwego nauczania, a samo życie duchowe zeszło na dalszy plan. Wydawało się, że Arndt przywrócił jej prawa. Czas mijał, kontekst odszedł do przeszłości, ale książka pozostała niezwykle popularna i pożądana przez kolejne pokolenia.

Tak, radził czytać Biblię, a potem Arndta, „i inne książki w ramach spaceru”. Oczywiście książka może być nieco ciężka dla współczesnego czytelnika. To nie jest „systemowy”, to raczej ogromny poemat o życiu duchowym. Arndt zawsze powraca do tych samych tematów: pokuty, modlitwy, miłości, pokory przed Bogiem, życia wewnętrznego w Chrystusie.

Czy książka daje jakąś praktyczną umiejętność osobie stawiającej pierwsze kroki na drodze do Boga? A może chodzi o najwyższy ideał, do którego powinien dążyć każdy chrześcijanin?

Bardziej prawdopodobne jest to drugie rozwiązanie. Praktycznych rad udziela autor kolejnego, XVIII w., którego tłumaczenia obecnie tłumaczę, Gerhard Terstegen. Rozumowanie Arndta jest bardziej ogólne. Choć na końcu drugiej księgi porusza np. temat wysokich pokus duchowych. Patrzy na to z praktycznego punktu widzenia i udziela wielu cennych rad.

Chociaż Arndt może być bardzo przydatny na początku życia chrześcijańskiego, ponieważ dużo mówi o pokucie - o tym, jak przez pokutę wchodzi się do prawdziwego chrześcijaństwa i stopniowo osiąga wyżyny życia duchowego.

Co jako duchowny Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego możesz powiedzieć o stanie życia chrześcijańskiego wśród współczesnych prawosławnych?

Moim zdaniem obecny stan życia duchowego dzisiejszego prawosławia pozostawia wiele do życzenia.

- Z czym to się w ogóle wiąże?

Po pierwsze, biorąc pod uwagę fakt, że to, co było sednem myśli Arndta – życie wewnętrzne w Chrystusie – wydaje mi się, że dzisiaj nie jest w centrum uwagi naszej ogólnej wspólnoty kościelnej.

- Dlaczego? Dzisiaj człowiek nie rozumie, po co przyszedł do Kościoła? Szukasz Chrystusa czy czegoś innego?

Do Kościoła można przychodzić z różnych powodów. Rozważmy tylko opcję, w której człowiek przychodzi do Kościoła prawdziwie w poszukiwaniu Chrystusa. W tym przypadku będzie to dla niego trudne. Będziesz musiał dotrzeć do Chrystusa przez wiele historycznych, tradycyjnych, pseudotradycyjnych, kulturowych, subkulturowych, ideologicznych i innych rzeczy. Nie każdy może to zrobić. Wymaga to zarówno odwagi, jak i wiedzy, którą drogą podążać.

A utrudnia to przede wszystkim brak odpowiedniego przepowiadania i wychowania duszpasterskiego, bo człowiek przychodzący do kościoła słyszy z ambony wiele rzeczy, ale rzadko słyszy dokładnie, jak żyć z Chrystusem. Podobnie jest w osobistej opiece duchowej: człowiekowi powiedzą, jak pościć, jak czytać modlitwy poranne i wieczorne, co czytać przed Komunią św. itd., ale obawiam się, że niewielu podzieli się doświadczeniem życia wewnętrznego w Chrystusie razem z nim. Ale po to przyszedł do Kościoła...

- Jak sobie poradzić z tak licznymi przeszkodami? Do kogo mam się zwrócić po poradę?

Mówię i piszę o tym od wielu lat. Nie mamy pedagogiki kościelnej, metodyki duszpasterskiego traktowania osób, które od wielu lat są w Kościele. Mamy, powiedzmy, pedagogikę kościoła zewnętrznego, kiedy uczy się człowieka, jak prawidłowo zachowywać się w kościele, jak prawidłowo budować swoje życie rytualne. Oczywiście otrzymuje ważne rady dotyczące pokuty i naprawy życia, ale dotyczy to nowego etapu początkowego.

Wielu księży, nie tylko ja, widzi, że ludzie, będąc już w Kościele 10-15 lat, chcą się rozwijać – przecież według Ewangelii mamy się rozwijać – ale takiego rozwoju nie otrzymują, bo nie można powiedzieć, co dokładnie należy zrobić z takimi ludźmi. Przeczytaj jeszcze więcej kanonów? Czy powinniśmy jeszcze bardziej rygorystycznie przestrzegać postów? Jeszcze uważniej słuchać tekstów liturgicznych? Założyć więcej kokardek? Życie w małżeństwie bez stosunku cielesnego? Zostać mnichem? W rezultacie okazuje się, że kościelność zamienia się w integrowanie człowieka w nic innego jak pewną subkulturę, co do pewnego momentu pomaga mu zewnętrznie dowiedzieć się czegoś o chrześcijaństwie, ale potem w wielu przypadkach może stać się przeszkodą w dalszym rozwoju chrześcijańskim .

- Jakie są przyczyny takiego stanu rzeczy?

Spróbujmy rozumować, jak mówią, „z pieca”. Chrystus mówi do apostołów: „Idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc je przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem” (Mt 28,19-20). . I czego właściwie Chrystus nakazał przestrzegać? Czy nakazał na przykład post (mam na myśli posty dyscyplinarne)? NIE. Czy nakazał ludziom chodzić na nabożeństwa? Również nie. Czy kazał się zintegrować z jakąś subkulturą religijno-etniczną? On też tego nie rozkazał. Czy Chrystus nakazał zapalać świece i pisać notatki? W Ewangelii nie znajdziemy ani słowa na ten temat.

Czy apostołowie mówili, że łączność z Bogiem, życie w Chrystusie osiąga się jedynie poprzez zamknięcie osoby w świętej przestrzeni kościelno-obrzędowej i wyłącznie obrządku bizantyjskiego? Odpowiedź jest oczywista. I tak dalej.

Co zatem nakazał Chrystus? Nakazał nam, że tak powiem, „chrześcijaństwo codzienne”.

Przejdźmy do Kazania na Górze lub do listów apostolskich, które dokładnie podają nam zasady życia chrześcijańskiego – na przykład do 12 rozdziału Listu do Rzymian, a od razu zobaczymy, co nam Pan nakazuje zarówno On sam, jak i poprzez swoich apostołów. Wśród tych przykazań to, co obecnie nazywamy „kościelnością”, zajmuje 0,1%. Chrystus nakazał przyjąć chrzest. Chrystus nakazał, aby na Jego pamiątkę sprawowano Eucharystię. Apostołowie nakazali wspólną modlitwę. Wokół Chrztu, Eucharystii i wspólnej modlitwy zbudowane zostało pewne zewnętrzne środowisko kościelne, lecz w Kościele pierwotnym było ono oparciem i środkiem życia w Chrystusie przede wszystkim dla poszczególnych osób, a następnie dla wspólnoty złożonej z takich jednostek.

A potem, z biegiem czasu, wydarzyła się następująca rzecz. W świadomości chrześcijan postawiono znak równości pomiędzy życiem w Chrystusie, życiem z Bogiem, czyli – jak mówi św. Teofan Pustelnik – „komunią z Bogiem” a zewnętrznymi nabożeństwami kościelnymi. To oczywiście osobna rozmowa o tym, dlaczego tak się stało, że ogólny rytualizm religijny zastąpił specyficzną duchowość chrześcijańską; w każdym razie dzisiaj doprowadziło to do tego, że człowiek poznał Chrystusa, dowiedział się, że On założył Kościół, który jest filarem i potwierdzeniem Prawdy. Przychodzi mężczyzna do Kościoła i pyta, co ma zrobić. I mówią mu: „Zintegruj się z naszym systemem rytualnym, a potem po prostu żyj w nim, stale zwiększając poziom penetracji tego rytuału, a da ci wszystko”.

Ale to nie do końca ma związek z Ewangelią. Przecież od chrześcijanina wymaga się osobistego, świadomego, codziennego życia chrześcijańskiego, nie ograniczającego się do przebywania w jakiejś wyznaczonej świętej przestrzeni w określonym świętym czasie. Jej niewątpliwie pomaga wszystko, co zawiera Kościół, ale samo w sobie to wewnętrzne życie w Chrystusie jest czymś więcej niż rytuałem, ważniejszym niż podpory, bardziej znaczącym i kompletnym niż wszelkie środki zewnętrzne i w pewnym sensie może istnieć bez nich .

Przyjrzyjmy się teraz naszym parafianom po niedzielnym nabożeństwie, jak rozumieją to osobiste, świadome, codzienne życie chrześcijańskie. Przeprowadzenie takiej ankiety byłoby niezwykle interesujące. Obawiam się, że większość ludzi po prostu nie zrozumiałaby, o co ich pytano.

W tym miejscu mówię o głównym problemie naszego życia kościelnego: brakuje właśnie pedagogiki kościelnej, która przyczyniałaby się do życia wewnętrznego dojrzałego, a nie nowicjusza chrześcijanina. I mówimy konkretnie o metodologii, ponieważ osoba prywatna może znaleźć prywatnego pasterza, u którego, jeśli będzie miała szczęście, może rozwiązać swoje problemy. Nie mamy jednak wspólnej metodologii duszpasterskiej. I niestety nie mamy nawet na czym polegać.

W związku z tym zacząłem tłumaczyć wczesnych protestantów. Jedną z motywacji reformacji było to, że rzeczywistość kościelna przestała karmić wewnętrzne życie chrześcijańskie ludzi. Dlatego wczesny mistycyzm protestancki jest bardzo pożyteczną rzeczą, z której możemy się wiele nauczyć. W szczególności, aby odpowiedzieć na pytanie: co powinien zrobić człowiek, który otrzymał już wszystko od zewnętrznej kościelności, ale nie znalazł jeszcze życia wewnętrznego w Chrystusie?

Mówicie o braku pedagogiki duszpasterskiej, braku metodologii. Czy to utrudnia dalszy rozwój chrześcijan i jest podstawą do ich opuszczenia Kościoła?

Podobnie jak przychodzenie do Kościoła, tak i opuszczanie go może mieć wiele przyczyn i mieć różny stopień. Ale mówimy konkretnie o ludziach, którzy szczerze szukają Chrystusa. Tacy ludzie właściwie nie opuszczają Kościoła Chrystusowego – dokąd powinni się udać? Odchodzą raczej od zewnętrznej kościelności właśnie dlatego, że są przekonani, że wyczerpała się ona dla nich rezerwa.

- Kto powinien sformułować tę metodologię?

Takie rzeczy należy wypracować samodzielnie. To jak częsta komunia. Przez setki lat prawosławni chrześcijanie rzadko przyjmowali komunię. Ale teraz ludzie zdali sobie sprawę z potrzeby częstszej komunii – i „osobiście”, choć nie bez oporu, w dzisiejszym życiu kościelnym częsta komunia jest już normą.

Podobnie jest z naszym tematem: widać, że proces już trwa, problem zaczyna być dostrzegany.

- Jak się z tym czujesz?

Oto najświeższy przykład – pojawienie się sensacyjnej „Spowiedzi nowicjusza”. Ludzie stopniowo zaczynają rozumieć problem odkościewania. Wcześniej, jakieś osiem lat temu, gdy o tym pisałem, zostałem zbesztany za to określenie.

- A jakie może być wyjście?

Trudno tu podać jakieś bezpośrednie przepisy. Chciałbym jednak zwrócić uwagę na zasadę apostolską, która obecnie wydaje się całkowicie zniesiona w naszym życiu kościelnym. Mam na myśli zmienność, o której tak wyraźnie mówił apostoł Paweł w 14. rozdziale Listu do Rzymian. Szukamy więc odpowiedzi na pytanie, co odpycha ludzi od Kościoła, co prowadzi do odkościelności. Myślę, że to między innymi jest zapominaniem o tej zasadzie. Na przestrzeni wieków Powszechny Kościół Chrystusowy przekształcił się w swego rodzaju subkulturę, czyli zawężającą, pozbawiającą człowieka zmienności i wolności. Tak zwana „tradycja” – w tym przypadku zła tradycja, „tradycja starszych” (Marek 7:5) – została ugruntowana i teraz polegamy na niej jako na „wiarze ojców”. Ale jeśli otworzymy Nowy Testament, wówczas zasada zmienności okaże się niemal główną w Kościele.

Co miałem na myśli? Tutaj apostoł Paweł pisze w tym rozdziale o poście: jeśli musisz pościć, pość, jeśli nie widzisz takiej potrzeby, nie pość. „Kto je, nie poniżaj tego, który nie je; a jeśli ktoś nie je, nie potępiaj jedzącego, gdyż Bóg go przyjął” (Rzym. 14:3). A władze kościelne muszą zadbać o to, aby zarówno poszczący, jak i nie poszczący chrześcijanie żyli między sobą w pokoju i zgodzie - aby wypełniła się ta starożytna cudowna i głęboko kościelna maksyma, zasada, o której mówi bł. Augustyn: „Przede wszystkim – jedność, na drugim miejscu – wolność, miłość we wszystkim.”

Ideologia, która jest charakterystyczna dla dzisiejszych prawosławnych chrześcijan, głosi, że wszyscy muszą „chodzić w formacji”, pościć i modlić się jak jeden mąż, a najmniejsze odstępstwo od tego jest herezją i „zdradą prawosławia”. W Kościele Chrystusowym nie powinno być na to miejsca.

Historia Kościoła pokazuje, że w pierwszych wiekach w Kościele panowała zmienność. Dziś trzeba do tego wrócić. To bardzo ważne, bo ludzie są różni. Jeden rzeczywiście sprawia wielką przyjemność wielogodzinnym nabożeństwom, drugi zaś jest przez nie „odkościelny”. Ale tylko dlatego, że nasza jedyna wersja utrwalonego kultu bizantyjskiego – ta gadatliwość późnej starożytności – nie jest odpowiednia dla człowieka, po prostu ze względu na jego strukturę, nie powinien on mieć poczucia, że ​​Kościół się dla niego „skończył”, że jest mu obcy . To też źle świadczy o Kościele – to znaczy, że nie ma on nic więcej do zaoferowania ludziom poza obowiązkową dla wszystkich wersją recytowania i śpiewania tekstów modlitewnych, któremu towarzyszą określone czynności rytualne (nie mam na myśli Sakramentu Eucharystii). Ale chrześcijaństwo tak naprawdę nie sprowadza się do tego!

I myślę, że dokładnie od tego możemy praktycznie zacząć. Jeśli mówimy o nabożeństwie: w dużym mieście można spróbować je zorganizować. Jedna parafia odprawia sześciogodzinne nabożeństwo w języku słowiańskim, inna – godzinne nabożeństwo w języku rosyjskim, trzecia w języku greckim, czwarta według obrządku przednikońskiego itp. Ludzie chodzą, gdzie im się podoba, a władze kościelne pilnują, aby nikt się nawzajem nie „gryzł i nie pożerał” (Gal. 5:15).

Podobnie jest w osobistej praktyce duszpasterskiej (a to już się dzieje, jeśli kapłan jest prawdziwym pasterzem Chrystusa, a nie faryzeuszem): człowiek nie może już pościć – no cóż, niech nie pości, byleby nie kusił innych jest to całkowicie zgodne ze słowami Apostoła.

Trzeba powiedzieć, że Kościół rosyjski zmierzał w tym kierunku. W Imperium Rosyjskim życie Kościoła było ujednolicone, ale jednocześnie całkiem swobodne. W jednych parafiach posługiwali w ten sposób, w innych – w inny sposób. Na przykład w katedrach dworskich całonocne czuwanie nie powinno trwać dłużej niż godzinę. Klasztory były różne, nie było jednego statutu. W klasztorach obowiązywały regulacje gminne i cywilne. W niektórych strukturach państwa prawosławnego (w armii, marynarce wojennej) zlikwidowano stanowiska, z wyjątkiem Wielkiego (i tego osłabionego)... I tak dalej. Rada Lokalna z lat 1917-1918 była gotowa to wszystko zrozumieć i wiele zmienić w praktyce kościelnej. Ale, niestety, to się nie zmaterializowało.

W czasach sowieckich Kościół miał jedno zadanie – przetrwać. A po okresie sowieckim nastąpiła reakcja odwrotna - aktywne przywrócenie zewnętrznego życia kościelnego. Ale teraz ten impuls się wyczerpał i dziś na pierwszy plan zaczęły wysuwać się problemy, które były punktem wyjścia Soboru w latach 1917-1918. i które zostały stłumione pod rządami sowieckimi i w pierwszym okresie poradzieckim nie miały miejsca na manifestację.

Dzisiaj, kiedy odnowiono kościoły, uporządkowano zewnętrzne życie kościelne, ludzie zaczynają zwracać się ku początkom tego, czym jest Kościół, do czego jest potrzebny itp. Proces ten jest całkowicie naturalny i moim zdaniem dość optymistyczny.

Jaka jest sytuacja we współczesnych rodzinach? Często dzieci wychowywane przez prawosławnych rodziców jako pierwsze opuszczają Kościół.

Imperium Rosyjskie miało tradycyjny sposób życia. W czasach sowieckich zastąpiono go ateistycznym, bezbożnym sposobem życia. Rodziny kościelne sprzeciwiały się temu. A teraz nadszedł czas poszukiwań, „po omacku”, przejścia od egzystencji imperialno-sowieckiej do wolnej, świeckiej egzystencji. Jest to proces obiektywny, niezależnie od tego, jak silny jest „luz”.

Przez 25 lat naszej wolności kościelnej doświadczenie kościoła wewnątrzrodzinnego przebiegało według wzorców z przeszłości. I stało się oczywiste, że wiele nie da się przywrócić, że ścieżka rytualno-subkulturowa prowadzi donikąd. Dzieci, stając się dorosłymi, odrzucają to od siebie, stają się niekościelne i opuszczają Kościół.

Nie uważam tego za tragedię. Wręcz przeciwnie, musimy to rozumieć jako zadanie Boga dla nas. Oznacza to, że w przyszłości ludzie Kościoła, pobożne matki i ojcowie, zastanowią się, jak sobie poradzić z taką sytuacją. Odpowiedzi na te pytania należy szukać rozumem zbiorowym. Współczesnemu tych procesów trudno je „złapać”; Historycy z pewnością napiszą o tym w przyszłości.

Zdjęcie: Irina Konovalova / svjatoynarym.ru

- Czy nie czas podsumować współczesne doświadczenia?

Jeszcze nie, żyjemy, można powiedzieć, w samym środku tego czasu. Możemy rejestrować jedynie bieżące procesy. Wielu z tego czy innego powodu jest niezadowolonych ze współczesnego życia kościelnego, ale moim zdaniem nasze czasy są cudowne, ponieważ dzisiaj, jeśli ktoś naprawdę chce życia z Chrystusem i w Chrystusie, ma możliwość znalezienia takiej miary zewnętrznej kościelności byłoby to dla niego pożyteczne i nie zastąpiłoby jego życia wewnętrznego, dlatego w rzeczywistości dochodzi do odkościelności.

Ale co z tymi, którzy są w stanie odkościelności? Czy jest szansa na odzyskanie wszystkiego? Przecież człowiek rozczarowany tą zewnętrzną kościelnością może sam zdecydować, że będzie żył w Chrystusie, ale za płotem kościoła. Czy to dobra droga?

Cóż, po pierwsze, niczego nie można zwrócić. Po drugie, nie da się żyć w Chrystusie całkowicie poza murem kościoła.

Tutaj, ogólnie rzecz biorąc, stajemy przed problemem, że Chrystus jest jakby „rozpuszczony” w naszej kościelności. A osoba, która z pewnych powodów wyrzeka się życia kościelnego, najczęściej odchodzi od Chrystusa, ponieważ także całe nasze przepowiadanie od samego początku utożsamia Kościół z Chrystusem; ale w rzeczywistości nie są tym samym.

- Proszę, wyjaśnij, co masz na myśli.

Mam na myśli to, że Kościół nie jest samodzielną wartością duchową. Mówię teraz nie o mistycznym Ciele Chrystusa, ale o instytucjonalnym, ziemskim Kościele, którego zadaniem, według formuły średniowiecznej, jest „czyste głoszenie Ewangelii i prawo (czyli poprawnie) nauczania Sakramentów .” To znaczy dać człowiekowi komunię z Bogiem, chronić go, wspierać, rozwijać – ale nic więcej.

Kościół nie jest wartością sam w sobie, ale jest „przyjacielem Oblubieńca”, jak powiedział Jan Chrzciciel, a Oblubieniec, Chrystus, musi wzrastać, a Kościół musi maleć (Jana 3:29-30). I dlatego, jeśli mówimy o jakiejś ogólnej metodologii pedagogiki duszpasterskiej, to przede wszystkim należy tutaj zwrócić uwagę na to, że Chrystus i dusza komunikują się bez pośredników i że Kościół jest, powtarzamy jeszcze raz, nie jakąś wartością samą w sobie, ale „przyjaciel Oblubieńca”, podpora i ogrodzenie życia w Chrystusie.

Początek wszelkiej pedagogiki kościelnej musi opierać się na tej myśli: Kościół jest środkiem.

Jednocześnie trzeba dobrze rozumieć chrześcijańską hierarchię wartości. Wróćmy do tego, co już powiedzieliśmy: jeśli weźmiemy teksty Nowego Testamentu i przyjrzymy się temu, co mówi o sakramentach, o chrzcie i komunii, to jest to tylko kilka tekstów. Wszystko inne jest poświęcone czemuś innemu: życiu w Chrystusie.

Kościół powinien postępować tak samo. Jej zadaniem jest nauczanie tego, co nakazał Chrystus, i właśnie w takiej proporcji. Sama kościelność, jak ją rozumiemy, czyli zewnętrzny rytualizm, powinna być mniejsza – przynajmniej po etapie wstępnego kościoła. I powinno być więcej życia wewnętrznego. Jak to zrobić? Nie mogę ci powiedzieć, musimy to omówić wspólnie.

Czy na równych warunkach są osoby, które przychodzą do parafii z ustaloną wspólnotą i te, które trafiają do miejsca, gdzie nie ma życia wspólnotowego jako takiego?

Wydaje mi się, że jest to problem drugiego rzędu. Oczywiście dobrze, jeśli ktoś znalazł parafię z dobrą wspólnotą, ale jednak moim zdaniem wszystko zaczyna się od osobistej relacji człowieka z Bogiem. I bardzo często społeczność może zastąpić te relacje. Wspólnotę można budować jedynie w oparciu o jednostki, które już rozumieją i wiedzą z doświadczenia, czym jest komunia z Bogiem, czyli właściwa osobista relacja z Chrystusem. Dopiero po drugie, z takich jednostek tworzy się wspólnota, a nie odwrotnie. Wspólnota jako taka nie daje człowiekowi komunii z Bogiem.

W naszym kraju, po doświadczeniach sowieckich, wspólnota może oznaczać coś nieznanego. Na przykład kolektyw zatomizowanych ludzi, zjednoczonych tą czy inną ideologią. Taka tradycja sowieckiego kolektywizmu, przeniesiona na ziemię kościelną (podobnie jak wiele z tego, co w naszym kraju było sowieckie, zostało przeniesione na ziemię kościelną), może tylko zaszkodzić.

- Ojcze Piotrze, kiedy zaczyna się ta właśnie komunikacja z Bogiem? Gdzie to się zwykle zaczyna?

To jest sprawa czysto indywidualna. Doświadczenie mówi, że z całą pewnością jest ono dane każdemu, kto świadomie zwraca się do Boga. Każdy człowiek otrzymuje początek komunii z Bogiem przez chrzest lub pokutę – to jest bezsporne. Inną sprawą jest to, co później dzieje się z tymi pierwocinami? Można go zagłuszyć, zmarnować na osadzenie w subkulturze, zastąpić tą właśnie subkulturą itp.

Przypomnijmy sobie przypowieść o siewcy, tam rozważane są wszystkie opcje. I to jest właśnie zadanie (i główne zadanie) Kościoła i jego pasterzy – zwracać na to uwagę oraz kultywować i rozwijać rozpoczętą komunię z Bogiem.

Wróćmy do tłumaczenia książki Arndta „O prawdziwym chrześcijaństwie”, która stanowi świadectwo najwyższego ideału każdego chrześcijanina, jakim jest jedność z Bogiem i życie w Chrystusie. Czy Kościół jest dziś gotowy zapewnić pewne narzędzia, aby osiągnąć ten cel?

Myślę, że nie znajdziemy tu teraz jedności Kościoła. Ponieważ jeśli zadamy to pytanie ogółowi słuchaczy Kościoła: „Czy naszym celem jest życie w Chrystusie?”, większość (mam nadzieję) się z tym zgodzi. I kolejne pytanie – jakie są sposoby? Ale ścieżki będą inne.

- Powinny być inne...

O to mi właśnie chodzi. Dlatego mówię, że być może jedną z najważniejszych rzeczy, o których warto pomyśleć w tym kontekście, jest wymagany przez sam bieg rzeczy powrót tej wielostruktury, o której mówił apostoł Paweł. Aby dać ludziom więcej wolności.

Teraz mamy jeden statut klasztorny, przed rewolucją było ich kilka. A jeśli weźmiemy pod uwagę doświadczenia krajów katolickich, to nie tylko istnieje wiele zakonów posiadających własne statuty, ale są też np. wspólnoty osób świeckich, które prowadzą życie monastyczne. Oznacza to, że istnieje różnorodność doświadczeń kościelnych.

A jeśli już myślimy o jakichś konkretnych krokach, to wydaje mi się, że warto od tego zacząć, a potem obserwować, jak Pan będzie prowadził swój Kościół. Wierzymy, że Duch Święty jej nie opuszcza, ale jednocześnie sami czasami bardzo mocno Mu się opieramy...

I oczywiście, jeśli naprawdę chcemy coś zmienić w życiu naszej ogólnej wspólnoty kościelnej, z pewnością będziemy musieli określić, co jest rzeczą główną, a co drugorzędną, aby jasno określić, co nie może być najważniejsze, powiedzmy: cześć Iwana Groźnego czy coś w tym stylu.

Wracając zatem do tego, co będzie napisane w naszych podręcznikach duszpasterskich: zdefiniowaliśmy już pierwszy punkt – Kościół jest przyjacielem Oblubieńca. Drugą kwestią będzie określenie, co jest ważne, a co drugorzędne.

Ogólnie rzecz biorąc, jest to bardzo ważne i interesujące; właśnie to powinno zrobić soborowe myślenie Kościoła. I nie raz udało mi się przekonać samą siebie, że myśl kościelna, intuicja kościelna jest żywa i bardzo mnie to cieszy.

- Więc jest szansa?

Życia nie można zatrzymać, a Kościół Chrystusowy pozostanie na ziemi aż do końca wieków, a bramy piekielne go nie przemogą (Mt 16,18). A formy życia kościelnego nieuchronnie będą się zmieniać pod wpływem warunków czasowych - najpierw wewnętrznie, a potem administracyjnie. W tym sensie jestem optymistą i jestem przekonany, że przed nami wiele ciekawych rzeczy.

Gdzie jest prawdziwy Kościół?

PYTANIE OD OLGI
Chrześcijanie wielu kościołów są przyjaznymi, przyjacielskimi ludźmi, ale różne wyznania mają różne opinie na temat konkretnych wersetów. Myślę, że tak, nasza pycha nie pozwala nam dojść do jedności, ale Pan Jezus Chrystus jednoczy nas wszystkich. Mam jedno życzenie – zjednoczyć się w Chrystusie! Po co zagłębiać się w zawiłości interpretacji Biblii? Najważniejsze to poznać Boga, znaleźć swoją drogę i nią podążać.

Nie mogę się z tobą zgodzić. Jezus wyraźnie powiedział, że będzie wielu ludzi, którzy poznają Pana, ale nie odziedziczą zbawienia z powodu nich nie przestrzegaj wola Boża w twoim życiu:

„Nie każdy, kto Mi powie: «Panie! Panie!», wejdzie do Królestwa Niebieskiego, ale czyniąc wolę Ojca Mój Niebiański. Wielu powie Mi tego dnia: Panie! Bóg! Czy nie prorokowaliśmy w Twoim imieniu? i czyż nie w Twoim imieniu wyganiali złe duchy? i czyż w imieniu Twoim nie dokonali wielu cudów? I wtedy im oświadczę: Nigdy was nie znałem; odejdźcie ode Mnie wy, którzy to czynicie niesprawiedliwość. Zatem każdy, kto słucha te moje słowa i spełni je, przyrównam go do człowieka roztropnego... A każdego, kto słucha tych moich słów i ich nie spełnia będzie jak człowiek głupi” (Mat. 7:21-26).

Który "te słowa", czy Jezus miał na myśli tutaj? Tym ostrzeżeniem Chrystus kończy Kazanie na Górze, w którym wezwał ludzi do powrotu do prawidłowego wypełnienia Bożego prawo(patrz książka „Powrót do początków wiary chrześcijańskiej”, rozdział „Misja i nauczanie Jezusa Chrystusa”). Dlatego używa tego słowa "niesprawiedliwość". O jakim innym prawie mógł mówić Jezus w tym miejscu? Oczywiście nie rzymskiego i nie artykułów prawnych różnych państw, wśród których znajduje się wiele przepisów kontrowersyjnych, nielogicznych i wręcz nieuczciwych. Kazanie na Górze mówi konkretnie tylko o Prawo Boże. Spójrz na straszne konsekwencje bezprawie(to znaczy nieprzestrzeganie prawa Bożego) Chrystus powiedział później: „Jak zbiera się kąkol i spala w ogniu, tak będzie przy końcu tego wieku: Syn Człowieczy wyśle ​​swoich aniołów i ze swego królestwa zgromadzą wszystkich, którzy obrażają i tych, którzy to czynią niesprawiedliwość i wrzucą je do pieca ognistego; będzie płacz i zgrzytanie zębów; wtedy sprawiedliwi będą świecić jak słońce w królestwie swego Ojca” (Mt 13,40-43).

A w Księdze Objawienia wyraźnie podano cechy tych ludzi, którzy wejdą do Niebiańskiego Jeruzalem, aby uzyskać życie wieczne:

„Błogosławieni ci, którzy przestrzegać Jego przykazań aby mieli prawo do drzewa życia i wejścia do miasta przez bramę” (Obj. 22:14, zob. także Obj. 12:17, Obj. 14:12).

Oznacza to, że człowiek nie powinien po prostu zadowalać się faktem, że stał się wierzącym - „znalazł” Pana. Sama wiara nie wystarczy. Apostoł Jakub głosił: „Wiara bez uczynków jest martwa... a demony wierzą i drżą” (Jakuba 2:19,20). Trzeba wziąć pod uwagę, że może być ich więcej prawdziwy kościół szukaj jej w swoim życiu i postępuj zgodnie z „wolą Ojca Niebieskiego”. Pomyśl o tym, Żydzi też są pewni, że pełnią wolę Bożą (tymi myślami ukrzyżowali Jezusa), a katolicy są pewni, że żyją zgodnie z wolą Boga, a prawosławni, Świadkowie Jehowy i baptyści itp. Ale jest zupełnie jasne, że niektórzy z nich się mylą... I wszyscy są pewni, że mają prawdziwy Kościół, i na pewno nie on się myli, ale inni... Ale prawda jest tylko jedna - stwierdza się prosto i prosto w dostępnym Słowie Bożym – po prostu zagłębiaj się w nie, poświęć czas na studiowanie „woli Bożej” i nie zadowalaj się faktem, że „odnalazłeś swoją drogę”. W końcu ta droga może nie być idealna. Jezus powiedział:

„Wchodźcie przez ciasną bramę, bo szeroka jest brama i przestronna droga, która prowadzi do zagłady, a wielu przez nią wchodzi; Bo ciasna jest brama i wąska droga, która prowadzi do życia, i niewielu ją znajduje” (Mat. 7:13).

I Chrystus powiedział prawnikom (wówczas powszechnie szanowanym nauczycielom duchowym), że oni sami nie weszli do Królestwa Niebieskiego i nie dali swoim uczniom:

„Biada wam, prawnicy, że wzięliście klucz zrozumienia; sami nie weszliście i przeszkadzaliście tym, którzy wchodzili” (Łk 11,52).

Jeśli chodzi o zjednoczenie w Chrystusie, to niestety w obecnej sytuacji jest to mało prawdopodobne. Trudno sobie wyobrazić, aby przywódcy wyznań pozwolili, aby „odebrano im” ich trzodę i „nabytą” latami władzę. Moim zdaniem maksymalnie możliwe jest zjednoczenie kościołów w ramach jakiejś wspólnej idei, bez utraty ich niezależności. Dlatego musimy być realistami i nie czekając na zjednoczenie, szukać już dziś tego „prawdziwego Kościoła”, który jest bardziej podobny do głównego Kościoła apostolskiego, czyli jest bliższy pozostałej nauce Biblii – prorokom i apostołowie, którzy mówili od Pana. Jezus nauczał, aby oceniać człowieka po jego owocach. Podobnie kościół można oceniać po życiu jego parafian. Można więc przynajmniej z grubsza porównać kościoły – jak blisko są Boga. Jak wiecie, Pan dał chrześcijanom Ducha Świętego po wstąpieniu do nieba. Dlatego też po owocach można zrozumieć skutki działania Ducha na serca wierzących każdego Kościoła. Gdzie jest więcej owoców, tam jest więcej Ducha – tam jest prawdziwy Kościół. Oczywiście jest to pojęcie względne; sam Jezus uczył odróżniać fałszywych nauczycieli po ich owocach (nie ostentacyjnych, ale wewnętrznych, realizowanych poprzez ich codzienne życie). W naszym kościele prawie wszyscy członkowie, którzy od kilku lat regularnie uczęszczają na nabożeństwa i studiują Biblię, stopniowo przestają pić alkohol, palić, przeklinać i zaczynają prowadzić wysoce moralny tryb życia (na przykład zakaz seksu pozamałżeńskiego, brak rozwodów itp.). . Sam kiedyś byłem zwolennikiem tego wszystkiego, ale teraz budzi to wstręt do mojego ducha. Uważam to wszystko za poważny dowód bliskości naszego Kościoła z Bogiem i Jego prawem. Warto zauważyć, że według ogólnoświatowych statystyk członkowie naszego kościoła żyją średnio od 5 do 10 lat dłużej niż pozostali ludzie. Czy to coś dla ciebie znaczy? Celowo nie wymieniam nazwy mojego wyznania, aby nie wywołać w nim żadnej reklamy lub antyreklamy. Ale osoby, które przeczytają książkę „Powrót do początków doktryny chrześcijańskiej” odnajdą w niej te kryteria prawdziwego Kościoła, które uważam za ważne, w szczególności prawdziwy kościół musi dążyć do przestrzegania wszystkich obecnych, nieuchylonych przykazań Bożych określonych w Biblii.

Po pierwsze, prawdziwy Kościół musi zawierać nienaruszonych czystych Nauczanie chrześcijańskie głoszone przez apostołów. Celem przyjścia Syna Bożego na ziemię było niesienie ludziom prawdy, jak mówił przed swoją męką na krzyżu: „Ja się na to narodziłem i na to przyszedłem na świat, aby dać świadectwo prawdzie; każdy, kto jest z prawdy, słucha mojego głosu”.(Jana 18:37). Apostoł Paweł, pouczając swego ucznia Tymoteusza, jak powinien wypełniać swoje obowiązki biskupie, pisze w podsumowaniu: „Abyście wiedzieli, jeśli zwlekam, jak należy postępować w domu Bożym, który jest Kościołem Boga żywego, filarem i podporą prawdy”.(1 Tym. 3:15). Z żalem musimy przyznać, że w kwestii doktryny widzimy wielką niezgodę wśród współczesnych gałęzi chrześcijańskich. W zasadzie należy zgodzić się, że nie każdy może uczyć poprawnie. Jeśli na przykład jeden Kościół twierdzi, że Komunia jest Ciałem i Krwią Chrystusa, a drugi, że tak nie jest, to niemożliwe jest, aby obaj mieli rację. Lub jeśli jeden kościół wierzy w rzeczywistość duchowej mocy znaku krzyża, a inny zaprzecza tej mocy, to oczywiście jeden z nich się myli. Prawdziwy Kościół musi być takim, który w niczym nie różni się w kwestiach wiary od Kościoła pierwszych wieków chrześcijaństwa. Kiedy bezstronnie porównuje się nauczanie współczesnych kościołów chrześcijańskich, to – jak zobaczymy później – trzeba dojść do wniosku, że jedynie Sobór wyznaje nienaruszoną wiarę starożytnego Kościoła apostolskiego.

Innym znakiem, dzięki któremu można znaleźć prawdziwy Kościół, jest łaska czyli moc Boża, przez którą Kościół powołany jest do uświęcania i umacniania wiernych. Chociaż łaska jest niewidzialną siłą, istnieje również zewnętrzny warunek, na podstawie którego można ocenić jej obecność lub nieobecność, jest to: sukcesja apostolska. Od czasów apostolskich łaska udzielana jest wierzącym w sakramentach chrztu, komunii, nałożenia rąk (bierzmowanie i święcenia kapłańskie) i innych. Sprawcami tych sakramentów byli najpierw apostołowie, potem biskupi i starsi. (Prezbiterzy różnili się od biskupów tym, że nie mieli prawa sprawować sakramentu święceń). Prawo sprawowania tych sakramentów było przekazywane wyłącznie w drodze sukcesji: apostołowie wyświęcali biskupów i tylko oni mogli wyświęcać innych biskupów, prezbiterów i diakonów. Sukcesja apostolska jest jak święty ogień, który od jednej świecy zapala drugą. Jeśli zgaśnie ogień lub łańcuch sukcesji apostolskiej zostanie przerwany, nie będzie już kapłaństwa, nie będzie sakramentów, a środki uświęcania wierzących zostaną utracone. Dlatego od czasów apostolskich zawsze uważnie czuwali nad zachowaniem sukcesji apostolskiej, tak że biskupa musiał wyświęcać prawdziwy biskup, którego święcenia sięgają kolejno apostołów. Biskupi, którzy popadli w herezję lub prowadzili niegodny tryb życia, zostali usunięci ze stanowiska, utracili prawo do sprawowania sakramentów lub wyświęcania dla siebie następców.

W naszych czasach istnieje tylko kilka Kościołów, których sukcesja apostolska nie budzi wątpliwości - Cerkiew prawosławna, Kościół katolicki i niektóre kościoły wschodnie nieortodoksyjne (które jednak w czasach starożytnych odeszły od czystości nauczania apostolskiego Soborów Ekumenicznych). Wyznania chrześcijańskie, które zasadniczo zaprzeczają potrzebie kapłaństwa i sukcesji apostolskiej, już tym jednym znakiem różnią się znacząco od Kościoła pierwszych wieków i dlatego nie mogą być prawdziwe.

Oczywiście osoba wrażliwa duchowo nie potrzebuje zewnętrznych dowodów działania łaski Bożej, gdy wyraźnie odczuwa jej ciepłego i uspokajającego ducha, którego otrzymuje w sakramentach i nabożeństwach Kościoła prawosławnego. (Chrześcijanin musi jednak odróżniać łaskę Bożą od tej taniej i szkodliwej ekstazy, jaką sekciarze, na przykład zielonoświątkowcy, sztucznie podniecają się na spotkaniach modlitewnych.) Oznakami prawdziwej łaski są spokój ducha, miłość do Boga i bliźnich, skromność, pokora, łagodność i tym podobne cechy wymienione przez apostoła Pawła w jego Liście do Galacjan.

Kolejnym znakiem prawdziwego Kościoła jest jego cierpienie. Jeśli ludziom trudno jest ustalić, który kościół jest prawdziwy, to diabeł – jego wróg – wie o tym bardzo dobrze. Nienawidzi Kościoła i próbuje go zniszczyć. Zapoznając się z historią Kościoła, widzimy, że jego historia rzeczywiście została napisana łzami i krwią męczenników za wiarę. Prześladowania rozpoczęły się od żydowskich arcykapłanów i uczonych w Piśmie już w czasach apostolskich. Następnie następują trzy stulecia prześladowań w Cesarstwie Rzymskim ze strony cesarzy rzymskich i władców regionalnych. Po nich muzułmańscy Arabowie podnieśli miecz przeciwko Kościołowi, a następnie krzyżowcy, którzy przybyli z Zachodu. Tak osłabili siłę fizyczną Bizancjum, twierdzy prawosławia, że ​​nie było ono w stanie przeciwstawić się Turkom, którzy najechali je w XIV/XV wieku. Wreszcie ateistyczni komuniści przewyższyli wszystkich w swoim okrucieństwie, eksterminując więcej chrześcijan niż wszyscy poprzedni prześladowcy razem wzięci. Ale oto cud: krew męczenników służy jako nasienie dla nowych chrześcijan, a bramy piekielne nie mogą zwyciężyć Kościoła, jak obiecał Chrystus.

Wreszcie najpewniejszym i stosunkowo łatwym sposobem na znalezienie Kościoła Chrystusowego jest badania historyczne. Prawdziwy Kościół musi nieustannie wracać do czasów apostolskich. Aby zastosować zasadę badań historycznych, nie trzeba wnikać we wszystkie szczegóły rozwoju i rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa. Wystarczy dowiedzieć się, kiedy powstał ten czy inny kościół. Jeśli powstało, powiedzmy, w XVI lub jakimś innym wieku, a nie w czasach apostolskich, to nie może być prawdą. Na tej jednej podstawie należy odrzucić roszczenia do tytułu Kościoła Chrystusowego wszystkich wyznań wywodzących się od Lutra i jego wyznawców, takich jak luteranie, kalwinie, prezbiterianie, a później mormoni, baptyści, adwentyści, Świadkowie Jehowy, zielonoświątkowcy i inne podobne. Wyznania te nie zostały założone przez Chrystusa ani Jego apostołów, ale przez fałszywych proroków – Luterów, Kalwinów, Henryków, Smithów i innych innowatorów.

Naszym celem jest zapoznanie czytelnika prawosławnego z historią powstania głównych nowożytnych gałęzi chrześcijańskich oraz istotą ich nauczania, aby pomóc mu dostrzec, czym różnią się one od jedynego świętego i apostolskiego Kościoła założonego przez Chrystusa. Podczas sporów teologicznych trwających od IV do VIII wieku z Kościoła odpadło kilka ruchów heretyckich - arianie, Macedończycy, Nestorianie, Monofizyci i Monotelici (z których wywodzili się współcześni Koptowie), ikonoklastowie i inni. Ich nauki zostały potępione przez Sobory Ekumeniczne (których było siedem), a herezje te nie stanowią zagrożenia dla osoby prawosławnej, więc nie będziemy o nich rozmawiać.

Zacznijmy od powiedzenia kilku słów o Cerkwi prawosławnej.