प्राचीन काल में, लोग अपने शत्रुओं और दोषी सेवकों के प्रति विशेष रूप से क्रूर और रक्तपिपासु थे। बिना किसी सहानुभूति या दया के, शासकों ने यातना के सबसे परिष्कृत तरीकों का उपयोग करके अपनी प्रजा को दंडित किया। इतिहास अमानवीय बलिदानों के कई उदाहरण भी जानता है जो विशेष रूप से क्रूर और हृदयहीन थे। लेख की अगली कड़ी में आप अतीत के दस बलिदानों के बारे में जानेंगे जो आपका खून ठंडा कर देंगे।
भारत से ठग
भारत में डाकुओं को आमतौर पर "ठग" कहा जाता है, यह शब्द भारतीय शब्द "क्रुक" का पर्याय है। यह समूह पूरे भारत में फैला हुआ था और इसकी संख्या कुछ से लेकर सैकड़ों तक थी। ठग आम तौर पर पर्यटकों के रूप में पेश होते थे और यात्रियों को कंपनी और सुरक्षा की पेशकश करते थे। फिर वे कई दिनों या यहां तक कि हफ्तों तक अपने पीड़ितों को ध्यान से देखते रहे, उस पल का इंतजार करते रहे जब पीड़ित पर हमला किया जा सके।
उन्होंने अपना बलिदान नवीनतम "अनुष्ठान शैली" में किया। उनका मानना था कि खून नहीं बहाना चाहिए, इसलिए उन्होंने अपने पीड़ितों का या तो गला घोंट दिया या उन्हें जहर दे दिया। ऐसा अनुमान है कि 1740 और 1840 के बीच भारतीय ठगों के हाथों दस लाख से अधिक लोग मारे गए, और कई सामूहिक कब्रें भी खोजी गई हैं जिनमें माना जाता है कि ठगों ने अपनी देवी काली के लिए अनुष्ठानिक बलि दी थी।
विकर मैन के शिकार
जूलियस सीज़र के अनुसार, इस प्रकार के अनुष्ठान बलिदान का आविष्कार सेल्ट्स द्वारा किया गया था, और इसमें एक विशाल आदमी के आकार की संरचना में लोगों और जानवरों को सामूहिक रूप से जलाना शामिल था। सेल्ट्स ने यह सुनिश्चित करने के लिए कि वर्ष उपजाऊ होगा, या युद्ध में जीत सुनिश्चित करने के लिए, या किसी अन्य प्रयास में अपने बुतपरस्त देवताओं के लिए बलिदान दिया।
सेल्ट्स ने जो पहला काम किया वह था जानवरों को "विकर मैन" में रखना। यदि पर्याप्त जानवर नहीं थे, तो उन्होंने शत्रुओं, या यहाँ तक कि निर्दोष लोगों को भी वहाँ बंदी बना लिया, पूरी संरचना को लकड़ी और पुआल से ढक दिया और आग लगा दी।
कुछ लोगों का मानना है कि "विकर मैन" का आविष्कार सीज़र ने अपने दुश्मनों को पूर्ण बर्बर के रूप में चित्रित करने और राजनीतिक समर्थन हासिल करने के लिए किया था। लेकिन किसी भी मामले में, "विकर आदमी" बलिदान का एक अविश्वसनीय रूप से भयावह रूप था और रहेगा।
माया सिंकहोल्स में बलिदान देती है
माया लोग सभी प्रकार के अनुष्ठान बलिदानों के लिए प्रसिद्ध हैं। जीवित लोगों को देवताओं को अर्पित करना उनकी धार्मिक प्रथा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। ऐसी ही एक प्रथा थी सिंकहोल्स में लोगों की बलि देना जहां माया लोग कूदते थे।
मायाओं का मानना था कि ऐसे सिंकहोल अंडरवर्ल्ड के प्रवेश द्वार थे, और स्थानीय आत्माओं को बलिदान देकर वे उन्हें खुश कर सकते थे। उनका मानना था कि यदि मृतकों की आत्माएं शांत नहीं हुईं, तो वे माया के लिए दुर्भाग्य ला सकते हैं, जैसे सूखा, साथ ही बीमारी या युद्ध। इन कारणों से, वे अक्सर लोगों को सिंकहोल में कूदने के लिए मजबूर करते थे, और उनमें से कुछ ने अपनी मर्जी से ऐसा किया था। शोधकर्ताओं ने दक्षिण अमेरिका में सचमुच मानव हड्डियों से भरे कई सिंकहोल्स की खोज की है, जो स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि माया लोग किस हद तक धार्मिक मानव बलि का अभ्यास करते थे।
पीड़ितों को इमारतों में कैद कर दिया गया
मानवता की सबसे भयानक प्रथाओं में से एक इमारतों को मजबूत करने के लिए उनकी नींव में लोगों को दफनाने की प्रथा है। इस प्रथा को एशिया, यूरोप और उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका के कुछ हिस्सों में अपनाया गया है। यह माना गया कि घर जितना बड़ा होगा, पीड़ित उतने ही अधिक होंगे। इन पीड़ितों में छोटे जानवरों से लेकर सैकड़ों लोग तक शामिल थे। उदाहरण के लिए, चीन में क्राउन प्रिंस त्साई को बांध को अधिक विश्वसनीय रूप से मजबूत करने के लिए बलिदान दिया गया था।
एज़्टेक मानव बलि
एज्टेक का मानना था कि सूर्य को आकाश में घुमाते रहने के लिए मानव बलि आवश्यक थी। इसका मतलब यह है कि हर साल हजारों लोगों की बलि दी जाती थी। एज़्टेक के पास विशाल पिरामिडनुमा संरचनाएँ थीं, जिनमें शीर्ष तक जाने के लिए सीढ़ियाँ थीं, जिस पर एक बलि की मेज थी। वहाँ लोगों को मार डाला गया, और उनके दिलों को उनकी छाती से निकालकर सूर्य की ओर कर दिया गया।
फिर लोगों के शवों को सीढ़ियों से नीचे जयकार करती भीड़ के पास फेंक दिया गया। कई शवों को जानवरों को खिला दिया गया, अन्य को पेड़ों से लटका दिया गया, और नरभक्षण के मामले भी ज्ञात थे। पिरामिडों में बलिदान देने के अलावा, एज़्टेक ने लोगों को जला दिया, उन पर तीर से गोली चलाई, या उन्हें ग्लेडियेटर्स की तरह एक-दूसरे को मारने के लिए मजबूर किया।
अफ़्रीकी अल्बिनो का बलिदान
अफ्रीकी अल्बिनो बलिदानों के बारे में सबसे बुरी बात यह है कि वे आज भी अफ्रीका में व्यापक रूप से प्रचलित हैं। कुछ अफ़्रीकी अभी भी मानते हैं कि अल्बिनो के शरीर के अंग शक्तिशाली गुप्त वस्तुएं हैं जो जादू टोने में उपयोगी हो सकते हैं। वे शरीर के विभिन्न अंगों का शिकार करते हैं, उन्हें उनके उच्च गुप्त मूल्य के कारण एकत्र किया जाता है।
उदाहरण के लिए, माना जाता है कि अल्बिनो हाथ वित्तीय सफलता लाते हैं, जीभ अच्छी किस्मत लाती है, और जननांग नपुंसकता को ठीक कर सकते हैं। अल्बिनो शरीर के अंगों की जादुई क्षमता में विश्वास के कारण वयस्कों और बच्चों दोनों, हजारों लोगों की हत्या हुई है। कई अल्बिनो छिपने के लिए मजबूर हैं क्योंकि उन्हें अपनी जान का डर है।
इंकान बाल बलिदान
इंकास दक्षिण अमेरिका की एक जनजाति थी। उनकी संस्कृति उनकी धार्मिक प्रथाओं से काफी प्रभावित थी, जिसमें भारी मात्रा में मानव बलि शामिल थी। अन्य जनजातियों और संस्कृतियों के विपरीत, जो दासों, बंदियों या दुश्मनों के बलिदान की अनुमति देते थे, इंकास का मानना था कि बलिदान मूल्यवान होना चाहिए।
इस कारण से, इंकास ने उच्च पदस्थ अधिकारियों के बच्चों, पुजारियों, नेताओं और चिकित्सकों के बच्चों की बलि दी। बच्चों को कई महीने पहले से ही तैयार किया जाने लगा। उन्हें प्रतिदिन खाना खिलाया जाता था, नहलाया जाता था और उन्हें ऐसे कर्मचारी उपलब्ध कराए जाते थे जो उनकी सभी इच्छाओं और इच्छाओं को पूरा करने के लिए बाध्य थे। जब बच्चे तैयार हो गए, तो वे एंडीज़ की ओर चल पड़े। पहाड़ की चोटी पर एक मंदिर था जहाँ बच्चों के सिर काटकर बलि दी जाती थी।
लाफकेंच जनजाति
1960 में चिली में इतिहास का सबसे शक्तिशाली भूकंप आया था। परिणामस्वरूप, चिली तट पर विनाशकारी सुनामी आई, जिसमें हजारों लोग मारे गए और बड़ी संख्या में घर और संपत्ति नष्ट हो गई। आज इसे ग्रेट चिली भूकंप के नाम से जाना जाता है। इससे चिली के लोगों में व्यापक भय और तरह-तरह की अटकलें लगने लगीं। चिलीवासी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि समुद्र के देवता उनसे नाराज थे, और इसलिए उन्होंने उनके लिए एक बलिदान देने का फैसला किया। उन्होंने एक पाँच साल के बच्चे को चुना और उसे सबसे भयानक तरीके से मार डाला: उन्होंने उसके हाथ और पैर काट दिए, और सभी को समुद्र तट पर, समुद्र की ओर देखने वाले खंभों पर रख दिया, ताकि समुद्र के देवता शांत हो जाएँ नीचे।
कार्थेज में बच्चों की बलि
प्राचीन संस्कृतियों में बच्चों की बलि बहुत लोकप्रिय थी, शायद इसलिए क्योंकि लोगों का मानना था कि बच्चों में निर्दोष आत्माएँ होती हैं और इसलिए वे देवताओं के लिए सबसे स्वीकार्य बलि हैं। कार्थागिनियों के पास आग से भरा एक यज्ञ कुंड था जिसमें वे बच्चों और उनके माता-पिता को फेंक देते थे। इस प्रथा से कार्थेज के माता-पिता नाराज हो गए, जो अपने बच्चों की हत्या से तंग आ चुके थे। परिणामस्वरूप, उन्होंने पड़ोसी जनजातियों से बच्चों को खरीदने का निर्णय लिया। सूखे, अकाल या युद्ध जैसी बड़ी आपदा के समय, पुजारियों ने मांग की कि युवा लोगों की भी बलि दी जाए। ऐसे समय में ऐसा हुआ कि 500 तक लोगों की बलि चढ़ गयी. अनुष्ठान चांदनी रात में किया गया था, पीड़ितों को जल्दी से मार दिया गया था, और उनके शवों को आग के गड्ढे में फेंक दिया गया था, और यह सब ज़ोर से गायन और नृत्य के साथ किया गया था।
जोशुआ मिल्टन ब्लाही: नग्न लाइबेरिया नरभक्षी सरदार
लाइबेरिया अफ़्रीका का एक देश है जिसने दशकों तक गृह युद्ध का अनुभव किया है। देश में गृहयुद्ध कई राजनीतिक कारणों से शुरू हुआ और हमने अपने हितों के लिए लड़ने वाले कई विद्रोही समूहों का उदय देखा। अक्सर उनका गुरिल्ला युद्ध अंधविश्वास और जादू-टोने से घिरा रहता था।
एक दिलचस्प मामला जोशुआ मिल्टन ब्लाही का था, जो एक सरदार था, जिसका मानना था कि नग्न होकर लड़ने से वह किसी तरह गोलियों से अजेय हो सकता है।
उन्होंने कई प्रकार की मानव बलि का अभ्यास किया। वह एक नरभक्षी के रूप में जाना जाता था, और युद्धबंदियों को खुली आग पर धीरे-धीरे भूनकर या उनके मांस को उबालकर खाता था। इसके अलावा, उसका मानना था कि बच्चों का दिल खाने से वह अधिक साहसी योद्धा बन जाएगा, इसलिए जब उसकी सेना ने गांवों पर छापा मारा, तो उसने उनके दिल काटने के लिए उनसे बच्चों को चुरा लिया।
फ्रेटर एटोन“सर्वोच्च आध्यात्मिक कार्य के लिए हमेशा उस पीड़ित को चुनना चाहिए जिसके पास सबसे बड़ी और शुद्ध शक्ति हो। इस मामले में सबसे उपयुक्त वस्तु एक मासूम और मानसिक रूप से विकसित नर बच्चा है।"(एलेस्टर क्रॉली, मैजिक इन थ्योरी एंड प्रैक्टिस)
"बड़े और छोटे पशुधन की बलि दें, लेकिन पहले एक बच्चे की।"(एलेस्टर क्रॉली, द बुक ऑफ़ द लॉ)
यह उस विषय का विश्लेषण करने का समय है जो सबसे फिसलन भरा और खतरनाक विषयों में से एक है, जिसे आमतौर पर सावधानी के कारण नजरअंदाज कर दिया जाता है। मेरी याददाश्त में, उन स्रोतों को छोड़कर, जो इस लेख में दिए जाएंगे, इस मुद्दे की दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक समझ पर एक भी गंभीर प्रयास नहीं किया गया है। जैसा कि आप इस कृति के शीर्षक और अभिलेखों से आसानी से अनुमान लगा सकते हैं, हम बाल बलि के बारे में बात कर रहे हैं। यह समझना आवश्यक है कि इस प्रतीक का सही अर्थ क्या है।
आज तक, विरोधी एलेस्टर क्रॉली, शिक्षा के अत्यधिक अभाव में, इन शब्दों को अक्षरशः लें। इस स्थिति की बेतुकीता स्पष्ट है - केवल एक पूर्ण मूर्ख ही यह मान सकता है कि, अमेरिका में होने और उन लोगों में से एक होने के नाते जिन्होंने लगातार पुलिस और पत्रकारों का ध्यान आकर्षित किया, क्रॉली एक वर्ष में 150 मानव बलि दे सकता है, जैसा कि लिखा गया है उपरोक्त उद्धरण पर ध्यान दें.
"मैजिक इन थ्योरी एंड प्रैक्टिस" के अध्याय XII में क्रॉले द्वारा दिए गए बयानों की स्पष्ट उत्तेजकता का स्पष्ट रूप से एक अलग, गहरा अर्थ है जिसे मौलिक रूप से अलग स्तर की समझ तक पहुंचने के लिए महसूस किया जाना चाहिए।
प्रतीकों की शाब्दिक व्याख्या मनोवैज्ञानिक और गुप्त निरक्षरता का एक स्पष्ट संकेत है, जो जब भी किसी अन्य, अज्ञात परंपरा पर चर्चा की जाती है, तब स्वयं प्रकट होती है। उसी तरह, नए नियम के "बच्चों की तरह बनने" के आह्वान के आधार पर, कोई बाहरी व्यक्ति यह निर्णय ले सकता है कि ईसाई पालने में लेटते हैं, उन्हें लपेटा जाता है, और वे, बच्चों की तरह गूंगे बनकर, सीधे डायपर में शौच करते हैं। ईसाई चाहे कितने ही अंधे क्यों न हों, अपने प्रतीकों की व्याख्या करने में कोई भी इतनी बेहूदगी तक नहीं पहुँच सका।
सुसमाचार के अन्य अंशों का हवाला देना संभव होगा जो शाब्दिक व्याख्या के मामले में और भी अधिक बेतुके हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, आत्म-विकृति का आह्वान, लेकिन यह इस विषय में विचाराधीन मुद्दा नहीं है। यह सामान्य ज्ञान है कि पूरे मानव इतिहास में बच्चों की खूनी बलि के आरोप दोहराए गए हैं। पूर्वाग्रही आलोचकों के अनुसार, विभिन्न अवधियों में, यहूदी, ईसाई, कैथर और बोगोमिल्स, टेम्पलर, मेसन... इस सूची को अनिश्चित काल तक जारी रखा जा सकता है। लगभग किसी भी वैकल्पिक धार्मिक आंदोलन पर हमेशा रूढ़िवादियों द्वारा बच्चे की बलि का संदेह किया जाता था, लेकिन एक बार जब आंदोलन मुख्यधारा बन गया, तो उसके प्रतिद्वंद्वियों के खिलाफ भी वही आरोप लगाए गए।
विरोधियों को इस पर आपत्ति हो सकती है कि ऊपर सूचीबद्ध समूहों के विपरीत, क्रॉली स्वयं ऐसे संदेह को जन्म देते हैं। हालाँकि, हठधर्मिता पर नहीं, बल्कि अचेतन की गहरी परत के साथ सीधे काम पर आधारित परंपराओं के लिए "निषिद्ध कल्पना" का उपयोग काफी स्वाभाविक है। उदाहरण के लिए, शास्त्रीय ज़ेन शिक्षकों में से एक, ली जी का दावा है कि "अपने पिता और माता की हत्या के बिना आत्मज्ञान प्राप्त करना असंभव है," जिसके बाद इस प्रतीक के अर्थ का विश्लेषण दिया गया है।
हत्या और अनाचार के प्रतीक तांत्रिक परंपरा और आधुनिक मनोविश्लेषण में समान रूप से पाए जाते हैं, लेकिन किसी कारण से मनोविश्लेषण पर अनाचार और हत्या को बढ़ावा देने का आरोप लगाना कभी किसी के मन में नहीं आता, वही बेतुके आरोप तंत्र पर भी आसानी से लगाए जाते हैं; , हालाँकि यह स्पष्ट है कि दोनों ही मामलों में हम एक ही क्रम की घटना के बारे में बात कर रहे हैं।
एक दिलचस्प तथ्य यह है कि ईसाई रहस्यवाद के आधुनिक गायक सर्गेई कलुगिन ने अपने एक गीत में "माँ की हत्या" की उसी छवि का उपयोग किया है, जो इस रूपांकन की सार्वभौमिकता को इंगित करता है।
मेरी टिप्पणियों के अनुसार, सभी थेलेमाइट्स इस छवि को पर्याप्त रूप से नहीं समझते हैं। आम तौर पर आईसीसी के इस मार्ग को या तो उकसावे के रूप में माना जाता है, सिद्धांत को मूर्खों से बचाने के लिए कहा जाता है, या यौन जादू के अभ्यास के लिए एक रूपक के रूप में। सौभाग्य से, उत्तेजना आज भी काम कर रही है, जिससे थेलेमा की शिक्षा बहुत संभ्रांतवादी हो गई है, जबकि दूसरी धारणा, हालांकि कुछ हद तक सच्चाई से मेल खाती है, केवल संभावित रीडिंग में से एक है, कुछ हद तक प्रतीकात्मक हिमखंड की नोक जैसा प्रकट होता है प्रत्यक्ष क्रिया का स्तर, तो फिर इस क्रिया का प्रतीकात्मक आधार कितना गहरा है। निम्नलिखित में हम कामुकता और बलिदान के चर्चा किए गए विषय के बीच संबंध का विश्लेषण करेंगे, जो मनोवैज्ञानिक खोजों की ओर मुड़ेंगे कार्ल जंग.
यदि, क्रॉली द्वारा छोड़े गए किसी अन्य पाठ पर चर्चा करते समय, उत्तेजना या रूपक की परिकल्पना से आगे बढ़ना काफी संभव है, तो जब किसी उच्च शक्ति द्वारा निर्देशित पुस्तक की बात आती है, तो ऐसी व्याख्याएं जानबूझकर सीमित की जाएंगी: क़ानून की किताबशाब्दिक या रूपक स्तर के बजाय प्रतीकात्मक स्तर पर रहस्योद्घाटन का प्रतिनिधित्व करता है। प्रतीक और रूपक के बीच का अंतर लंबे समय से ज्ञात है। यदि एक रूपक केवल एक रूपक है जो किसी ठोस चीज़ को व्यक्त करता है और भौतिक दुनिया से संबंधित है, तो प्रतीक आध्यात्मिक दुनिया को आकर्षित करता है और चेतना और आदर्श के बीच मध्यस्थ है। प्रतीक एक जीवित मानसिक शक्ति है जिसके माध्यम से चेतना और मूलरूप के बीच संबंध स्थापित होता है। कानून की पुस्तक वर्तमान में मानव संस्कृति में प्रकट होने वाले प्रतीकों में से उच्चतम है, जिसके साथ सरल संपर्क पढ़ने के माध्यम से पहले से ही एक तैयार व्यक्ति को उच्च स्तर की ताकतों के साथ संबंध प्रदान कर सकता है। कानून की पुस्तक का प्रत्येक श्लोक एक अलग ब्रह्मांड है, जिसे एक ओर लंबे ध्यान और दूसरी ओर सबसे सावधानीपूर्वक विश्लेषण के माध्यम से समझा जाता है।
लेकिन आइए आईसीसी पर वापस आएं। सिद्धांत और व्यवहार में जादू वैज्ञानिक दृष्टिकोण से जादू के प्रमुख अध्ययनों में से एक है। क्रॉले ने एक विशेष शब्द - मैजिका भी पेश किया, जिसका उद्देश्य जादू और विज्ञान की एकता पर जोर देना था। निस्संदेह, क्रॉली का यह कथन कि "यह पुस्तक बैंकर या गृहिणी के लिए लिखी गई है" सर्वथा उत्तेजक है। एमटीपी को पर्याप्त रूप से समझने के लिए, दर्शन, मनोविज्ञान, धार्मिक अध्ययन, पौराणिक कथाओं और जादू के क्षेत्र में व्यापक ज्ञान की आवश्यकता है। थेलेमा की परंपरा में जादू क्या है, इसकी वास्तविक समझ हासिल करने के लिए साहित्य की एक अनुमानित सूची भी संकलित करना मुश्किल है, जिसे न केवल पढ़ा जाना चाहिए, बल्कि सबसे गहरे तरीके से समझा जाना चाहिए। बाल बलिदान आदर्श के सार को समझने के लिए, सबसे पहले यह आवश्यक है कि बहुत पहले नहीं लिखे गए एक निश्चित मनोवैज्ञानिक अध्ययन को समझा जाए, जिससे क्रॉली निस्संदेह परिचित थे। यह काम के बारे में है जंग "कामेच्छा: कायापलट और प्रतीक", इस कार्य का दूसरा नाम "परिवर्तन के प्रतीक" है।
"परिवर्तन के प्रतीक" लिखना स्वयं लेखक के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ था। यह पुस्तक बौद्धिक स्वतंत्रता की दिशा में पहला कदम थी और मेरे अपने शिक्षण के निर्माण की शुरुआत थी। यहीं पर हम बाल बलिदान के प्रतीक के लिए आवश्यक सुराग पा सकते हैं, और उल्लिखित अध्ययन के अंतिम अध्याय को "बलिदान" कहा जाता है।
सिंबल्स ऑफ ट्रांसफॉर्मेशन एक मिस मिलर की कल्पनाओं पर आधारित है, जो प्रकाशित हुई थीं। जंग स्वयं मिस मिलर को व्यक्तिगत रूप से नहीं जानते थे, जो विश्लेषण का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था, क्योंकि यह उनका व्यक्तिगत अचेतन नहीं था जिसका विश्लेषण किया गया था, बल्कि वे सार्वभौमिक उद्देश्य थे जो उनकी कल्पनाओं में दिखाई देते थे। कल्पनाओं का विश्लेषण पौराणिक समानताओं के माध्यम से किया गया: पहली बार, जंग ने प्रवर्धन की अपनी पद्धति का उपयोग किया।
जंग ने इन कल्पनाओं को अचेतन की सहज गतिविधि के रूप में देखा, जिसका उद्देश्य अहंकार को माता-पिता की कल्पनाओं और शिशु कामेच्छा की निरंकुशता से मुक्त करना है। इसकी परिणति उसकी कल्पनाओं के नायक की मृत्यु है, जिसे शिशु अहंकार के बलिदान के रूप में समझा जाता है। यहां कुंजी है: एक बच्चे का बलिदान स्वयं के बलिदान का प्रतीक है, किसी के शिशु अहंकार, जो, वैसे, क्रॉली अध्याय XII के एक नोट में भी बात करता है।
एक बच्चे का बलिदान, सबसे पहले, आदर्श विचारों का बलिदान और जीवन जैसा है उसे स्वीकार करना है। यह मातृसत्तात्मक सिद्धांत की शक्ति से जुड़े शिशु विचारों की अस्वीकृति है, रसातल के नीचे पानी, (जंगियन परंपरा में, मातृसत्तात्मक, यानी, मातृ, प्राचीन सहज सिद्धांत और स्त्री को अलग करने की प्रथा है, जो कि टैरो के प्रतीकवाद में, यह विभाजन "पुरानी" ईव और "नई" लिलिथ, यानी माँ और प्रेमी के बीच चयन द्वारा दर्शाया गया है।
जंग इस ओर इशारा करते हैं "प्रारंभ में, मनुष्य की बुराई माँ के गर्भ में लौटने का प्रयास करती है, और सेठ द्वारा आविष्कृत चाल वापस लौटने की एक अनाचारपूर्ण इच्छा से अधिक कुछ नहीं है।", यह पानी की शक्ति और XII आर्काना "द हैंग्ड मैन" के बारे में क्रॉले के कथन के समान है: “लेकिन पानी भ्रम का तत्व है; इस प्रतीक को पुराने ज़ोन की बुरी विरासत माना जा सकता है। यदि हम शारीरिक सादृश्य का सहारा लें तो यह आध्यात्मिक एपेंडिसाइटिस है। यह पानी और पानी के निवासी थे जिन्होंने ओसिरिस को मार डाला; मगरमच्छों ने खुर-पा-क्राट को धमकी दी। इस मानचित्र में कुछ अजीब, प्राचीन, पुराना सौंदर्य है। (एलेस्टर क्रॉली "द बुक ऑफ़ थॉथ"). यह समानता हमें इंगित करती है कि इस प्रतीक का विश्लेषण एक ओर बड़े होने के प्रतीकवाद और दूसरी ओर XII आर्काना "द हैंग्ड मैन" के संदर्भ में किया जाना चाहिए।
"अनाचार की इच्छाओं का मूल आधार संभोग की इच्छा नहीं है, बल्कि एक बच्चा बनने, माता-पिता के संरक्षण में लौटने, खुद को माँ के गर्भ में फिर से खोजने की एक अनोखी इच्छा है।", जंग लिखते हैं। इन आकांक्षाओं को, सबसे पहले, बेरहमी से बलिदान किया जाना चाहिए, और इसमें जंग का विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान पूरी तरह से कानून की किताब की शिक्षाओं से मेल खाता है।
और यहीं पर एक ओर वास्तविक गुप्त परंपरा और वैज्ञानिक दृष्टिकोण के बीच एक स्पष्ट सीमा रेखा है, और दूसरी ओर शिशु धार्मिकता, भावनाओं की निरंकुशता और ईसाई "बच्चों की तरह रहें"।
ईसाई धर्म के संबंध में जंग की दुविधा पर ध्यान देना आवश्यक है। एक ओर, वह स्पष्ट रूप से तपस्या के ईसाई आदर्श और केवल आध्यात्मिक पर एकतरफा ध्यान की निंदा करता है। इसे निम्नलिखित उद्धरण से देखा जा सकता है: "अब समय आ गया है कि मृत्यु की खातिर जीवन के मध्ययुगीन आदर्श को जीवन के अधिक प्राकृतिक दृष्टिकोण से बदल दिया जाए, जो मनुष्य की प्राकृतिक आवश्यकताओं को पूरी तरह से ध्यान में रखेगा". दूसरी ओर, कुछ पन्नों के बाद, जंग ईसाई प्रतीक के महत्व के बारे में लिखता है, जो बताता है "संपूर्ण शिशु व्यक्तित्व का पूर्ण बलिदान", लेकिन नहीं "कुछ वृत्तियों का आंशिक त्याग".
जब हम टैरो के प्रतीकवाद की ओर मुड़ते हैं तो यह द्वंद्व स्पष्ट हो जाता है। XII आर्काना - द हैंग्ड मैन, एक ओर, माँ पर निर्भर शिशु अहंकार का प्रतिनिधित्व करता है। वह पानी के ऊपर लटका हुआ है, जिसकी शक्ति आदिम मातृसत्तात्मक सिद्धांत की शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है, और एक साँप उसकी एड़ी को काटता है। XII आर्कनम दोस्तोवस्की के सौंदर्यशास्त्र में "विनम्रता" का एक विशिष्ट आदर्श है, और इस आदर्श का शिशुवाद आधुनिक मनुष्य के लिए स्पष्ट प्रतीत होता है।
हालाँकि, दूसरी ओर, XII आर्काना का प्रतीकवाद इस शिशु अहंकार, इसके सूली पर चढ़ने, विनाश का त्याग करने की संभावना को दर्शाता है, ताकि मौलिक रूप से भिन्न स्तर पर पुनर्जन्म संभव हो सके। ध्यान दें कि इस आर्कनम की सभी नकारात्मकता के साथ, क्रॉली ने ओसिरिस के युग का उल्लेख किया है "यह कार्ड निपुणता के उच्चतम सूत्र का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि डूबे हुए या फाँसी पर लटकाए गए व्यक्ति की आकृति का एक विशेष अर्थ होता है". जंग एक ही चीज़ के बारे में लिखते हैं, लेकिन अलग-अलग शब्दों में: "अब जब हम ईसाई धर्म के आदर्श को अस्वीकार करने लगे हैं, तो यह समझना आवश्यक है कि हमने इसे पहले स्थान पर क्यों स्वीकार किया।".
हालाँकि, बच्चे के बलिदान की प्रतीकात्मक समझ किसी भी मामले में ईसाई धर्म के संबंध में एक पाखंडी, राजनीतिक रूप से सही समायोजन के रूप में काम नहीं करनी चाहिए। टकराव काफी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है - एक ओर, "बच्चों की तरह बनो", दूसरे के साथ "बड़े और छोटे पशुधन की बलि दें, लेकिन सबसे बढ़कर, एक बच्चे की।", और इस टकराव को प्रतीक के दायरे में स्थानांतरित करने से टकराव किसी भी तरह से नरम नहीं होता है।
इसके अलावा, यह विरोध विशेष रूप से ईसाई धर्म से जुड़ा नहीं है, बल्कि किसी भी विचारधारा की सीमाओं के भीतर शिशु अस्तित्व के किसी भी संभावित रूप का विरोध करता है। क्योंकि, जैसा कि व्यवस्था की पुस्तक के दूसरे अध्याय में कहा गया है - "आप मेरे चुने हुए लोगों का विरोध कर रहे हैं".
आइए इस पर करीब से नज़र डालें कि बच्चा किस चीज़ का प्रतीक है और उसकी बलि दी जानी है। द बुक ऑफ थॉथ में, क्रॉली काफी विशिष्ट उत्तर देते हैं: “बुद्धिमानों का मुख्य लक्ष्य मानवता को आत्म-बलिदान की इस निर्लज्जता से, शुद्धता की इस आपदा से मुक्ति दिलाना होना चाहिए; विश्वास को आत्मविश्वास से मार दिया जाना चाहिए, परमानंद से शुद्धता को नष्ट कर देना चाहिए।. शुद्धता को आपदा कहा जाता है, और यह फिर से शिशु मनोवृत्ति से जुड़ा है। यहां हम फिर से "परिवर्तन के प्रतीक" में व्यक्त जंग के विचारों के साथ एक प्रतिच्छेदन पाते हैं: "विक्षिप्त व्यक्ति बच्चा बने रहने के लिए पूर्ण कामुक अनुभव से इंकार कर देता है".
यहां हमें यौन जादू के सार की गहरी समझ आती है, जो बाल बलिदान के प्रतीक के साथ भी जुड़ा हुआ है। कामुकता के प्रति दृष्टिकोण स्वस्थ और रोग संबंधी आध्यात्मिकता को विभाजित करने वाली सीमा रेखा है।
बलिदान के यौन पहलू को छठी लास्सो के प्रतीकवाद में दर्शाया गया है, जहां ईव और लिलिथ के बीच, यानी मां और प्रेमी के बीच चुनाव किया जाता है।
बाल आदर्श का दूसरा पहलू मासूमियत है, यानी अज्ञानता। यहां बलिदान का कार्य दुनिया और स्वयं का सचेतन ज्ञान है, जिसमें दोनों के अंधेरे पक्ष भी शामिल हैं। शिशु चेतना हमेशा अपने भ्रमों के आरामदायक घर में छिपने के लिए तैयार रहती है, लेकिन जादूगर को उन पर कोई अधिकार नहीं है, और उन्हें पहले बलिदान किया जाना चाहिए। जाहिर है, वैश्विक अर्थों में ऐसा बलिदान इतनी बार नहीं होता है, लेकिन स्थानीय स्तर पर यह लगातार होता रहना चाहिए। अपने बाद के कार्यों में से एक में, जंग ने लिखा था "सच्चाई को हर सुबह नए सिरे से खोजा जाना चाहिए - पहली बार की तरह ही पीड़ा और संदेह के माध्यम से, अन्यथा, एक ही क्षण में, जीवित सत्य को मृत हठधर्मिता से बदल दिया जाएगा". यह क्रॉले के कथन को प्रतिध्वनित करता है कि वह "एक वर्ष में लगभग डेढ़ सौ बार एक बच्चे की बलि दी जाती है।".
यह दिलचस्प है कि बच्चे के बलिदान के इन दो पहलुओं, जैसे सचेत ज्ञान और कामुकता का पूर्ण आनंद (उच्चतम स्तर पर, सेक्स जादू), आश्चर्यजनक रूप से कुछ समान है, कम से कम इस तथ्य में कि बाइबिल के शब्द में संभोग को दर्शाया गया है क्रिया द्वारा "जानता था"।
इस संबंध में, महान रूसी निर्देशक आंद्रेई टारकोवस्की की वास्तव में जादुई उत्कृष्ट कृतियों में से एक, "बलिदान" के प्रतीकवाद का उल्लेख करना दिलचस्प है। दुनिया के विनाश का सामना करने वाले मुख्य पात्र को दोहरा बलिदान देना होगा - नौकरानी के पास जाना, जो एक चुड़ैल बन जाती है, और उसके साथ सोना चाहिए। कामुक संलयन के क्षण में, पृथ्वी से स्वर्गारोहण होता है, जिसके बाद नायक जागता है और, ताई ची प्रतीक के साथ एक वस्त्र पहनता है, जो अर्जित उभयलिंगीपन को इंगित करता है, प्रतीकात्मक आत्महत्या करता है, जो रहस्यमय बलिदान का दूसरा भाग है। यह विशेषता है कि यह "बलिदान" है जिसे उनके काम के अधिकांश "विशुद्ध आध्यात्मिक" प्रशंसकों द्वारा सबसे कम सराहना की जाती है, जबकि मेरे लिए यह गुरु की उपलब्धि का शिखर प्रतीत होता है। शिशु प्रकार के लोग इस अचेतन अस्वीकृति को समझ और तैयार भी नहीं कर सके, हालाँकि इसका कारण हमेशा स्पष्ट था - कामुकता के धार्मिक, पवित्र अर्थ को समझना, जो यहाँ पाप (शिशु दृष्टि) के रूप में नहीं, बल्कि मुक्ति के रूप में प्रकट होता है।
इस मुद्दे को अंततः समझने के लिए, आइए हम ज़ेन, ताओवाद, तंत्रवाद और अन्य गुप्त परंपराओं के अमेरिकी लोकप्रिय प्रवर्तक एलन वाट्स को उद्धृत करें: "रूढ़िवादी (शिशु चेतना पढ़ें) के लिए, पवित्र के साथ कामुकता की पहचान सबसे स्पष्ट और असभ्य अश्लीलता की तुलना में कहीं अधिक बड़ा खतरा है". इस प्रकार, यहाँ जो सीमा खींची गई है वह अभिजात्य और शिशु दृष्टि के बीच किसी समझौते की संभावना भी नहीं दर्शाती है। यौन क्रांति की जीत भ्रामक निकली, क्योंकि दुश्मन का मुख्य गढ़ नहीं लिया गया - आत्मा और मांस का अलगाव। परिणामस्वरूप, कामुकता को औपचारिक रूप से बहुत अधिक स्वतंत्रता प्राप्त हुई, लेकिन साथ ही मूल भावना खो गई, और एकीकरण के बजाय एनेंटियोड्रोमिया हो गया, जिसे कामुकता के आधुनिक दृष्टिकोण के उदाहरण में देखा जा सकता है।
बच्चे की बलि का अगला पहलू माता-पिता के घर के मूल्यों से आमूल-चूल विच्छेद है। किताब में "हजारों चेहरों वाला हीरो" जोसेफ कैम्बेलइंगित करता है कि घर से प्रतीकात्मक प्रस्थान नायक के पथ की शुरुआत है, जो स्वयं अहंकार के व्यक्तित्व का मार्ग है। इस संबंध में, यह दिलचस्प है कि उसी अध्याय XII में क्राउलेबलिदान के विचार को बोल्स्काइन में अपने स्वयं के प्रयोग से जोड़ता है, जहां उन्होंने एक मेंढक को ईसा मसीह के रूप में क्रूस पर चढ़ाया था। किसी बाहरी व्यक्ति को यह अनुष्ठान क्रूरता और परपीड़न की अभिव्यक्ति लग सकता है, लेकिन यदि ऐसा होता, तो क्रॉले ने इसे एक या दो बार नहीं, बल्कि जीवन भर नियमित रूप से दोहराया होता, जो कि मामला नहीं था - यह ज्ञात है कि यह क्रिया एक बार प्रदर्शन किया गया था. इस कार्रवाई का उद्देश्य माता-पिता की दुनिया के मूल्यों के साथ अंतिम विराम था (जैसा कि ज्ञात है, क्रॉली के माता-पिता रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंट थे, सबसे असहिष्णु धार्मिक संप्रदायों में से एक - तथाकथित "प्लायमाउथ ब्रेथ्रेन"), जो स्वयं को ईसाई बताया। यह क्रॉली का निजी अनुष्ठान था, जिसका उद्देश्य उसे अपने निजी बच्चे - उसकी कामेच्छा का वह हिस्सा जो माता-पिता के घर से जुड़ा था - का बलिदान देने में मदद करना था। उन लोगों के लिए जो मूल रूप से पशु जगत के किसी भी प्रतिनिधि को नुकसान पहुंचाने का विरोध करते हैं, इस अनुष्ठान को स्वाभाविक रूप से किसी भी व्यक्तिगत, रक्तहीन कार्रवाई से बदल दिया जाता है। यह केवल महत्वपूर्ण है कि यह कार्रवाई अपने लक्ष्यों के प्रति अत्यंत जागरूकता के साथ की जाए और इसे किसी बाहरी वास्तविकता पर आरोपित न किया जाए।
बच्चे के बलिदान के इस चरण में माता-पिता के खिलाफ एक शाश्वत सेनानी की भूमिका के साथ पहचाने जाने का खतरा है। घृणा के माध्यम से एक संबंध एक ही संबंध बना रहता है, और एनेंटियोड्रोमिया का खतरा हमेशा बना रहता है - यही कारण है कि, उदाहरण के लिए, कई शैतानवादी ईसाई धर्म में लौट आते हैं। टकराव के चरण में फंसने से बचना चाहिए, और आंतरिक बलिदान बिजली की तेजी से, लेकिन प्रभावी होना चाहिए। बलिदान के बाद आगे की गतिविधि का उद्देश्य किसी के मूल्यों (स्वतंत्रता के लिए) की पुष्टि करना होना चाहिए, न कि माता-पिता के मूल्यों का विरोध करना, जिन्हें बलिदान द्वारा पूरी तरह से निष्प्रभावी किया जाना चाहिए।
"भावनात्मकता दमित पशु क्रूरता से अधिक कुछ नहीं है", - लिखता है जंगअध्याय "बलिदान" में, और इसलिए भावनात्मक भ्रमों को भी उतनी ही बेरहमी से बलिदान किया जाना चाहिए। यहां मैं एक अन्य स्रोत - उपन्यास - की ओर मुड़ना चाहता हूं मिलन कुंदेरा की "द अनएबरेबल लाइटनेस ऑफ बीइंग", जहां वह किसी भी प्रकार के अधिनायकवादी राज्य के सामान्य सौंदर्यशास्त्र - किट्सच के सौंदर्यशास्त्र - के आधार पर अधिनायकवाद के मनोविज्ञान का विश्लेषण करता है। किट्सच भावनाओं की तानाशाही, पारदर्शी और द्वि-आयामी कला है, जो भावुक घिसी-पिटी बातों पर बनी है। अधिनायकवाद के तहत, प्रत्येक नागरिक एक "महान पिता", शासक और एक महान माँ, देश की संतान है, इसलिए कामुकता, स्वाभाविक रूप से, निषिद्ध है। किट्सच सौंदर्यशास्त्र की रैखिकता और भोलापन अधिनायकवाद की प्रत्यक्ष निरंतरता है, जो हमेशा "भावनाओं की निरपेक्षता" है। वास्तव में किस चीज़ का त्याग किया जाना चाहिए इसकी व्यापक समझ हासिल करने के लिए मैं इस शानदार उपन्यास का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने की दृढ़ता से अनुशंसा करता हूँ।
हमारे समय में "बच्चों की तरह बनो" ईसाई मूल्यों से समाप्त होने से बहुत दूर है, और यह संदेश अधिकांश शिक्षाओं में व्याप्त है जो भीड़ की संपत्ति बन गई हैं। यदि शुरू में मनोविज्ञान और मनोविश्लेषण काफी अभिजात्यवादी थे, और यहां तक कि भौतिकवादी मनोविश्लेषण में भी बाल बलिदान का विषय प्रबल था, अब स्थिति बदल गई है: पहले से ही जेम्स हिलमैनमुझे "बच्चे के आदर्श के साथ मनोचिकित्सा का सामान्य जुनून" बताने के लिए मजबूर होना पड़ता है, जो लाभ नहीं, बल्कि नुकसान पहुंचाता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि बाल आदर्श के साथ काम किया जाना चाहिए, लेकिन इस आदर्श के प्रति जुनून, जिसे हाल ही में काम के रूप में पारित किया गया है, को समाप्त किया जाना चाहिए।
संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि एक बच्चे का बलिदान सर्वोच्च महत्व का प्रतीक है, जिसकी अनदेखी अनिवार्य रूप से उस संक्रमण को जन्म देती है जिसे हम शिशु छद्म-आध्यात्मिकता के रूप में जानते हैं। आधुनिक विश्व का नब्बे प्रतिशत हिस्सा शिशु रोग से संक्रमित है, थियोसॉफी से लेकर आधुनिक मनोविज्ञान तक, बाल बलि के विषय को सावधानीपूर्वक टाला जाता है, या अधिक से अधिक औपचारिक रूप से मौजूद है। थेलेमा कुछ अपवादों में से एक है। बाल बलिदान के प्रतीक का सार अपने स्वयं के शिशु भ्रम, अवास्तविक दावों और शुद्धता के रूप में पारित कमजोरी का पूर्ण त्याग है। टैरो आर्काना के प्रतीकवाद में, एक बच्चे का बलिदान मुख्य रूप से आर्काना "द हैंग्ड मैन" से जुड़ा हुआ है, जो दर्शाता है कि किस चीज़ का बलिदान किया जाना चाहिए। यज्ञ धीरे-धीरे, के माध्यम से किया जा सकता है परिशोधन, जो XIII आर्कनम "डेथ" से मेल खाता है, या तुरंत, सभी सामान्य सीमाओं के विस्फोट और विनाश के माध्यम से, आर्कनम "टॉवर" का प्रतीक है। बलिदान स्वस्थ कामुकता और जुनून और एक शिशु और नपुंसक अस्तित्व के बीच चयन के आदर्श से भी जुड़ा हुआ है, जिसे छठे आर्काना में प्रस्तुत किया गया है।
आवेदन
निबंध “वे एक बच्चे को मारते हैं, विश्वकोश से लिया गया
पास्कल मार्सन द्वारा "मनोविश्लेषण पर 25 प्रमुख पुस्तकें"।
एक बच्चे को मार डालो
एक बच्चे की हत्या व्यक्ति के अचेतन में गहराई से छिपा हुआ एक भ्रम है, जो सर्ज लेक्लर के निबंध "वे किल ए चाइल्ड" का विषय है। जीवित रहने के लिए, एक बच्चे को मारना आवश्यक है, जो माता-पिता की कल्पना और इच्छाओं का एक रूप है, उन प्राथमिक आत्ममुग्ध भावनाओं से नाता तोड़ना जिनका यह बच्चा प्रतिनिधित्व करता है, और ऐसा करने के लिए उसे मृत्यु की इच्छा मजबूर करती है।
मनोविश्लेषण एक आदर्श बच्चे से छुटकारा पाने का सबसे प्रभावी साधन है ताकि यह एक वास्तविक, मांस और रक्त बच्चे के भाग्य को प्रभावित न करे। आख़िरकार, केवल मनोविश्लेषण ही उस चीज़ को नष्ट कर सकता है जो अचेतन की स्थिति रखती है।
इस प्रकार, अचेतन और दमित पर चर्चा करके, छिपे हुए अर्थ को प्रसारित करने वाले शब्दों की पारदर्शिता के लिए धन्यवाद, एक स्थान फिर से बनाया जाता है जहां भाषण को पुनर्जीवित किया जाता है, जहां इच्छा की आवाज सुनी जाती है।
निबंध के मुख्य विषय "बच्चे को मार दिया गया"
सर्ज लेक्लर का जन्म 6 जुलाई 1921 को हुआ था, वह एक मनोचिकित्सक और मनोविश्लेषक, एक क्लिनिक के पूर्व निदेशक और लैकन के अनुयायियों में से एक थे। कई बार उन्होंने फ्रेंच सोसाइटी ऑफ साइकोएनालिसिस के सचिव (1959-1963), हाई नॉर्मल बोला के शिक्षक (1965-1968), और सेमिनार के नेता (1969-1971) के पदों पर कार्य किया। पेरिस के उपनगरीय जिले VIII में सेंट-डेनिस विश्वविद्यालय में मनोविश्लेषण विभाग की स्थापना की।
निबंध "वे किल ए चाइल्ड" में, सर्ज लेक्लर पूरी प्रत्यक्षता और स्पष्टता के साथ बात करते हैं कि एक बच्चे को मारने की इच्छा का क्या मतलब है - कई जन्मजात भ्रमों में से एक, यानी, कल्पना के उत्पाद जो स्वयं व्यक्ति के साथ पैदा होते हैं।
लेकिन यह किस तरह का बच्चा है जिसे मारने की जरूरत है, इस हत्या के लिए प्राथमिक आत्ममुग्धता से विराम की आवश्यकता क्यों है, और आखिरकार, सर्ज लेक्लर मनोविश्लेषण और मनोविश्लेषक को किस रूप में चित्रित करते हैं? ये मुख्य प्रश्न हैं जिनका उत्तर हम इस अध्याय में देने का प्रयास करेंगे।
एक बच्चे को मार डालो
एक बाल-राजा, एक बाल-अत्याचारी - यह आदर्श है, यद्यपि अचेतन, छवि जो सभी माता-पिता, विशेषकर माताओं के दिलों में रहती है। यह उनकी आशाओं, उनके सपनों, उनकी गहरी इच्छाओं की संतान है:
एक अद्भुत बच्चा एक अचेतन, सहज विचार है जिसके साथ प्रत्येक व्यक्ति की आशाएँ, लालसाएँ और इच्छाएँ सबसे अधिक निकटता से जुड़ी होती हैं।
इस प्रदर्शन के बारे में सर्ज लेक्लर कहते हैं:
और यह बच्चे की पारदर्शी वास्तविकता को, लगभग बिना परदे के, हमारी सभी इच्छाओं का वास्तविक अवतार देखने की अनुमति देता है।
इस विचार को त्यागने का अर्थ है जीवन के सभी अर्थ खो देना, लेकिन:
"इसका पालन करने का दिखावा करना अपने आप को जीवन की पूर्ण अनुपस्थिति के लिए बर्बाद करने के समान है।"
हालाँकि, इस प्राथमिक भ्रम में कुछ भयानक है, कुछ अस्वीकार्य, लगभग राक्षसी। सभी भावनाएँ इस विचार के विरुद्ध विद्रोह करती हैं, जिसे एक व्यक्ति अस्वीकार करने के लिए अपनी पूरी शक्ति से व्यर्थ प्रयास करता है - एक ओर, क्योंकि यह उसे विकर्षित करता है, दूसरी ओर, क्योंकि यह जन्मजात दमन के अधीन है। आख़िरकार, एक बच्चे को मारने की कल्पना अचेतन के दायरे से संबंधित है। यह हमारी चेतना की गहराईयों में दबा हुआ है, जिसकी शायद ही कोई कल्पना कर सकता है। और वास्तव में: न केवल यह अपने सार में घृणित है, कोई भी अचेतन विचार जन्मजात दमन का उत्पाद है -
"...हमेशा कुछ हद तक यूएफओ (उड़न तश्तरी) की धुंधली तस्वीरों की याद दिलाती है, जो अचेतन प्रणाली के तत्वों को उनके पूर्ण विदेशीपन में पकड़ने के लिए हमारे सचेत पंजीकरण तंत्र की सहज और दुर्गम अक्षमता को इंगित करती है।"
एक बच्चे की प्रतीकात्मक हत्या अपरिहार्य है; यदि ऐसा नहीं किया जाता है, तो इसका विचार मांस और रक्त के बच्चे, एक वास्तविक बच्चे के भाग्य का निर्धारण करेगा। और इससे कोई बच नहीं सकता.
"हमें हर दिन एक बच्चे की इस मृत्यु का अनुभव करना पड़ता है - अद्भुत या भयानक - जैसे कि हम स्वयं उन लोगों के सपनों में थे जो हमें दुनिया में लाए थे या हमारे जन्म के समय मौजूद थे।"
इस बच्चे का गायब होना नितांत आवश्यक है, क्योंकि जीवन स्वयं उस पर निर्भर करता है।
“इसे अस्वीकार करने का अर्थ है मरना, जीवन का अर्थ खोना।
इस प्रकार, एक बच्चे को मारने की आवश्यकता हमारे जीवन को नियंत्रित करने वाला सबसे महत्वपूर्ण कानून है "जो लोग एक अद्भुत बच्चे की इस छवि को बार-बार समाप्त नहीं करते हैं - जैसा कि उसे आदर्श रूप से होना चाहिए - अनिश्चितता की स्थिति और अपेक्षा के कोहरे में, बिना ज्ञान के और बिना आशा के रहते हैं।"
सर्ज लेक्लर फिर विस्तार से बताते हैं:
"वह जो सोचता है कि उसने अत्याचारी की इस छवि को हमेशा के लिए खत्म कर दिया है, वह अपनी आत्मा की उत्पत्ति से दूर चला जाता है, अपने चरित्र को आनंद के प्रभुत्व का विरोध करने के लिए पर्याप्त मजबूत मानता है।"
लेकिन जब वे जीवन के बारे में बात करते हैं तो उनका क्या मतलब होता है? जो लोग पेशा अपनाते हैं, शादी करते हैं और बदले में बच्चे पैदा करते हैं - क्या वे जीवित नहीं रहते?
सर्ज लेक्लर के लिए, जीने का मतलब खुद को बनाना है। इस संबंध में लेखक पियरे-मैरी के मामले को याद करते हैं। यह लड़का परिवार में दूसरा था और उसने अपनी माँ के दिल में अपने मृत बड़े भाई पियरे की जगह ली। हालाँकि, आरामदायक बच्चे पियरे-मैरी के बारे में माँ का विचार जीवित, वास्तविक पियरे-मैरी की छवि से भिन्न था। मांस और रक्त के बच्चे, पियरे-मैरी की छवि बनाना शुरू करने के लिए उसे आरामदायक बच्चे को मारने की ज़रूरत थी। मनोविश्लेषण ने इसमें निर्णायक भूमिका निभाई।
लेकिन जीने का मतलब प्यार के लिए अपना दिल खोलना भी है। इस प्रकार, एक व्यक्ति "फाल्लस के साथ संबंध से जुड़े आनंद" का अनुभव करता है। "कोई भी व्यक्ति, चाहे वह पुरुष हो या महिला, इस प्रकार का आनंद केवल दूसरे की मदद से ही अनुभव कर सकता है।" इस प्रकार "प्रेम का स्थान खुलता है" और एक व्यक्ति लिंग से परिचित हो जाता है। यह अवधारणा प्रेम का प्रतीक है और यौन अंग के रूप में लिंग से भिन्न है। फालुस "वह सुनहरा संकेत है जो अचेतन की सच्चाई को क्रम में लाता है।"
प्राथमिक अहंकारी प्रस्तुतकर्ता (प्रतिनिधि) से संबंध तोड़ें
सर्ज लेक्लर प्राथमिक आत्ममुग्ध प्रतिनिधि की अवधारणाओं और आत्मकामी निरूपक के विचार के बीच अंतर करता है, जिसे आलंकारिक रूप से पूर्व के अभिन्न अंग के रूप में समझा जाता है; एक काल्पनिक बच्चे के अवतारों को बिल्कुल इसी तरह से समझा जाता है: "महिमा के योग्य बच्चा", "एक सर्वशक्तिमान बच्चा", "एक अत्याचारी बच्चा", "एक भयानक बच्चा"...
इस प्राथमिक आत्ममुग्ध प्रतिनिधित्व, अर्थात् शिशुओं को मारने का अर्थ है विषय की जागृति का कारण बनना।
“उसी क्षण जब प्रदर्शन खत्म होने लगता है, एक व्यक्ति बोलना शुरू कर देता है; जिस हद तक हत्या जारी रहती है, व्यक्ति ईमानदारी से, इच्छा के लिए बोलना जारी रखता है।
इस प्रकार, एक बच्चे को मारने का मतलब प्राथमिक अहंकारी विचार, वह बच्चा जो हमारी आत्मा में रहता है, को नष्ट करना है।
इस प्राथमिक आत्ममुग्ध विचार से नाता तोड़ने के पीछे की प्रेरक शक्ति मृत्यु की इच्छा है। यदि जीवन की इच्छा हमारी इच्छाओं, हमारी कामुकता, लिंग की खोज के रंगमंच में खेली जाती है, तो मृत्यु की इच्छा इनकार का काम करती है। इस इच्छा को एक अवधारणा के रूप में परिभाषित करना कठिन है, इसकी कल्पना करना असंभव है, लेकिन हम इसे सबसे पहले चिंता के रूप में अनुभव करते हैं। मृत्यु की इच्छा के साथ ही हम जिस अमर बच्चे का सपना देखते हैं वह जुड़ा हुआ है।
इस प्रकार, प्राथमिक आत्ममुग्ध प्रतिनिधि से नाता तोड़ने का मतलब एक काल्पनिक और आदर्श बच्चे की छवि को नष्ट करना है, जो वास्तविक बच्चे के भाग्य को निर्धारित करता है। अचेतन प्रतिनिधियों पर युद्ध की घोषणा उनके साथ हमारे संबंधों के लिए एक आवश्यक शर्त है।
इन छवियों को "मारने" का अर्थ है अचेतन प्रतिनिधि को उसकी वास्तविक स्थिति और अवैतनिक ऋण के बारे में जागरूकता देना जो हमें फालिक संदर्भ से बांधता है।
मनोविश्लेषण और मनोविश्लेषक
एक बच्चे को मारने के लिए, सपनों के सामान्य हथियार और यहां तक कि शास्त्रीय मनोविश्लेषण के नियमों के अनुसार व्याख्या की गई मुक्त संगति भी स्पष्ट रूप से पर्याप्त नहीं है। यदि लक्षण गायब नहीं होते हैं, यदि व्यक्ति का मानस बीमार रहता है या बस निष्क्रिय रहता है, तो एक पूरी तरह से अलग हथियार का उपयोग किया जाना चाहिए।
बेशक, मनोविश्लेषण किसी ऐसी चीज़ को नष्ट करने, तोड़ने का एकमात्र तरीका है जिसकी अचेतन स्थिति है - इस मामले में, एक बच्चे को मारने का प्राथमिक भ्रम। संक्षेप में, सर्ज लेक्लर द्वारा प्रस्तावित चिकित्सीय तकनीक अनगिनत विचारों या संकेतकों से युक्त इस अचेतन को बोलना है, ताकि स्पष्ट कहानी के पीछे छिपी एक और कहानी को व्यक्त किया जा सके।
हालाँकि, अचेतन प्रतिनिधित्व "अंकुरित" होता है, जिसके बारे में व्यक्ति अभी भी एक डिग्री या किसी अन्य के बारे में जानता है - भले ही वे तब दमित हों, यानी, वे अब माध्यमिक दमन की वस्तु बन जाते हैं। और मनोविश्लेषण के दौरान, अचेतन का प्रतिनिधित्व करने वाले इन "अंकुरों" का उपयोग किया जाता है, क्योंकि यह वास्तव में उन्हें "पकड़ा" जा सकता है। लेकिन इलाज यहीं तक सीमित नहीं है, अन्यथा यह बहुत सतही होगा। उसका लक्ष्य है "प्राथमिक प्रक्रिया के लिए लेखांकन।"
मनोविश्लेषण एक बच्चे को मारने की कल्पना से सारे पर्दे हटा देता है। यह दर्दनाक लक्षणों से छुटकारा पाने, दमन के घेरे से बाहर निकलने और एक ऐसे स्थान को फिर से बनाने का एक तरीका है जिसमें वाणी पुनर्जीवित होती है, जहां इच्छा की आवाजें फिर से सुनाई देने लगती हैं। ऐसा करने के लिए आपको स्थानांतरण से गुजरना होगा:
“मनोविश्लेषण शुरू करने से पहले, विश्लेषक के लिए उस छिपे हुए भ्रम का अध्ययन करना अनिवार्य है जो आगे बढ़ाता है। उसे राक्षस शिकारी का पेशा चुनना होगा।"
इसके बाद, सर्ज लेक्लर एक मनोविश्लेषक का उसकी सभी शक्तियों और कमजोरियों के साथ एक बहुत ही स्पष्ट चित्र चित्रित करता है। यह समझने के लिए कि उसके और उसके मरीज़ के बीच क्या हो रहा है, विश्लेषक को मनोविश्लेषण से गुजरना होगा और खुद को स्थानांतरित करना होगा। उसे चौकस, तटस्थ होना चाहिए, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात, "एक मनोविश्लेषक के लिए अनुभव से यह जानना अत्यंत आवश्यक है कि बोले गए शब्दों का क्या अर्थ है, वे कौन सी महत्वपूर्ण चूक छिपाते हैं, वे उस विषय के बारे में क्या कहते हैं जिसने उन्हें व्यक्त किया है।"
क्योंकि: “अनुभव से यह ज्ञात है कि भ्रम खुद को दोहराते रहते हैं, और यह हर बार उनमें कुछ नया खोजने की अनुमति देता है; हमारा ज्ञान हमें उनमें निहित अर्थ को समझने की अनुमति देता है, और रोगी के साथ होने वाली घटनाओं में, हम निश्चित रूप से पहचान सकते हैं कि उसे तुरंत क्या छूता है।
मनोविश्लेषक, एक बच्चे की तरह, एक अतृप्त जिज्ञासा से संपन्न होता है। यह उपचार प्रक्रिया की प्रेरक शक्ति है, हालाँकि डॉक्टर स्वयं बाहरी रूप से गतिहीन रहता है और अपनी कुर्सी नहीं छोड़ता है। निःसंदेह, विश्लेषक, यद्यपि वह तटस्थ रहने का प्रयास करता है, फिर भी वह अपने व्यक्तित्व की कुछ विशेषताओं, या अपनी स्वयं की कल्पनाओं से पूरी तरह छुटकारा नहीं पा सकता है, जो उपचार की प्रक्रिया में और यहां तक कि उसके वैज्ञानिक कार्यों में भी प्रकट होती हैं। एक मनोविश्लेषक की तुलना कभी-कभी एक कान वाले से की जाती है - लालची, चौकस, जिज्ञासु - और सर्ज लेक्लर को इस पर कोई आपत्ति नहीं है। लेकिन फिर भी, किसी हद तक, विश्लेषक एक व्यक्ति ही रहता है। वह बिल्कुल भी अलैंगिक प्राणी नहीं है, और एक ऐसी मरीज़ के प्यार में पड़ने का जोखिम उठाता है जो अपनी महिला समस्याओं के बारे में खुलकर बात करती है, जो उसे खुशी देती है उसके बारे में खुलकर बात करती है, और चाहती है कि "उसकी यौन विशिष्टता को पहचाना जाए।"
लेकिन मनोविश्लेषण में रोमांच "आम तौर पर" एक साधारण "शारीरिक कार्य" से आगे बढ़ जाता है और यहां तक कि सच्चे प्यार के जन्म का कारण भी बन सकता है - और क्यों नहीं?
अंत में, सर्ज लेक्लर इस बात से सहमत नहीं हैं कि किसी प्रकार का सार्वभौमिक मनोविश्लेषण हो सकता है - लिंगों के बीच अंतर के कारण यह असंभव है। प्रत्येक विशिष्ट मामले के लिए अपनी भाषा, अपने तर्क की आवश्यकता होती है - अचेतन का तर्क। दूसरे शब्दों में, मनोविश्लेषक रोगी की स्वीकारोक्ति को सुनता है और उसके शब्दों के पीछे छाया और प्रकाश के क्षेत्रों की तलाश करता है, जो अचानक पारदर्शी हो गए हैं।
मूल व्याख्या
लेकिन उनके काम की नवीनता उस भ्रम के प्रदर्शन में निहित है जिसे लोग अस्वीकार करते हैं, अस्वीकार करते हैं क्योंकि यह उन्हें डराता है और तीव्र दमन के अधीन है: एक बच्चे की हत्या का भ्रम।
सर्ज लेक्लर इस कल्पना का वर्णन करते हैं और इसके अस्तित्व को साबित करते हैं, हालांकि कुछ लोगों के लिए यह चौंकाने वाला या परेशान करने वाला भी हो सकता है। अपने काम में, ओडिपस को अब पैरीसाइडर नहीं माना जाता है। वह एक सक्रिय चरित्र बनना बंद कर देता है - एक ऐसा व्यक्ति जिसने अपने पिता को मार डाला और अपनी माँ के दिल को टुकड़े-टुकड़े कर दिया। वह शिकार बन गया. इस प्रकार, सर्ज लेक्लर फ्रायड से सहमत नहीं हैं - उनके लिए, मुख्य प्राणी - बच्चे - की हत्या की तुलना में पिता और माता की हत्याएं गौण, "सहवर्ती" दिखती हैं - क्योंकि उसके बिना जीवन स्वयं असंभव है।
- “भाई पेरडुराबो के जादुई रिकॉर्ड यह स्पष्ट करते हैं कि 1912 से 1928 तक उन्होंने साल में औसतन 150 बार ऐसे बलिदान दिए। बुध। प्रसिद्ध उपन्यास कार्ल ह्यूसमैन्सडाउन देयर, जो समान क्रम के जादू के विकृत रूप का वर्णन करता है।" (एलेस्टर क्रॉली, मैजिक इन थ्योरी एंड प्रैक्टिस)
- वैसे, एक दुर्भाग्यपूर्ण दार्शनिक आत्म-हत्या के इस आह्वान को शाब्दिक रूप से लेने में कामयाब रहा, और परिणामस्वरूप पुरोहिती स्वीकार करने के अवसर से वंचित हो गया। ईसाई धर्म के इतिहास की बुनियादी जानकारी होने पर यह अंदाजा लगाना मुश्किल नहीं है कि हम ओरिजन की बात कर रहे हैं। प्रतीक की शाब्दिक समझ कुछ सीमांत ईसाई संप्रदायों, किन्नरों और खलीस्टी की भी विशेषता है, लेकिन ईसाई स्वयं यह नहीं मानते हैं कि ऐसे पात्रों की उपस्थिति प्रतीक को बदनाम करती है। :
- कानून की पुस्तक के जन्म की शताब्दी के लिए लिखे गए मेरे निबंध "एंटीक्रिस्ट" में ईसाई आदर्श की खामियों का अधिक विस्तार से विश्लेषण किया गया है। यहां हम इस भ्रम के केवल एक जाल पर प्रकाश डालेंगे।
- हालाँकि वास्तव में नहीं। मनोविश्लेषण में, एक बच्चे के अनाचार, हत्या और हत्या के प्रतीकों की ओर मुड़ना लक्ष्य के साथ होता है, इन कल्पनाओं के माध्यम से काम करने के बाद, विश्लेषण को "वास्तविकता के सिद्धांत" की सीमाओं के भीतर बंद कर दिया जाता है, जो कि, के दृष्टिकोण से कोई भी गंभीर गुप्त परंपरा, दासता है। गुप्त विद्या में निषिद्ध प्रतीकों की ओर मुड़ने का उद्देश्य दुनिया की शक्ति और बिना शर्त से मुक्ति है, जो निस्संदेह अधिक भय का कारण बनेगा। दूसरी ओर, मनोविश्लेषण के लाभ स्पष्ट हैं, उच्च क्रम की सच्चाइयों को समझने में सक्षम होने के लिए, व्यक्तिगत अचेतन की छतों और तहखानों से पूरी तरह निपटना आवश्यक है। जैसा कि अपोक्रिफ़ल गॉस्पेल में कहा गया है, "यदि आप सांसारिक चीज़ों के बारे में नहीं समझते हैं तो आप स्वर्गीय चीज़ों के बारे में कैसे समझेंगे?"
- “यह स्वयं का आध्यात्मिक बलिदान है। बच्चे का विकास और मासूमियत दोनों ही जादूगर की पूर्ण समझ है, परिणाम की इच्छा से मुक्त, उसका एकमात्र लक्ष्य है। और वह पुरुष होना चाहिए, क्योंकि बलिदान भौतिक रक्त का नहीं, बल्कि उसकी रचनात्मक शक्ति का है।'' (एलेस्टर क्रॉली "मैजिक इन थ्योरी एंड प्रैक्टिस") अंतिम वाक्यांश से, चौकस पाठक के लिए यह पहले से ही स्पष्ट है कि हम एक प्रतीक के बारे में बात कर रहे हैं।
- उदाहरण के लिए, "रूबी स्टेल की पुस्तक" के संकेत और प्रतीक।
- हमारी राय में, यह एप्लिकेशन, हालांकि एक समानांतर मनोविश्लेषणात्मक स्कूल से लिया गया है, हमारे निबंध के विषय के साथ एक सौ प्रतिशत सुसंगत है। विशेष रूप से, मैं फालुस के संबंध में लेखक के अंशों पर ध्यान आकर्षित करना चाहता हूं, जो आश्चर्यजनक रूप से चर्चा के तहत मुद्दे के साथ जुड़ते हैं।
पैन'एस एसाइलम ओएसिस ओ.टी.ओ. की &प्रतिलिपि बनाएं।
हममें से लगभग हर कोई यह सोचकर कांप उठता है कि देवताओं को प्रसन्न करने के लिए किसी व्यक्ति की बलि दी जा सकती है। आधुनिक समाज "मानव बलि" वाक्यांश को क्रूर, राक्षसी या शैतानी अनुष्ठानों से जोड़ता है। हालाँकि, प्राचीन काल में जो लोग सभ्य, समृद्ध और शिक्षित माने जाते थे, उनके बीच मानव बलि को पूरी तरह से सामान्य घटना माना जाता था। अनुष्ठानों ने मानवीयता से लेकर ज़हर का घूंट, क्रूरता, जलाना या जिंदा दफनाना तक विभिन्न रूप धारण किए। नीचे 10 प्राचीन संस्कृतियों की सूची दी गई है जिनमें धार्मिक अनुष्ठानों के लिए मानव बलि की प्रथा थी।
कार्थागिनियन सभ्यता इस मायने में विरोधाभासी है कि यह प्राचीन दुनिया के सबसे अमीर और सबसे शक्तिशाली प्रतिनिधियों में से एक थी, लेकिन इसके बावजूद, कार्थागिनियों ने शिशुओं की बलि दी। कई इतिहासकारों का मानना है कि इस तरह समाज ने देवताओं का अनुग्रह प्राप्त करने की कोशिश की और जनसंख्या वृद्धि को भी नियंत्रित किया। एक राय यह भी है कि धनी कार्थाजियन माता-पिता ने विशेष रूप से अपनी संपत्ति को संरक्षित करने के लिए बच्चों की बलि दी।
ऐसा अनुमान है कि 800 ईसा पूर्व की अवधि के दौरान। इ। से 146 ई.पू इ। लगभग 20,000 बच्चों की बलि दी गई।
कई विद्वान दृढ़ता से मानते हैं कि प्राचीन इस्राएलियों ने मोलोच नामक एक प्राचीन कनानी देवता के नाम पर "बच्चों की होमबलि" दी थी। लेकिन सभी प्राचीन इज़राइली इस भयानक अनुष्ठान का अभ्यास नहीं करते थे - विशेषज्ञों का मानना है कि इसका उपयोग एक इज़राइली पंथ द्वारा किया जाता था जिसने अपना जीवन मोलोच की पूजा के लिए समर्पित कर दिया था।
इट्रस्केन सभ्यता उस क्षेत्र में निवास करती थी जिसे अब आधुनिक टस्कनी के नाम से जाना जाता है। वे मुख्य रूप से ग्रीस और कार्थेज के साथ खेती और व्यापार में लगे हुए थे।
कई वर्षों तक, वैज्ञानिक इस तथ्य को स्वीकार करने को तैयार नहीं थे कि इट्रस्केन्स मानव बलि का उपयोग नहीं करते थे। लेकिन जब मिलान विश्वविद्यालय के पुरातत्वविदों ने इटली के टारक्विनिया में महत्वपूर्ण साक्ष्य खोजे, तो यह निर्णायक रूप से सिद्ध हो गया कि एट्रस्केन्स ने वास्तव में लोगों की बलि दी थी। पुरातत्वविदों को बलि चढ़ाए गए वयस्कों और निम्न सामाजिक स्थिति वाले बच्चों के कई मानव अवशेष मिले हैं। मानव अवशेषों के अलावा, पुरातत्वविदों ने एक पवित्र इमारत और एक पत्थर की वेदी की भी खोज की।
मानव बलि की प्रथा प्राचीन चीन में बहुत आम थी, विशेषकर शांग राजवंश के शासनकाल के दौरान - पहला चीनी राजवंश जिसके लिखित रिकॉर्ड उपलब्ध हैं। बलिदानों का उद्देश्य दोहरा था: राजनीतिक नियंत्रण और धार्मिक विचार।
विशेषज्ञों का मानना है कि शान राज्य में तीन प्रकार की मानव बलि दी जाती थी।
सेल्ट्स ने मानव बलि का भी प्रयोग किया। रोमन और ग्रीक इतिहासकारों की लिखित रचनाएँ, मध्य युग के दौरान लिखे गए आयरिश ग्रंथ और हाल की पुरातात्विक खोजें हैं जो एक भयानक अनुष्ठान के अस्तित्व को साबित करती हैं। यूनानी भूगोलवेत्ता और दार्शनिक स्ट्रैबो ने अपनी पुस्तक भूगोल में बलिदान के सेल्टिक अनुष्ठान का वर्णन किया है।
प्राचीन हवाईवासियों का मानना था कि लोगों की बलि देकर, वे युद्ध और रक्षा के देवता - कू देवता का झुकाव प्राप्त कर सकते हैं, और अपने योद्धाओं में जीत हासिल कर सकते हैं। हेयो नामक मंदिरों में बलि दी जाती थी। हवाईवासी अपने अनुष्ठानों के लिए बंदियों का उपयोग करते थे, विशेषकर अन्य जनजातियों के नेताओं का। वे बलिदान किये गये लोगों के शवों को पकाते थे या उन्हें कच्चा खा जाते थे।
मेसोपोटामिया में, शाही और "कुलीन" परिवारों के अंतिम संस्कार अनुष्ठानों के हिस्से के रूप में मानव बलि की प्रथा थी। महल के नौकरों, योद्धाओं आदि की बलि दी जाती थी ताकि उनके मालिकों की मृत्यु के बाद वे परलोक में उनकी सेवा करते रहें।
वर्षों तक, विशेषज्ञों का मानना था कि पीड़ितों को जहर देकर मारा गया था। हालाँकि, नए शोध से पता चला है कि उनकी मौतें कहीं अधिक क्रूर थीं।
एज़्टेक ने सूर्य को मरने से बचाने के लिए मानव बलि दी। एज़्टेक का दृढ़ विश्वास था कि मानव रक्त "पवित्र" था और सूर्य देवता ह्यूत्ज़िलोपोचटली ने इसे खाया था।
एज़्टेक बलिदान क्रूर और भयानक थे। उन्होंने युद्ध के दौरान पकड़े गए अन्य जनजातियों के लोगों या स्वयंसेवकों को पीड़ित के रूप में इस्तेमाल किया।
कई मिस्रविज्ञानियों का मानना है कि प्राचीन मिस्रवासी मेसोपोटामिया के समान उद्देश्यों के लिए मानव बलि का उपयोग करते थे। फिरौन के नौकरों या अन्य प्रमुख हस्तियों को आम तौर पर उनके औजारों के साथ जिंदा दफना दिया जाता था ताकि वे बाद के जीवन में फिरौन की सेवा करना जारी रख सकें।
हालाँकि, मानव बलि को अंततः चरणबद्ध तरीके से समाप्त कर दिया गया और उसकी जगह प्रतीकात्मक मानव मूर्तियों ने ले ली।
इंकास ने प्राकृतिक आपदाओं को रोकने के एक तरीके के रूप में, देवताओं को मानव बलि का सहारा लिया, विशेष रूप से अपने बच्चों की बलि दी। इंका साम्राज्य ज्वालामुखी विस्फोट, भूकंप और बाढ़ सहित कई प्राकृतिक आपदाओं से त्रस्त था। इंकाओं का मानना था कि प्राकृतिक आपदाओं को देवताओं द्वारा नियंत्रित किया जाता है, और उनका अनुग्रह अर्जित करने के लिए व्यक्ति को उनके लिए बलिदान देना चाहिए।
हालाँकि अधिकांश पीड़ित बंदी या कैदी थे, ऐसे बच्चे भी थे जिनका पालन-पोषण केवल अनुष्ठान के उद्देश्य से किया गया था - देवताओं के लिए बलिदान। इंकास का दृढ़ विश्वास था कि मृत्यु के बाद ये बच्चे बेहतर और खुशहाल जीवन जिएंगे। इसके अलावा, भावी पीड़ितों को उत्कृष्ट भोजन मिला, उनके सम्मान में छुट्टियाँ आयोजित की गईं और यहाँ तक कि सम्राट के साथ बैठकें भी की गईं।
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टोफेट और बच्चे की बलि
कार्थेज ने धार्मिक मामलों में भी वही स्वतंत्रता दिखाई। धार्मिक अनुष्ठानों ने शहर की स्वतंत्र पहचान स्थापित करने में प्राथमिक भूमिका निभाई, और केवल इसलिए नहीं कि उन्होंने अभिजात वर्ग का राजनीतिक प्रभुत्व सुनिश्चित किया। मध्य पूर्व की तरह, कार्थेज में सबसे अमीर और सबसे शक्तिशाली संस्थान मंदिर थे, और उन पर कुलीन सदस्यों का शासन था जो उच्च पुजारी के रूप में सेवा करते थे। सबसे बड़े अभयारण्यों में कई कर्मचारी कार्यरत थे। शास्त्रियों, गायकों, संगीतकारों, प्रकाशकों, नाई और कसाइयों की सेनाओं ने उन देवताओं के सम्मान में पवित्र अनुष्ठानों का निर्दोष निष्पादन सुनिश्चित किया जिनके लिए ये मंदिर बनाए गए थे। धार्मिक आयोजनों के संगठन के उच्चतम स्तर का प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि विशेष टैरिफ सूचियाँ थीं जो प्रत्येक बलिदान के लिए कीमतें निर्धारित करती थीं, और उन्हें विभिन्न मूल्य श्रेणियों में विभाजित किया गया था। इस तरह के दस्तावेजों ने कार्थाजियन पुजारियों और मंदिर के कर्मचारियों के लिए एक सभ्य जीवन की गारंटी दी और उन ग्राहकों को कुछ सुरक्षा प्रदान की, जिन्हें मूल्य मानदंडों (208) का उल्लंघन करने वाले पुजारियों पर लगाए गए जुर्माने के बारे में सूचित किया गया था। अभिजात वर्ग ने न केवल इन संपन्न संगठनों और उनके विशाल संसाधनों की निगरानी की, बल्कि मंदिरों का उपयोग क्लब रात्रिभोज और अनुष्ठानों के लिए भी किया।
मेलकार्ट, टायर के देवताओं और हेड्स और लाइक जैसे मुख्य पश्चिमी फोनीशियन उपनिवेशों में अपनी प्रधानता के बावजूद, कभी भी कार्थेज पर हावी नहीं हुए, हालांकि वह वरिष्ठ देवताओं में से थे, शहर में उनका अपना मंदिर था और पुजारी पारंपरिक अनुष्ठान करते थे। एगरसिस।कार्थेज में सबसे आधिकारिक देवता बाल हैमन और उनकी पत्नी टिन्निट माने जाते थे। हालाँकि, देवी, जिसे कार्थाजियन शिलालेखों में "बाल का चेहरा" कहा जाता है, किसी भी तरह से पति की कनिष्ठ साथी नहीं थी। टिनिट का विशिष्ट चिह्न - एक स्टाइलिश महिला आकृति - कार्थेज में पाए जाने वाले कई स्टेल पर मौजूद है, और वह अक्सर शहर की संरक्षक के रूप में दिखाई देती है - एक देवी के लिए एक बड़ा सम्मान जो पहले फेनिशिया (209) में एक छोटी मूर्ति के रूप में सेवा करती थी। उसी समय, बाल हैमन, जिसका प्रतीक आमतौर पर एक अर्धचंद्र था, को हमेशा लेवंत में मुख्य देवता के रूप में मान्यता दी गई थी। "बाल" शब्द की व्याख्या एक शीर्षक या उपसर्ग के रूप में की जाती है जिसका अर्थ है "भगवान" या "प्रभु", जो कई अलग-अलग देवताओं को सौंपा गया है। "हैमन" शब्द का अर्थ कम ज्ञात है। इसमें फोनीशियन भाषाई मूल शामिल हो सकता है हम्म,जिसका अर्थ है "गर्म" या "जलना", और यह संकेत दे सकता है कि हैमोन को "चूल्हे और अंगीठी का स्वामी" माना जाता था (210)।
कार्थेज की स्वायत्तता न केवल एक नए धार्मिक आदेश की शुरूआत में, बल्कि इसके कार्यान्वयन की पद्धति में भी प्रकट हुई थी। तीसरी सहस्राब्दी के बाद से, प्राचीन निकट पूर्वी ग्रंथों में मोल्क के संस्कार का उल्लेख किया गया है (एमएलके),वह है, "उपहार" या "भेंट"। इसे आमतौर पर वे देवताओं को प्रसन्न करने और दुर्भाग्य को दूर करने के लिए पहलौठे बच्चे का बलिदान कहते थे। यह प्रथा पुराने नियम के कई आदेशों में दिखाई देती है। निर्गमन की पुस्तक में, इस्राएलियों को आदेश दिया गया है कि वे "अपने पुत्रों में से पहिलौठे को मुझे दे दें।" दो यहूदी राजाओं द्वारा पुत्रों के बलिदान और यहूदियों द्वारा एक विदेशी (प्रतीततः) परंपरा को अस्वीकार करने का भी उल्लेख किया गया है।
एक दिवंगत यूनानी लेखक के संदिग्ध दावों के अनुसार, फोनीशियन, आपदा के समय, अपने देवता एल के सम्मान में राजकुमारों का सिर काटकर उनकी बलि देते थे: उन्होंने उस देवता के उदाहरण का अनुसरण किया जिसने अपने "एकलौते" बेटे येहुद की बलि दी थी। देश का उद्धार (211). पुरातत्व ने अब तक लेवंत में केवल एक टोफेट के अस्तित्व की पुष्टि की है, जैसा कि शोधकर्ताओं ने उन पवित्र स्थानों को कहा है जहां कथित तौर पर बलि दी जाती थी, और मोल्क अनुष्ठान (212) का उल्लेख करने वाला केवल एक स्टेल पाया गया है। उत्पत्ति की पुस्तक में, ईश्वर ने इब्राहीम को उसकी वफादारी का परीक्षण करते हुए, अपने बेटे इसहाक के बजाय एक मेढ़े की बलि देने की अनुमति दी। इससे वैज्ञानिकों को यह दावा करने का कारण मिल गया कि अक्सर मानव बच्चे नहीं, बल्कि युवा जानवर वेदियों पर पहुँच जाते थे। जाहिर है, 7वीं शताब्दी तक फेनिशिया में मोल्क की प्रथा पूरी तरह समाप्त हो गई थी।
फिर भी, प्राचीन यूनानियों द्वारा कार्थेज में मौजूद बाल बलि की प्रथा के वास्तविक संदर्भ हम तक पहुँच गए हैं (213)। समारोह का सबसे पूर्ण और नाटकीय वर्णन सिसिली इतिहासकार डियोडोरस की कलम से मिलता है: "उनके शहर में क्रोनस (बाल हैमन का ग्रीक संस्करण) की बांहें फैलाए एक कांस्य प्रतिमा खड़ी थी: उसकी हथेलियाँ ऊपर की ओर थीं और थोड़ी नीचे की ओर झुकी हुई थीं , ताकि बच्चा उनसे लुढ़क जाए और आग से भरे गड्ढे के मुँह में गिर जाए ” (214)। तीसरी शताब्दी के दार्शनिक और जीवनी लेखक क्लिटार्चस द्वारा बच्चों के पके हुए अंगों और चौड़े खुले मुंह का भयानक चित्रण भी भयावह है, मानो वे आग में घिरे हुए हंस रहे हों (215)। जैसा कि पहली शताब्दी ईस्वी के ग्रीक लेखक प्लूटार्क ने अपने काम ऑन सुपरस्टिशन में गवाही दी है, माता-पिता ने अपने बच्चों को सड़क पर खरीदे गए बच्चों से बदलने की कोशिश की, जिनकी मांएं शोक मनाने लगीं या नुकसान का शोक मनाने लगीं तो उनकी फीस खत्म हो गई। अनुष्ठान के दौरान, तेज़ संगीत बजाया गया, जिससे पीड़ितों की चीखें दब गईं (216)।
अमानवीयता के इन सभी आरोपों को दुष्ट यूनानियों की बदनामी माना जा सकता है, अगर 20वीं सदी के बीसवें दशक में दो लगातार फ्रांसीसी औपनिवेशिक अधिकारियों, फ्रेंकोइस इकार्ट और पॉल गिएली द्वारा की गई खोजें नहीं हुई होतीं। उनका ध्यान ट्यूनीशियाई पुरावशेषों के एक व्यापारी ने आकर्षित किया, जिसके पास पुनिक स्टेल के शानदार नमूने थे। फ़्रांसीसी विशेष रूप से उस स्टेल में रुचि रखते थे जिसमें पुरोहिती वस्त्र पहने एक व्यक्ति अपना दाहिना हाथ उठाए हुए था जैसे कि प्रार्थना कर रहा हो, और अपने बाएं हाथ में एक लिपटे हुए बच्चे को पकड़े हुए हो। शिलालेख में केवल तीन अक्षर थे एम.एल.के.क्या पुनर्विक्रेता ने उस गुप्त स्थान की खोज की जहां कार्थागिनियन अपने फोनीशियन पूर्ववर्तियों के काले कामों को अंजाम देते रहे? एक रात फ्रांसीसी उस खदान में घुस गए जहां स्टेल खोदे जा रहे थे: यह एक बड़े आयताकार बंदरगाह के पास स्थित था। मालिक को साइट बेचने के लिए राजी करने के बाद, वे तुरंत काम पर लग गए। उनके प्रयास व्यर्थ नहीं थे. खुदाई के दौरान मन्नत बलि के कई भौतिक साक्ष्य मिले। प्रत्येक में बाल हैमन और टिनिट को समर्पित एक स्टेला और एक टेराकोटा कलश शामिल था जिसमें जीवाश्म हड्डियां और कभी-कभी गहने और ताबीज शामिल थे। जब विशेषज्ञों ने कलशों की सामग्री की जांच की, तो पता चला कि उनमें से लगभग सभी में बच्चों के जले हुए अवशेष थे। फ़्राँस्वा इकार्ट और पॉल गिएली को एक टॉपेट से अधिक कुछ नहीं मिला। फ्रांसीसी द्वारा आगे की खुदाई से पुष्टि हुई कि इसका स्थान फोनीशियन कार्थेज के सबसे पुराने क्षेत्रों में से एक है।
शोधकर्ताओं ने पाया है कि कार्थेज में टोफेट कम से कम 8वीं शताब्दी के मध्य से चलन में है। यह भी पुष्टि की गई कि पश्चिमी फोनीशियनों ने अपने लेवेंटाइन भाइयों द्वारा लंबे समय तक इस प्रथा को त्यागने के बाद भी मोल्क का अभ्यास जारी रखा। टॉपेट के कामकाज में तीन मुख्य अवधियाँ हैं। पहला चरण लगभग 730-600 वर्षों का है, और इसकी विशेषता विशेष रूप से विस्तृत मन्नत स्मारक हैं: ओबिलिस्क और एल-आकार के सिंहासन जिन्हें कहा जाता है सिप्पी(ज़िप्पस)। इस अवधि के कलशों के विश्लेषण से पता चला कि उनमें बच्चों और जानवरों दोनों के जले हुए अवशेष थे (217)।
कार्थेज में टोफेट को पुरातत्वविदों की पीढ़ियों द्वारा इतना विकृत कर दिया गया है कि उस वास्तविक वातावरण को फिर से बनाना लगभग असंभव है जिसमें अनुष्ठान किए गए थे। पश्चिमी भूमध्य सागर में अन्य टॉपेट बेहतर संरक्षित हैं। उदाहरण के लिए, सार्डिनिया के तट पर सुल्सिस में टोफेट एक बड़ा आयताकार क्षेत्र था जो चट्टानी चट्टान पर ट्रेकाइट के विशाल ब्लॉकों से घिरा हुआ था। मोटी दीवारें और पानी की टंकी की मौजूदगी से पता चलता है कि इसका उपयोग स्थानीय निवासियों द्वारा और एक सुरक्षित आश्रय के रूप में किया जाता था।
कार्थाजियन टोफेट में हड्डियों और जले हुए अवशेषों के विश्लेषण से एक निश्चित तथ्य की पुष्टि हुई: काफी हद तक ये मृत या नवजात शिशु थे जो प्राकृतिक कारणों से मर गए थे। सार्डिनिया द्वीप पर थारोस में टोफेट के एक अध्ययन से इसी तरह के आंकड़े प्राप्त किए गए थे: केवल 2 प्रतिशत बच्चे कुछ महीनों (218) से अधिक उम्र के थे। इस तथ्य की एक संभावित व्याख्या यह है कि बलि के लिए जीवित बच्चों की जगह मृत बच्चों को ले लिया जाता था और उनकी अनुपस्थिति में पक्षी या जानवर शिकार बन जाते थे।
जिन संशयवादियों को संदेह है कि कार्थाजियन और अन्य पश्चिमी फोनीशियनों ने बच्चों की बलि दी थी, वे एक अन्य परिस्थिति का हवाला देते हैं: इस अवधि के कब्रिस्तानों में बच्चों को दफ़नाने की कम संख्या - अब तक खोजी गई 2000 कब्रों में से केवल एक सौ में शिशुओं की हड्डियाँ हैं, जो एक अत्यंत अजीब अनुपात है। यह देखते हुए कि उस समय शिशु मृत्यु दर 30 से 40 प्रतिशत के बीच थी। इन आंकड़ों से यह सिद्धांत सामने आया कि टॉपेट वास्तव में उन लोगों के लिए दफन स्थान के रूप में कार्य करता था जो समुदाय के पूर्ण सदस्य की उम्र तक नहीं पहुंचे थे। शहर के बाहरी इलाके में टॉपेट्स की नियुक्ति से यह भी पता चलता है कि पीड़ितों को समाज की परिधि पर हाशिए पर माना जाता था। इस प्रकार मोल संस्कार का अर्थ बलि के बजाय किसी मृत बच्चे को किसी देवता या देवी को चढ़ाना हो सकता है।
इस तरह के निष्कर्ष कार्थेज में टोफेट गतिविधि के शुरुआती चरणों के भौतिक साक्ष्य के अनुरूप हैं। वे बाद के पुरातात्विक आंकड़ों से बहुत कम मेल खाते हैं। चौथी-तीसरी शताब्दी के कलशों की जांच से पता चला कि उनमें शिशु राख की मात्रा अधिक थी। यदि 7वीं-6वीं शताब्दी के मानव अवशेष समय से पहले या नवजात शिशुओं के थे, तो बाद की अवधि के दफन में एक से तीन वर्ष की आयु के बच्चों की राख पाई गई। कुछ कलशों में दो या तीन बच्चों की हड्डियाँ थीं: आमतौर पर उनमें से एक की उम्र दो से चार साल के बीच थी, जबकि अन्य समय से पहले या हाल ही में जन्मे बच्चे थे। उम्र के अंतर (दो वर्ष तक) से पता चलता है कि वे आधे बच्चे थे। इस परिस्थिति के लिए एक संभावित स्पष्टीकरण यह हो सकता है कि बाल या टिन्निट को खुश करने के लिए मृत बच्चे या जानवर की बलि देना अब पर्याप्त नहीं था: यदि वादा किया गया बच्चा मृत पैदा हुआ था तो देवताओं को सबसे बड़े बच्चे की बलि देना आवश्यक था। स्टेले पर शिलालेखों में, कार्थाजियन पिता आमतौर पर अधिकारवाचक सर्वनामों का उपयोग करते थे बीएनटीया वीटी,यह पुष्टि करते हुए कि यह किसी सरोगेट की बलि नहीं दी जा रही है, बल्कि उनके अपने बच्चे की बलि दी जा रही है। यहां कार्थेज में टॉपेट से देवताओं के लिए एक विशिष्ट संदेश का एक नमूना है: “लेडी टिन्निट, बाल का चेहरा, और बाल-हैमन, बोमिल्कर, हनो के पुत्र, मिल्कियाथॉन के पोते, अपने सौतेले बेटे को समर्पित करते हैं। आपका आशीर्वाद उसे मिले!” (219)
यह दावा कि टोफेट एक प्रकार का बच्चों का एक्रोपोलिस था, इस तथ्य से खारिज हो जाता है कि पुनिक कार्थेज में कब्रिस्तानों में बच्चों को दफनाने का अनुपात लगभग प्राचीन दुनिया के समान ही है। प्रलेखित बाल अवशेषों पर डेटा की कमी पुरातत्वविदों द्वारा छोटी या खराब संरक्षित हड्डियों की अनदेखी का परिणाम हो सकती है। समसामयिक यूनानी लेखक आश्वस्त थे कि कार्थागिनियों ने बच्चों की बलि दी थी, और पुरातात्विक साक्ष्य किसी को भी प्राचीन यूनानियों के साक्ष्य को पुनिक कार्थेज के खिलाफ बदनामी के रूप में अस्वीकार करने की अनुमति नहीं देते हैं।
एक निष्कर्ष निकाला जा सकता है: कठिन परीक्षणों के दौरान, कार्थागिनियों और अन्य पश्चिमी फोनीशियनों ने अपने परिवारों और समुदायों की भलाई के लिए अपने बच्चों का बलिदान दिया। पुरातत्व से यह भी पता चलता है कि टॉपेट्स को वह स्थान नहीं माना जाता था जहाँ कोई दुष्ट संस्कार किया जाता था, बल्कि वे प्रतिष्ठा और महानता का प्रतीक थे। टोफ़ेट का कब्ज़ा एक विशेष स्थिति का संकेत देता है जिसका दावा केवल सबसे बड़ी और सबसे धनी बस्तियाँ ही कर सकती हैं, और देवताओं के लिए बलिदान के लिए उम्मीदवार मुख्य रूप से अभिजात वर्ग (220) के बच्चे थे। टोफेट में किए गए अनुष्ठान पूरे समुदाय के लिए महत्वपूर्ण थे, और उन्हें अधिकारियों द्वारा प्रोत्साहित किया गया था।
कार्थेज और अन्य पश्चिमी फोनीशियन स्थलों पर टॉपेट्स का संरक्षण लेवेंटाइन विरासत के प्रति प्रतिबद्धता और महानगर से राजनीतिक और सांस्कृतिक अलगाव की इच्छा दोनों को दर्शाता है। एक धार्मिक संस्था के रूप में टोफेट लेवांत में गायब होने के बाद कई शताब्दियों तक पश्चिम में कार्य करता रहा, जो अप्रवासी समुदायों की रूढ़िवादिता से कहीं अधिक दर्शाता है। इस परिस्थिति ने लेवेंटाइन अतीत की छाया से उभरकर पश्चिमी फोनीशियन दुनिया की व्यवहार्यता की पुष्टि की।
