Symboles des planètes en astrologie. Ce qui peut être vu et ce qui peut être souligné lors de l'examen des symboles astrologiques

les 7 premières planètes créer une octave inférieure.
Et l'octave la plus haute commence avec Uranus .
Et Uranus a la même note G que le Soleil, seulement à l'octave la plus élevée. La symbolique d’Uranus utilise donc un cercle avec un point au centre, comme pour le Soleil, qui signifie « conscience ». Mais Uranus a une flèche dirigée vers le haut, vers le Cosmos – la conscience cosmique.

Le symbole de Neptune contient un arc, tout comme la Lune. Neptune est la Lune de l’octave la plus élevée, de la sensibilité la plus élevée.

Le symbole de Pluton utilise les éléments de Mercure. Pluton - Mercure de l'octave la plus élevée, communication universelle.

Le symbole de Proserpine doit utiliser des éléments de la symbolique de Vénus, puisqu'il s'agit de Vénus de l'octave la plus élevée. Etc.

Les symboles sont déchiffrés plus en détail comme suit. Dans la formation des symboles planétaires, 3 éléments principaux sont utilisés : un cercle, un arc et une croix, et 2 éléments supplémentaires - un point et une flèche.

• Le cercle symbolise l'esprit, la conscience.
• Arc – âme, sensibilité.
• La croix est corps, matière.

Soleil désigné par un cercle avec un point au centre - un esprit qui a un centre - la conscience de soi, la conscience individuelle.

Lune indiqué par un arc - âme, sentiments, émotions, sensibilité.

Dans le symbole de Mercure Les trois chiffres de base sont utilisés. Dans ce cas, l'arc est situé le plus haut, ce qui signifie la prédominance de la réceptivité. Le cercle domine la croix. La combinaison de l'arc et du cercle signifie la réceptivité mentale sur la matière.

Symbole de Vénus composez un cercle et une croix. Dans ce cas, le spirituel (cercle) domine le corps (croix), qui exprime symboliquement l'inspiration.

Symbole de Mars créé par un cercle et une flèche. Cela signifie esprit aspirant. Mais la flèche ne pointe pas verticalement vers le haut. Il ne s’agit pas d’un désir d’atteindre le plus haut, mais d’un désir de prendre le dessus.

Symbole de Jupiter créé par un arc et une croix - l'âme (arc) domine la matière (croix). L'essence de Jupiter est la miséricorde.

Dans le symbole de Saturne au contraire, le physique (croix) domine le mental (arc).

Symbole d'Uranus créé par un cercle avec un centre et une flèche, dirigé verticalement vers le haut. Un cercle avec un point au centre comme le Soleil signifie qu'Uranus symbolise également la conscience individuelle. Et une flèche dirigée verticalement vers le haut parle d'une conscience individuelle dirigée vers le ciel - la conscience de soi cosmique.

Neptune représente la Lune de l'octave la plus élevée. Son symbolisme utilise un arc en combinaison avec une croix. Mais l'arc ne prévaut pas complètement sur la croix, comme chez son frère Jupiter, mais partiellement, mais en même temps il est en conjonction avec le physique. Cela indique une plus grande participation aux souffrances terrestres que Jupiter, non pas une miséricorde venant d'en haut, mais une compassion et une participation égale au malheur.

Le symbole de Pluton, comme Mercure, est constitué des trois éléments principaux. Pluton est Mercure de l'octave la plus élevée. De plus, la hiérarchie des éléments reflète l’ordre naturel des choses : l’esprit au-dessus de l’âme, et les deux au-dessus du physique. C'est la seule planète avec cet ordre des éléments principaux. Ce n'est pas pour rien que Pluton est le maître du premier signe, le Bélier, et selon le principe du commencement, le maître de tout le Zodiaque.

Les planètes en astrologie sont l’un des éléments fondamentaux sur lesquels tout est construit. Si l’on traduit le sens sanskrit du mot « planète », cela signifie en réalité « envahisseur ». C'est-à-dire qu'il s'agit d'une force astrale qui a une énorme influence sur chacun de nous. Les planètes en astrologie nous font depuis longtemps comprendre quel pouvoir illimité elles peuvent avoir sur nous.
Chacune des planètes a sa propre « fonction », semblable au signe du zodiaque dans lequel elle se trouve au moment de la prévision. En astrologie, ce sont ce qu'on appelle le travail et les responsabilités de la planète. Mais les propriétés, le comportement, le caractère sont déterminés par la « qualité » de la planète. Beaucoup ont sûrement entendu ce concept : « Votre planète est dans telle ou telle maison ».

Désignation des planètes et types de leurs positions

En général, les planètes en astrologie peuvent être divisées en trois groupes :

• Supérieur (Uranus, Neptune, Pluton) ;
• Social (Saturne, Jupiter) ;
• Personnel (Vénus, Mercure, Mars).

Ce dernier type comprend également le Soleil et la Lune. Chacune des planètes et des luminaires a son propre signe, qui nous est venu des temps anciens, lorsqu'une grande attention était accordée à l'influence de l'espace sur l'homme.

Signes des planètes en astrologie :

• Vénus - ♀
• Terre - ♁
• Mars - ♂
• Jupiter- ♃
• Saturne - ♄
• Uranus - ♅
• Neptune - ♆
• Pluton - ♇
• Lune - ☽
• Soleil - ☉

La désignation des planètes en astrologie, qui est très pratique, est la même qu'en astronomie. Par conséquent, vous pouvez les rencontrer à plusieurs reprises n'importe où et ne jamais vous tromper dans la notation. La terre en astrologie est le point de référence, c'est-à-dire le lieu à partir duquel s'effectue l'observation. En astrologie, les planètes peuvent avancer, rester immobiles ou reculer (mouvement planétaire rétrograde). Dans le même temps, le Zodiaque reste toujours stationnaire.

L'astrologie de la planète en signes s'apparente à un certain habitat. Si nous imaginons que la Terre a une position statique, alors chacune des planètes tourne autour de notre planète au fil du temps, passant tour à tour par chacun des signes du zodiaque. L'emplacement de chaque planète dans n'importe quel signe a ses propres qualités et énergie, donc au moment de la naissance chacun de nous a une certaine planète dans son signe. Ainsi, la carte natale établie par date de naissance est directement liée à la position de la planète dans le signe du zodiaque. Ce « duo » a par la suite la plus grande influence sur la définition de la psychologie humaine.Si l'on creuse encore plus profondément, les signes des planètes en astrologie, ou plutôt dans le zodiaque, changent ses caractéristiques. Vous devez comprendre que dans ce cas, la communication est bidirectionnelle. La planète donne au signe une certaine couleur. La composante psychologique de chaque personnalité en dépendra, mais cela n'affecte en rien les qualités spirituelles et morales.Bases de la synthèse mutuelle des planètes et des signes du zodiaque.

L'astrologie par planètes a un lien évident avec les signes du zodiaque. En règle générale, une telle interaction comporte deux aspects :

• Si une planète et un signe ont des qualités similaires, alors l’effet de ces qualités est d’autant renforcé ;
• Dans le cas où les propriétés de la planète et du signe ont des qualités opposées, l'effet peut changer ou même être neutralisé, ce qu'on appelle la destruction mutuelle des qualités.

Quelles conclusions peut-on en tirer ? L'astrologie basée sur des planètes et des signes du zodiaque ayant des qualités similaires confère le plus souvent à une personne des caractéristiques psychologiques positives. Si les propriétés de la planète et du signe du zodiaque diffèrent, alors il faut regarder ce qui nuit aux qualités de cette planète. Peut-être que le luminaire a peu ou trop d'énergie. L’excès d’énergie peut entraîner un comportement agressif, le manque d’énergie peut entraîner un état de faiblesse et une susceptibilité à la paresse. La meilleure option est lorsque les aspects de la planète et du signe sont en harmonie. Ici, comme on dit, tout le cosmos vous favorise.
Quelle désignation ont les planètes en astrologie du point de vue de la nature et de l’énergie ? Commençons donc par l'énergie :

• Les méchants - Uranus, Pluton, Mars, Neptune, Saturne ;
• Bon - Vénus, Jupiter ;
• Neutre - Mercure, (Lune).

Par interaction naturelle, l’énergie est prise ou donnée :

• Preneurs - Saturne, Neptune, Vénus (Lune) ;
• Donateurs - Uranus, Jupiter, Pluton, Mars (Soleil) ;
• Neutre - Mercure.

Ces positions de base vous aideront à comprendre comment la planète interagit avec votre signe du zodiaque. À quoi devez-vous prêter attention à l'avenir et, surtout, quelles questions poser à un astrologue professionnel afin d'obtenir des réponses complètes et de haute qualité. Ce n’est qu’en comprenant votre nature d’interaction et votre dépendance aux forces cosmiques que vous pourrez changer beaucoup de choses pour un avenir meilleur.

Notre connaissance est du même genre que celle de Dieu, mais du moins dans la mesure où nous pouvons comprendre au moins quelque chose au cours de cette vie mortelle.

Johannes Kepler

Symbole assez vaste et, en même temps, ambigu dans notre compréhension, reflet du rationnel ou de l'irrationnel, qui nous est donné dans la perception ou situé en dehors du champ de nos sensations naturelles. Selon E. Cassirer, le creatum (symbole) est Einheit von Sinn und Sinnlichkeit, c'est-à-dire l'unité du sens et du sentiment. Le symbole apparaît devant nous sous sa forme formalisée, représentant le concept de son contenu, soutenu par l'expérience accumulée par l'humanité au cours du processus d'évolution. La forme pure de l’image ne dépend pas de l’ensemble du monde matériel et n’existe pas de la même manière que toute matière. Sa forme est une donnée sensorielle issue de la fusion des formes matérielles et spirituelles, résultat de l'activité interne de l'esprit. En d’autres termes, l’activité de l’esprit pour produire des symboles doit nécessairement se manifester par des signes – des mots, des images. Un symbole ou un signe est un attribut nécessaire de la conscience, puisque « les formes idéales ne sont reconnues et connues que dans l’ensemble des signes sensoriels qu’elles utilisent pour leur expression ».

Étant perçus, les signes et les symboles, en tant que données sensorielles, grâce au pouvoir productif de l'esprit, se transforment selon un certain « point de vue » et reçoivent un contenu symbolique, qui est fixé dans le signe-symbole...

Des éléments de symbolisme graphique ont été utilisés presque toujours et partout, au cours d’activités humaines significatives. Depuis les peintures rupestres jusqu’à nos jours, les hommes ont attaché certaines qualités transcendantales à certains éléments graphiques. Et ces éléments étaient porteurs d’informations métaphysiques, magiques, philosophiques, cosmogoniques ou astronomiques.

Astrologie- des connaissances construites sur un cosmisme profond et un symbolisme ésotérique. Cette connaissance est harmonieuse et complète dans son expression spirituelle, historiquement précieuse et n'a aucune restriction de temps. Au cours de plusieurs millénaires, s'est formée l'apparence graphique astrologique moderne, cette apparence parfaite qui étonne les philosophes, les archéologues, les historiens de l'art et les experts culturels. Même si ces connaissances attirent un grand nombre de spécialistes et de personnes intéressées, beaucoup de choses restent vagues ou mystérieuses, inexplicables ou tout simplement oubliées. En parlant des symboles utilisés en astrologie, il faut dire qu'ils ont une signification très précise, mais souvent, comme beaucoup de symboles qui nous entourent, soit ils ne sont pas interprétés, soit ils sont interprétés assez librement.

Que peut-on voir et que peut-on souligner lorsqu’on considère les symboles astrologiques ?

Considérant les symboles des planètes et des signes du zodiaque, il convient tout d’abord de noter leur polyvalence, qui se reflète dans les éléments qu’ils contiennent. Chaque élément du signe-symbole porte une charge sémantique spirituelle, déterminant le contenu énergétique et informationnel correspondant. Deuxièmement, les éléments des signes et symboles eux-mêmes, possédant leurs caractéristiques propres, permettent de décrire le système qu'ils constituent à travers leurs configurations. Troisièmement, en définissant le système (signe ou symbole) avec les qualités introduites, les éléments eux-mêmes s'adaptent aux propriétés et fonctions de l'ensemble (signe ou symbole), obtenant une certaine spécificité acquise au cours du processus d'interaction avec des ensembles élémentaires agrégés.

Considérons les éléments les plus caractéristiques et généraux qui forment les signes et les symboles.

Les éléments les plus simples peuvent être considérés comme un segment de ligne droite, faisant partie d'une ligne droite spatiale infinie, et une ligne courbe (arc), qui se ferme en cercle ou forme une spirale sans fin dans l'espace. Ces éléments déterminent les formes et les structures, ainsi que les types (directions) de mouvement des substances matérielles et immatérielles (spirituelles) dans l'Univers. Galilée, en tant que disciple de Platon, exposant le système copernicien du monde, a déclaré que le cercle est parfait non seulement d'un point de vue esthétique et mathématique, mais aussi du point de vue de la mécanique. Ainsi, selon ses mots : « le mouvement circulaire est naturellement inhérent aux corps qui composent l'Univers et sont placés dans le meilleur ordre ; Le mouvement rectiligne n'est donné par la nature aux corps et à leurs parties que là où ils sont placés en mauvais ordre, et non à leur place naturelle. Johannes Kepler considérait comme « naturel » pour le monde physique non pas le mouvement circulaire, mais le mouvement rectiligne, appuyant ses arguments sur le mouvement des corps célestes et du corps humain. Selon sa conclusion, "tous les muscles agissent selon le principe du mouvement rectiligne... successivement en se contractant et en se desserrant". Il considérait le mouvement circulaire comme un mouvement idéal du point de vue métaphysique et autorisait les écarts par rapport au cercle pour les corps physiques réels. En résumant les vues de Galilée et de Kepler, nous pouvons dire que dans le monde métaphysique subtil et idéal, la préférence appartient à l'arc, au cercle et à ses dérivés (spirales), avec une certaine présence de rectitude. Dans le monde réel, prédomine le monde de la domination matérielle, le mouvement rectiligne et les formes rectilignes, avec une certaine inclusion de curvilinéarité (arcs, cercles, spirales, etc.). Cela peut démontrer plus clairement la signification symbolique des figures d'un cercle (composé d'une courbe ou d'un arc) et d'un carré (composé de lignes droites).

Cercle

Cercle Depuis les temps anciens, il désignait les forces spirituelles et le monde spirituel ; il était visualisé comme un monde supérieur et situé au-dessus de nous. La forme ronde des planètes et leur représentation sous forme de cercle représentent ces corps apparemment purement matériels dotés de qualités spirales. Le cercle symbolise l'esprit. Décrit le cosmos dans son ensemble – tout ce qui est contenu dans les vastes étendues des cieux. Le cercle est sacré en tant qu’état le plus naturel, contenant le soi, l’éternité non manifestée, infinie. Elle personnifie l'unité céleste, les cycles solaires, tout mouvement cyclique, le dynamisme, le mouvement sans fin, l'achèvement, l'épanouissement, Dieu. Dans le système Zen, un cercle vide signifie l'illumination. Pour les Chinois, le cercle, c’est le Ciel. En Islam, le cercle représente la coupole, la voûte du Ciel, la Lumière de Dieu. Pour Platon, il est « une image mouvante de l’éternité immobile ».

Carré

Carré (rectangle)- une figure combinant des lignes verticales et horizontales symbolise la sphère de la matérialité qui, d'un point de vue occulte, est un esprit limité par le temps. Les quatre côtés représentent les quatre éléments (le feu, l'air, la terre et l'eau), qui constituent à leur tour la base de la matière dans le monde physique. Le carré représente la Terre par opposition au cercle du Ciel. Il représente une limitation et a donc une forme. Le quadrilatère représente une assurance talismanique de constance et de stabilité. Pour les pythagoriciens, le carré symbolise l'âme. Le cercle et le carré sont des symboles de l’ordre des choses dans l’espace et dans le monde humain.

Comme le notait l'astrologue royal anglais John Dee (1527 - 1608) dans « Monas Hieroglyphica » (« Monade hiéroglyphique » de 1564) : « Grâce à la ligne droite et au cercle, est née la première image simple et la représentation des choses, y compris celles qui ne le sont pas. -existants et cachés, s'est transformé sous le couvert de la nature."

Après avoir présenté l’image graphique symbolique générale de l’univers, passons à son examen élément par élément. Passons aux sources primaires : un point, un arc et un segment de droite

Point

Point signifie Unité, Origine et Centre. En tant que centre, il parle de plénitude, de plénitude, de réalité absolue. C'est la source de toutes choses ; la totalité de toutes les possibilités ; Lieu saint; une brèche dans l'espace et le temps ; un point de communication mutuelle entre les trois mondes, reliant l'espace et le temps ; un axe qui unit l'espace à la fois verticalement et horizontalement ; l'intersection du macrocosme et du microcosme ; ordre cosmique ; Le « moteur impassible » d'Aristote.

En considérant un point comme le centre de quelque chose, on peut noter que passer du centre au cercle signifie un voyage dans le monde existant et dans la multiplicité, et le chemin de retour vers le centre spirituel est le chemin vers l'Unité et la vérité. Un point est le lieu où se produit l’espace, d’où émane le mouvement et surgissent les formes ; le point est un élément à la fois d'expansion et de contraction, de convergence, ramenant la multiplicité au centre (de la forme au contenu), vers l'harmonie, la connaissance et l'illumination.

Il existe deux sortes de points : les points sans dimensions, qui sont des symboles du pouvoir créateur, et les points qui, comme le définit Raymond Lully dans son livre "Nouvelle Géométrie", sont caractérisés par les plus petites dimensions réelles et sont un symbole de la principe de manifestation. Et .

Arcs

Un arc avec le sommet en bas ou un « bol ». Un arc de ce type, avec sa configuration, exprime quelque chose qui peut servir de contenant à l'esprit, quelque chose qui peut retenir l'esprit, le préserver. Dans la tradition orientale, une telle position symbolique et mystique des mains (mains) est le Dhyani mudra (samadhi) - le geste du méditant à Dhyanasana. C'est l'image d'une coupe symbolique dans laquelle les dieux boivent le nectar de l'immortalité. Dans cette image, on peut trouver une analogie avec la sage « Coupe de Chandmar », qui symbolise la collection de neuf joyaux qui composent le corps, l'esprit et l'âme d'une personne, ainsi que le monde qui l'entoure. Ce mudra parle de l'unité de l'âme et du corps, de l'unité de l'Homme et du Cosmos. Dans les opérations de la logique formelle moderne, ce symbole parle de la somme de deux volumes d'informations, aboutissant à une troisième quantité d'informations.

Un arc avec le sommet au sommet ou un « bol renversé ». Un arc de ce type, dans sa configuration, exprime un état dans lequel il n'y a aucun moyen de retenir l'esprit, affiche un état d'inertie et d'absence de vie. Dans ce cas, on observe la figure d'un bol inversé ou renversé, caractérisé par le principe du recul. Dans la tradition orientale, les bras sont pliés et levés au niveau des épaules et tournés paume vers le bas (doigts pointés vers l'épaule) - Tarpana mudra - une pose de respect. Dans la logique formelle moderne, ce symbole désigne la multiplication de volumes d'informations, aboutissant à un nouveau volume constitué d'éléments du premier et du second dans la zone de leur intersection.

) ou (- des arcs symbolisant par leur configuration un esprit potentiel, son activité ou sa passivité. Par analogie avec le croissant de lune, son affichage des phases, le symbole de gauche parle de croissance, d'incrément, d'addition, d'activité, d'expression extérieure. Le symbole de droite montre le déclin, l'épuisement, le déclin, la passivité ou le travail au niveau interne. Dans le bouddhisme, le bon symbole (le croissant de lune) ornait les cheveux du dieu Shiva, qui dans la triade divine (Shiva, Vishnu, Brahma) agit comme un dieu destructeur, détruisant les mondes et les dieux à la fin de chaque kalpa (Kalpa - 2000 Mahayuga ou 8640000000 ans). Dans la logique formelle moderne, ces symboles caractérisent de manière unique l’attraction, l’attraction, la connexion ou l’inclusion (« implication »).

( Et ) — les arcs de cette configuration symbolisent l'esprit potentiel et expriment dans leur totalité la vie ou la mort potentielle. C'est quelque chose en état d'équilibre. Il peut chavirer et entrer dans un état de devenir, rempli de vitalité, ou bien se retourner pour devenir inerte. En se fermant et en s’unissant, ces arcs forment le cercle évoqué ci-dessus. Cette fermeture entraînera une transformation de l'état d'équilibre de l'esprit potentiel. La figure instruite caractérisera le véritable esprit et l’Univers tout entier.

Direct

Verticale, symbolise l'ascension ou la descente de l'énergie spirituelle ou de l'esprit lui-même. Exprime le mouvement de haut en bas, c'est-à-dire du Ciel à la Terre ou du Ciel à l'Enfer. Dans certains cas, il exprime un mouvement de bas en haut – de l’enfer vers la terre, ou de la terre vers le ciel. Dans le symbolisme occulte, une telle ligne verticale désigne le pouvoir créateur, associé à l'idée d'un pouvoir spirituel descendant d'en haut. Dans son reflet, c'est un élément actif et dynamique. Comme un axe ou axe cosmique, le symbole de la ligne droite est le point central du temps et de l'espace (continuum espace-temps. Auteur) ; le dernier support de toutes choses ; ce autour duquel toutes choses tournent, une certaine norme ou essence de tout ce qui existe. La ligne verticale est céleste, spirituelle et intellectuelle, positive, active, masculine.

Horizontal, symbolise la matière. Exprime un mouvement d’ouest en est. De plus, ce symbole exprime le mouvement dans le temps – du passé vers le futur. Représente un élément passif ou statique de l’être. Comme une ligne, cela signifie division, dimension, frontière, monde temporaire. La ligne horizontale est terrestre, rationnelle, passive, négative et féminine.

Très souvent, les images des signes du zodiaque et des symboles planétaires contiennent une croix. C'est l'un des symboles les plus anciens et les plus utilisés en astronomie, et il a une interprétation assez étendue et variée dans diverses sources écrites existantes aujourd'hui.

La croix représente un certain état quaternaire – spirituel et neutre. Placé au Centre mystique du cosmos, il devient un pont ou une échelle par lequel l'âme peut atteindre Dieu. Le sens prédominant de la croix est « union ». Dans un sens généralisé, c'est une union d'opposés : le positif (vertical) avec le négatif (horizontal), le supérieur avec l'inférieur, la vie avec la mort. La disposition spatiale le long de l'axe vertical désigne le niveau le plus important (impliquant des caractéristiques morales et énergétiques). La position le long de l'axe horizontal : le côté gauche est la rétrospective (la zone « d'origine », associée à l'inconscient et à l'obscurité), et le côté droit est le désir d'une issue. La croix est le centre du monde et, par conséquent, le point de communication entre le Ciel et la Terre ou l'axe cosmique, qui a le symbolisme de l'Arbre Cosmique, des montagnes, des colonnes, des escaliers, etc. La croix porte également le symbolisme des quatre éléments primaires : le Feu, l'Air, la Terre et l'Eau.

Si un symbole est généré par l'unité du sens et du sentiment, alors il est impossible de former en nous la capacité de comprendre le monde qui nous entoure, sa signification, dans la pratique de la compréhension de la perfection, et en même temps de développer notre esprit, notre âme ou sphère sensorielle, qualités éthiques et esthétiques sans connaissance de la symbolique.

Soleil

Shamash ou APSU (suméro-académique), Helios (grec), Ash-shams (arabe),

Solntse (autre russe).

Le symbole solaire est représenté par un cercle avec un point central. Cette image caractérise son exclusivité et sa primauté. Le soleil, symboliquement, est le fils indigène et l’héritier du Dieu céleste, le commencement de toutes choses et des choses spirituelles. C'est la divinité qui voit tout et son pouvoir, l'être immobile, le cœur du cosmos, le centre de l'être et de la connaissance intuitive, « l'esprit du monde » (macrobius), l'illumination, l'œil du monde et l'œil du jour, invaincu, gloire, majesté, justice, royauté. Le soleil est associé à la volonté et à l'activité. Le signe graphique de la planète est représenté par certains astrologues comme le bouclier d'Hélios ou un cercle sans fin, dont la pointe symbolise le Soi intérieur. Le Soleil voit tout et sait tout. Le soleil personnifie le centre de l'univers, tout comme le cœur (« lieu intérieur ») est le centre de l'homme. La fixité du centre symbolise l'éternité et la parfaite constance. En Inde, sous le nom de Surya, c'est l'œil de Varuna (le dieu de l'eau et gardien du côté ouest) ; en Perse, c'est l'œil d'Ahura Mazda (Aves. « seigneur sage ». Le Dieu suprême des Zoroastriens, qui a créé le monde avec l'effort de la pensée ; l'incarnation de la bonté et de la justice absolues) ; en Grèce, on l'appelle Hélios - l'œil de Zeus ; en Égypte, c'est l'œil de Ra (le dieu solaire), et en Islam, c'est l'œil d'Allah.

Lune

Sin (suméro-académique), Selene (grec), Al - Kamar (arabe),
Louna (autre russe).

La lune est représentée géométriquement comme un arc, ou plus précisément un double arc. Un mois au premier trimestre. Il semble être le symbole de l’œil de la nuit, tandis que le Soleil est l’œil du jour. En effet, le double arc du symbole lunaire ressemble à la paupière fermée d’un œil fermé. Dans la mythologie grecque, la Lune était représentée par Séléné, souvent identifiée à Artémis ou Hécate. En règle générale, cette planète personnifie le pouvoir féminin, la Déesse Mère, la Reine du Ciel. La lune est partout le symbole du rythme cyclique du temps, du devenir universel. Il symbolise le renouvellement périodique de la création, du temps et de la mesure. Auparavant, le temps était mesuré par les phases de la lune, il était donc considéré comme porteur de changement, de souffrance et de déclin, condition de la vie humaine sur Terre. La Lune est associée à l'imagination et au monde des formes. Toutes les déesses de la lune contrôlent le destin et tissent son fil. Dans la tradition égyptienne, la Lune est considérée comme « la créatrice de l’au-delà et de l’éternité ». Dans le bouddhisme, la Lune représente la paix, la sérénité et la beauté. Dans l’hindouisme, la Lune croissante symbolise un nouveau-né qui grandit rapidement et vigoureusement. Dans le taoïsme, la Lune est un symbole de vérité, « un œil qui brille dans l’obscurité ». Dans le chamanisme, il symbolise le pouvoir magique. En Chine, la Lune reflète l'essence du yin, le principe naturel féminin, la passivité et le caractère éphémère de la vie, ainsi que l'immortalité. Dans le christianisme, la Lune et le Soleil sont souvent représentés dans les scènes de crucifixion et symbolisent la double nature du Christ. La Lune est le siège de l'Archange Gabriel et le Soleil est le siège de l'Archange Michel. La Lune est soumise à des concepts tels que la foi, l'espoir, la miséricorde et d'autres émotions supérieures, les affaires quotidiennes et domestiques.

Mercure

Nabu ou MUM - MU (sumero-académique), Hermes (grec), Utarid (arabe), Ermes (autre russe).

Mercure, graphiquement, représente un arc situé au sommet du cercle de l'esprit, qui est donc placé au-dessus de la croix. Heaume ailé de Dieu. La combinaison d'un cercle et d'une croix symbolise l'attraction de la matière vers les sphères spirituelles, ce qui contribue non seulement à sa spiritualisation, mais aussi à la purification énergétique-informationnelle (illumination). L'arc au-dessus du cercle parle de la capacité de contenir (consommer et assimiler) des émanations spirituelles provenant d'une source extérieure. Le processus de transformation est visible à partir de la combinaison des arcs (de haut en bas) : CONCAVENITÉ - absorption (acquisition) de l'esprit, CONVEXITÉ - libération (transfert) de l'esprit, CONCAVENITÉ - réception ultérieure de l'esprit transformé (assimilation). En Gémeaux, où Mercure est le dirigeant, la présence de l'élément air parle d'un flux d'information et d'énergie spirituelle descendant plus énergique de l'extérieur. Alors que dans le signe de la Vierge, qui est également gouverné par cette planète, mais dans l'élément terre, la priorité n'est pas donnée à la réception d'informations spirituelles, mais à la prise en compte ou à la révision, à l'évaluation et à l'analyse des informations déjà reçues et élaborées. plus tôt. En Vierge, l'accent est mis sur la croix plutôt que sur le cercle.

Le nom de la première planète (astronomiquement) vient de la racine latine merx (« marchandise »). Mercure porte l'épithète androgyne, car depuis l'époque de Ptolémée, elle est considérée comme une planète de nature double (anceps), masculine et féminine. Androgyne (hermaphrodite) signifie perfection primordiale, intégrité, unité des contraires, état absolu, autonomie, indépendance, paradis retrouvé, l'unification des forces primordiales masculines et féminines, ciel et terre, roi et reine, premier père et première mère. Mercure est la planète de l'adaptation, indiquant le niveau de connaissance atteint dans chacune des vies. En alchimie, ce dieu planétaire est symbolisé par le mercure. Dans la transcription grecque, Mercure est Hermès - « interprète » ou « médiateur », il est donc chargé d'accompagner les âmes des morts dans le monde souterrain (Hermes Psychopomp - « guide des âmes »). Mercure est associé à l'intuition et au mouvement. En astrologie, la planète est responsable des communications et de « l’énergie intellectuelle », et contrôle également le système nerveux, car elle conduit certaines informations au niveau biologique. Mercure est crédité de pouvoirs de compréhension illimités. Son image sous la forme d'une figure féminine et de l'Âme du Monde n'est pas moins répandue et significative que celle réduite au seul principe masculin.

Vénus

Ishtar ou Lahamu (sumero-académique), Aphrodite (grec), Az-zuhara (arabe), Aphrodicta (autre russe).

Dans le signe de Vénus, on retrouve des éléments déjà évoqués dans le signe de Mercure. Cependant, le rapport des éléments suggère que dans ce cas, il n'y a pas de réception d'influence informationnelle énergétique de l'extérieur. Il y a une spiritualisation de la substance matérielle déjà formée par l’énergie holistique et dynamique. La différence dans l'interprétation de ce signe peut provenir de son utilisation comme maître des signes du zodiaque Taureau ou Balance. En Taureau, la substance matérielle attire et isole l’énergie spirituelle. Ici, Vénus est dans l’élément terre, où il existe une priorité naturelle pour la sphère matérielle et la sphère de possession de quelque chose. Vénus exprime ici un comportement instinctif et des impulsions basses. En Balance, le processus consistant à amener la substance matérielle à un niveau spirituel supérieur se produit. Dans le second cas, le matériel atteint le spirituel, et la planète contrôle le signe dans l'élément air, ce qui contribue à ce processus. Vénus reflète ici l’âme pensante et vivante. En Poissons, le symbole de Vénus suggère que ses qualités spirituelles contiennent des informations complexes sur la sphère matérielle et que ces informations existent non seulement de manière statique, mais sont également harmonieusement combinées avec une activité spirituelle active.

La planète est associée à la déesse de l’amour et au cuivre en alchimie. Le symbole qui représente cette planète dans le Zodiaque est appelé par certains « le miroir de la déesse Vénus ». La planète est associée à l'amour et aux relations. Sa signification spirituelle a deux aspects : l’aspect de l’amour spirituel et l’aspect de l’attirance physique. Selon Claude Ptolémée, Vénus est une planète qui influence l'action de la force interne, directe et intuitive du Soi. Certains auteurs réduisent sa signification à une caractéristique physique et mécanique. Il s'agit d'une vision erronée tout à fait évidente de ce symbolisme, puisque lorsque l'on prend en compte le véritable sens de l'amour, de tels arguments disparaissent d'eux-mêmes. En astrologie classique, la planète porte l'épithète du petit bonheur. Vénus est soumise à des concepts tels que l'amour, l'harmonie, la beauté, l'art, la musique, le plaisir, le goût, le sens de la beauté et la femme.

Mars

Nergal ou Lahmu (sumero-académique), Ares (grec), Al-mirrikh (arabe), Aris (autre russe).

Ce signe, le signe de Mars, parle de l'Esprit recevant une impulsion - un cercle avec une flèche pointant vers le haut. Basé sur le concept aristotélicien de division des Mondes entre le Supérieur et l'Inférieur, Mars en Bélier montre la transformation de l'Esprit vers le Monde Inférieur (l'hémisphère inférieur du Zodiaque). Symboliquement, la flèche du symbole est dirigée vers le bas, vers l’immersion dans des sphères matérielles denses. Cet état d’esprit peut être décrit comme déterminé, impulsif, intrépide et imprudent. Chez F. Goodman, Mars dans cette position est liée à l'idée de la croix, personnifiant la matérialité, qui alourdit le cercle de la vie spirituelle. Mars en Scorpion (planète de l'hémisphère supérieur du zodiaque) est le précurseur du signe du Sagittaire. C'est l'impulsion reçue après que l'Esprit en Balance soit devenu plus important que son environnement physique (voir le symbole de Vénus). Mars montre l'activité de l'Esprit en termes de libération de l'influence du principe matériel, l'impulsion de l'Esprit est dirigée vers les sphères de la psyché. Sentant l'importance de son évolution, l'Esprit se caractérise comme une substance omniprésente, libératrice et rebelle et en même temps il est la base des réalisations futures, il est le firmament et le fondement de la spiritualité. Dans le signe du Capricorne, le symbole de Mars peut être représenté par une flèche située au-dessus du cercle, dans le prolongement de son diamètre. Cette position parle de la plus haute réalisation ou d'une activité visant la plus haute réalisation. C'est le domaine d'activité dans la formation des idées.

Mars symbolise le principe masculin actif positif, la passion, la passion et le courage, le feu. Son symbole est la lance et le bouclier du dieu Mars, le dieu de la guerre. Il est associé à l’action et à la destruction. Sa couleur est rouge et son métal est le fer. Mars était considéré comme le patron de l'agriculture et le premier mois du printemps lui était dédié ; plus tard, il devint le dieu de la guerre. Mars est un symbole d'inversion, c'est-à-dire de connexion entre le monde supérieur et non formé des possibilités futures et le monde inférieur des formes matérialisées.

Jupiter

Marduk ou KI - SHAR (suméro-académique), Zeus (grec),
Al-mushtari (arabe), Zeves (vieux russe)

Le symbole de Jupiter est formé d'une croix et d'un arc. L'arc est indiqué en haut à gauche de la croix et est adjacent à sa composante horizontale. Jupiter représente l'idée de la croix de la matière soulevée par l'arc de l'esprit potentiel. De l'esprit qui se reflète, la dualité du monde créé est générée. Le symbole élémentaire de cette dualité est le chiffre deux. Le chiffre deux est construit à partir d’une ligne droite horizontale et d’un arc vertical. Ces deux composantes représentent des principes essentiellement opposés (l'arc est l'élément du cercle, la ligne droite est l'élément de la croix) - le conflit de la lumière et de l'obscurité (état limite). Les deux sont adjacents à la ligne verticale qui caractérise l’axe reliant les structures supérieure et inférieure de l’existence. Ainsi, Jupiter peut caractériser un état de transition à la fois en montant et en descendant. Ainsi, en considérant cette planète dans son signe dominant - le Sagittaire, nous pouvons parler de l'état de transition dans lequel se trouve la matière. L'arc se concentre sur la spiritualité et implique la spiritualisation de la sphère matérielle. Chez ce signe, la spiritualité fascine ou attire la composante physique. Les forces qui ont un impact positif ou négatif sur le plan matériel peuvent être représentées ici, mais dans tous les cas, ces forces (entités - porteuses de ces forces) représenteront une base hautement spirituelle. L’accent mis sur le spirituel est ici primordial. Dans le signe des Poissons, où Jupiter est le deuxième maître (frère de Neptune), au contraire, le spirituel est attiré par le physique. L'esprit et ses porteurs sont focalisés sur la sphère matérielle. La matière agit ici comme sujet d'attention et il y a une certaine transition, une sorte de dualité. C'est en Poissons que se forme une impulsion qui se manifestera plus tard en Bélier. Jupiter, exalté dans le signe du Cancer, caractérise l'activité maximale de l'énergie spirituelle immergée dans le monde matériel. Selon la caractéristique culminante (du latin Exaltatio - exaltation - « grandeur », position de la planète dans laquelle son influence est la plus puissante) Jupiter en Cancer montre que l'élément spirituel est nécessaire à la vie de la substance physique. L'absence d'un facteur spirituel remet en question la vie (la pleine existence) et l'adéquation du monde matériel manifesté à son idée la plus élevée.

Depuis l'Antiquité, Jupiter est associée à la divinité suprême, dont les attributs sont la foudre, une couronne, un aigle et un trône. Son signe est la première lettre du mot grec désignant le dieu Zeus. La planète porte l’épithète de « Grand Bonheur ». Symbole d'expansion spirituelle et d'amour. Dans certains cas, Jupiter apparaît comme un personnage majestueux assis, parfois sur un char, muni d'un bâton ou d'une lance. C'est le Créateur, l'âme, la volonté rationnelle, la force organisatrice, l'expression et l'expansion. Cela est en corrélation avec un jugement et des conseils corrects. Sa couleur est bleue, violette ou orange. Métal - étain.

Saturne

Ninurtu ou AN - SHAR (sumero-académique), Kron (grec), Zuhal (arabe), Kron (autre russe).

Le symbolisme de Saturne, comme celui de Jupiter, inclut la croix matérielle et l'arc de l'esprit potentiel. Dans ce cas, l'arc est fixé à la base de la composante verticale de la croix. L'idée de D. Dee (« Monas Hierolyfika » 1564) est également d'accord avec cela. Mais d'autres sources suggèrent que Saturne est une image inversée de Jupiter. Saturne, comme Jupiter inversé, se retrouve également dans des images allégoriques de la même époque (H. Spiczynski « O ziolach », 1556.). Dans ces images, l’arc s’étend à partir de la composante horizontale de la croix. Compte tenu de ces divergences, il convient de prêter attention au fait que dans le Zodiaque l'extrémité de l'axe horizontal, à laquelle l'arc est attaché (« gauche »), est caractérisée par « passivité », « ensemble » et « humidité ». et le membre inférieur (selon D. Dee) l'axe vertical est « l'instinct », « minuit » et « le froid » (Saturne - nord). Depuis l'Antiquité, la moitié gauche et la partie inférieure de l'occultisme portaient des présages défavorables, étaient caractérisées par des qualités négatives et servaient d'objets au contenu caché]. De ce qui précède, on peut conclure qu'il n'y a pas de différence fondamentale, mais il est quand même préférable d'attacher l'arc à la partie inférieure de l'axe vertical. Ce point caractérise fortement la stabilité (la ligne médiane des quadrants Terre et Eau), l'inhibition, la stagnation et l'asservissement dans l'hémisphère inférieur du Zodiaque, correspondant aux qualités symboliques de Saturne (voir Saturne dans le signe du Cancer). Cette position confirme le caractère de cette planète comme fondation ou base. En généralisant le symbole de Saturne, on peut dire que la confrontation entre le spirituel et le matériel (esprit et matière) fait tomber l'arc du potentiel spirituel, le plongeant dans la sphère de l'oubli, du froid, de l'illusion et de la non-existence. Saturne appartient également à des concepts tels que séparation, obstacles, difficultés, pertes, opposition, endurance, patience, persévérance, minutie, aliénation, solitude, froid (caractéristique du point inférieur de la verticale de la croix. Auteur), âge, difficulté, cruauté, etc. De plus, Saturne symbolise l'esprit des ténèbres, captivé par la matière (« minuit » est une caractéristique du point inférieur de la croix verticale. Auteur), et est associé aux dragons, aux serpents venimeux, aux chats, aux souris, aux renards. et les oiseaux de nuit. Saturne, au sens philosophique (spirituel), en tant que maître du signe du Capricorne, représente la totalité des Idées reposant dans le Chaos, qui sont devenues le corps, le fondement et l'expression de soi du Seigneur (base). Dans le même sens, Saturne régit l'ensemble des potentialités du Tout-Puissant, ses qualités (ressources) et ses accessoires (propriétés). En tant que symbole planétaire - la faucille du dieu du temps. La couleur de Saturne est noire, le métal est le plomb.

Uranus

AN (sumérien), Uranus (latin), Uranus (russe).
La planète fut redécouverte par Herschel le 13 mars 1781.

Le symbole d'Uranus est constitué d'une croix élevée au-dessus d'un cercle et de deux arcs divergents des extrémités de l'horizontale de cette croix. Considérant l'élément du symbole, qui est une croix placée sur un cercle, il convient de noter sa similitude avec le symbole d'une Vénus ou de Mars inversé (personnifiant l'idée d'une croix de matérialité, alourdissant le cercle de la vie spirituelle) . A ce titre, l'élément de ce symbole est tout à fait caractéristique de l'hémisphère inférieur. Dans l'hémisphère supérieur, cet élément peut parler de la séparation de l'Idée d'interpénétration de l'esprit et de la matière (la croix) de l'espace spirituel (le cercle). L'esprit potentiel, à travers les arcs situés aux extrémités de la croix horizontale, se propage dans toutes les directions, donnant des chances égales de manifestation et d'expression dans le monde d'un mélange de facteurs spatio-temporels. La route de gauche est généralement considérée comme la voie du mal (c’est pourquoi les adeptes de la magie noire sont souvent appelés « adeptes de la voie de la main gauche »). Le chemin de droite est le chemin du bien. Il s'agit de la séparation de différents côtés de certaines possibilités de réalisation matérielle programmées d'en haut, la détermination de leurs polarités, leur isolement, leur bifurcation, ainsi que la collision, la comparaison et l'identification d'une position polaire dans une autre. Allégoriquement, cet état peut être qualifié de chaos avec un énorme potentiel pour exprimer quelque chose d'inhabituel, de brillant et de progressiste. En astrologie, Uranus, le maître du signe du zodiaque du Verseau, est sujet à des concepts tels que la soudaineté, l'excitation imprévue, la tension inattendue, les événements inattendus, la nervosité, l'instabilité, les changements brusques spontanés. Lorsqu'on considère les concepts appartenant à Uranus, la question se pose légitimement de savoir ce qu'une caractéristique aussi déséquilibrée pourrait représenter le deuxième maître du Capricorne, signe symbolisant la confiance, la patience, la persévérance et la persévérance. Le fait est qu'Uranus en Capricorne donne un réformateur conscient, en avance sur son temps et son époque, actif et courageux, se transformant lui-même et transformant le monde. Ceci, d'une manière astrologique, mystique et religieuse-philosophique, caractérise les qualités, le type d'énergie et les ressources qui sont dirigées par le Tout-Puissant (le signe du Sagittaire) vers le processus de création de Lui-même et du Monde (la deuxième Maison du Sagittaire). , le lieu où Il se sent actif et d'où il puise son énergie. Uranus en exaltation (Scorpion) se manifeste plus clairement qu'en Capricorne, car là, il pousse vraiment vers une crise, la soutient, contribue à la lutte et à surmonter quelque chose. Si l'on considère le symbolisme d'Uranus d'un point de vue trivial, comme le font certains astrologues, alors il ne représente que la première lettre au nom de l'astronome Herschel, qui l'a découverte en 1781.

Neptune

EA (sumérien), Neptunus (latin), Neptune (russe).
La position de la planète a été calculée théoriquement par J. W. Le Verrier (français) et D. C. Adams (anglais) et redécouverte par I. G. Galle (allemand) le 23 septembre 1846.

Dans le symbole de Neptune, il n’y a aucun élément de cercle et, par conséquent, il n’y a pas d’espace spirituel, de composante spirituelle. Les parties gauche et droite de l'horizontale, parlant de différentes voies de développement, reçoivent l'opportunité d'une ascension spirituelle en surmontant ou en abandonnant les dépendances du plan physique. Dans le symbole, il n’y a pas d’activation de la verticale de la croix, mais il y a une orientation vers des sphères d’un ordre spirituel supérieur. Le désir de spiritualité. Ici, la priorité est l'orientation spatiale, la séparation de la sphère matérielle et temporelle. L'intemporalité est le leitmotiv principal de ce symbole. Sans savoir comment contrôler l’essor (le développement), vous pouvez être désorienté et perdre le contrôle de votre état, tomber dans l’oubli et vous perdre dans l’espace. Dans un état contrôlé, Neptune aide à révéler les horizons du mystérieux et jusqu'alors inconnu. Le symbole de Neptune est identique au trident de Poséidon (Neptune), le dieu de la mer. En astrologie, Neptune est subordonnée à des concepts tels que l'illusion, la colère, la tromperie, la confusion, l'incertitude, le mysticisme, les changements imperceptibles, l'avidité, le mensonge et les mensonges.

Pluton

États-Unis - MI (sumérien), Pluton (latin), Pluton (russe).

La planète a été calculée par Percival Lovel en 1930 (fondateur de l'observatoire de Flagstaff, Arizona, États-Unis) et redécouverte le 21/02/1933 par l'astronome américain Clyde William Tombaugh (employé du même observatoire).

L'image du symbole de Pluton est « une croix, une petite lune, au-dessus de laquelle flotte le cercle de l'infini ». La verticale de la croix est couronnée d'un arc capable de retenir ou de conserver l'esprit. Au-dessus de l'arc plane quelque chose qui possède le plus haut degré de spiritualité : un cercle. D’une part, le facteur matériel représenté par la croix est prédisposé à interagir avec le facteur spirituel. La croix initie l'action, démontrant ses capacités transcendantales. Grâce à la conjugaison avec l'arc, il est prêt à accepter et à libérer la substance spirituelle à une distance prévisible. L'esprit reçoit une plus grande liberté. Pluton démontre cet état dans son signe dominant - le Scorpion. En considérant le symbole de l’autre côté, nous pouvons dire que l’Esprit Suprême ou substance spirituelle descend ou plonge dans le ventre matériel. L'esprit agit ici comme la cause profonde ou la cause de l'interaction. Cette descente est un élément de fécondation de la structure matérielle (maternelle), de pénétration dans son essence et de consolidation en elle. Cette position est typique de Pluton, qui est le deuxième maître du signe du Bélier. Comme indiqué précédemment, Mars, avec son symbolisme, dans ce signe démontre de la même manière la descente du plan spirituel dans les couches inférieures (le Monde Inférieur) pour acquérir de l'expérience et améliorer l'esprit lui-même. Le symbolisme de Pluton caractérise assez clairement la position de la planète dans le signe de son exaltation - le Lion. Dans ce lieu, une combinaison harmonieuse de la partie percevante (arc) et préservatrice (croix), activée en Bélier, avec la composante spirituelle (cercle) est obtenue. Cette trinité physique, mentale et spirituelle offre les opportunités les plus vives d’expression des traits caractéristiques de la planète en Lion. Chez ce signe, ces qualités naissent dans leur totalité et apparaissent comme dans un seul élan.

Pluton est responsable de tous les processus cachés, du Soi inconscient (inconscient). En astrologie, on lui attribue le pouvoir de gouverner les peurs, le retard de croissance, les facteurs de groupe, la transmutation, le début et la fin, la naissance et la mort, l'isolement, la coercition, la perte, les bactéries et virus. Il représente l'émergence, la restauration et la renaissance. Exprime tout ce qui est mystérieux.

Terre

KI (sumérien), Ge (grec), Terre (russe).

Le symbole de la Terre est une croix entourée d'un cercle. C'est un élément matériel limité au sein du tout spirituel. Quatre lignes droites radiales émanant du centre de la croix semblent relier la source de la vie physique au monde réel (cercle). Le cercle ou le monde vrai unit les quatre directions par sa rotation, « lissant » les coins du carré du monde des phénomènes et montrant ainsi la différenciation des qualités présentées (axes et directions de la croix), la diversité du monde des phénomènes et de leurs interactions. La combinaison d'une croix et d'un cercle est une image corrigée de la combinaison d'un carré (terre) et d'un cercle (ciel), à un niveau d'interprétation spirituel supérieur. Ceci est en accord avec la connexion du matériel terrestre avec le surnaturel et l'immatériel, la réduction du fini avec l'infini.

La Terre Mère est l’archétype universel de la fertilité, du pouvoir créateur et de la subsistance inépuisable.

En astrologie, la Terre est toujours opposée au Soleil dans sa position dans le thème. Il montre comment et où nous entrons en contact avec le monde et représente notre mission de vie. La terre est en lien direct avec les problèmes physiques et mondiaux. Elle gouverne symboliquement (de manière limitée) le Taureau et est exilée/emprisonnée (de manière limitée) en Scorpion.

Sources

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Gusev Andreï Borissovitch

Certains des symboles utilisés dans l'astronomie moderne sont apparus au Moyen Âge comme signes d'alchimistes et d'astrologues, mais il existe des symboles d'origine plus ancienne. Ils étaient utilisés sur les cartes des étoiles et indiquaient les jours de la semaine et les métaux censés correspondre. Soleil, Lune, Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne. Les symboles, qui ont pris leur forme définitive vers la fin du XVe siècle, sont répertoriés ci-dessous dans leur ordre traditionnel, ainsi que les signes des planètes découvertes plus récemment.

Le symbole du disque vient d'un hiéroglyphe égyptien. Chez les alchimistes, le signe désignait aussi l'or et le dimanche (latin meurt seul- « jour du Soleil »), que les Romains consacraient au soleil.

L'image de la Lune provient d'un hiéroglyphe égyptien. Chez les alchimistes et astrologues médiévaux, c'était un symbole de l'argent et du lundi (anglo-saxon topapyae signifie « jour de la lune », une traduction du latin dies lune, d'où le français lundi).

Les Grecs appelaient cette planète Hermès, en l'honneur de leur dieu du commerce, patron des bergers et des voyageurs, et aussi messager des dieux. A Rome, on l'appelait Mercure. Le symbole de la planète est un caducée, le « bâton du messager », entouré de deux serpents enlacés. Les alchimistes utilisaient parfois ce signe pour désigner l'argent rapide (comme ils appelaient le mercure) et moyen (en latin meurt Mercurii, d'où le français mercredi et espagnol miercoles). En biologie, ce symbole fait référence à tout organisme hermaphrodite, tel qu'un ver de terre, doté d'organes reproducteurs mâles et femelles.

Vénus - c'est ainsi que les Romains appelaient la deuxième planète à partir du Soleil, en l'honneur de leur déesse de l'amour et de la beauté. On pense que le symbole original (la barre transversale a été ajoutée plus tard pour éviter de donner au symbole une apparence païenne) représentait un miroir ou des perles. Pour les alchimistes, le signe signifiait le cuivre (les miroirs étaient autrefois en cuivre). Parmi les jours de la semaine, le signe désigne le vendredi (en latin - ( meurt Vénus, "jour de Vénus", d'où le français vendredi, Anglais Vendredi dérivé de « Frigg » ou « Freyja », l'équivalent nordique de Vénus). Le signe est utilisé en botanique et en zoologie pour désigner une femelle (ou une femme), et a été introduit comme tel par le biologiste suédois Carl Linnaeus au milieu du XVIIIe siècle.

Le cercle et la croix (les deux signes sont issus de la symbolique chrétienne) ont commencé à être utilisés pour désigner la Terre à partir de la fin du XVIe siècle, lorsque la Terre a été reconnue comme planète sur la liste.
Symbole de Mars Mars En raison de sa teinte rougeâtre, que les Romains considéraient comme semblable au sang, la planète la plus proche de la Terre portait le nom de leur dieu de la guerre ;
Le symbole de la planète représente le bouclier de la lance de Mars. C'est aussi un symbole du mardi (le mot anglais Tiеsday vient du nom du dieu teutonique Tiu, qui était identifié à Mars : en latin ce jour s'appelait meurt Martis, "jour de Mars", d'où le français mardi), Le signe correspond également au fer, le métal le plus associé à ce dieu. Depuis le milieu du XVIIIe siècle, ce symbole est utilisé en biologie pour désigner un mâle.

Le symbole de la plus grande planète, du nom du dieu principal de la mythologie romaine, vient de la lettre grecque zêta, Z. Le Zeus grec est l'équivalent du Jupiter romain. La barre transversale, faisant ressembler le panneau à une croix, a été ajoutée au début du XVe siècle. faire le signe chrétien. Ce symbole signifie également zinc et jeudi (anglais Jeudi vient de "Le jour de Thor", traduit du latin meurt Jovis, "jour de Jupiter", d'où le français jeudi. Jupiter et Thor étaient tous deux des dieux du tonnerre. À une époque, ce jour s'appelait Orage, « jour d'orage », d'où l'allemand Le Donnerstag). En biologie, ce symbole désigne une plante vivace.

Pour les anciens Grecs, Saturne était la planète la plus éloignée. Le philosophe grec Aristote l'a nommé Chronos en hommage au souverain mythologique des Titans et fils d'Uranus. Les Romains nommaient la planète Saturne, du nom du dieu des récoltes et patron de l'agriculture, qui remplaçait Chronos dans leur mythologie. Saturne était représenté avec une faucille ou une faux, la faucille est bien visible sur le panneau. C'était aussi un symbole du sabbat (anglais Samedi dérivé de meurt Saturni, le jour que les Romains consacraient à Saturne) et plomb.

Cette septième planète, découverte en 1781 par l'astronome anglais William Herschel, porte le nom du dieu grec du ciel, épouse de Gaia, la déesse de la Terre. Le symbole donné signifie "la planète de Herschel", il remplace la désignation originale, qui. ressemblait fortement au signe de Mars (le signe ressemble à deux "H" " - la première lettre de l'orthographe anglaise du nom Herschel).

Le trident est le symbole du seigneur romain des eaux, qui a donné son nom à la huitième planète. Elle a été découverte par deux astronomes allemands, Johann Galle et Heinrich D'Arrest, en 1846. Un autre symbole, un monogramme de L et V, a été créé par des astronomes français pour commémorer Urbain Le Verrier, qui a calculé l'existence et l'emplacement de la planète où il a été découvert.

Le symbole de la neuvième et plus lointaine planète a une double signification : en tant que monogramme des deux premières lettres de la planète, nommé d'après le dieu romain des enfers, et en tant qu'initiales de l'astronome américain Percival Lovell, qui a tenté de prouver la existence de cette planète et dans l'observatoire duquel cette planète a été découverte le 18 février 1930. À propos, Lovell a appelé sa planète inconnue Planète X, et maintenant toutes les planètes du système solaire qui n'ont pas encore été découvertes sont appelées ainsi.

Symboles astronomiques

Une impulsion significative au développement de l'astrologie a été donnée à son époque par Ptolémée, dont les œuvres constituent la base des manuels astrologiques modernes. Il convient de noter que des scientifiques de premier plan dans le monde tels que Tycho Brahe, Galilée, Kepler et d'autres étaient également des astrologues à leur époque.

Cependant, depuis l’époque de Newton, l’astrologie a été déclarée pseudoscience, puisqu’aucun mécanisme n’a été trouvé pour contrôler de telles relations. Sous une forme déformée, sa popularité continue comme moyen de prédire la fortune personnelle des personnes nées sous chacun des douze signes solaires (comme on peut le trouver sur la page horoscope des journaux hebdomadaires) a approfondi les préjugés scientifiques contre ses axiomes fondamentaux. Cependant, la situation a désormais changé. Les recherches dans des domaines tels que la biologie, la météorologie et l'électromagnétisme suggèrent de plus en plus que les mouvements et les cycles des corps célestes (en particulier le Soleil, la Lune et les principales planètes) ont des effets mesurables sur les organismes et les conditions de la Terre. Actuellement, une renaissance active de l'astrologie en tant que science a lieu partout dans le monde. Et des pays comme les États-Unis, l'Italie, la France, l'Allemagne, le Brésil, sans oublier les pays de l'Est, ont dans leurs instituts et universités des départements d'astrologie dont la durée des études peut aller jusqu'à neuf ans.

L'astrologie classique examine l'influence du Soleil et des six planètes du système solaire (Saturne, Lune, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure) sur la Terre. Les astrologues plus modernes incluent activement les planètes nouvellement découvertes (Uranus, Neptune, Pluton), ainsi que certains astéroïdes, dans leurs thèmes.

Les planètes sont divisées par sexe et par le caractère positif de leur influence (selon Papus) :

Planètes masculines : Saturne, Jupiter, Mars, Soleil.

Planètes féminines : Vénus, Lune.

Planètes neutres : Mercure(masculin - avec des planètes masculines et féminin - avec des planètes féminines).

Planètes bénéfiques : Jupiter, Vénus, Soleil.

Planètes maléfiques : Saturne, Mars.

Planètes neutres : Mercure, Lune.

Chaque planète a sa propre couleur, son métal et son jour de la semaine, et leurs influences zodiacales sont déterminées.

Les planètes correspondantes ont été sélectionnées symboles astrologiques et des icônes conventionnelles.

Symboles astrologiques en images et de brèves explications pour eux

	Le soleil est représenté comme un cercle avec un visage humain, mais simplifié en un cercle régulier avec un point au centre, symbolisant l'infini et le chiffre 10.
	Saturne (Chronos) désigne le temps, il est représenté sous la forme d'une croix et de 3 quarts de cercle, symbolisant la durée du temps, la limitation dans l'infini.
	La lune est représentée comme un croissant, simplement et sans aucune explication.
	Mars est un rayon jaillissant du Soleil comme une flèche d’énergie.
	Le signe de Vénus est une croix surmontée d'un cercle. C'est un signe du temps sous le signe du Soleil, puisque Vénus symbolise la fertilité dans le système solaire.
	Le signe de Mercure est similaire au signe de Vénus, mais au-dessus s'ajoute le croissant de lune, qui symbolise les ailes (comme dans la mythologie), puisque Mercure est un lien intermédiaire entre ces quatre éléments et leurs phénomènes.
	Le signe de Jupiter en combine trois - le Soleil, symboles du feu terrestre, qui est gouverné par le feu céleste et qui s'élève au-dessus de l'eau sous forme de vapeur (feu céleste), s'éloignant comme une pluie bienfaisante.

Les symboles conventionnels suivants ont été sélectionnés pour les planètes ouvertes restantes du système solaire :

Des icônes ont été trouvées et des sphères d'influence ont été inventées pour les petites planètes et astéroïdes comme Proserpine, Chiron, Vakshya, Priape, Isis, Osiris, Anubis, Damoclus, Pholus... Mais n'oublions pas que l'astrologie classique rejette la capacité d'influence. les événements de planètes trop lointaines en raison de leur éloignement, et des planètes petites en raison de leur insignifiance.

Une personne naît sous l'influence d'une planète ou d'une autre, et cela lui confère certaines qualités. Ils sont renforcés ou affaiblis selon la constellation du zodiaque dans laquelle se trouve la planète condescendante et dans laquelle se trouve la planète hostile. Les astrologues du tabloïd (lire le journal) n'en tiennent pas du tout compte, informant joyeusement leurs lecteurs que tous les Capricornes peuvent compter cette semaine sur la faveur du sexe opposé, et que toutes les Vierges peuvent compter sur l'approbation de leurs supérieurs. Si c’était aussi simple, l’astrologie ne serait pas une science.