Geshe Rinchen Tenzin
U proljeće i ljeto najviše pažnje treba posvetiti načinu života. Bolje je imati manje intimne odnose u ovim periodima. Ako priroda posla osobe doprinosi uzbuđenju vjetra i kao rezultat toga nastaju poteškoće sa snom, onda u proljeće i jesen treba obratiti pažnju na to. Nedostatak sna i glad su glavni uvjeti za nastanak vjetrova. Ovo treba izbjegavati, posebno tokom sezone akumulacije i porasta vjetra.
Često se dešava da ljudi jedu samo jednom dnevno. Loše je ako uopšte ne doručkujete. Još je gore ako se to dogodi u proljeće, ljeto i jesen. U ovo doba godine posebno je važno održavati dnevnu rutinu, izbjegavati brige i stres, kako vjetar ne bi bio tako jak. Često previše aktivna mentalna aktivnost ili rad povezan sa stalnim pričanjem uvelike pojačava Vjetar. Osim toga, u proleće, kada je još hladno, ili čak zimi, devojke u Rusiji se oblače lagano i nose kratke suknje. Istovremeno, njihovo tijelo postaje jako hipotermično, uglavnom su zahvaćeni bubrezi (“nosači života”), jedan od organa vjetra.
Postoje dva vremenska perioda u danu kada se Vjetar aktivira: period prije zore i prije zalaska sunca. Prva menstruacija nije toliko važna jer obično svi još spavaju za to vrijeme. Što se tiče drugog segmenta, bolje je izbjegavati aktivne sportove u ovom trenutku (posebno mnogi idu na trčanje u ovo vrijeme) ili barem vježbati nakon jela. Ovo pravilo se posebno treba pridržavati u periodima akumulacije i porasta vjetra: proljeće, ljeto i jesen.
U slučaju poremećaja vjetra, vrlo je štetno zadržavanje unutrašnjeg nagona za mokrenjem i pražnjenjem crijeva. Ako je osoba zatvor, ne treba previše gurati - to također dovodi do poremećaja ravnoteže vjetra.
Nervozna osećanja i suze takođe doprinose poremećaju vetra.
Prejako osvjetljenje uzbuđuje Vjetar, a meka prirodna svjetlost (ne treperi), naprotiv, pomaže da se smiri. Takođe je veoma korisno biti na suncu, osim ako vetar nije praćen vrućinom. Za bolesti vjetra poželjniji su prirodni izvori svjetlosti - svijeće, uljanice, koje emituju toplinu i miris vatre. Ljudi vjetra moraju izbjegavati propuh i biti topliji. Sve brige i strahovi dovode do poremećaja vjetra. Stoga je najbolji protivotrov toplo društvo dobrog prijatelja i odmeren, miran razgovor. Ne biste trebali zamijeniti živu komunikaciju virtuelnom komunikacijom. Vrijeme provedeno za kompjuterom, naprotiv, samo uzbuđuje Vjetar.
Za Vetarove je korisno da rano odlaze na spavanje (najkasnije od 12) i rano ustaju (u 6-7 sati). Ovo se posebno odnosi na stanovnike velikih gradova. U principu, 6-8 sati sna je sasvim dovoljno za ovu vrstu. Ako osoba spava manje od 6 sati, vjetar će se nakupiti, a to može dovesti do bolesti.
Prehrana za veterinarske poremećaje.
Sada ćemo detaljno govoriti o pravilnoj ishrani i načinu života ljudi sa prirodom Vjetra ili preporukama za one koji imaju bolesti povezane s poremećajima Vjetra u tijelu.
Prvo, bez obzira na prirodu čovjeka - Vjetar, Vatra ili Zemlja-Voda, ne treba uzimati previše hrane odjednom i ne treba dugo ostati bez hrane da želudac ostane prazan.
Želudac se može uporediti sa mehanizmom ili čak kompjuterom, a ako se ne koristi duže vreme, može prestati da radi. Ako, naprotiv, izvršite previše radnji, može se zamrznuti. Stomak je isti. Ako odjednom uzmete previše hrane, ona će se loše probaviti, javit će se probavne smetnje, podrigivanje i drugi simptomi. Ako je želudac prazan dugo vremena, mogu se pojaviti druge poteškoće. Ako se to dogodi jednom ili dvaput, nije strašno, ali ako se to dešava stalno, onda će sigurno nastati problemi, jer u želucu ima puno bakterija. Vjeruje se da ako ne primaju hranu izvana, počinju agresivno utjecati na zidove želuca.
Najbolje je uzimati malu količinu hrane svaka 2 sata, možete je isprati kipućom vodom ili čajem, u tom slučaju će zdravlje osobe biti jako.
Za bolesti povezane s poremećajem vjetra, postoji određeno vrijeme kada se razvijaju u većoj mjeri. U ovom trenutku treba posebno pažljivo da se pridržavate svoje prehrane, što će biti od koristi.
Da biste održali ravnotežu organizma, veoma je važno voditi računa o svojoj probavi. Glavni organ odgovoran za probavu je želudac. Važno je vrijeme uzimanja hrane, njen kvalitet, količina i svojstva.
Kako možete održati dobru probavu u velikom gradu? Najvažnije je ne jesti hranu koja je teško svarljiva. Hranu treba jesti često i u malim porcijama.
Većina građana pripada ustavu vjetra. Takvi ljudi zaboravljaju na jelo i ne osjećaju glad. I zato zbog nedostatka ishrane, Vjetar se diže, počinju da se osjećaju slabo. Da bi to prevazišli, piju kafu i tako „varaju“ stomak. To je pogrešno, jer kafa ne može nadoknaditi utrošenu energiju. Kafa ne može da podrži unutrašnju vatru. Ovo je slično kao da stavite puno drva u vatru odjednom. Zbog toga prvo blijedi, a zatim bukti novom snagom.
Namirnice koje potiskuju glad uključuju jak čaj.
Nedostatak apetita kod ljudi tipa Vjetar prepun je velike opasnosti. Čovek misli: "Pošto ne želim da jedem, to znači da mi nije potrebno." On je osoba koja odbija hranu i može potpuno prestati da jede. Završava se tužno - u ludilu. Za ljude tipa Vjetar, izraz „Apetit dolazi s jelom“ je posebno istinit.
Nedostatak apetita je praćen osjećajem mučnine samo od pogleda na hranu. Neki ljudi pogrešno smatraju ovaj osjećaj poremećajem u oslobađanju vatre. Ova presuda nije sasvim tačna, ona se odnosi na kršenje vjetra. Ako nemate apetita i osjećate mučninu, ipak morate malo jesti. Ni u kom slučaju ne treba potpuno odustati od hrane i preći na kafu.
Najzdravija hrana za ljude Vetra tip su mesne čorbe: juha od jagnjeće, piletine, ribe itd. Takođe je dobro jesti žitarice: pirinač, pšenicu itd. Korisno sočivo i krompir. Najštetnije meso za ljude tipa Vjetar je svinjetina. Preporučljivo je da ga potpuno prestanete koristiti.
Ne možeš piti gazirana pića, sokovi koji sadrže konzervanse. Zbog prisustva konzervansa ovi proizvodi se ne probavljaju i mogu uzrokovati zatvor. Velika količina konzervansa u hrani dovodi do oštrog, neugodnog mirisa stolice.
Osim bujona, korisno je jesti mlijeko. Međutim, mlijeko mora biti ili toplo ili prokuvano. Ovo mlijeko je veoma korisno za ljude vjetra.
Morate jesti u malim porcijama, ali često.
Alkohol je dobar za Vjetar, posebno uveče, nakon večere, ako se konzumira u malim dozama (25-30 g odjednom, jakog, slatkog okusa). Ako zloupotrebljavate takva pića, postepeno će se Vjetar akumulirati. Da biste smirili Vjetar, poželjno je, naravno, piti jak alkohol ili suho vino. Pivo ne pomaže ni kod Vetrinih bolesti, niti kod bilo kakvih poremećaja. Njegova hladna priroda prilično snažno gasi vatru probave, slično koka-koli, kvasu i drugim gaziranim pićima.
U malim količinama alkohol je koristan za ljude Vjetra, ali je potrebno uzeti u obzir specifične, individualne karakteristike, bolesti kod kojih se alkohol ne smije uzimati. Na primjer, ako imate bolest jetre, konzumiranje alkohola je štetno. Ako ipak pijete alkohol, potrebno je da mu dodate šafran kako biste dobili žućkastu boju. Alkohol možete piti rijetko i malo po malo. I u svoju hranu uključite različite vrste jetre: jagnjeću, goveđu, svinjsku, itd. Životinjska jetra sadrži supstance koje brzo uklanjaju alkohol iz organizma.
Za ljude prirode, vjetar je dobro koristiti kao hranu. Sezamovo ulje. Ako ga nemate, dobro će doći i gorušičino ulje. Druge vrste ulja su teže i teže se upijaju. Koristeći ih možete dobiti dosta na težini. Vetarovima je preporučljivo da tokom dana piju dosta tople prokuvane vode. Korisno je i preporučljivo to činiti češće Cunje masaža, jer kada se Vjetar uznemiri, njihovi zglobovi slabe, skeleti im slabe itd.
Preporučljivo je pridržavati se dnevne rutine i ići u krevet u isto vrijeme. Prilikom jutarnjeg ustajanja preporučljivo je malo vježbati, jer jutro je vrijeme Vode-Zemlje. Po pravilu, ljudi sa vjetrom, naprotiv, ne prate rutinu, kasno idu u krevet, ustaju jako kasno, doručkuju na brzinu i trče na posao. Ovakvo ponašanje je neprihvatljivo za ljude konstitucije vjetra. Za održavanje zdravlja za takve ljude vrlo su važni redovnost i dosljednost.
Često se dešava da Vetar ljudi mnogo razmišljaju i razmišljaju, pa zbog toga ne mogu dugo da zaspu. Ako se to dogodi, postoji jednostavno rješenje za ovaj problem: u uši trebate ukapati ghee ili maslinovo ulje. Da biste spriječili da ulje iscuri, morate začepiti uši pamučnim štapićima. Ulje treba prethodno zagrejati. Ovo je dobro za vraćanje normalnog sna. Nafta smiruje vjetar.
Možete zdrobiti bilo koju žitaricu, sipati prašak u vrući otopljeni puter, a zatim nanijeti ovu pastu na određene tačke. Temperatura ulja treba da bude visoka, ali da ne opeče. Prva tačka se nalazi u sredini glave na udaljenosti od četiri prsta od linije kose prema gore. Sledeća tačka (Kar Nag Tsang) nalazi se na sredini grudi, između bradavica.
Kod osoba tipa Vjetar, zbog slabog apetita, tjelesna toplota postepeno opada, hladno im je, hladan im je donji dio leđa. Da biste se nosili s ovim problemom, morate ležati na stomaku i utrljati sezamovo ulje u područje karlične kosti. Pomaže i oblog na karličnu kost od zagrijanog kamenja. Nakon što ste prethodno postavili debelu tkaninu na mjesto grijanja, na njega se postavlja zagrijano kamenje. Na taj način zagrijte donji dio leđa 30 minuta. Na isti način možete zagrijati i bubrege, što će im omogućiti bolji protok krvi.
Važna pravila ishrane.
Treba jesti često i u malim porcijama. Želudac je konvencionalno podijeljen na četiri dijela. Dva dijela zauzima hrana, jedan piće, jedan ostaje slobodan.
Toplu hranu ne možete jesti vrlo brzo, to šteti vašim zubima. Kada se jede hladna hrana, voda-Zemlja se jako povećava, zbog čega je vatra želuca oslabljena.
Hajde da razmotrimo situaciju. Kupili smo dobru hranu, pravilno je skuvali i jeli. Ostatak je stavljen u frižider i jeo nekoliko dana. Kada se dugo čuva, hrana gubi svojstva, postaje teška i tijelo je slabo apsorbira.
Kada sam došao u Indiju u manastir, bio je jedan mali frižider koji nije dobro radio. I ovo je bilo dobro, jer je na stolu uvijek bilo svježe hrane. Nakon nekog vremena kupili smo veliki frižider i... pokvarili stomak.
Pitanja i odgovori.
Mogu li piti crno vino?
Malo crnog vina je u redu.
U koje vreme je najbolje da jedete svoj prvi i poslednji obrok? Da li je moguće konzumirati ghee?
Vjeruje se da je ghee koristan za bolesti vjetrova. Ali treba biti oprezan jer je ghee štetan za Vatru. Ako osoba ima konstituciju vjetra, njeno tijelo je veoma slabo, ghee će mu biti težak. Upotreba gheeja u ovom slučaju neće pomoći vjetru i zapalit će vatru. Ako nema problema sa Vatrom, onda možete jesti ghee ili ga dodati u hranu. Jedite ga povremeno i malo po malo. Ako ustanete u 6 ujutro, prvo vam je potrebna vježba, doručak u 6.30-7.00.
Ujutro je potrebno jesti prosječnu količinu hrane, nepoželjno je jesti slatkiše, jer... jutro je vrijeme vode-zemlje. Preporučljivo je jesti začinjenu hranu koja je topla.
Kao što je već pomenuto, morate jesti malo i često. Možda dva ručka. Za prvi ručak morate pojesti malu količinu hrane koja nije teška po svojstvima. A nakon toga pojedite nešto slatko, pošto je ručak vrijeme Vatre. Vrijeme ručka je od 12.00 do 14.00 sati.
Uveče morate izbjegavati masnu hranu, jer je štetna za želudac. Večera - od 18.00 do 19.00, ovo je vrijeme vjetra. Ako želite da jedete masnu hranu, onda to treba učiniti za vreme vetra, ali pre večere, oko 17.00. Glavna stvar je da ne jedete masti prekasno.
Koje piće je poželjno?
Ljudi tipa Vjetar ne bi trebali piti hladne napitke; Pokušajte da češće pijete toplu vodu tokom dana.
Salate su dobre samo za one koji imaju dobru probavu, one koji se bave teškim fizičkim radom. Ljudi sa lošom probavom i sjedećim načinom života ne probavljaju dobro salate. Ako i dalje volite salate, morate ih jako dobro sažvakati. Tada postoji šansa da se apsorbuju.
Jesu li orasi zdravi?
Orašasti plodovi su teško svarljivi. Stoga ih morate jesti malo po malo. Orašasti plodovi su posebno štetni za osobe sa viškom kilograma. Možda 50 g Za ljude vjetra malo više.
Da li su sirovo meso i riba zdravi?
Morate uzeti u obzir svoje stanje. Ako je probava dobra, onda možete jesti. Sirovo meso i riba su teška hrana, potrebno im je mnogo vremena za varenje i teško se probavljaju.
Šta je sa svježim sirom i jajima?
Jaja se dijele na žumanca i bjelanca. Proteini se lako apsorbiraju i ne oštećuju probavu. Žumance je teže probavljivo i jedna je od namirnica koja dovodi do sitosti. Morate se hraniti raznoliko i paziti na ishranu.
Hrana ima različita svojstva, neke su dobre za vjetar, neke su dobre za vatru, neke su dobre za vodu-zemlju. Raznovrsna prehrana pomaže u održavanju ravnoteže. Ako jedete samo jednu hranu, možete izazvati povećanje jednog od vitalnih principa.
Da li je sir zdrav?
Postoje različite vrste sireva, pa je o njima teško govoriti. Na Tibetu postoje samo 2-3 vrste sira. Preporučljivo je da ne jedete veoma masni sir.
Iz knjige: Geshe Rinchen Tenzin "Nauka o zdravlju"
U tibetanskoj medicini, centralni i periferni nervni sistem odgovaraju konstituciji vjetra. U raspravi "Zhud-Shi" piše da ona "vlada cijelim tijelom" i da je "držalac života" (Tantra objašnjenja). Anatomski, nervni sistem uključuje mozak i kičmenu moždinu, autonomni nervni sistem („bijeli kanali“). Uzroci bolesti vjetrova su neznanje koje dovodi do pomućenja svijesti, emocionalne nestabilnosti i nekontrolisanih strasti.
Zbog neznanja čovjek, zapravo, ne može regulirati svoj način života i prirodu svoje prehrane. Ne može kontrolisati svoju psihu, što dovodi njegov um u stanje uznemirenosti i može ga dovesti do depresije, anksioznosti, nemira, razdražljivosti, haotičnih misli, tuge. Ako se osoba u ovom stanju ne može nositi sa sobom, to može dovesti do pogoršanja stanja i ozbiljnih bolesti.
Ako osoba ne može kontrolisati svoje strasti i destruktivne emocije, onda to dovodi i nervni sistem u stanje uzbuđenja. Mogu biti strast za bogaćenjem, ljubavna strast, strast za karijerom, posedovanjem nečega, društvenim statusom itd. Sve ove strasti dovode do emocionalnih poremećaja, Yang – poremećaj vetra: mentalno i emocionalno uzbuđenje, nesanica i umor . Ako svoje strasti ne obuzdate na vrijeme, Yang - uzbuđenje će se neizbježno pretvoriti u Yin - stanje. U ovom slučaju, emocionalni uzlet, nervna napetost će se pretvoriti u opći slom - fizički i psihički, duboku melanholiju, malodušnost, apatiju.
U tibetanskoj medicini, sastav vjetra ima element zraka, koji je hladan i jin po prirodi. Dakle, „kontroliše čitavo tijelo“, a kada je poremećeno (van ravnoteže) dovodi do raznih vrsta bolesti. Poremećaj vjetra (nervni sistem) može dovesti do poremećaja druge dvije ljudske konstitucije (sluzi i žuči) i uzrokovati razvoj bilo koje bolesti, kako „hladnoće” tako i „vrućine”.
Faktori razvoja bolesti vjetra mogu biti: glad, prekomjeran fizički rad, nedostatak sna, razgovori na tužne i melanholične teme, tuga, tuga, teške misli, razdražljivost, brige, izloženost kiši i vjetru, zloupotreba gorkog okusa, itd.
Na osnovu poremećaja konstitucije Vjetra, bolesti poput pareza i neuritisa facijalnog živca, nervni tikovi malih mišića lica, osjećaj stezanja i težine u gornjem ramenom pojasu, konvulzije, mucanje, lumbago u rukama, nogama, depresija, neuralgija, sindrom hroničnog umora, nervni i mentalni poremećaji.
Bolesti kao što su neuritis i pareza facijalnog živca, neuralgija mogu nastati zbog hlađenja. Na primjer, ako je osobu uhvatila kiša ili je dugo vremena bila na jakom vjetru, a posebno ako je to bilo praćeno emocionalnim uzbuđenjem. Kod neuritisa facijalnog nerva lice postaje iskrivljeno, ugao oka i ugao usana padaju, pljuvačka i suze neprekidno teče.
Osteohondroza, radikulitis i upala korijena
Stara osteohondroza može se razviti u radikulitis - upalu korijena kičmenog živca. Može se javiti i zbog stresa i rezultirajućih grčeva mišića, zbog dizanja teškog tereta ili izlaganja vanjskoj hladnoći. Bolest karakterizira jak bol i prisilno ograničenje pokreta. Ovisno o lokalizaciji, radikulitis se klasificira na lumbosakralnu zonu (), cervikotorakalni radikulitis i cervikobrahijalni radikulitis. Lumbosakralni radikulitis je povezan sa upalom išijadičnog živca i karakterizira ga jak bol, zbog čega pacijent gubi san i ne može obavljati normalne pokrete.
Pogoršanje osteohondroze torakalne i vratne kralježnice karakterizira zatezanje tetiva dlanova i prstiju, otežano savijanje ruku, utrnulost šaka i bol u zglobovima. Tokom godina, tijelo se izvija unazad ili naprijed na način poput luka i razvija se senilno držanje.
Pošto nervni sistem kontroliše celokupnu vitalnu aktivnost organizma, na osnovu pobude vetra može nastati bilo koja bolest: koronarna bolest srca, ateroskleroza, moždani udar, srčani udar, artroza i poliartritis, dijabetes melitus, bolesti jetre, bolesti bubrega, gastrointestinalnog trakta. bolesti puteva, tetiva, zglobova, bolesti respiratornih puteva, kožne bolesti, bolesti genitourinarnog sistema itd.
U liječenju bolesti nastalih poremećajem konstitucije vjetra, potrebno je prije svega otkriti uzrok poremećaja, smiriti um i psihu uz pomoć jednostavnih savjeta, prilagoditi način života; u ishrani propisati sočnu, aromatičnu hranu sa prevlašću slatkog, ljutog, slanog i kiselog ukusa. Hrana treba da bude lagana i masna: kuvano povrće sa začinima, jagnjetina i čorbe od njega itd.
Pacijent treba komunicirati s ugodnim ljudima, gledati dobre, dobre komedije, čitati smiješne priče; osoba mora naučiti da se ne ljuti na druge ljude i da oprašta uvrede.
Prepisuju se biljni lijekovi koji smiruju nervni sistem i lijekovi koji zagrijavaju tijelo. Pravilna ishrana i korekcija načina života su od posebne važnosti u liječenju Vetra bolesti. U svom načinu života neophodno je pridržavati se režima odmora i dugog sna. Trebalo bi da živite u toploj prostoriji i izbegavajte hladnoću.
Original preuzet sa aniezka u O simptomima i liječenju bolesti vjetra! Pluća - bolest kontemplativnog
Časna Lundrup Nyigje (Paula Chichester) većinu svog odraslog života provela je povučeno. U svom intervjuu za časopis Mandala (FPMT) za mart 2001. govorila je o načinima da se izbori sa bolešću vjetra, tako poznatim kontemplatoru
“Najvažnija stvar u retritu je održavati sretno stanje uma.” Geshe Lundup Sopa
“Pluća” ili “bolest kontemplatora” dešava se gotovo svima, čak i vrlo iskusnim kontemplatorima. "Pluća" se može uporediti sa sportistom koji prenapreže mišiće, zbog čega je prisiljen prekinuti trening i dati mišićima priliku da se oporave. Kontemplativci, s druge strane, opterećuju nervni sistem, koji je nekima bio uznemiren i prije početka meditacije. Osim ako ne govorimo o veoma ozbiljnoj bolesti, onda nema čega da se plašite ili brinete. Ovo je jednostavno „profesionalni hazard“ s kojim morate naučiti raditi i koji se može prevladati. Ova bolest je naš učitelj, ukazuje na greške u meditaciji ili neuravnotežen način života.
"Pluća" na tibetanskom znači "vetar". Općenito, "pluća kontemplatora" su akumulacija chi energije ui oko srčane čakre. O ovoj bolesti ćemo naučiti na prvoj lekciji grupne meditacije o praksi Vajrayane u tradiciji tibetanskog budizma. Ponekad od prijatelja čujemo priče o njegovim simptomima, a ponekad i sami patimo od njega. Iako plućna krila doslovno znači “vjetar”, u ovom kontekstu taj izraz se može prevesti kao “mentalni stres”. Svest se prenosi suptilnim vetrovima tela i kada se izgubi glatko kretanje vetrova, osećamo se pod stresom.
Mnogi ljudi, nedelju ili mesec dana nakon što su započeli povlačenje u neku tibetansku tantričku sadhanu, koja uključuje složenu vizualizaciju božanstava i mandala, pevanje molitava i recitovanje mantri, primećuju da im je um postao uzbuđeniji nego što je bio pre početka prakse. Dešava se da praktičari imaju glavobolje ili bolove u grudima i leđima. Lako mogu zaplakati ili se naljutiti. Ponekad se bolest vjetra manifestira stalnim osjećajem anksioznosti, napadima panike ili nesanicom. Neki kontemplativci počinju da doživljavaju depresiju, drugi doživljavaju halucinantnu paranoju, uznemiravaju ih zvuci sa drugog sveta ili čudni osećaji u telu. Neki pate od probavne smetnje, zatvora i dijareje. Ponekad se javlja gađenje prema praksi (um i telo žude da je prekinu!), uvlači se sumnja u njenu neophodnost i nepoverenje prema svom lami. “Pluća” se mogu razviti u ozbiljan problem ako ne liječite tegobe i nastavite slijediti scenarij koji ga uzrokuje. Kao rezultat, može se razviti ozbiljna mentalna bolest. Ali to se retko dešava. U većini slučajeva, "pluća" se manifestiraju u negativnim stanjima uma ili opsesiji koja muči. Ponekad se bolest izražava u odbojnosti prema meditaciji. Jednostavno ne želite ponovo sjediti na tom jastuku za meditaciju!
Zapravo, svaka osoba koja doživljava mentalni stres i umor pati od bolesti vjetra. Tesni rokovi na poslu, porodične nevolje, priprema za završne ispite – svi ovi stresovi izazivaju „pluća“. Svaka osoba različito doživljava ovu bolest. Proučite kako se to manifestuje u vama kako biste znali kada da napravite pauzu dok ste u povlačenju. Ako ste u negativnom stanju uma, ne možete spavati noću, imate probavne smetnje ili nekontrolirano gunđate na nekoga, znajte da se trebate odmoriti i nakratko smanjiti intenzitet svoje prakse. Obično se početak bolesti najavljuje određenim prilično očiglednim znacima. Na primjer, skoro uvijek sanjam da je ostala još jedna noć do završnog ispita na fakultetu, a nisam uopće spremna za to i užasno sam uplašena. Za mene je ovo znak: "Uspori, Nyingje-la!" Dešavalo se da usred sesije meditacije dok recitujem mantre, odjednom počnem da smišljam dizajn odeće. Ove vizije su poslužile kao signal - vrijeme je da prekinemo s vježbom, dobro se odmorimo i prošetamo.
Neki od naših divnih tibetanskih majstora, kada su prvi put upoznali nas zapadnjačke studente, bili su impresionirani nivoom obrazovanja i intelektualnom oštrinom stanovnika modernih industrijalizovanih zemalja i vjerovali su da lako možemo postati veliki kontemplativci. Međutim, nakon što su nas naučili naprednim praksama, svjedočili su kako nas je sve pogodila bolest vjetra! Vjerovatno bi i sjajni umjetnički klizači došli na slično mišljenje kada bi prvi put vidjeli baletske plesače na sceni. Mislili bi da su sasvim sposobni da savršeno kližu. Međutim, u stvarnosti bi baletska trupa lomila koljena i lomila kosti radeći korake po ledu. Naša mentalna aktivnost je izuzetno aktivna. Ali ne znamo ništa o vjetrovima koji nose ove "bajtove" uma. Prije nego počnete vizualizirati božanstva i mandale i recitirati mantre, naučite promatrati svoj dah i upoznajte se s vjetrovima koji nose um. Na kraju krajeva, prije izvođenja okreta na klizaljkama, morate ići oko klizališta u krug više od jednog dana i više od jednog sata.
Geshe Rabten je vjerovao da svaki zapadnjak pati od tsoglung bolesti (kronični poremećaj srčanih vjetrova). Nakon jednogodišnjeg povlačenja sa zapadnim studentima šamate, generalu Lamrimpi, po sopstvenom priznanju, nije preostala nada da ćemo ikada naučiti meditirati. Naši mentalni procesi su prebrzi jer smo od rođenja okruženi mašinama i kompjuterima. Drugim rečima, svako od nas pati od hronične anksioznosti niskog stepena, ili „zoglung“ bolesti. Bolest vjetrova je toliko česta da se smatra normalnom. U današnjem industrijaliziranom svijetu postoji epidemija depresije i anksioznosti koja ubrzano uzima maha. To je uticalo čak i na djecu. Uzrok bolesti vjetra je naš način života. Isti izvor koji uzrokuje većinu zdravstvenih problema također nam zadaje poteškoće tokom povlačenja meditacije.
Kada se govori o bolesti vjetra, treba razlikovati akutni oblik bolesti i njen kronični tok. Akutni oblik nastaje zbog prevelike koncentracije na mandalu i prebrzog pjevanja mantri, stresnog posla ili frustracije u ličnim odnosima. Hronična bolest se može liječiti biljem, dijetom, akupunkturom, tibetanskom medicinom i razgovorom sa terapeutom. Prije nego se obratite ljekarnicima, bolje je isprobati ove lijekove, jer dugotrajno liječenje hemikalijama može samo povećati neravnotežu u tijelu.
Ali ako su simptomi posebno akutni, bolje je odmah potražiti pomoć. Farmaceutske lijekove možete uzimati u kombinaciji sa potpornom njegom neko vrijeme, a zatim postupno smanjivati dozu kemijskih lijekova i na kraju ih potpuno prestati koristiti. Preporučio bih da prvo pitate lamu da li biste trebali uzimati lijekove koje vam liječnici lako prepisuju, jer mogu naštetiti tijelu i umu ako se uzimaju duže vrijeme. Ako je osoba voljna promijeniti svoju ishranu, uzimati biljne lijekove, posjetiti akupunkturistu i/ili stručnog terapeuta, tada lijekovi vjerovatno neće biti potrebni.
Kako i zašto dobijamo plućne bolesti
Kirti Tsenshab Rinpoche je rekao da su vjera i namjera glavne komponente tantričke prakse. Ovi kvaliteti igraju veoma važnu ulogu. Razvijamo bolest vjetra jer ne znamo ništa o ovim važnim komponentama. Previše smo ozbiljni i revni u našim pokušajima da uočimo svaki detalj mandale i izgovaramo hiljade mantri dnevno, misleći: „Što više, to bolje“. Ovo opterećenje uzrokuje bolest vjetra.
U tibetanskoj medicini se vjeruje da je neravnoteža pluća (vjetra) povezana s vezanošću, neravnoteža žuči s ljutnjom ili gađenjem, a neravnoteža sluzi s neznanjem. Na prvi pogled nije sasvim jasno kako je nevješto meditacija, koja izaziva bolest vjetra, povezana s vezanošću. Ali vezanost je stanje uma koje nešto želi, drži se za nešto ili je fiksirano na nešto. Dok meditirate, promatrajte um i primijetit ćete najsuptilnije prianjanje i fiksaciju dok se koncentrišete na predmet meditacije. Ovo prianjanje se manifestuje u želji da se postigne veća jasnoća, da se nastavi ili završi meditacija. Ako ste u neutralnom stanju uma, a zatim razmišljate o objektu želje, možda ćete osjetiti lagano stezanje u grudima, uzbuđenje ili uzbuđenje iščekivanja. Većina nas će ove senzacije zamijeniti za sreću, ali u stvarnosti su to znaci prianjanja, što također može uzrokovati bolest vjetra.
O onima koji su podložni bolestima vjetra
Ljudi koji meditiraju samo u svrhu smanjenja stresa, a ne postizanja prosvjetljenja, vjerovatno nisu u opasnosti od bolesti vjetra. Stičemo “pluća” jer težimo da postignemo rezultate, da ostvarimo svoje ciljeve, umjesto da se opustimo i dozvolimo da se sve prirodno razvija. Bolest vjetra nastaje nasiljem nad nečijim umom, pokušajem da ga natjera da prekorači svoje mogućnosti, što dovodi do napetosti u meditaciji. Međutim, opušten um je ključ dobre meditacije. U stvari, čak i ne shvaćamo da vršimo pritisak na naše umove sve dok nas ne razboli vjetrovi! Lagano prianjanje i uzbuđenje postali su tolika navika da često crpimo energiju iz njih. Ali ova metoda ne radi u meditaciji. Dobijamo bolest vjetra pokušavajući zadržati svoj um na objektu koncentracije, uprkos umoru. Dobijamo bolest vjetra tako što prebrzo ili predugo izgovaramo mantre. Razboljevamo se od bolesti vjetra, nastojeći svim silama postići jasniju i jasniju vizualizaciju. Razboljevamo se od bolesti vjetra, pokušavajući potisnuti vlastite misli u trenutku kada trebamo shvatiti da su misli potpuno prirodna pojava, one nastaju i nestaju. Pravi cilj meditacije je postizanje stabilnog iskustva onih nivoa uma koji su izvan misli. Niti prihvatamo niti odbacujemo... zanima nas samo okean, a ne njegovi talasi... Sećate se?
U pravilu se bolest vjetra ne javlja odmah, već nakon nekoliko dana marljive koncentracije ili prebrzog recitiranja mantri. Obično nismo svjesni svoje napetosti tokom meditacije i pretjerane žurbe u recitovanju mantri. Dok se pojave očigledni znakovi bolesti vjetra, bit će teško izaći na kraj s njom bez prekidanja meditacije i recitovanja mantri nekoliko dana, koje je bolje provesti u zabavi i igrama. Čini se da je bolest vjetra dio savladavanja Vajrayane prakse. Postepeno, s iskustvom, razvija se sposobnost brzog shvaćanja navika koje dovode do bolesti vjetra, pa s vremenom njene manifestacije sve manje smetaju.
Kako akumulirate meditativno iskustvo, razvijate osjetljivost za posebnosti svog uma i vještinu uočavanja vlastitih grešaka, poput umjetnika ili muzičara. Da biste to učinili, samo trebate posvetiti više vremena meditaciji. Kao i kod svake discipline, savladavanje ove vještine zahtijeva mnogo marljivosti... prave vrste marljivosti: nježne, pune ljubavi, nenasilne, bez ikakvih očekivanja ili napetosti. Mora se imati na umu da je, prema Šantidevinom učenju o šest paramita (savršenstva), jedna od četiri moći savršenstva radosnog napora moć odmora. U modernim industrijalizovanim društvima odmor se smatra znakom slabosti. Ali odmor je jednako važan kao i sama aktivnost u proizvodnji bilo kojeg proizvoda.
Tibetanski majstori opisuju meditaciju kao proces pripitomljavanja divljeg konja. Ako držite konja na kratkom užetu i pokušate slomiti njegov duh kažnjavajući ga bičem, tada će ga biti jako, jako teško obuzdati. Ali ako konju obezbijedite ogroman obor na kojem može slobodno trčati, a prema divljoj životinji se ophodite s ljubaznošću i ljubavlju, možete ga ukrotiti za kratko vrijeme. Ponašajte se veoma pažljivo. Ribur Rinpoče je ponavljao iznova i iznova: "opusti se." Ova riječ je ključ za meditaciju bez bolesti vjetra.
Pluća: prevencija i liječenje
1. Ne prisiljavajte sebe, svoje tijelo i svoj um. “Više” ne znači “bolje”; “Pokušat ću ponovo” ne znači “upalit će”. Šta god da radite, radite to za dobrobit drugih!
2. Uradite sedždu prije sesija meditacije ili izvodite či gong vježbe tokom pauza. Dvaput dnevno je ono što vam treba. Ako, naravno, postoji mogućnost.
3. Prije sesije, provedite neko vrijeme u mirnom okruženju, smirite svoj um, prilagodite se svojoj energiji. Radite vježbe disanja: udahnite i spustite zrak u donje čakre i pustite da anksioznost nestane. Rastvorite napetost u praksi utočišta. Utješite svoje unutrašnje dijete i slušajte njegove pritužbe otvorenog srca.
4. Završite sesiju petominutnom koncentracijom na otvorenom prostoru: odmorite se u svijesti o nesebičnosti subjekta, objekta i akcije u odnosu na posvećenost zaslugama ili završite meditaciju opuštanjem uz rastvaranje vizualizacije. Ako osjetite želju da ustanete, ostanite na jastuku za meditaciju i nastavite raditi vježbe disanja kako biste ublažili mentalnu napetost.
Nastavite sa praksom dok um ne dođe u ravnotežu. Vaš cilj je da završite sesiju pre nego što se umorite. Možete i vizualizirati kako je vaša šuplja tjelesna forma ispunjena petobojnom svjetlošću, zrači izvan svojih granica, istiskujući bolest vjetra i blagosiljajući sva bića i prostor.
5. Svaki dan, ako je moguće, pokušajte da opustite svoj pogled na neko vrijeme: pogledajte u nebo ili u daljinu, mirno shvatajući prazninu. Ova vježba zaista uklanja mučninu vjetra.
6. U svoj jelovnik uključite dovoljnu količinu proteina i smanjite (ali nemojte se potpuno odreći!) slatkiše. Hranite se uravnoteženom prehranom koja odgovara vašoj konstituciji i zdravstvenom stanju, odnosno birajte najprikladniju ishranu. Vježbajte šest dana u sedmici.
7. Naučite da djelujete bez napetosti, bez obzira šta radite. Meditacija je igra, a ne posao. Nakon seanse, odmorite se nekoliko minuta: lezite ili sedite u udobnu stolicu, ili radite či gong vežbe. Ovo je savjet Njegove Svetosti Dalaj Lame.
8. Tokom vizualizacije ne pokušavajte odmah da postignete sjajne rezultate. Budite zadovoljni onim što se dešava.
9. Zadovoljstvo je ključ dobrog zatvarača. Održavajte ovo stanje i srećno stanje uma. Fokusirajte se na unutrašnje dragulje Kadampa Gešea svaki dan. Da biste postigli zadovoljstvo, dišite uz bodhichittu cijelo vrijeme. Pokušajte se odviknuti od navike prianjanja pribjegavajući dubokim mislima o karmi i zanemarite misli koje u vama izazivaju sram ili osudu. “Slijedite svoj blagoslov”, kako je rekao Joseph Campbell.
10. Pritisnite dugme “reboot” jednom sedmično, ili još bolje, jednom dnevno. Drugim riječima, odmorite se dok ne osjetite energiju, dok vam srce ne bude otvoreno, ispunjeno radošću, vaš um bistar, a motivacija nesalomiva.
Savjeti za liječenje bolesti vjetra od Lame Zope Rinpochea
Odlomak iz nadolazeće knjige koja sadrži savjete Lame Zope Rinpočea, od pitanja za vježbanje do ličnih problema.
1. Monahu koji boluje od bolesti vjetra
Znam šta je bolest vetra. Dosadilo mi je čitanje molitvi, nastupio je umor i odjednom mi je za oko zapeo molitvenik. Tu nas zavlada bolest vjetra. Radnje koje uključuju poteškoće i koje nas ne zadovoljavaju izazivaju bolest vjetra. Mislim da to neće biti uzrokovano radnjama koje nam pričinjavaju zadovoljstvo. Ponekad se s velikim entuzijazmom i velikom energijom bacimo na posao, koji se naglo promijeni i osjećamo se prazno. Odustajemo. Na primer, monah je cele noći naporno radio za kompjuterom. Ali odjednom se sve mijenja i on više ne može raditi. Energija se promenila!
Dakle, bolest vjetra uzrokuje sve što nam je dosadno ili što nam se ne sviđa. Tada je potrebno pribjeći psihološkom protuotrovu. Kad god naiđete na probleme, bolje je da se ne uzrujavate, već da ih prihvatite, gledajući na njih kao rezultat prošle karme. Tada će problemi nestati ili će se barem činiti manje strašnim. Fokusirajte se na pozitivnu stranu stvari. Kadampa Geše Karab Gomčung je rekao da čak i mala patnja u sadašnjosti čisti tešku karmu nagomilanu u prošlosti. Ali to bi nas moglo dovesti do ponovnog rođenja u nižim svjetovima, gdje patnja traje mnogo kalpa. Sada će vaš sljedeći život biti srećan.
Zato meditirajte, radujući se patnji. Iz prakse transformacije uma (lojong) znate da nam teška situacija može pomoći da razvijemo bodhichittu. Upotrijebite ga za vježbanje davanja i primanja: kroz svoje nozdrve udišite patnju svih živih bića u obliku prljavog dima, upijajte je svim srcem, uništite svoj ego do srži i sebične misli - svakog pojedinačno. Ponovite ovu meditaciju nekoliko puta. Ili možete pomisliti: „Proživljavam ovu patnju zarad sreće svih živih bića.”
Radeći ovu praksu, akumulirate zasluge ogromne poput nebesa, a vaše tijelo postaje dragulj koji ispunjava želje. Svaki put kada izvodite praksu davanja i primanja i apsorbiranja patnje drugih vlastitim tijelom, čistite se od negativne karme nakupljene u mnogim kalpama. Korak po korak približavate se prosvjetljenju. A ovo je najbolja praksa!
Osim toga, za liječenje bolesti vjetra, zapalite tamjan koji su napravili Tibetanci, koristite tigrov melem, tibetanski Akara Soga 35 tableta.
2. Učeniku koji ne može da spava
Na Zapadu postoji mišljenje da ako osoba ne može zaspati, onda s njim nešto nije u redu. Međutim, morate se brinuti ako je nesanica štetna za vaše zdravlje. U suprotnom, može biti vrlo korisno. Možda oni koji rade meditaciju jasnog svjetla moraju spavati [više]. U stvari, moj posao je da pomognem ljudima da zaspu. Mislim da znaš!
Ako patite od nesanice, molite se i čitajte lamrim. Možda ćete nakon duge meditacije moći bez poteškoća zaspati.
Da biste se nosili sa bolešću vjetra, vrlo je korisno jesti meso, mogu pomoći i bijeli luk i luk. Možete piti i čorbu napravljenu od kostiju.
Ali najdivniji lijek je izvođenje prakse ponavljanja imena 35 Buda pokajanja, klanjanja i recitovanja teksta molitve. Ovo je korisna praksa jer čisti vašu negativnu karmu i stvara razlog za postizanje prosvjetljenja. Možete to raditi ujutru ili uveče.
3. Učenik koji već tri godine boluje od bolesti vjetra
Zamislite gurua iznad vrha glave. Iz njegovog srca dolazi nektar koji ispunjava vaše tijelo, govor i um, čisti vas od bolesti, štete uzrokovane duhovima, negativne karme i nečistoća (naročito čišćenje energije vjetra). Dok vizualizujete, recitujte guru mantru.
Ova metoda se može koristiti i za teške bolesti. Držite sliku gurua iznad vrha svoje glave i iz dna svog srca, potpuno se oslanjajući na nju, tražite pročišćavanje sve svoje negativne karme. Konačno, zamislite gurua kako se rastvara u vašem srcu.
Ako su simptomi bolesti vjetra dovoljno jaki, zamislite čeličnu vadžru s devet krakova unutar tijela, blizu srca. Ova vajra je usijana, gori zajedno sa vatrom. Fokusirajte se na to jednoznačno. Ovo je osnovna praksa.
4. Časna sestra čiji je poremećaj energije vjetra izazvao srčana oboljenja i depresiju
Rinpoče je preporučio da se časna sestra podvrgne akupunkturnom tretmanu i da uzima tibetanske dragocjene pilule "Mjesečev kristal" tri puta sedmično tokom sedam sedmica i "Rinchen Jumar" četiri puta sedmično tokom sedam sedmica. Časna sestra je potpuno izliječena.
5. Monahu koji se teško razboleo od vetra tokom osnovnog programa obuke
Monah je počeo da doživljava poteškoće u učenju. Došlo je do toga da je tražio dozvolu da djelimično pohađa nastavu. Zamolio je Lamu Zopu za savjet da li da ostane u centru za obuku i studira vanredno ili da li bi bilo bolje da dio dana posveti poslu. Takođe je zamolio Rinpočea da preporuči prakse koje bi mu pomogle da se nosi sa svojom bolešću. Rinpoče je ovako odgovorio:
“Svako jutro i veče udahnite velikom snagom, a zatim izdahnite velikom snagom. Zamislite kako bolest vjetra u obliku negativne karme izlazi iz vas. Uradite ovu vježbu nekoliko puta. Također izvodite fizičke vježbe iz šest Naropinih joga. Osim toga, qi gong će pomoći.
Postoji posebna praksa za liječenje poremećaja vjetra pod nazivom mani khardun, koju je Lama Tsongkhapa izvodio tokom svog treninga kada je razvio oblik poremećaja vjetra. Ovu praksu mu je prenio jedan stariji monah sakya tradicije. Malo ljudi je upoznato s njom, ali možete pitati nekog geshe.
Monah je primio prenos prakse od Kirti Tsenshaba Rinpočea i izlečen je upravo tokom prenosa prakse.
Časna Lhundrup Nyingje (Paula Chichester) trenutno pomaže Lami Zopi Rinpocheu u povlačenju Shamatha Land u Kaliforniji, SAD. Tamo kvalifikovani kontemplativci imaju priliku da vežbaju u krilu prirode, netaknute civilizacijom. Pomažu im ljudi koji nastoje stvoriti razloge za postizanje prosvjetljenja. Savjete o tome kako pravilno izvršiti isključenja možete pronaći na web stranici: landofcalmabiding.org. Časna Nyingje takođe komponuje pesme u kojima prenosi svoja iskustva vođenja retreata (joyridersmusic.org.)
Prevod Delhi Lidzhi-Garyaeva
Patogeni vjetar u kineskoj medicini povezuje se s jetrom, elementom Drvo, proljećem i Jangom.
Vanjski patogeni vjetar može ući u organizam u bilo koje doba godine, ali najčešće se to dešava u proljeće. Najlakše prodire u tijelo tokom znojenja ili spavanja.
Kanon "Su Wen" kaže: "Vjetar je glava stotinu bolesti." Vjetar je glavni vanjski patogeni faktor, dok ostali patogeni faktori vrlo često ulaze u organizam zajedno sa vjetrom. U ovom slučaju, uzročnik bolesti je vetar-hladnoća, vetar-vrelina, vlaga od vetra, suvo od vetra. Vjetar se može kombinirati ne samo s ostalih pet vanjskih patogenih faktora, već i sa patogenom sluzi, formirajući “vjetar-flegmu”.
U kineskoj medicini vjetar je klasifikovan kao patogeni faktor Yang tipa. Karakteristika Yanga je kretanje prema gore i prema van, pa patogeni vjetar najčešće prodire u gornje dijelove tijela (prvenstveno glavu i lice), u Yang kanale, kao i na površinu tijela, što dovodi do narušavanje “otvaranja” i “zatvaranja” pora kože. Glavne kliničke manifestacije percepcije patogenog vjetra su glavobolja, začepljenost nosa, svrab ili upala grla, oticanje lica, netolerancija vjetra i znojenje.
Svojstva vjetra su brzina i promjenjivost smjera, pa se bolesti uzrokovane patogenim vjetrom karakteriziraju naglim početkom (iznenadni gubitak svijesti), brzim napredovanjem (groznica), promjenom lokalizacije (bol u zglobovima bez jasne lokalizacije).
Vjetar se odlikuje stalnim kretanjem, pa je prodor patogenog vjetra često praćen vrtoglavicom, drhtanjem i konvulzijama.
Bolesti uzrokovane vanjskim vjetrom povezane su s percepcijom vanjskog patogenog vjetra, obično u kombinaciji s drugim patogenim faktorom. Bolesti uzrokovane unutrašnjim vjetrom nastaju kada je funkcija jetre oštećena.
Na glavne sindrome vanjskog vjetra Kineska medicina uključuje:
- Vetar-hladno. Javlja se pri kombinaciji vanjskog patogenog vjetra sa patogenom hladnoćom. Karakteriše ga jaka drhtavica, blagi porast telesne temperature, nedostatak znojenja, bol u potiljačnom predelu glave, pogoršan po vetrovitom i hladnom vremenu, bolovi u telu, bolovi u zglobovima, začepljenost nosa, kašalj, otežano disanje, svetli jezik sa tanak bijeli premaz, površinski napet puls.
- Vjetar-toplina. Nastaje kada se vanjski patogeni vjetar kombinira s patogenom toplinom. Praćeno visokom temperaturom, blagom drhtavicom, kašljem, grloboljom, žeđom sa sklonošću hladnim napitcima, pucajućom glavoboljom u frontalnim ili temporalnim predelima, bolom, otokom i crvenilom očiju, crvenilom vrha i ivica jezika, blago žute boje naslaga na jeziku, površinski ubrzan puls. U teškim slučajevima može doći do suvih usta i krvarenja iz nosa.
- Vjetar-toplina. To je akutna febrilna vrsta bolesti koja se javlja kada se percipira vanjska patogena vjetrova vrućina, obično zimi i u proljeće. Prati ga visoka temperatura, kašalj, jaka žeđ.
- Suvo na vjetar. Javlja se kada se vanjski patogeni vjetar kombinira sa patogenom suhoćom. Obično se opaža u suhu jesen. Karakteriše ga glavobolja, zimica, nedostatak znoja, začepljenost nosa, suva usta, suhe usne, suhi kašalj, bol u grudima i hipohondrijumu, suva i svrbež kože, tanka bijela suha naslaga na jeziku, površinski viskozni puls.
- Vlažnost vjetra. Javlja se kada se spoljašnja patogena toplota kombinuje sa patogenom vlagom, obično po vlažnom i hladnom vremenu. Karakteriše ga povećanje telesne temperature, posebno u popodnevnim satima, netolerancija na vetar, jaki bolovi u telu, bolovi u udovima, osećaj težine u telu i glavi, napadi pucanja, uboda ili pulsiranja u jednoj polovini glave, koji se javljaju po vjetrovitom i hladnom vremenu, osjećaj stezanja u grudima, nadimanje, mučnina, povraćanje, suha usta bez žeđi, curenje iz nosa, začepljenost nosa, masni premaz na jeziku, mekan ili površinski rijedak puls.
- Reumatizam sa svojstvima vjetra-hladnoće-vlažnosti. To se odnosi na bolove u zglobovima, težinu i bolove u tijelu zbog stagnacije Qi i krvi uzrokovane prodorom patogenog vjetra, hladnoće i vlage u zglobove i mišiće, kanale i kolaterale.
Obično vjetar, hladnoća i vlaga istovremeno prodiru u tijelo. Međutim, najčešće prevladava jedan od patogenih faktora. Tako kanon “Su Wen” kaže: “Kombinacija vjetra, hladnoće i vlage uzrokuje reumu. Kada prevladava qi vjetra, javlja se lutajući reumatizam. Kada prevladava hladni Qi, javlja se bolni reumatizam. Kada prevladava vlaga qi, javlja se lokalizirani reumatizam. Kada prodru u unutrašnjost, nastupa smrt; kada se zadrže u kostima i tetivama, javlja se dugotrajna bol; kada se zadrži u koži, bolest će uskoro prestati.” - Vjetar-voda. Obično se javlja kada vanjski patogeni vjetar prodire u kožu, poremećaju funkcije pluća u distribuciji Qi-ja i tekućine po cijelom tijelu, spuštaju i regulišu kretanje u vodenim tokovima i nakupljaju tečnost-vlažnost na površini tijela. Karakteriše ga iznenadna pojava bolesti, povišena tjelesna temperatura, netolerancija vjetra, oticanje lica i udova, bolovi u zglobovima, otežano mokrenje, otečen jezik sa masnim premazom i površinski puls.
- Vjetar-flegma. Javlja se kod početne bolesti sa svojstvima sluzi, praćene percepcijom vanjskog patogenog vjetra ili sa stagnacijom vjetra-topline. Prati ga glavobolja, vrtoglavica, zamagljen vid, sklonost zatvaranju očiju i nevoljkost za otvaranjem, pospanost, nevoljkost za razgovor, težina u tijelu, letargija, osjećaj stezanja u grudima, mučnina, lupanje srca, kao i žutica -plavkasta boja obraza ili iskašljavanje pjenastog sputuma. Flegma od vjetra može uzrokovati epilepsiju i apopleksiju.
Unutrašnji vjetar nastaje kada su funkcije jetre poremećene, koja, kao i vjetar, pripada elementu Drvo. Nasuprot tome, sindrom vanjskog vjetra je obično kronične prirode, karakteriziran tremorom, konvulzijama i nekarakterističnim položajima tijela.
Sindromi unutrašnjeg vjetra u kineskoj medicini objedinjuju se terminom " unutrašnja aktivacija vjetra jetre" Podijeljeni su u tri kategorije:
- Transformacija janga jetre u vjetar. Javlja se kod urođenog nedostatka Yina i viška Janga, izazvanog emocionalnim poremećajima, prekomjernim radom, alkoholom, što dovodi do smanjenja Yina, aktivacije Yanga i njegovog pretvaranja u vjetar. Prati ga vrtoglavica, drhtanje glave, glavobolja, utrnulost ili drhtanje udova, poremećaji govora, crveni drhtavi jezik, žilav ubrzan puls. U težim slučajevima mogući su iznenadni gubitak svijesti, ukočenost jezika, paraliza mišića jedne polovine lica i hemiplegija.
- Formiranje vjetra pri ekstremnim vrućinama. Javlja se kod bolesti uzrokovanih percepcijom vanjske patogene topline. Praćeno visokom temperaturom, konvulzijama, ukočenim vratom, kolutajućim očima, crvenim ili tamnocrvenim jezikom, žilavim ubrzanim pulsom. U težim slučajevima moguć je opistotonus ili koma sa stezanjem vilice.
- Formiranje vjetra zbog nedostatka krvi. Javlja se kada postoji nedostatak krvi u jetri. Prati ga bljedilo, vrtoglavica, smanjena vidna oštrina, suhe oči, slabljenje vida u sumrak, utrnulost udova, trzaji mišića, oskudni menstrualni protok ili amenoreja, svijetli jezik, tanak puls. U teškim slučajevima mogući su konvulzije i poremećena motorička funkcija udova.
Iz knjige: Belousov P.V. “Teorijske osnove kineske medicine”
Serija “Kineska Zhenjiu terapija”
Almati, 2004
|
Ekologija zdravlja: Glavni razlog je neznanje o pravoj prirodi postojanja, jer suština i uzroci patnje i bolesti potiču iz nje
Tibetanska medicina kaže sljedeće o glavnim uzrocima bolesti:
Glavni razlog je neznanje o pravoj prirodi postojanja, jer iz nje proizilaze suština i uzroci patnje i bolesti.
Tri glavna uzroka patnje su zabluda, ljutnja i strast.
Tama (ovo je tupost - letargija uma, glupost i nerazumni postupci) - dovodi do bolesti sluzi.
Ljutnja (ponos, mržnja) – uzrokuje bolesti žuči.
Strast (vezanost, želja, zavist) – izaziva bolesti vjetra.
Dakle, imamo tri regulatorna sistema (tri doše), koji odgovaraju trima glavnim tipovima tjelesne konstitucije za različite ljude. Naš način života i ponašanje direktno utiču na odnos vetra, žuči i sluzi u organizmu, usled čega nepravilan način života dovodi do neravnoteže u regulatornom sistemu, što dovodi do bolesti.
Tibetanski doktor procjenjuje faktore životnog stila pacijenta: a da to ne znamo, možemo intenzivirati bolest svojim navikama i sklonošću određenom režimu. Na primjer, osobe s kroničnom upalom ne bi se trebale izlagati fizičkoj aktivnosti u njihovom slučaju, takav faktor „poboljšanja zdravlja“ kao što je fitnes postaje štetan.
Ili: ljudi koji puno pričaju (npr. predavači, nastavnici) svojim aktivnostima stalno jačaju određeni regulatorni sistem organizma, što dovodi do njegovog disbalansa, a potom i do bolesti. Moraju slijediti određene "sigurnosne mjere" kako bi uravnotežili preopterećeni sistem.
Kao rezultat analize doša poremećaja, pacijentu se preporučuje vođenje životnog stila koji promoviše harmonizaciju sva tri regulatorna sistema.
Posebna pažnja u tibetanskoj medicini poklanja se pravilima seksualnog ponašanja, što utiče i na odnos između regulatornih sistema našeg tijela.
Tibetanski doktori smatraju da dobra, pravilna ishrana podržava život, a loša, nepravilna, nedovoljna, prekomerna ishrana ga uništava.
Kukuruz. Postoje dvije vrste: zrno bez mahuna i zrno u mahunama.
Zrna koja nisu mahuna su pirinač, proso, ječam ranog zrenja „60 dana“, pšenica, divlji ječam i dr., ona zrna koja imaju slatkast ukus pre i posle varenja, tj. žitarice sa dominantnom snagom mahabhuta zemlje i vode. Poboljšavaju potenciju, eliminišu višak vjetra, stvaraju fizičku snagu i povećavaju sluz.
Od toga, riža ima prednosti masnoće, mekoće, hladnoće i lakoće, zbog čega otklanja smetnje vjetra, žuči i sluzi, može poboljšati potenciju, pomaže u zaustavljanju povraćanja i proljeva.
Proso je teško i hladno, stabilizuje komponente tela, pospešuje zarastanje prelomljenih kostiju i smanjenje dislokacija.
Pšenica je teška i hladna. Pomaže u povećanju fizičke snage, potiskuje vjetar i žuč bez povećanja sluzi.
Rani ječam je težak i hladan. Povećava količinu fecesa i potiče akumulaciju snage.
Divlji ječam je lagan i hladan. Eliminiše višak sluzi i žuči.
Mahunarke "zrna" su pasulj i grašak. Oni su hladni, lagani i nemasni, a usled njihovog unosa sužavaju se kanali krvi, vetra itd., uključujući i kanale fekalija. Njihov ukus je opor i sladak. Oni također eliminiraju poremećaje topline sluzi i dijareju. Ako se sluz smanji, umjesto sapuna možete koristiti brašno od sočiva. Stavljeno na masne dijelove tijela, takvo brašno će izvući mast i mast. Konzumiranje velikih količina pasulja i graška je korisno za pretilost za smanjenje tjelesne težine. Korisne su i kod bolesti krvi i žuči.
Kineski pasulj (crvenkast ili bijeli sa debelom korom) podiže sluz i vjetar, pa ga ne bi trebali često jesti, posebno astmatičari, kako bi se izbjegle poteškoće s disanjem. Međutim, oni pomažu kod hemoroida i srodnih poremećaja, sprječavaju pojavu kamenaca u sjemenoj tekućini i stvaraju krv i žuč.
Soja, koja se u Kini koristi za pravljenje sojinih rezanaca [bijelih, donekle u obliku pupoljaka], potiskuje vjetar, povećava sluz, žuč, sjemenu tekućinu i snagu.
Plosnato crvenkasto sočivo je trpko i slatko. Stvara vjetar, žuč i sluz. U obliku praha pomiješanog sa malom količinom vode, nanosi se na šindre, utrljava u tijelo kod gihta i bolesti krvi, koje se manifestuju mrljama koje svrbe po tijelu. Sočivo je dobro za osobe sa visokim krvnim pritiskom.
Sjemenke bijelog i crnog susama su teške i tople. Povećavaju potenciju i uklanjaju poremećaje vjetra.
Laneno seme je slatko, masno, mekano. Smiruje vetar.
Bijela i žuta heljda su hladne i lagane. Prah od heljde nanosi se na rane sa krvlju i gnoj izvlači gnoj. Konzumiranje heljde također pomaže u čišćenju rana, stvara vjetar, žuč i sluz.
Sve žitarice i mahunarke, kada su sveže ubrane i osušene tokom godine, su teške i zbog toga povećavaju sluz, nisu pogodne za ishranu osim ako osoba nema smanjenje sluzi. Ovo se posebno odnosi na nezrele žitarice i mahunarke. Zrele, sušene godinu dana, lagane su i dobro probavljive, a nedozrele mogu izazvati probavne smetnje.
