*** Obrezivanje Gospodnje. Sveti Vasilije Veliki, arhiepiskop Cezareje Kapadokijske (379.).
Mučenik Vasilije Ankirski (oko 362.). Sveti Grigorije Nazijanski, otac sv. Grigorije Bogoslov (374.). Sveta Emilija, majka Svetog Vasilija Velikog (IV). Mučenik Teodot. Prepodobni Teodosije, iguman Triglia (VIII). Mučenik Petar Peloponeski (1776). Prepodobnomučenik Jeremija (1918); Svetomučenici Platon, episkop Revelski, i sa njim prezviteri Mihail (Bleive) i Nikolaj (Bežanicki), Jurjevski (1919); Sveštenomučenici Aleksandar, arhiepiskop Samarski, a sa njim prezviteri Jovan (Smirnov), Jovan (Suldin), Aleksandar (Ivanov), Aleksandar (Organov), Trofim (Mjačin), Vasilije (Vitevski), Vjačeslav (Infantov) i Jakov (Alferov). , Samarskikh (1938).
Nova godina
Praznik Nove godine prešao je u hrišćansku crkvu iz Starog zaveta. Njega je, zajedno sa ostalim praznicima, ustanovio Mojsije po naredbi samoga Boga. U starozavetnoj crkvi su bila dva proslava Nove godine. Jedan od njih je započeo građansku Novu godinu, drugi - crkvenu Novu godinu. Građanski se slavio u jesen, u mjesecu tisri (septembar) - u mjesecu sakupljanja plodova, a crkveni - u proljeće, u mjesecu avivu ili nisanu (mart), - u mjesecu oslobođenje Jevreja iz egipatskog ropstva. Na Novu godinu Jevreji su imali svete sastanke, prinose su žrtve u velikom broju, a Sveto pismo se čitalo u hramu i sinagogama. Sveto pismo je podsjetilo na Božja dobra djela Njegovom narodu. Takođe u našoj pravoslavnoj crkvi postoji građanska Nova godina, 1. januar (ranije je bio 1. mart), i crkvena Nova godina - 1. septembar. Sam Gospod Isus Hristos je osveštao novu godinu septembra, kada je jednog dana na ovaj praznik ušao u sinagogu i pročitao reči proroka. Isaija o novoj povoljnoj godini s Njegovim dolaskom na zemlju (Luka 4:17-19). Mjesec mart je značajan za kršćane događajem ovaploćenja Hrista Spasitelja od Presvete Bogorodice 25. dana ovog mjeseca. U našoj otadžbini januar je prihvaćen kao početak građanske godine 1. januara 1700. godine, pod carem Petrom Velikim. Naša crkvena služba za Novu godinu se održava 1. septembra, a u januaru se služi samo moleban povodom Nove godine.
Obrezivanje Gospodnje
Crkveno predanje nam svedoči da je Isus Hristos osmog dana po svom rođenju, po starozavetnom zakonu, prihvatio obrezanje, ustanovljeno za svu mušku odojčad kao znak zaveta Božijeg sa praocem Abrahamom i njegovim potomcima. Tokom obavljanja ovog obreda, Božanskom Mladencu je dato Ime Isus (Spasitelj), koje je najavio Arhanđel Gavrilo na dan Blagovijesti Presvetoj Djevici Mariji. Prema tumačenju otaca Crkve, Gospod, Tvorac zakona, prihvatio je obrezanje, dajući primer kako ljudi treba da striktno ispunjavaju božanske odredbe. Gospod je prihvatio obrezanje tako da niko kasnije ne bi mogao sumnjati da je On pravi Čovek, a ne nosilac iluzornog tela, kako su neki jeretici (Doceti) učili. U Novom zavjetu, obred obrezivanja ustupio je mjesto sakramentu krštenja, čiji je prototip bio. Episkop Teofan Pustinjak uporedio je praznik obrezanja sa „obrezanjem srca“, kada se odsecaju strasti i požudna raspoloženja: „Odreknimo se svojih dotadašnjih štetnih navika, svih naslada i svega u čemu smo ranije nalazili zadovoljstvo, i od ovog trenutka počet ćemo živjeti samo za Boga radi našeg spasenja.”
Dan Svetog Vasilija Velikog
Sveti Vasilije Veliki rođen je oko 330. godine u gradu Cezareji Kapadokijskoj (Mala Azija), u pobožnoj hrišćanskoj porodici Vasilija i Emilije. Svečev otac bio je advokat i učitelj retorike. U porodici je bilo desetoro djece, od kojih je petoro, uključujući i svetiteljevu majku, pravednu Emiliju, kanonizirana od strane Crkve za svece.
Sveti Vasilije je svoje početno obrazovanje stekao pod vodstvom roditelja i bake Makrine, visokoobrazovane kršćanke. Posle smrti oca i bake, Sveti Vasilije odlazi na dalje školovanje u Carigrad, a potom u Atinu, gde je savršeno izučavao razne nauke – retoriku i filozofiju, astronomiju i matematiku, fiziku i medicinu. Oko 357. godine Sveti Vasilije se vratio u Kesariju, gdje je neko vrijeme predavao retoriku. U Antiohiji ga je 362. godine za đakona zaredio episkop Meletije, a 364. godine za prezvitera episkop Euzebije iz Cezareje.
Obavljajući svoju službu, Sveti Vasilije je revnosno i neumorno propovijedao o potrebama svoje pastve, zahvaljujući čemu je stekao veliko poštovanje i ljubav. Vladika Jevsevije je, zbog ljudske slabosti, postao zavidan na njega i počeo da pokazuje svoju nesklonost. Da bi izbegao nevolje, Sveti Vasilije se povukao u Pontsku pustinju (južna obala Crnog mora), gde se nastanio nedaleko od manastira koji su osnovale njegova majka i starija sestra. Ovde se sveti Vasilije podvizavao zajedno sa svojim prijateljem Svetim Grigorijem Bogoslovom. Rukovodeći se Svetim pismom, pisali su propise za monaški život, koje su potom usvojili hrišćanski manastiri.
Nakon smrti cara Konstantina Velikog, pod njegovim sinom Konstancijem (337-361), arijansko lažno učenje, osuđeno na 1. Vaseljenskom saboru 325. godine, ponovo se počelo širiti i posebno se pojačalo pod carem Valentom (364-378), a pristalica arijanaca. Za svete Vasilija Velikog i Grigorija Bogoslova došao je čas kada ih je Gospod pozvao iz molitvene samoće u svijet da se bore protiv jeresi. Sveti Grigorije se vratio u Nazijanzu, a sveti Vasilije se vratio u Kesariju, poslušavši pismenu molbu episkopa Jevsevija, koji se s njim pomirio. Episkop Cezarejski Jevsevije (autor čuvene „Crkvene istorije“) umro je na rukama Svetog Vasilija Velikog, blagoslovivši ga da bude njegov naslednik.
Uskoro je Sveti Vasilije izabran od strane Biskupskog sabora u Cezareji (370.). U teškim vremenima za Crkvu pokazao se kao vatreni branilac pravoslavne vjere, štiteći je od jeresi svojim riječima i porukama. Posebno se ističu njegove tri knjige protiv arijanskog lažnog učitelja Evnomija, u kojima sveti Vasilije Veliki uči o božanstvu Duha Svetoga i jedinstvu Njegove prirode sa Ocem i Sinom. Za svog kratkog života († 379.) Sveti Vasilije nam je ostavio mnoga bogoslovska dela: devet beseda na dan šesti, 16 beseda o raznim psalmima, pet knjiga u odbranu pravoslavnog učenja o Svetoj Trojici; 24 razgovora na različite teološke teme; sedam asketskih rasprava; monaška pravila; asketska povelja; dvije knjige o krštenju; knjiga o Svetom Duhu; nekoliko propovijedi i 366 pisama raznim osobama.
Neprekidnim trudom posta i molitve Sveti Vasilije je od Gospoda stekao dar vidovitosti i čudotvorstva. Poznati su brojni slučajevi čudesnih iscjeljenja koje je izvršio Sveti Vasilije Veliki. Snaga molitava Svetog Vasilija bila je tolika da je mogao hrabro moliti Gospoda za oprost za grešnika koji se odrekao Hrista, što ga je dovelo do iskrenog pokajanja. Po molitvama svetitelja, mnogi veliki grešnici koji su očajavali u spasenju dobili su oproštenje i oslobođeni su svojih grijeha. Zanimljiva činjenica. Dok je bio na samrti, svetac je svog jevrejskog lekara Josipa obratio Hristu. Potonji je bio siguran da svetac neće moći preživjeti do jutra, te je rekao da će inače vjerovati u Krista i prihvatiti krštenje. Svetac je zamolio Gospoda da odloži njegovu smrt. Noć je prošla i, na Josifovo zaprepaštenje, Sveti Vasilije ne samo da nije umro, nego je, ustajući iz postelje, došao u hram, obavio sakrament krštenja nad Josifom, služio Liturgiju, pričestio Josipa, naučio ga pouku, a zatim, pozdravivši se sa svima, otišao je Gospodu sa molitvom ne izlazeći iz hrama.
Sveti Vasilije Veliki, zajedno sa Svetim Nikolajem Čudotvorcem, od davnina uživa posebno poštovanje u ruskom verujućem narodu. U Počajevskoj lavri se i danas nalazi čestica moštiju svetog Vasilija. Časna glava svetog Vasilija sa poštovanjem se čuva u lavri Svetog Atanasija na Atosu, a desna ruka mu je u oltaru crkve Vaskrsenja Hristovog u Jerusalimu.
Danas je pravoslavni crkveni praznik:
Sutra je praznik:
Očekivani praznici:
04.05.2019 -
05.05.2019 -
06.05.2019 -
Danas je 14. januar (1. januar po starom stilu) - Crkva, danas je pravoslavni praznik:
*** Obrezivanje Gospodnje. Sveti Vasilije Veliki, arhiepiskop Cezareje Kapadokijske (379.).
Mučenik Vasilije Ankirski (oko 362.). Sveti Grigorije Nazijanski, otac sv. Grigorije Bogoslov (374.). Sveta Emilija, majka Svetog Vasilija Velikog (IV). Mučenik Teodot. Prepodobni Teodosije, iguman Triglia (VIII). Mučenik Petar Peloponeski (1776). Prepodobnomučenik Jeremija (1918); Svetomučenici Platon, episkop Revelski, i sa njim prezviteri Mihail (Bleive) i Nikolaj (Bežanicki), Jurjevski (1919); Sveštenomučenici Aleksandar, arhiepiskop Samarski, a sa njim prezviteri Jovan (Smirnov), Jovan (Suldin), Aleksandar (Ivanov), Aleksandar (Organov), Trofim (Mjačin), Vasilije (Vitevski), Vjačeslav (Infantov) i Jakov (Alferov). , Samarskikh (1938).
Nova godina. Praznik Nove godine prešao je u hrišćansku crkvu iz Starog zaveta. Njega je, zajedno sa ostalim praznicima, ustanovio Mojsije po naredbi samoga Boga. U starozavetnoj crkvi su bila dva proslava Nove godine. Jedan od njih je započeo građansku Novu godinu, drugi - crkvenu Novu godinu. Građanski se slavio u jesen, u mjesecu tisri (septembar) - u mjesecu sakupljanja plodova, a crkveni - u proljeće, u mjesecu avivu ili nisanu (mart), - u mjesecu oslobođenje Jevreja iz egipatskog ropstva. Na Novu godinu Jevreji su imali svete sastanke, prinose su žrtve u velikom broju, a Sveto pismo se čitalo u hramu i sinagogama. Sveto pismo je pamtilo Božja dobra dela Njegovom narodu. Takođe u našoj pravoslavnoj crkvi postoji građanska Nova godina, 1. januar (ranije je bio 1. mart), i crkvena Nova godina - 1. septembar. Sam Gospod Isus Hristos je osveštao novu godinu septembra, kada je jednog dana na ovaj praznik ušao u sinagogu i pročitao reči proroka. Isaija o novoj povoljnoj godini s Njegovim dolaskom na zemlju (Luka 4:17-19). Mjesec mart je značajan za kršćane događajem ovaploćenja Hrista Spasitelja od Presvete Bogorodice 25. dana ovog mjeseca. U našoj otadžbini januar je prihvaćen kao početak građanske godine 1. januara 1700. godine, pod carem Petrom Velikim. Naša crkvena služba za Novu godinu se održava 1. septembra, a u januaru se služi samo moleban povodom Nove godine.
Obrezivanje Gospodnje
Crkveno predanje nam svedoči da je Isus Hristos osmog dana po svom rođenju, po starozavetnom zakonu, prihvatio obrezanje, ustanovljeno za svu mušku odojčad kao znak zaveta Božijeg sa praocem Abrahamom i njegovim potomcima. Tokom obavljanja ovog obreda, Božanskom Mladencu je dato Ime Isus (Spasitelj), koje je najavio Arhanđel Gavrilo na dan Blagovijesti Presvetoj Djevici Mariji. Prema tumačenju otaca Crkve, Gospod, Tvorac zakona, prihvatio je obrezanje, dajući primer kako ljudi treba da striktno ispunjavaju božanske odredbe. Gospod je prihvatio obrezanje tako da niko kasnije ne bi mogao sumnjati da je On pravi Čovek, a ne nosilac iluzornog tela, kako su neki jeretici (Doceti) učili. U Novom zavjetu, obred obrezivanja ustupio je mjesto sakramentu krštenja, čiji je prototip bio. Episkop Teofan Pustinjak uporedio je praznik obrezanja sa „obrezanjem srca“, kada se odsecaju strasti i požudna raspoloženja: „Odreknimo se svojih dotadašnjih štetnih navika, svih naslada i svega u čemu smo ranije nalazili zadovoljstvo, i od ovog trenutka počet ćemo živjeti samo za Boga radi našeg spasenja.”
Dan Svetog Vasilija Velikog
Sveti Vasilije Veliki rođen je oko 330. godine u gradu Cezareji Kapadokijskoj (Mala Azija), u pobožnoj hrišćanskoj porodici Vasilija i Emilije. Svečev otac bio je advokat i učitelj retorike. U porodici je bilo desetoro djece, od kojih je petoro, uključujući i svetiteljevu majku, pravednu Emiliju, kanonizirana od strane Crkve za svece.
Sveti Vasilije je svoje početno obrazovanje stekao pod vodstvom roditelja i bake Makrine, visokoobrazovane kršćanke. Posle smrti oca i bake, Sveti Vasilije odlazi na dalje školovanje u Carigrad, a potom u Atinu, gde je savršeno izučavao razne nauke – retoriku i filozofiju, astronomiju i matematiku, fiziku i medicinu. Oko 357. godine Sveti Vasilije se vratio u Kesariju, gdje je neko vrijeme predavao retoriku. U Antiohiji ga je 362. godine za đakona zaredio episkop Meletije, a 364. godine za prezvitera episkop Euzebije iz Cezareje.
Obavljajući svoju službu, Sveti Vasilije je revnosno i neumorno propovijedao o potrebama svoje pastve, zahvaljujući čemu je stekao veliko poštovanje i ljubav. Vladika Jevsevije je, zbog ljudske slabosti, postao zavidan na njega i počeo da pokazuje svoju nesklonost. Da bi izbegao nevolje, Sveti Vasilije se povukao u Pontsku pustinju (južna obala Crnog mora), gde se nastanio nedaleko od manastira koji su osnovale njegova majka i starija sestra. Ovde se sveti Vasilije podvizavao zajedno sa svojim prijateljem Svetim Grigorijem Bogoslovom. Rukovodeći se Svetim pismom, pisali su propise za monaški život, koje su potom usvojili hrišćanski manastiri.
Nakon smrti cara Konstantina Velikog, pod njegovim sinom Konstancijem (337-361), arijansko lažno učenje, osuđeno na 1. Vaseljenskom saboru 325. godine, ponovo se počelo širiti i posebno se pojačalo pod carem Valentom (364-378), a pristalica arijanaca. Za svete Vasilija Velikog i Grigorija Bogoslova došao je čas kada ih je Gospod pozvao iz molitvene samoće u svijet da se bore protiv jeresi. Sveti Grigorije se vratio u Nazijanzu, a sveti Vasilije se vratio u Kesariju, poslušavši pismenu molbu episkopa Jevsevija, koji se s njim pomirio. Episkop Cezarejski Jevsevije (autor čuvene „Crkvene istorije“) umro je na rukama Svetog Vasilija Velikog, blagoslovivši ga da bude njegov naslednik.
Uskoro je Sveti Vasilije izabran od strane Biskupskog sabora u Cezareji (370.). U teškim vremenima za Crkvu pokazao se kao vatreni branilac pravoslavne vjere, štiteći je od jeresi svojim riječima i porukama. Posebno se ističu njegove tri knjige protiv arijanskog lažnog učitelja Evnomija, u kojima sveti Vasilije Veliki uči o božanstvu Duha Svetoga i jedinstvu Njegove prirode sa Ocem i Sinom. Za svog kratkog života († 379.) Sveti Vasilije nam je ostavio mnoga bogoslovska dela: devet beseda na dan šesti, 16 beseda o raznim psalmima, pet knjiga u odbranu pravoslavnog učenja o Svetoj Trojici; 24 razgovora na različite teološke teme; sedam asketskih rasprava; monaška pravila; asketska povelja; dvije knjige o krštenju; knjiga o Svetom Duhu; nekoliko propovijedi i 366 pisama raznim osobama.
Neprekidnim trudom posta i molitve Sveti Vasilije je od Gospoda stekao dar vidovitosti i čudotvorstva. Poznati su brojni slučajevi čudesnih iscjeljenja koje je izvršio Sveti Vasilije Veliki. Snaga molitava Svetog Vasilija bila je tolika da je mogao hrabro moliti Gospoda za oprost za grešnika koji se odrekao Hrista, što ga je dovelo do iskrenog pokajanja. Po molitvama svetitelja, mnogi veliki grešnici koji su očajavali u spasenju dobili su oproštenje i oslobođeni su svojih grijeha. Zanimljiva činjenica. Dok je bio na samrti, svetac je svog jevrejskog lekara Josipa obratio Hristu. Potonji je bio siguran da svetac neće moći preživjeti do jutra, te je rekao da će inače vjerovati u Krista i prihvatiti krštenje. Svetac je zamolio Gospoda da odloži njegovu smrt. Noć je prošla i, na Josifovo zaprepaštenje, Sveti Vasilije ne samo da nije umro, nego je, ustajući iz postelje, došao u hram, obavio sakrament krštenja nad Josifom, služio Liturgiju, pričestio Josipa, naučio ga pouku, a zatim, pozdravivši se sa svima, otišao je Gospodu sa molitvom ne izlazeći iz hrama.
Sveti Vasilije Veliki, zajedno sa Svetim Nikolajem Čudotvorcem, od davnina uživa posebno poštovanje u ruskom verujućem narodu. U Počajevskoj lavri se i danas nalazi čestica moštiju svetog Vasilija. Časna glava svetog Vasilija sa poštovanjem se čuva u lavri Svetog Atanasija na Atosu, a desna ruka mu je u oltaru crkve Vaskrsenja Hristovog u Jerusalimu.
Dana 1. (14. januara) cijeli pravoslavni svijet slavi Veliki praznik - "Obrezanje Gospodnje".
Prvi podaci o proslavi Obrezanja Gospodnjeg u Istočnoj Crkvi datiraju iz 4. veka. Od tog vremena, praznik Obrezanja Gospodnjeg podsjeća kršćane da su stupili u Novi savez s Bogom i " obrezan bezručnim obrezanjem, skidanjem grješnog tijela tijela, obrezanjem Kristovim(Kološanima 2:11).
Suština praznika.
U skladu sa Svetim pismom, osmog dana po rođenju, Isus Hristos je primio obrezanje. Presveta Bogorodica i njen muž Josif, koji se smatrao zamišljenim ocem Isusovim, došli su u hram sa bebom u naručju da izvrše obrezanje. Obrezivanje osmodnevne muške novorođenčadi ustanovljeno je kao znak Božjeg Saveza sa praocem Abrahamom i njegovim potomcima:“Ovo je moj savez, koji ćeš držati između mene i između tvojih potomaka nakon tebe: da se svi tvoji mužjaci obrežu; i ovo će biti znak saveza između mene i tebe od rođenja kroz vaše naraštaje, svako muško dijete rođeno u vašoj kući i kupljeno novcem od bilo kojeg stranca koji nije iz vašeg sjemena svakako će biti obrezano, a ono koje se rodi u vašoj kući i kupljeno vašim novcem svakako će biti obrezano, i Moj će savez biti uspostavljen na vašem tijelu vječnim savezom, ali neobrezani muškarac koji ne obreže svoju kožicu bit će istrijebljen iz svog naroda, jer je prekršio Moj savez.
(Post.17:11-14).
Kada je obavljeno Obrezivanje, Božansko dijete je dobilo ime Isus, što znači Spasitelj. Ime Isus proglasio je arhanđel Gavrilo na dan Navještenja Blažene Djevice Marije. " Nakon što je prošlo osam dana, kada je bilo potrebno da se obreže, dali su Mu ime Isus, koje je anđeo nazvao prije nego što je bio začet u utrobi. "(Jevanđelje po Luki, 2:21)
Zašto je Isus Hrist prihvatio obrezanje?
1. Isus, Tvorac Zakona, prihvatio je obrezanje da bi dao primjer kako ljudi treba da striktno ispunjavaju Božanske odredbe: „Ne mislite da sam došao uništiti zakon ili proroke: nisam došao da uništim, nego da ispuniti.” (Jevanđelje po Mateju, 5:17). 2. Naš Gospodin Isus je prihvatio obrezanje tako da niko kasnije nije mogao sumnjati da je On pravi Čovjek, a ne nosilac iluzornog tijela. “U obrezivanju je naš Učitelj pokazao veću poniznost nego u svom rođenju: rođenjem je uzeo lik čovjeka..., ali je u obrezivanju uzeo lik grešnika, kao grešnik koji trpi bol zbog grijeha.” (Sv. Dimitrije Rostovski).
Proslavljanjem Obrezanja Gospodnjeg, Pravoslavna Crkva priznaje da je Isus Hrist Bog koji je uzeo obličje čoveka. Pravoslavna crkva smatra da Isusu Hristu nije bilo potrebno obrezanje, jer je bio Sin Božiji i Božiji. I kao ljudi u svemu, ostao je bezgrešan. Ali da bi pokazao svim ljudima primjer koliko je ponašanje poštovanja zakona važno za njihovo dobro, Isus Krist je prihvatio obred obrezanja propisan Božjim zakonom. Obrezivanje je prototip sakramenta krštenja.
Stari Jevreji su bili podvrgnuti obredu obrezivanja, koji je odredio njihovu pripadnost Božjem izabranom narodu. Samo jevrejski muškarac koji je bio podvrgnut obrezivanju smatran je posvećenim Bogu i mogao je prinositi žrtve. A Obrezivanje je u tim starozavjetnim vremenima zapravo bilo prototip kršćanskog krštenja. U novozavjetnim vremenima, obred obrezivanja se pretvorio u sakrament krštenja.
Praznik obrezanja je uporediv sa " obrezivanje srca"od kojih su strasti i požudne predispozicije odsječene:" Odreknimo se svojih starih loših navika, svih zadovoljstava i svega u čemu smo prije nalazili zadovoljstvo, i od ovog trenutka počećemo živjeti samo za Boga radi našeg spasenja." (Episkop Teofan Samotnjak).
Liturgijske karakteristike.
Dana 14. januara, tačno osam dana nakon svetlog praznika Rođenja Hristovog, pravoslavno hrišćanstvo proslavlja obrezanje Gospodnje. Sjećajući se i shvaćajući da su Josip i Blažena Djevica Marija bili Židovi, poštovali su Toru, koja je propisivala muške Židove da obave obred obrezivanja. Ovaj obred označio je Jevreje kao Božji izabrani narod. Pobožno priznajući ovo pravo Jevrejima, hrišćanstvo s poštovanjem slavi Obrezivanje Gospodnje kao veliki hrišćanski praznik. Apostoli i prvi kršćani su također bili obrezani jer su došli od Židova.
Praznik Obrezanja Gospodnjeg poznat je i kao Vasilije, jer se vezuje za proslavu uspomene na Svetog Vasilija Velikog, arhiepiskopa Cezareje u Kapadokiji. Posebnost praznika Obrezanja Gospodnjeg u početku je bila u tome što se slavio u postu, kao dan tuge i jadikovke. U 4. veku, praznik Obrezanja se proširio na sve crkve. Praznik Obrezanja i imenovanja Gospodnjeg po tijelu nema ni predslavlje ni post-slavlje i traje jedan dan. Božanske službe na ovaj praznik služe se kako u čast ovog događaja, tako i zajedno u spomen na sv. Vasilija Velikog. Tradicija za slavlje stara nova godina dolazi od razilaženja julijanskog kalendara (ili inače kalendara „starog stila“) i gregorijanskog kalendara – onog po kojem sada živi gotovo cijeli svijet. Divergencija kalendara u 20. i 21. veku je 13 dana.
Stara Nova godina je redak istorijski fenomen, dodatni praznik koji je rezultat promjene hronologije. Zbog ovog neslaganja u kalendarima slavimo dvije “Nove godine” – po starom i novom stilu. Tako, u noći sa 13. na 14. januar, svako može sebi priuštiti da “preslavi” svoj omiljeni praznik. Zaista, za mnoge vjernike Stara Nova godina ima posebno značenje, jer je mogu dočekati iz srca tek nakon završetka Božićnog posta.
Zanimljivo je da se razlika između julijanskog i gregorijanskog kalendara povećava za jedan dan svakog veka kada broj stotina u godini posle Hrista nije višestruki od četiri. Dakle, od 1. marta 2100. ova razlika će biti 14 dana. A od 2101. Božić i Stara Nova godina slaviće se dan kasnije.
Danas popularnost Stare Nove godine raste iz godine u godinu, a Rusija nije izuzetak. Sve više ljudi ga tretira kao samostalan praznik koji produžava čar Nove godine ili im omogućava da prvi put osete ovu čar... Na kraju krajeva, ovaj praznik je mirniji, ne karakteriše ga vreva koja je neizbežni pratilac Nove godine.
Vasiljev dan
Datum po starom stilu: 1. januar
Vasilije, koji se prije kalendarske reforme poklopio s početkom nove godine, obilježavao se u čast Vasilija Velikog, poznatog i kao Vasilije Cezarejski. Ovaj svetac je bio arhiepiskop Cezareje u Kapadokiji u 4. veku i postao poznat kao teolog, autor mnogih propovedi i tvorac ideje o ikonostasu.
U Rusiji je svetac dobio disonantni nadimak - Vasilij Svinjatnik. Međutim, ništa loše nije značilo ovo ime. Činjenica je da se u narodu Vasilij smatrao zaštitnikom svinja, a za Novu godinu uvijek su pripremali jela od svinjetine - pečenu svinju, kuhanu šunku i druga. Na današnji dan seljaci su čak išli na kolendanje uz posebne izreke, pitajući ispod prozora: „Daj svinju i vrganj za Vasiljevsko veče“; “Crijeva i noge kroz gornji prozor”.
Oni su to rekli “Vasily dijeli Božić na pola”: od 7. do 14. januara slavile su se „svete večeri“, a od 14. do 19. „užasne večeri“. Na ovaj dan djevojke su se posebno revnosno pitale o udaji.
Također, prema znakovima, na ovaj dan je bilo potrebno imati rezervu gotovine u kući; nisu pozajmljivali novac, da ne bi "poklonili" svoje bogatstvo. Drugi ritual - sijanje žitarica - trebalo je da promoviše produktivnost; djeca su rasula žitarice po podu, a najstarija žena u kući ih je skupljala i čuvala do sjetve.
O žetvi se ocjenjivalo i znakovima. Snijeg ili jak mraz na ovaj dan obećavali su plodnu godinu. Vedro zvjezdano nebo obećavalo je žetvu graška i bobica, a mećava je obećavala dobru žetvu orašastih plodova.
Imendan na ovaj dan
Aleksandar, Bogdan, Vasilij, Vjačeslav, Grigorij, Ivan, Mihail, Nikolaj, Petar, Platon, Trofim, Fedot
Dan stvaranja ruskih trupa naftovoda
22. novembra 1951. Predsjedavajući Vijeća ministara I.V. Staljin je potpisao dekret o proizvodnji prototipa gasovoda nove generacije. Ministarstvo odbrane SSSR-a i Ministarstvo naftne industrije dobili su instrukcije da izvrše zajednička ispitivanja cevovoda u terenskim uslovima.
Dana 14. januara 1952. godine, na osnovu usvojene Rezolucije, ministar rata SSSR-a, maršal Sovjetskog Saveza A.M. Vasilevsky je potpisao direktivu kojom je naređeno formiranje prvog odvojenog bataljona za pumpanje goriva. Bio je to datum potpisivanja direktive koji je postao rođendan trupa naftovoda.
Postepeno su se prve jedinice trupa naftovoda pretvorile u redovne trupe, a do kraja 80-ih postavljeni su najbolji svjetski montažni magistralni cjevovodi. Trenutno su trupe gasovoda u sastavu Centralne direkcije za gorivo i gorivo i nemaju analoga u stranim vojskama.
Tokom nekoliko decenija, projektanti, inženjeri, borci cjevovoda i radnici stvorili su, razvili i pustili u rad različite komplete terenskih magistralnih cjevovoda koji nemaju analoga u svijetu, strojeve za njihovu montažu i mobilnu pumpnu opremu. Danas su glavno „oružje“ trupa cjevovodi, oprema za instalaciju cijevi i druga sredstva mehanizacije rada, kao i specijalna vozila i komunikacijska oprema. A njihov glavni zadatak je osigurati kontinuiranu isporuku goriva na velike udaljenosti.
Ozbiljan test borbene gotovosti ovih trupa bio je njihov rad tokom rata u Afganistanu, na čijoj teritoriji su bili raspoređeni terenski magistralni cjevovodi ukupne dužine preko 1.200 km za snabdijevanje gorivom ruskih trupa; kao i tokom kontraterorističke operacije na Severnom Kavkazu.
Efikasnost i kompetentan rad trupa gasovoda potvrđeni su više puta u mirnodopskim vremenima pri otklanjanju posledica vanrednih situacija prirodne i veštačke prirode: gašenje velikih šumskih požara i požara na tresetištu poslednjih godina, eliminisanje potresa 1989. u Jermeniji i otklanjanje nesreće u nuklearnoj elektrani Černobil, kada je obezbeđeno nesmetano snabdevanje velikim količinama vode (do 4 hiljade kubnih metara) iz obližnjih rezervoara za podršku rada betonare i drugih objekata na teritoriji nuklearne elektrane. elektrana. Osim toga, svi njihovi postupci pomogli su u spašavanju mnogih ljudskih života.
Obrezivanje Gospodnje
Nakon osam dana,
kada je beba trebala biti obrezana,
dao mu ime Isus, nazvan Anđeo
pre nego što je začet u materici.
Jevanđelje po Luki 2:21
Od 4. veka hrišćani slave događaj opisan u Jevanđelju po Luki - obrezivanje Gospodnje, koja se zbila osmog dana nakon rođenja Isusa Hrista.
I sada se obilježavanje ovog događaja odvija osmog dana nakon praznika Rođenja Hristovog - odnosno 14. januara po novom stilu. Obrezivanje Gospodnje smatra se velikim praznikom Pravoslavne Crkve.
Za stare Jevreje, obrezanje je odredilo članstvo u Božjem izabranom narodu. Neobrezani nije bio posvećen Jednom Bogu, Tvorcu i Stvoritelju svega, i smatran je nevernikom, nedostojnim da prinese žrtvu Bogu, nedostojnim da mu se obrati. Starozavjetno obrezanje je bila vrsta kršćanskog krštenja.
Presveta Bogorodica Marija i Njen zaručnik Josif, zamišljeni otac Isusov, prirodno su doneli bebu u hram na obrezanje i tamo, zajedno sa imenovanjem imena - Isus (Spasitelj), izvršili ovaj obred.
Na ovaj praznik posebno je važno da se pravoslavni hrišćani prisete da su i Presveta Bogorodica i Josif bili pravi Jevreji koji su poštovali Toru. Zato što Tora naređuje Židovima da izvrše obrezanje kao znak da se identificiraju kao Božji izabrani narod. Pravoslavni hrišćani pobožno priznaju ovo pravo Jevreja da budu izabrani od Boga, pa s poštovanjem slave ovaj hrišćanski praznik Obrezanja Gospodnjeg. Prvi apostoli i jevrejski hrišćani su takođe bili obrezani.
Praznik Obrezanja za kršćane je također važan jer, suprotno mnogim heretičkim osudama koje iskrivljuju zemaljski izgled Isusa Krista, potvrđuje da je Malom Isusu bilo muško i da su se nad njim vršili rituali namijenjeni Židovima.
Dan branilaca domovine u Uzbekistanu
Dan branilaca domovine slavi se u nezavisnom Uzbekistanu u čast stvaranja sopstvenih oružanih snaga. Sam praznik je određen za 14. januar odlukom Vrhovnog saveta Republike, usvojenom 29. decembra 1993. godine.
Parlament Uzbekistana je 14. januara 1992. godine odlučio da sve jedinice i formacije, vojnoobrazovne ustanove i druge vojne formacije stacionirane u zemlji prebace pod nadležnost Republike Uzbekistan. Ovo je bio početak stvaranja vlastitih oružanih snaga zemlje.
Iako se na ovaj dan čestita svim muškarcima Uzbekistana, jer je u početku svaki muškarac, prije svega, branitelj svoje domovine. Ali posebno tople i svečane riječi upućene su vojnim licima, za koje je ovaj dan profesionalni praznik.
Dan branilaca otadžbine je veliki državni praznik. Prema ustaljenoj tradiciji, ovaj datum se naveliko slavi u Uzbekistanu - na prestoničkom Trgu nezavisnosti svira se himna Republike Uzbekistan, a vojne jedinice svečano marširaju trgom uz zvuke vojnog orkestra. Učesnici parade položili su i vijence podno spomenika nezavisnosti. I, naravno, vrhovni komandant Oružanih snaga upućuje svečanu čestitku braniocima otadžbine.
Takođe na ovaj dan, Uzbekistan odaje počast sunarodniku - jednom od najvećih osvajača, komandantu Timura Tamerlana.
Gospod naš Isus Hristos se, posle osam dana od rođenja, udostojio da primi obrezanje. S jedne strane, On ga je prihvatio da bi ispunio zakon: „Nisam došao da uništim zakon“, rekao je, „nego da ga ispunim“ (Matej 5:17); jer je On poštovao zakon da bi oslobodio od njega one koji su mu bili u sluganju, kao što kaže apostol: Bog je poslao Sina svoga (Jedinorođenog), koji je rođen od žene i bio podložan zakonu, godine. kako bi otkupili one pod zakonom (Gal. 4:5). S druge strane, prihvatio je obrezanje da bi pokazao da je zaista uzeo ljudsko tijelo, i da bi se zaustavile jeretičke usne, govoreći da Hristos nije uzeo pravo ljudsko tijelo, već je samo sablasno rođen.
Dakle, On je bio obrezan kako bi Njegova ljudskost bila očigledna. Jer da se nije obukao u naše tijelo, kako bi se duh, a ne tijelo, mogao obrezati? Sveti Jefrem Sirin kaže: „Ako Hristos nije telo, koga je onda Josif obrezao? Ali pošto je On zaista bio telo, bio je obrezan kao muškarac, a beba je zaista bila umrljana Njegovom krvlju, kao sin čovečji; Bio je bolestan i plakao je od bolova, kako i dolikuje nekome sa ljudskom prirodom.”
Ali, pored toga, On je prihvatio telesno obrezanje da bi uspostavio duhovno obrezanje za nas; jer, pošto je završio stari zakon koji se ticao tela, postavio je temelj za novi, duhovni. I kao što je starozavjetni tjelesni čovjek obrezao svoje čulno tijelo, tako i novi duhovni čovjek mora obrezati svoje duhovne strasti: bijes, ljutnju, zavist, gordost, nečiste želje i druge grijehe i grešne požude.
Osmoga dana je bio obrezan jer nam je svojom krvlju predočio budući život, koji učitelji Crkve obično nazivaju osmi dan ili doba. Tako pisac kanona o obrezanju Gospodnjem, Sveti Stefan, kaže: „život oslikava budući neprekidni osmago vek, u budućnosti Gospod se obrezao po telu“ (služba Obrezanju Gospodnjem, kanon, na 4. pjevanju). A sveti Grigorije Niski kaže ovo: „Po zakonu, obrezanje je trebalo da se izvrši u osmi dan, a osmi broj je predskazao osmi budući vek. (Broj sedam u Svetom pismu znači potpunost. Dakle, da bi označili celokupno trajanje života ovoga sveta, sveti oci su koristili izraz sedam vekova ili dana, a osmi vek ili dan je, naravno, trebalo da označi budući život).
Također je prikladno znati da je obrezanje u Starom zavjetu ustanovljeno na sliku krštenja i očišćenja od pradjedovskog grijeha, iako taj grijeh nije bio potpuno očišćen obrezanjem, što se nije moglo dogoditi sve dok Krist dobrovoljno nije prolio svoju prečistu krv za nas. u Njegovoj patnji. Obrezivanje je bilo samo prototip istinskog očišćenja, a ne istinskog očišćenja koje je ostvario naš Gospod, uzevši grijeh iz okoline i prikovavši ga na križ, a umjesto starozavjetnog obrezanja, uspostavivši novo blagodatno krštenje vodom i Duh.
Obrezivanje je u to vrijeme bilo, takoreći, pogubljenje za pradjedovski grijeh i znak da je obrezano dijete začeto u bezakonju, kako kaže David, i da ga je majka rodila u grijehu (Ps. 50,7), što zbog čega je čir ostao na tijelu adolescenata. Naš Gospod je bio bezgrešan; jer iako je bio poput nas u svemu, nije imao grijeha na Sebi. Kao što je bakarna zmija, koju je Mojsije izgradio u pustinji, bila slična zmiji, ali nije imala zmijski otrov u sebi (Br. 21,9), tako je i Hrist bio pravi čovek, ali nije bio umešan u ljudski greh , i rođen je natprirodno, od čiste i neudate Majke. On, kao bezgrešan i sam bivši Zakonodavac, ne bi morao da se podvrgne tom bolnom zakonskom obrezivanju; ali pošto je On došao da uzme na Sebe grehe celog sveta i Bog je, kako kaže Apostol, učinio žrtvom za greh za nas onoga koji nije znao za greh (2. Kor. 5,21), onda je On, budući da je bez greh, podvrgava se obrezivanju kao da je grešnik.
I u obrezivanju nam je Učitelj pokazao veću poniznost nego u svom rođenju. Jer po rođenju On je uzeo na Sebe lik čovjeka, prema riječima apostola: „postavši nalik ljudima, i na izgled kao čovjek“ (Fil. 2,7); u obrezivanju On je uzeo na sebe sliku grešnika, kao grešnika koji trpi bol zbog grijeha. I sve za šta nije bio kriv, za to je propatio kao da je nevin, kao da je sa Davidom ponavljao: „Što nisam uzeo, moram vratiti“ (Ps. 68,5), tj. Za grijeh u koji nisam uključen, prihvatam bolest obrezivanja. Obrezanjem koje je primio, započeo je Svoju patnju za nas i jedenje te čaše, koju je morao popiti do kraja, kada je, viseći na krstu, rekao: „Svrši se“ (Jovan 19,30)! On sada izlijeva kapljice krvi iz kožice, a zatim će ona u potocima teći iz cijelog Njegovog tijela.
Počinje da trpi u djetinjstvu i navikava se na patnju, tako da će, postavši savršen čovjek, moći podnijeti i teže patnje, jer se na podvige hrabrosti treba navikavati od mladosti. Ljudski život, pun rada, je kao dan, za koji je jutro rođenje, a veče smrt. Dakle, izjutra iz pelena izlazi Hristos obožavani čovek na svoj posao, na trudove svoje - On je u trudu od mladosti svoje i na poslu do večeri (Ps. 103,23), te večeri kada se sunce smrači i bit će tama po cijeloj zemlji do devetog sata.
I reći će Jevrejima: “Otac moj radi do sada, i ja radim” (Jovan 5:17). Šta Gospod radi za nas? - Naše spasenje: „onaj koji uređuje spasenje usred zemlje“ (Ps. 73:12). A da bi ovaj posao obavio potpuno savršeno, On se za njega kreće ujutru, od mladosti, počevši da trpi telesnu bolest, a pritom se srdačno razboli za nas, kao za svoju decu, sve dok On sam Hristos ne bude prikazano u nama. Ujutro počinje sijati svojom krvlju kako bi do večeri sakupio prekrasan plod našeg otkupljenja.
Oboženom Detetu je pri obrezanju dato ime Isus, koje je doneo s neba arhanđel Gavrilo u vreme kada je objavio svoje začeće Prečistoj Djevi Mariji, pre nego što je začeto u utrobi, odnosno pre Presvete Djeve. prihvatila riječi jevanđeliste, prije nego što je rekla: „Evo sluge Gospodnje; neka mi bude po tvojoj riječi!” (Luka 1:38). Jer, na ove Njene reči, Reč Božja je odmah postala telo, nastanivši se u njenoj prečistoj i presvetoj utrobi.
Dakle, presveto ime Isus, koje je anđeo nazvao prije začeća, dato je pri obrezanju Krista Gospoda, što je služilo kao obavijest o našem spasenju; jer ime Isus znači spasenje, kao što je isti anđeo objasnio, pojavivši se u snu Josifu i rekavši: “Nadjenut ćeš mu ime Isus, jer će On spasiti svoj narod od grijeha njihovih” (Matej 1:21). I sveti apostol Petar svjedoči o Isusovom imenu ovim riječima: „Nema drugog imena pod nebom danog ljudima kojim bismo se trebali spasiti“ (Djela 4,12).
Ovo spasonosno ime Isus, prije svih vjekova, u Saboru Trojice, pripremljeno je, zapisano i do sada sačuvano za naše izbavljenje, ali sada je kao neprocjenjivi biseri doneseno iz nebeske riznice za otkup ljudskog roda i otkriveno svima od Josepha. U ovo ime se otkriva istina i mudrost Božja (Ps. 50,8). Ovo ime je, kao sunce, obasjalo svijet svojim sjajem, prema riječi proroka: „A za vas, koji poštujete moje ime, izaći će sunce pravde“ (Malah. 4:2). Poput mirisne smirne, ispunila je vaseljenu svojom aromom: tvoje je ime - kaže se u Svetom pismu - kao prolivena mast (Pjesma 1, 2), ne u posudi je preostala mast Njegovo ime, nego je izlivena. Jer dokle god se miro drži u posudi, toliko će se i tamjan držati unutra; kada se prolije, odmah ispuni vazduh mirisom. Moć Isusovog imena bila je nepoznata dok je bilo skriveno u Vječnom vijeću, kao u posudi. Ali čim se to ime izlilo s neba na zemlju, tada je odmah, poput mirisne pomade, kada je krv djeteta prolivena za vrijeme obrezivanja, ispunila svemir mirisom milosti, i svi narodi sada priznaju da Isus Hristos je Gospod, na slavu Boga Oca. Moć Isusovog imena je sada otkrivena, jer je to čudesno ime Isus zadivio anđele, obradovao ljude, uplašio demone, jer demoni vjeruju i drhte (Jakovljeva 2:19); od samog tog imena se trese pakao, trese se podzemni svet, nestaje knez tame, padaju idoli, raspršuje se tama idolopoklonstva i na njenom mestu zasija i prosvetljuje svakog čoveka koji dođe na svet (Jovan 1: 9). Pred velikim imenom Isusovim klanja se svako koleno, na nebu, na zemlji i pod zemljom (Fil. 2,10).
Ovo ime Isusovo je moćno oružje protiv neprijatelja, kako kaže sveti Jovan Klimakus: „U ime Isusovo, uvek pobeđujte ratnike, jer jače oružje od ovoga nećete naći, ni na nebu ni na zemlji. Kako je slatko srcu koje voli Hrista Isusa ovo najdragocenije ime Isus! Kako je prijatno onome ko ga ima! Jer Isus je sva ljubav, sva slast. Kako je ljubazno ovo sveto ime Isusovo prema Isusovom slugi i zarobljeniku, zarobljenom Njegovom ljubavlju! Isus je u mislima, Isus je na usnama, Isus je tamo gdje ljudi vjeruju srcem za pravednost, Isus je tamo gdje se ispovijedaju ustima za spasenje (Rim. 10,10). Bilo da hodate, mirno sjedite ili radite, Isus je uvijek pred vašim očima. Jer sam odredio, reče apostol, da među vama ne znam ništa osim Isusa (1. Kor. 2:2). Jer Isus je za one koji se drže Njega prosvjetljenje uma, ljepota duše, zdravlje tijela, radost srcu, pomoćnik u tuzi, radost u tuzi, lijek u bolesti, utjeha u svim nevoljama, i nada spasenja za one koji Ga vole, On sam je nagrada i nagrada.
Nekada davno, prema legendi o Jeronimu, nedokučivo Božje ime bilo je ispisano na zlatnoj ploči, koju je veliki prvosveštenik nosio na svom čelu; sada je božansko ime Isus ispisano Njegovom pravom krvlju, prolivenom prilikom Njegovog obrezanja. Više nije ispisano na materijalnom zlatu, već na duhovnom zlatu, odnosno na srcu i na usnama Isusovih slugu, kao što je upisano u onom za koji je Hristos rekao: „Jer on je moj izabrani sasud da objavi ime moje.” (Dela 9:15). Najslađi Isus želi da se njegovo ime, kao najslađe piće, nosi u posudi, jer je zaista sladak svima koji ga s ljubavlju pričešćuju, kojima se psalmista obraća ovim riječima: „Okusite i vidite kako je dobro Gospod je” (Ps. 33, 9). Okusivši Ga, prorok kliče: „Voleću te, Gospode, silo moja“ (Ps. 17,2). Okusivši Ga, sveti apostol Petar reče: „Eto, mi smo ostavili sve i pošli za tobom; Kome da idemo? Ti imaš riječi života vječnog” (Matej 19:27; Jovan 6:68). Ova slast za svete stradalnike toliko je obradovala njihove grobne muke da se nisu bojali ni najstrašnije smrti. Ko god, vikali su, odvojiće nas od ljubavi Božije: tuga, ili opasnost, ili mač, ni smrt ni život, jer ljubav je jaka kao smrt (Rim. 8,35.38; Pesma 8,6). U kojoj posudi voli da se nosi neopisiva slast - Isusovo ime? Naravno, u zlatu, koje se ispituje u loncu nevolja i nesreća, koje je ukrašeno, kao dragim kamenjem, ranama uzetim za Isusa i kaže: „Na tijelu nosim biljege Gospoda Isusa“ (Gal 6:17). Ta slast zahtijeva takvu posudu u takvoj posudi da se nosi ime Isusovo. Nije uzalud da Isus, uzimajući ime u vrijeme obrezivanja, prolijeva krv; time On kao da govori da posuda koja nosi Njegovo ime mora biti umrljana krvlju. Jer kada je Gospod uzeo sebi izabranu posudu za proslavljanje svog imena – apostola Pavla, odmah je dodao: „I pokazaću mu koliko će mu se stradati za ime moje“ (Dela 9,16). Pogledaj moju posudu, krvavu, ulcerisanu – ovako se ocrtava ime Isusovo u crvenilu krvi, bolesti i patnje onih koji stoje dok krv ne poteče, boreći se protiv grijeha (Jevr. 12,14).
Dakle, daj da te poljubimo s ljubavlju, o najslađe ime Isusovo! S revnošću se klanjamo tvome presvetom imenu, o slatki i velikodušni Isuse! Hvalimo Tvoje najviše ime, Isuse Spasitelja, padamo na Tvoju krv prolivenu na obrezivanju, blago Dete i savršeni Gospode! Molimo sa ovom Tvojom preobilom dobrotom, radi presvetog imena Tvoga i radi najdragocjenije krvi Tvoje prolivene za nas, a i radi Prečiste Tvoje Majke, koja Te neraspadljivo rodi, izlij bogatstvo Tvoje smiluj se na nas! Obraduj naša srca, Isuse, Tobom! Zaštiti nas i zaštiti nas, Isuse, svuda u svoje ime! Označi i zapečati nas sluge Tvoje, Isuse, tim imenom, da budemo primljeni u Tvoje buduće Carstvo, i tamo zajedno sa anđelima slavimo i pjevamo, Isuse, Tvoje prečasno i veličanstveno ime zauvek. Amen.
Sjećanje na sv. Vasilija Velikog, arhiepiskopa Cezareje u Kapadokiji
U Atini je Vasilije Veliki stekao sva raspoloživa znanja. O njemu su rekli da je „sve proučavao na način da niko drugi ne proučava jednu nauku do takvog savršenstva, kao da nikada nije proučavao ništa drugo. Filozof, filolog, govornik, pravnik, prirodnjak, koji je imao duboko poznavanje medicine – bio je poput broda, pun učenja koliko i prostran za ljudsku prirodu.”
U Atini je uspostavljeno veoma blisko prijateljstvo između Vasilija Velikog i Grigorija Bogoslova, koje je trajalo ceo njihov život. Oko 357. godine sveti Vasilije se vratio u Kesariju, gde je ubrzo krenuo putem asketskog života. Vasilije, primivši krštenje od episkopa Dijanije iz Cezareje, postao je čtec. U želji da pronađe duhovnog vođu, posjetio je Egipat, Siriju i Palestinu. Imitirajući svoje mentore, vratio se u Cezareju i nastanio se na obalama rijeke Iris. Monasi su se okupili oko njega. Vasilije je ovde doveo i svog prijatelja Grigorija Bogoslova. Radili su u strogoj apstinenciji; teškim fizičkim radom proučavali su djela najstarijih tumača Svetog pisma. Sastavili su zbirku Filokalije. Za vrijeme Konstancijeve vladavine (337-362) širilo se Arijevo lažno učenje.
Crkva je pozvala Vasilija i Grigorija na službu. Vasilije se vratio u Cezareju, gdje je 362. godine rukopoložen u čin đakona, a 364. godine u čin prezvitera. Pod carem Valentom (334-378), pristalicom arijanaca, u teškim vremenima za pravoslavlje, upravljanje crkvenim poslovima prešlo je na Vasilija. U to vrijeme sastavio je poredak Liturgije, „Razgovore u dan šesti“, kao i knjige protiv arijanaca. Godine 370. Vasilije je uzdignut na presto Cezareje kao biskup. Proslavio se svojom svetošću, dubokim poznavanjem Svetog pisma, velikom učenošću i radom za dobro crkvenog mira i jedinstva. Među stalnim opasnostima sv. Vasilij je podržavao pravoslavne, potvrđujući njihovu vjeru, pozivajući na hrabrost i strpljenje. Sve je to učinilo da ga Arijanci mrze. Sva svoja lična sredstva koristio je za dobrobit siromašnih: stvorio je ubožnice, hospicije, bolnice i osnovao dva manastira – muški i ženski.
Arijanci su ga svuda pratili. Svetom Vasiliju prijetila je propast, progonstvo, mučenje i smrt. Rekao je: „Smrt je za mene blagoslov. To će me prije dovesti do Boga za kojeg živim i radim.”
Bolesti iz mladosti, trudovi učenja, podvizi uzdržanja, brige i tuge pastirske službe iscrpile su snage svetitelja, te se 1. januara 379. godine upokojio u Gospodu sa 49 godina. Crkva je odmah počela da slavi njegovu uspomenu. Savremenik Vasilija Velikog, episkop Amfilohije (23. novembra) ocenio je njegove zasluge na sledeći način: „On pripada ne samo Cezarejskoj crkvi, i ne samo u svoje vreme, ne samo svojim saplemenicima, već svim zemljama. i gradovima svemira i svim ljudima koje je donosio i donosio korist, a za kršćane je uvijek bio i bit će najspasonosniji učitelj.”
Pregledano (1598) puta
