Opće karakteristike i značaj njemačke klasične filozofije. Opće karakteristike njemačke klasične filozofije

Filozofija prosvjetiteljstva mogla se ostvariti praktično - u sloganima i idealima Velike Francuske revolucije 1789-1794. Temeljno nova faza u njegovom razvoju bila je rad njemačkih klasika s kraja 18. i početka 19. stoljeća. - Immanuel Kant, Johann Fichte, Friedrich Schelling, Georg Hegel, Ludwig Feuerbach. Sa njima su u filozofiju došle teme istorije, razvoja i aktivnosti subjekta znanja.

To je postala važna faza u razvoju svjetske filozofske misli. Posebno je rasprostranjena krajem 18. - prvoj polovini 19. stoljeća.

Predstavnici i osnivači njemačke filozofije

Osnova njemačke klasične filozofije bila je djela pet najistaknutijih njemačkih filozofa tog vremena:

• Imanuel Kant (1724 - 1804);
• Johann Fichte (1762 - 1814);
• Friedrich Schelling (1775 - 1854);
• Georg Hegel (1770. - 1831.);
• Ludwig Feuerbach (1804 - 1872).

Svaki od ovih filozofa je stvorio svoj vlastiti filozofski sistem, ispunjen bogatstvom ideja i koncepata.

Osnivač njemačke klasične filozofije Ogromna većina istraživača smatra najsjajnijim misliocem druge polovine 18. stoljeća. Immanuel Kant.

Njemačka klasična filozofija postala je jedinstveni rezultat razvoja cjelokupne dosadašnje evropske filozofije i ujedno bila najvažnija osnova i izvor za daljnji razvoj filozofske misli.

Osobine njemačke filozofije 19. stoljeća

Njemačka filozofija 19. vijeka je jedinstvena pojava u svjetskoj filozofiji.

Osobine njemačke filozofije je da je za nešto više od 100 godina uspjela:

• duboko istražiti probleme koji su mučili čovječanstvo stoljećima i doći do zaključaka koji su odredili cjelokupni budući razvoj filozofije;
• kombinuju gotovo sve filozofske trendove poznate u to vrijeme - od subjektivnog idealizma do vulgarnog materijalizma i iracionalizma;
• otkrijte desetine imena istaknutih filozofa koji su uvršteni u „zlatni fond“ svjetske filozofije (Kant, Fichte, Hegel, Marx, Engels, Schopenhauer, Nietzsche, itd.).

Njemačka klasična filozofija razvila je nekoliko općih problema, što nam omogućava da o njoj govorimo kao o holističkom fenomenu: skrenula je pažnju filozofije sa tradicionalnih problema (biće, mišljenje, spoznaja, itd.) na proučavanje ljudske suštine, posebnu pažnju posvetila je problem razvoja, značajno je obogatio logički teorijski aparat filozofije i sagledao istoriju kao holistički proces.

Pravci i faze klasične njemačke filozofije

Uopšte, u nemačkoj filozofiji 19. veka. može se razlikovati sljedeće četiri glavne faze:

• Njemačka klasična filozofija(prva polovina 19. vijeka);
• materijalizam(sredina i druga polovina 19. vijeka);
• iracionalizam(druga polovina i kraj 19. vijeka);
• "filozofija zivota"(druga polovina i kraj 19. vijeka).

U njemačkoj klasičnoj filozofiji bili su predstavljeni tri vodeća filozofska pravca:

• objektivni idealizam(Kant, Šeling, Hegel);
• subjektivni idealizam(Fichte);
• materijalizam(Feuerbach).

To je postala reakcija na promjene koje se dešavaju u evropskom društvu. Tri su glavna pravca u kojima su se ove promjene odvijale.

prvo, S dolaskom doba prosvjetiteljstva dogodila se duhovna revolucija i promijenio se sam način ljudskog razmišljanja. Posljedica toga bila je Velika francuska revolucija (1789. - 1794.), koja je imala ogroman svjetski odjek. To je utjecalo na susjedne države ne samo ideološki, nego i realno, u vidu ratova koje je od 1792. do 1815. vodila prvo revolucionarna, a zatim napoleonska Francuska protiv koalicija suprotstavljenih država. Period relativnog zatišja koji je uslijedio, kada su feudalno-monarhijski režimi uspjeli povratiti svoju snagu, bio je samo privremeno „zatišje pred olujom“ - čitav niz buržoasko-demokratskih revolucija, koje su 1848-1849. proširio niz evropskih zemalja. Štaviše, u nekim zemljama su se desile prve demonstracije revolucionarnog proletarijata. Francuska revolucija stvorila je iluziju da se ideje prosvjetiteljstva provode u praksi. Međutim, to je bila upravo iluzija, jer su se progresivne ideje neočekivano pretvorile u teški teror. Naravno, filozofi to nisu mogli a da ne primjete i preispitaju temelje na kojima su izgradili svoje sisteme.

drugo, u 18. veku borba između slobodne misli i religije se intenzivirala, koja je u periodu nakon Velike francuske revolucije pokušala da povrati pozicije izgubljene tokom prosvjetiteljstva, a potom ponovo bila prisiljena na povlačenje u kontekstu novog poleta oslobodilačke borbe.

Konačno, treće, dogodile su se temeljne promjene u poimanju svijeta, nauka je nastajala i dinamično se razvijala, prvenstveno u formi prirodnih nauka. Mehanika, koja je dominirala fizikom od početka modernog doba, postepeno je izgubila svoju nekadašnju dominantnu ulogu. Zamijenjena je hemijom kao naukom o kvalitativnim transformacijama prirodnih supstanci, kao i novim granama fizike (učenje magnetizma i elektriciteta, ubrzo ujedinjeno u jednu naučnu disciplinu koja proučava elektromagnetne pojave). Konačno, biološke discipline su brzo napredovale, sve više se krećući ka stvaranju uslova za razvoj naučno zasnovane teorije evolucije kao generalizirajuće teorijske konstrukcije.

Karakteristične crte njemačke klasične filozofije

Važna karakteristika njemačke klasične filozofije je oživljavanje dijalektike koju su stvorili filozofi antike kao poseban metod spoznaje. To je njegova značajna razlika u odnosu na filozofiju prosvjetiteljstva, koja se općenito zasnivala na metafizici. Filozofi prosvjetiteljstva polazili su od pretpostavke da su sve pojave u svijetu statične i nepromjenjive. Dijalektika, kao nova metoda za evropsku filozofiju, uključivala je razmatranje fenomena u svim njegovim složenim vezama, nije se zadovoljavala nasumičnim zapažanjima i bila je orijentisana na holistički pogled na fenomene. Glavna zasluga za razvoj nove metode pripada Hegelu, iako je sve mogućnosti za to pripremio njegov prethodnik I. Kant.

Klasična njemačka filozofija definira holistički koncept dijalektike:

• Kantova dijalektika je dijalektika granica i mogućnosti ljudskog znanja: osjećaja, razuma i ljudskog razuma;
• Fihteova dijalektika se svodi na razvoj stvaralačke aktivnosti Jastva, na interakciju Ja i Ne-Ja kao suprotnosti, na osnovu čije borbe dolazi do razvoja ljudske samosvesti;
• Šeling prenosi principe dijalektičkog razvoja koje je predložio Fihte na prirodu, za njega je priroda duh u razvoju;
• Hegel je predstavio detaljnu, sveobuhvatnu teoriju idealističke dijalektike. Istraživao je čitav prirodni, istorijski i duhovni svijet kao proces, tj. u njenom neprekidnom kretanju, promeni, transformaciji i razvoju, kontradiktornostima, prekidima postupnosti, borbi novog sa starim, usmerenim kretanjem;
• Feuerbach u svojoj dijalektici smatra komunikacije pojave, njihove interakcije i promjene, jedinstvo suprotnosti u razvoju pojava (duh i tijelo, ljudska svijest i materijalna priroda).

Istražena je ljudska suština, a ne samo ljudska istorija:

• za Kanta, čovjek je moralno biće;
• Fichte ističe djelotvornost, aktivnost ljudske svijesti i samosvijesti, razmatra strukturu ljudskog života prema zahtjevima razuma;
• Šeling pokazuje odnos između objektivnog i subjektivnog;
• Hegel širi pogled na granice aktivnosti samosvijesti i individualne svijesti: za njega je samosvijest pojedinca u korelaciji ne samo s vanjskim objektima, već i s drugim samosvijestima, iz kojih proizlaze različiti društveni oblici;
• Feuerbach definiše novi oblik materijalizma - antropološki materijalizam, u čijem središtu stoji stvarna osoba, koja je subjekt za sebe i objekt za drugu osobu.

Svi predstavnici klasične njemačke filozofije definirali su je kao posebnu sistem filozofskih disciplina, kategorija, ideja:

• Kant identificira epistemologiju i etiku kao glavne filozofske discipline;
• Schelling - prirodna filozofija, ontologija;
• Fichte je u filozofiji vidio dijelove kao što su ontološki, epistemološki, društveno-politički;
• Hegel je definisao širok sistem filozofskog znanja, koji je obuhvatao filozofiju prirode, logiku, filozofiju istorije, istoriju filozofije, filozofiju prava, filozofiju države, filozofiju morala, filozofiju religije, filozofiju razvoja individualne svesti, itd.;
• Feuerbach je razmatrao filozofske probleme istorije, religije, ontologije, epistemologije i etike.

Filozofija Imanuela Kanta

Njemačka druga polovina 18. - prva polovina 19. stoljeća, koja je ušla u povijest svjetske filozofije pod imenom klasična, počinje sa Imanuelom Kantom (1724. - 1804.). Njegov filozofski rad tradicionalno se dijeli na dva perioda: prekritičko i kritičko.

U najznačajnijem djelu pretkritičnog perioda, “Opća prirodna istorija i teorija nebesa” (1775), Kant je formulisao ideju koja se kasnije u zapadnoevropskoj nauci oblikovala u svojevrsnu “kolektivnu” teoriju – Kant- Laplaceova hipoteza. To je bila ideja o prirodnom poreklu Univerzuma pod uticajem dinamičkih sila prvobitne gasovite magline. U istoj teoriji razvio je ideju o cjelovitosti strukture svemira, prisutnosti u njoj zakona međusobnog povezivanja nebeskih tijela, koji zajedno čine jedinstveni sistem. Ova pretpostavka je omogućila Kantu da napravi naučno predviđanje o prisustvu još neotkrivenih planeta u Sunčevom sistemu. U doba dominacije mehanizma, Kant je bio jedan od prvih među filozofima koji je pokušao izgraditi sliku pokretnog, dinamičnog, evolucijskog svijeta.

Pretkritični period bio je takoreći pripremna faza za kritični period - već u to vrijeme Kant je njegovao besmrtne ideje koje su kasnije ušle u klasike svjetske filozofije i svodile se, po Kantovoj vlastitoj ocjeni, na „kopernikansku revoluciju ” u filozofiji. Glavne ideje kritičnog perioda, pored "Kritike čistog razuma" (1781), izložene su u djelima kao što su "Kritika praktičnog razuma" (1786), "Osnove metafizike morala" (1785) , “Kritika moći prosuđivanja” (1790) i niz drugih.

Kant je pokazao da ako osoba sa svojim razumom počne razmišljati o univerzalnom, prelazeći granice svog konačnog iskustva, onda neminovno pada u kontradikcije.

Antinomija razuma znači da izjave koje su jedna drugoj u suprotnosti mogu biti i dokazive ili obje nedokazive. Univerzalne iskaze o svijetu u cjelini, o Bogu, o slobodi, Kant je formulirao u antinomskom obliku teza i antiteza u svom djelu “Kritika čistog razuma”.

Formulirajući i razrješavajući ove antinomije razuma, Kant je identificirao posebnu kategoriju univerzalnih pojmova. Čisti ili teorijski razum razvija koncepte kao što su "Bog", "svijet u cjelini", "sloboda" itd.

Antinomije razuma Kant razrješava razlikovanjem svijeta pojava i svijeta stvari po sebi. Kant predlaže metodu dvojnog razmatranja, koju je nazvao eksperimentalnom metodom u filozofiji. Svaki predmet se mora posmatrati dvojako - kao element svijeta uzročno-posledičnih veza, ili svijeta pojava, kao element svijeta slobode, ili svijeta stvari po sebi.

Prema Kantu, stvar po sebi, ili apsolut, spontana sila koja djeluje u čovjeku, ne može biti direktan objekt znanja, jer ljudsko znanje nije povezano sa zadatkom spoznaje apsolutnog. Čovjek ne poznaje stvari same po sebi, već pojave. Upravo je ova Kantova izjava poslužila kao razlog da ga se optuži za agnosticizam, odnosno za negiranje spoznatnosti svijeta.

Kant je u Kritici čistog razuma formulisao svoje čuveno pitanje: „Šta mogu da znam?“ i preuzeo na sebe posao opravdavanja razumom samih uslova i mogućnosti ljudskog znanja.

U svojoj teoriji znanja on rješava problem: kako se, polazeći od subjektivnosti, od ljudske svijesti, može doći do objektivnog znanja. Kant pretpostavlja da postoji neka vrsta proporcionalnosti između svijesti i svijeta. On povezuje dimenziju kosmičkih procesa sa ljudskim postojanjem.

Pre nego što nešto saznate, morate da identifikujete uslove znanja. Kantovi uvjeti spoznaje su apriorni oblici spoznaje, odnosno ne zavisni ni od kakvog iskustva, predeksperimentalni ili, preciznije, supereksperimentalni oblici koji omogućavaju razumijevanje svijeta. Razumljivost svijeta osigurava se korespondencijom mentalnih struktura koje subjekt ima sa vezama svijeta.

Znanje je sinteza senzualnosti i razuma. Kant definira senzibilitet kao sposobnost duše da kontemplira objekte, dok je sposobnost razmišljanja o objektu čulne kontemplacije razum. “Ove dvije sposobnosti”, piše Kant, “ne mogu obavljati funkcije jedna druge. Razum ne može ništa da kontemplira, a čula ne mogu ništa da misle. Samo iz njihove kombinacije može nastati znanje.”

Znanje nikada nije haotično, ljudsko iskustvo je strukturirano na osnovu apriornih oblika čulnosti i apriornih oblika razuma. Kantovi univerzalni i neophodni oblici senzibiliteta su prostor i vreme, koji služe kao oblik organizacije i sistematizacije bezbrojnih čulnih utisaka. Bez ovih oblika čulnog opažanja svijeta, čovjek ne bi mogao njime upravljati.

Apriorni oblici razuma su najopštiji pojmovi – kategorije (jedinstvo, množina, cjelovitost, stvarnost, uzročnost itd.), koji predstavljaju univerzalni i neophodan oblik zamislivosti bilo kojih predmeta, njihovih svojstava i odnosa. Tako čovjek, spoznavajući svijet, konstruira ga, gradi red iz haosa svojih čulnih utisaka, podvodi ih pod opšte pojmove, stvara svoju sliku svijeta. Kant je prvi put u istoriji filozofije otkrio specifičnost nauke i naučnog znanja kao konstruktivne i kreativne tvorevine ljudskog uma.

Treba imati na umu da je Kant percepciju prirode tumačio na osnovu teorijskog razuma. Stoga je njegova teorija znanja podijeljena na tri dijela: osjećanja, razum, razum.

Kantovo učenje o granicama znanja nije bilo upereno protiv nauke, već protiv slepe vere u njene neograničene mogućnosti, u sposobnost da se bilo koji problem reši naučnim metodama. „Stoga sam, piše Kant, morao da ograničim znanje kako bih napravio prostor za vjeru.“ Kritička filozofija zahtijevala je svijest o ograničenosti ljudskog znanja, koje je ograničeno na naučno pouzdano znanje, kako bi se napravio prostor za čisto moralnu orijentaciju u svijetu. Nije nauka ili religiozna vjera, već “moralni zakon u nama” služi kao osnova morala za Kanta.

Kritika praktičnog razuma je odgovorila na drugo Kantovo fundamentalno pitanje: „Šta da radim?“ Kant uvodi razliku između teorijskog i praktičnog razuma. Ova razlika je sljedeća. Ako čisti ili teorijski razum „određuje“ predmet mišljenja, onda je praktični razum pozvan da „ostvari“, odnosno da proizvede moralni predmet i njegov koncept (mora se imati na umu da je kod Kanta termin „praktični“ ima posebno značenje i ne znači nekakvu aktivnost koja proizvodi nešto, već jednostavno čin). Sfera aktivnosti praktičnog razuma je sfera morala.

Kao filozof, Kant je shvatio da se moral ne može izvesti iz iskustva, empirije. Istorija čovječanstva pokazuje veliku raznolikost normi ponašanja, često međusobno nespojive: radnje koje se smatraju normom u jednom društvu podliježu sankcijama u drugom. Stoga je Kant krenuo drugim putem: apsolutnu prirodu morala potkrepljuje filozofskim sredstvima.

Moralno djelovanje, kako je pokazao Kant, ne pripada svijetu pojava. Kant je otkrio bezvremenski, odnosno nezavisan od znanja i razvoja društva, karakter morala. Moral je, po Kantu, najegzistencijalnija osnova ljudskog postojanja, ono što čoveka čini čovekom. U sferi morala djeluje stvar po sebi, ili slobodna kauzalnost. Moral, prema Kantu, nije izveden niotkuda, ničim nije opravdan, već je, naprotiv, jedino opravdanje za racionalnu strukturu svijeta. Svijet je uređen racionalno, jer postoje moralni dokazi. Takav moralni dokaz, koji se ne može dalje razložiti, posjeduje, na primjer, savjest. Djeluje u čovjeku, podstičući određene radnje, iako je nemoguće odgovoriti na pitanje zašto se vrši ova ili ona radnja, jer se radnja ne vrši iz ovog ili onog razloga, već po savjesti. Isto se može reći i za dug. Osoba se ponaša prema osjećaju dužnosti, ne zato što je nešto prisiljava, već zato što u njoj djeluje neka vrsta samoprinudne sile.

Za razliku od teorijskog razuma, koji se bavi onim što jeste, praktični razum se bavi onim što bi trebalo biti. Moral, prema Kantu, ima karakter imperativnosti. Koncept imperativnosti znači univerzalnost i obavezujuću prirodu moralnih zahtjeva: „kategorički imperativ“, piše on, „je ideja volje svakog bića, kao volje koja uspostavlja univerzalne zakone“.

Kant želi pronaći najviši princip morala, odnosno načelo identifikacije samog moralnog sadržaja i daje formulaciju kako bi osoba trebala djelovati ako nastoji da se pridruži istinski moralnom. “Postupajte samo u skladu s takvom maksimom, vodeći se kojom možete istovremeno željeti da ona postane univerzalni zakon.”

Kant je razlikovao društveno odobrene norme ponašanja i norme morala. Društveno odobrene norme ponašanja su istorijske prirode, ali nisu uvijek implementacija moralnih zahtjeva. Kantovo učenje je bilo upravo usmjereno na identifikaciju historijskih i vanvremenskih karakteristika morala i bilo je upućeno cijelom čovječanstvu.

Filozofija Johanna Fihtea

Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814) usvojio je Kantovu etičku filozofiju, koja je procjenu ljudske aktivnosti učinila zavisnom od njene konzistentnosti s a priori dužnošću. Stoga se za njega filozofija javlja prvenstveno kao praktična filozofija, u kojoj su direktno određeni „ciljevi i zadaci praktičnog djelovanja ljudi u svijetu, u društvu“. Međutim, Fihte je ukazao na slabost Kantove filozofije, koja, po njegovom mišljenju, nije bila dovoljno potkrepljena upravo u trenutku spajanja teorijskog i praktičnog dela filozofije. Filozof ovaj zadatak stavlja u prvi plan svojih aktivnosti. Glavno Fichteovo djelo je “Svrha čovjeka” (1800).

Kao temeljni princip koji omogućava ujedinjenje teorije i prakse filozofskog pristupa svijetu, Fichte identificira princip slobode. Štaviše, u teorijskom dijelu zaključuje da je „priznavanje objektivnog postojanja stvari u okolnom svijetu nespojivo s ljudskom slobodom, te se stoga revolucionarna transformacija društvenih odnosa mora dopuniti filozofskim učenjem koje otkriva uslovljenost tog postojanja ljudske svijesti.” On je ovo filozofsko učenje označio kao "naučno učenje", koje djeluje kao holističko opravdanje za praktičnu filozofiju.

Kao rezultat toga, njegova filozofija odbacuje mogućnost tumačenja kantovskog koncepta “stvari po sebi” kao objektivne stvarnosti i zaključuje da je “stvar ono što je postavljeno u Ja”, tj. dato je njeno subjektivno-idealističko tumačenje.

Fichte povlači jasnu granicu između materijalizma i idealizma na osnovu principa njihovog rješavanja problema odnosa bića i mišljenja. U tom smislu dogmatizam (materijalizam) proizlazi iz primata bića u odnosu na mišljenje, a kritika (idealizam) proizlazi iz izvedenosti bića iz mišljenja. Na osnovu toga, prema filozofu, materijalizam određuje pasivni položaj osobe u svijetu, a kritika je, naprotiv, svojstvena aktivnim, aktivnim prirodama.

Fichteova velika zasluga je razvoj doktrine dijalektičkog načina mišljenja, koji on naziva antitetičkim. Potonji je “proces stvaranja i spoznaje, koji karakterizira trijadni ritam postavljanja, negiranja i sintetiziranja”.

Filozofija Friedricha Schellinga

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 - 1854) pokazao se kao svojevrsna spona između Kantova filozofije, ideja Fihtea i formiranja Hegelijanskog sistema. Poznato je da je imao ogroman uticaj na razvoj Hegela kao filozofa, sa kojim je godinama održavao prijateljske odnose.

U središtu njegovih filozofskih promišljanja je zadatak izgradnje jedinstvenog sistema znanja uzimajući u obzir specifičnosti saznanja istine u pojedinim oblastima. Sve je to ostvareno u njegovoj „prirodnoj filozofiji“, koja deluje kao, možda, prvi pokušaj u istoriji filozofije da se otkrića nauke sistematski generalizuju sa stanovišta jednog filozofskog principa.

Ovaj sistem se zasniva na ideji „idealne suštine prirode“, zasnovanoj na idealističkoj dogmi o duhovnoj, nematerijalnoj prirodi aktivnosti koja se manifestuje u prirodi. Veliko dostignuće njemačkog filozofa bila je njegova konstrukcija prirodno-filozofskog sistema, koji je prožet dijalektikom kao svojevrsnom veznom karikom u objašnjavanju jedinstva svijeta. Kao rezultat toga, bio je u stanju da shvati osnovnu dijalektičku ideju da „suštinu sve stvarnosti karakteriše jedinstvo suprotstavljenih aktivnih sila. Schelling je ovo dijalektičko jedinstvo nazvao "polaritet". Kao rezultat toga, mogao je dati dijalektičko objašnjenje tako složenih procesa kao što su "život", "organizam" itd.

Šelingovo glavno djelo je “Sistem transcendentalnog idealizma” (1800). Schelling, u okviru svoje klasične tradicije, razdvaja praktični i teorijski dio filozofije. Teorijska filozofija se tumači kao potkrepljenje “najviših principa znanja”. Istodobno, historija filozofije se pojavljuje kao konfrontacija između subjektivnog i objektivnog, što mu omogućava da istakne odgovarajuće povijesne faze ili filozofske ere. Suština prve faze je od inicijalne senzacije do kreativne kontemplacije; drugi - od kreativne kontemplacije do refleksije; treći - od refleksije do apsolutnog čina volje. Praktična filozofija ispituje problem ljudske slobode. Sloboda se ostvaruje stvaranjem pravne države, a to je opšti princip ljudskog razvoja. Istovremeno, specifičnost razvoja historije leži u činjenici da u njoj djeluju živi ljudi, pa spoj slobode i nužnosti ovdje poprima poseban značaj. Nužnost postaje sloboda, smatra Schelling, kada se počne spoznavati. Rešavajući pitanje nužne prirode istorijskih zakona, Šeling dolazi do ideje o carstvu „slepe nužnosti“ u istoriji.

Hegelova filozofija

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), zasnovan na principu razvoja, daje impresivan model bića u svim njegovim manifestacijama, nivoima i fazama razvoja. On je taj koji konstruiše dijalektiku kao sistem osnovnih odnosa i kategorija u odnosu na razvoj apsolutne ideje. Istovremeno, Hegel je dobro svjestan činjenice da opis razvoja apsolutne ideje nije sam po sebi cilj filozofskog istraživanja.

Razmatrajući odnos ideje i stvarnosti, Hegel postavlja problem same suštine prijelaza idealnog (logičkog) u realno, od apsolutne ideje u prirodu. Apsolutna ideja mora „izbiti“ iz apsolutnosti, odnosno „izaći iz sebe i zakoračiti u druge sfere“. Priroda se ispostavlja samo kao jedna od ovih sfera i, shodno tome, faza u unutrašnjem razvoju ideje, njenog drugog postojanja ili njenog drugog utjelovljenja.

Dakle, priroda je fundamentalno objašnjena idejom koja je izvorno u osnovi. Naravno, ova misao je duboko idealistička, ali to joj ne lišava semantičkog značaja pri rješavanju, uključujući (a možda prvenstveno) probleme proučavanja stvarnog života. Filozofska analiza problema sa pozicije dijalektike jedan je od najefikasnijih oblika razmišljanja o svijetu, koji nam omogućava da ovaj drugi posmatramo kao poseban integralni sistem koji se razvija po univerzalnim zakonima.

Po Hegelu, dijalektika je poseban model filozofskog pristupa svijetu. U ovom slučaju, dijalektika se shvaća kao teorija razvoja, koja se temelji na jedinstvu i borbi suprotnosti, odnosno formiranju i rješavanju suprotnosti. Hegel je napisao: „Protivurečnost je koren svakog kretanja i vitalnosti: samo ukoliko nešto ima kontradikciju u sebi, ono se kreće, ima impuls i aktivnost.

Svaki predmet, pojava, predstavlja određenu kvalitetu, jedinstvo njegovih strana, koje kao rezultat kvantitativne akumulacije kontradiktornih tendencija i svojstava unutar ove kvalitete dolaze u sukob, a razvoj objekta se odvija kroz negaciju. ovog kvaliteta, ali uz očuvanje nekih svojstava u rezultirajućem novom kvalitetu. Zavisnosti koje je pronašao Hegel, kao strane procesa razvoja, karakterišu ga sa različitih strana.

Kategorije dijalektike koje izražavaju ove zavisnosti čine neku vrstu konceptualnog okvira koji nam omogućava da na svijet sagledamo dijalektički, opisujući ga uz njihovu pomoć, ne dopuštajući da se bilo koji procesi ili fenomeni svijeta apsolutiziraju, te da se ovaj drugi posmatra kao objekt u razvoju. Kao rezultat toga, Hegel uspeva da stvori grandiozni filozofski sistem celokupne duhovne kulture čovečanstva, smatrajući njene pojedinačne faze kao proces formiranja duha. Ovo je svojevrsne ljestve uz koje je čovječanstvo hodalo i po kojima može hodati svaki čovjek, pridružujući se globalnoj kulturi i istovremeno prolazeći kroz sve faze razvoja svjetskog duha. Na vrhu ove ljestvice postiže se apsolutni identitet mišljenja i bića, nakon čega počinje čisto mišljenje, odnosno sfera logike.

Hegelov doprinos razvoju društvene filozofije je ogroman. Razvio je doktrinu građanskog društva, ljudskih prava i privatnog vlasništva. U svojim djelima “Fenomenologija duha” (1807), “Osnove filozofije prava” (1821) pokazao je dijalektiku čovjeka i društva, univerzalni značaj rada. Mnogo je pažnje posvetio razjašnjavanju mehanizma robnog fetišizma, prirode vrijednosti, cijene i novca.

Filozofija Ludwiga Feuerbacha

Unatoč činjenici da je klasična njemačka filozofija dobila svoj najpotpuniji izraz u idealističkim filozofskim sistemima, upravo je u njenim dubinama i na njenim temeljima nastao jedan od najmoćnijih materijalističkih koncepata Ludwiga Feuerbacha (1804 - 1872).

Feuerbach gradi svoju filozofiju na osnovi suprotstavljanja filozofije i religije kao oblika svjetonazora koji su međusobno nespojivi i suprotstavljeni. U tom smislu, on pokušava, u materijalističkom duhu, preispitati suštinu kršćanstva kao jednog od oblika religije. Kao rezultat toga, kršćanskog Boga on tumači ne kao posebnu vrstu bića ili božanske suštine, već kao sliku koja u umovima ljudi odražava njihovu vlastitu, ljudsku suštinu. On piše da "božanska suština nije ništa drugo do ljudska suština, pročišćena, oslobođena individualnih granica, odnosno stvarne, tjelesne osobe, objektivizirana, odnosno smatrana i poštovana, kao van, odvojen entitet".

Izvor religije, primjećuje Feuerbach, leži u čovjekovom strahu i nemoći pred prirodom, što stvara fantastične religiozne slike u njegovom umu. Kao rezultat toga, Bog se, kao tvorevina ljudskog duha, u svijesti ljudi pretvara u tvorca od kojeg čovjek ovisi. Sve to religiji daje antiljudski karakter, jer „paralizira čovjekovu želju za boljim životom u stvarnom svijetu i za preobrazbom ovoga svijeta, zamjenjujući je pokornim i strpljivim očekivanjem natprirodne nagrade koja dolazi“.

Braneći posljednju tezu, Feuerbach zauzima jasno ateističku poziciju, iako to i sam poriče, iznoseći religiozno tumačenje vlastitog koncepta, što je ostvareno u poznatoj paroli da nema potrebe za nekakvim natprirodnim Bogom, tj. : "čovek je čoveku Bog." Kao rezultat toga, Feuerbach stvara bizaran koncept koji zapravo negira Boga (u religijskom smislu), a da ne djeluje kao neka vrsta više religije.

Kritika religije nužno je navela mislioca da kritikuje idealistički svjetonazor u cjelini. Tu se javlja poznata teza o mogućnosti „preokretanja“ idealističke filozofije i njenog postavljanja na materijalističko tlo, koju je kasnije primijenio K. Marx, razlikujući svoju dijalektičko-materijalističku metodu od Hegelove. Mišljenje je sekundarno u odnosu na bitak, tvrdi Feuerbach, i polazi od toga. Dakle, čitav koncept filozofa, čak i u formi, izgleda kao dosljedna opozicija materijalističkih teza hegelijanskom sistemu, ili njihova „inverzija“. Pitanje postojanja u njegovom sistemu nije samo još jedna formulacija filozofskog problema. Za osobu ima praktičan značaj, stoga „filozofija ne bi trebala biti u sukobu sa stvarnim postojanjem, već, naprotiv, treba shvatiti upravo ovo životno važno postojanje“.

Filozofsko suprotstavljanje Hegelu ostvaruje se i u Feuerbachovoj teoriji znanja, kada koncept mišljenja zamjenjuje senzibilnošću.

U ontološkom aspektu to znači da je materijalno postojanje (čulno postojanje) primarno u odnosu na svijest. To daje čovjeku, kao materijalnom biću, sposobnost osjetila i osjećanja. Dakle, osnova filozofije ne bi trebao biti koncept Boga ili apsolutno načelo, što joj daje nepredviđeni karakter – „početak filozofije je konačno, određeno, stvarno“. A pošto je čovjek najviša kreacija prirode, on treba da stoji u središtu izgradnje filozofskog sistema i filozofske refleksije. Upravo to omogućava da se Feuerbachova filozofija definiše kao antropološki materijalizam.

U epistemološkom smislu, to se ostvaruje kao materijalistički senzacionalizam. Proces „spoznaje objektivne stvarnosti, stvarne egzistencije, ima kao osnovu čulne percepcije, osjete, kontemplacije uzrokovane utjecajem spoznajnih objekata na osjetila.

U praksiološkom aspektu, koncept filozofa je upotpunjen senzornim i emocionalnim karakteristikama. Budući da osoba senzualno percipira svijet, percepcija svijeta je obogaćena takvom emocionalnom karakteristikom kao što je ljubav. Ona je ta koja određuje sve druge odnose prema biću.

U društvenom smislu, Feuerbachov koncept dosljedno zauzima antireligioznu poziciju u odnosu na ulogu religije u društvu. Vjerovanja osobe trebaju biti unutrašnja, a ne vanjska. Religije bi, prema filozofu, trebale biti ukinute kako bi osoba vodila aktivniji život u društvu i povećala svoju političku aktivnost. To je, pak, uslov za pravu ljudsku slobodu. I tu se Feuerbachova filozofija pokazuje kao najkontroverznija. S jedne strane negira religiju, a s druge snažno naglašava ulogu senzualnosti i emocionalnih iskustava koja utiču na čovjeka. Stoga, utjecaj na nečiju svijest kako bi se promijenio njegov pogled na svijet treba se zasnivati ​​na „čulnim argumentima“. Kao rezultat, dolazi do zaključka da je potrebno stvoriti “novu religiju” koja će zamijeniti stare, a “nova filozofija” koju on predlaže treba da djeluje u tom svojstvu.

Oduvijek su postojala dva mišljenja o transformaciji društvenog života: jedni su govorili da je neophodno moralno usavršavanje svakoga, ispravljanje naše prirode (stav je obično religiozan ili idealistički), dok su drugi predlagali radikalnu promjenu uslova ljudskog života s obzirom na njihove nesavršenost je glavni uzrok svih nesreća (uglavnom materijalistički pogledi). Fojerbah je delio drugu tačku gledišta, a njegovi filozofski stavovi su u velikoj meri postali ideološka osnova onoga što se pojavilo sredinom 19. veka. Marksizam - teorija revolucionarne transformacije stvarnosti.

Istorijski značaj njemačke klasične filozofije

Glavni rezultat i istorijski značaj njemačke klasične filozofije, predstavljen imenima pet svetila, može se izraziti jednostavno: ova filozofija je promijenila stil razmišljanja u evropskoj, a samim tim i svjetskoj kulturi. Novost stila koji je odobrila leži u ekstremnoj širini razmišljanja i njegovoj univerzalnosti.

Same filozofske akvizicije su se pokazale veoma značajnim. Ideje o spoznajnoj aktivnosti subjekta, univerzalnosti razvoja kroz formiranje i rješavanje kontradikcija, univerzalnoj prirodi duha i svijesti znatno su „uzdrmale“ filozofiju. Razvoj filozofskih koncepata i kategorija odvijao se na visokom nivou.

Pa ipak, vjerovatno je glavna zasluga Kanta, Fihtea, Šelinga, Hegela i Fojerbaha bila to što su naše razmišljanje učinili istorijskim. Samo to je dovoljno da ih nazovemo klasicima filozofije.

Njemačka filozofija kasnog osamnaestog i prve trećine devetnaestog stoljeća predstavljena je imenima Kanta, Fichtea, Schellinga, Hegela, Feuerbacha i predstavlja važnu etapu u razvoju svjetske filozofske misli formiranje novog, kapitalističkog sistema u zapadnoj Evropi, kao i specifično-istorijska obeležja Nemačke tog vremena.

Smatra se osnivačem njemačke klasične filozofije Immanuel Kant(1724 – 1804).

“Šta mogu da znam?”, “Šta da radim?”, “Čemu se mogu nadati?”, “Šta je osoba?”

Uobičajeno je razlikovati 2 perioda u Kantovom djelu:

1) podkritični (do 70-ih) ,

2) kritičan (posle 70-ih).

IN prvi period Kant se bavio filozofskim pitanjima prirodne nauke; njegov fokus je bio na ideji razvoja u prirodi. On razvija hipotezu o prirodnom poreklu Sunčevog sistema iz magline, ideju ​

Drugi period dobio naziv „kritičan“, jer Filozofova pažnja usmjerena je na kritičko proučavanje sposobnosti ljudskog uma. U Kantovim učenjima, glavni dio filozofije je epistemologija; Predmet filozofije, prema Kantu, ne bi trebao biti svijet, već proces spoznajne aktivnosti, koji se odvija po vlastitim zakonima.

Teorija znanja Kantovo učenje govori o kognitivnim sposobnostima i granicama ljudskog uma. Njegovo glavno pitanje je: kako se naše znanje odnosi na objektivni svijet izvan nas?

Filozof je polazio od teze da svijet stvari postoji nezavisno od čovjeka i njegove svijesti (“ stvari po sebi »).

Kant identifikuje 3 oblika znanja: senzualnost, razlog, inteligencija.

U prvoj fazi „stvari same po sebi“ utiču na čula i uzrok u čoveku Osjećati. Osjeti pružaju primarne informacije o stvarima, ali su subjektivno svojstvo senzualnosti.

Na nivou razlog Ove informacije se izražavaju u obliku pojmova uz pomoć kojih se generalizira čulni materijal. Ali razum se ne bavi samim objektom, već mišlju o njemu – dakle, razum daje i subjektivno znanje.

Inteligencija - ovo je sposobnost zaključivanja, najviše znanje o svijetu. Ovo znanje je predstavljeno u obliku ideje, koji prelaze granice iskustva (tj. ne odgovaraju stvarnim objektima). Prema Kantu, razum rađa tri glavne ideje: ideja duše(označava izvor svih mentalnih procesa),

ideja mira(izražava uzročno-posledične veze),

ideja o Bogu(apsolutni početak svih pojava, uzrok svih uzroka).

Cilj znanja je objasniti svijet u cjelini koristeći ove izuzetno široke ideje. Međutim, u toku rješavanja ovog problema, um dolazi u sukob sam sa sobom. Kant to dokazuje sa antinomije – kontradiktorni sudovi od kojih se svaki može dokazati uz pomoć razuma (svijet je vremenski i prostorno ograničen – svijet je beskonačan, Bog postoji – Boga nema, itd.). Ovo navodi Kanta na zaključak o nedosljednosti i ograničenim mogućnostima ljudskog uma.

Dakle, znanje stečeno na nivou čulnosti i razuma je subjektivno, a razum je kontradiktoran, stoga je nemoguće dobiti objektivno znanje. Ovo pokazuje subjektivni idealizam I agnosticizam Kant. Kant je napisao: “Morao sam ograničiti polje znanja da bih ustupio mjesto vjeri.”

U njegovom učenje o moralu i moralu(„praktični razum“) Kant istražuje problem ljudske slobode. Čovjek je slobodno biće, sposobno za samostalan izbor ponašanja. Međutim, čovjek je i moralno biće, a moral se formira u društvu, pa je neophodno poštovanje slobode i interesa drugih ljudi.

3. G.V. Hegel: apsolutni idealizam i dijalektika.

Glavni koncept Hegelove filozofije je koncept Apsolutna ideja , pod kojim misli na određeni svjetski um, koji je porijeklo i pokretačka snaga svega što postoji. Apsolutna ideja u skrivenom („urušenom“) obliku sadrži sve moguće prirodne, društvene i duhovne pojave. U toku svog samorazvoja, Apsolutna ideja prolazi kroz niz faza, razvijajući se od jednostavnog do složenog, od apstraktnog do konkretnog. Najviša faza razvoja – apsolutni duh. U ovoj fazi, Apsolutna ideja se manifestuje u obliku samosvesti ljudskog roda, tj. javne svijesti. Hegel je umetnost, religiju i filozofiju smatrao najvišim manifestacijama Duha. Štaviše, filozofija znači završetak, rezultat razvoja Apsolutne Ideje.

Čitav postojeći svijet je manifestacija Apsolutne Ideje. Stvari su oličenje ideja, stoga se stvari i razmišljanje o njima poklapaju. Razmišljanje i biće podležu istim zakonima.

Razvoj je, prema Hegelu, podložan određenim zakonima.

1) Otkriva razlog razvoja ( zakon jedinstva i borbe suprotnosti). Sve što postoji je jedinstvo suprotnih trenutaka. Kao rezultat interakcije suprotnosti, objekt se kreće, razvija, a to u konačnici dovodi do promjene svojstava i strukture objekta. Dakle, razvoj je proces formiranja, razvoja i rješavanja kontradikcija.

2) Otkriva razvojni mehanizam ( zakon međusobnog prelaska kvalitativnih i kvantitativnih promena). Sve na svijetu je obdareno kvantitativnim i kvalitativnim karakteristikama, čija je sinteza mjera. Kršenje mjere mijenja kvalitet i pretvara jedno u drugo, tj. kvalitet se dešava skok. (Hegel je ilustrovao učinak ovog zakona na fizičke procese, na primjer, stvaranje leda iz vode).

3) Odgovara na pitanje o pravcu razvoja ( zakon negacije negacije). Prema ovom zakonu, staro ne nestaje bez traga, ne uništava se (tj. ne poriče se), već služi kao materijal za nastanak novog.

4. Filozofija L. Feuerbacha: antropološki materijalizam i kritika kršćanstva.

Ludwig Feuerbach(1804. - 1872. Feuerbach je smatrao problem čovjeka glavnim predmetom filozofske analize i razmatrao ga sa materijalističke pozicije). Stoga se njegova filozofija obično karakterizira kao antropološki materijalizam Fojerbah posmatra čoveka kao prirodno živo biće. Filozof je isticao blisko jedinstvo čovjeka i prirode oko njega. Priroda je vječna i beskonačna, postoji u vremenu i prostoru, sve u prirodi je međusobno povezano i u interakciji. Sva živa bića nastala su od neživih bića. Život je najviša manifestacija prirode, a čovjek je proizvod prirode, vrhunac njene evolucije. Kroz čovjeka priroda razumije samu sebe. Prema Feuerbachu, čulni organi igraju posebnu ulogu u procesu spoznaje.

On je suštinu čoveka sveo na um, volja, srce, koji su, po njegovom mišljenju, u svakom trenutku nepromijenjeni. Prema Feuerbachu, čovjek postoji da bi “ znati, voljeti i htjeti».

Značajno mjesto u Feuerbachovom stvaralaštvu zauzima kritika religije . Pokušava da objasni porijeklo religije sa stanovišta antropološkog materijalizma. Prema Feuerbachu, religioznu vjeru stvara ne samo strah od elementarnih sila prirode, već, prije svega, emocionalni svijet čovjeka, njegove patnje i nadanja. Rodno mjesto religije, vjerovao je Feuerbach, nalazi se u ljudskom srcu. Čovek veruje u bogove ne samo zato što ima maštu i osećanja, već i zato što ima želju da bude srećan. On vjeruje u savršeno i besmrtno biće jer i sam želi da bude savršen i besmrtan.

Dakle, religija je ljudima neophodna. Ima duboke psihološke korijene i neiskorijenjiv je kao i ljudske emocije. Umjesto tradicionalnog vjerovanja u Boga, Feuerbach je pokušao razviti novu religiju - religija ljubavi , koji je dizajniran da ispuni ulogu univerzalnog morala. Ako čovjekova ljubav prema čovjeku postane religiozno osjećanje, vjerovao je Feuerbach, tada će ljudi na zemlji postići ono što religija obećava na nebu. Prava religija je religija ljudskog bratstva i ljubavi.

Tako su u Feuerbachovom djelu najrazvijeniji problemi: 1) čovjek kao prirodno biće; 2) psihološki koreni religije; 3) ljubav kao najviši etički princip.

1. Opće karakteristike

2. Kantova filozofija

3. Fichteova filozofija

4. Schellingova filozofija

5. Hegelova filozofija

6. Feuerbachova filozofija

1. Opće karakteristike

Njemačka klasična filozofija je značajna faza u razvoju filozofske misli i kulture čovječanstva. Predstavljena je filozofskim djelima Imanuela Kanta (1724–1804), Johanna Gottlieba Fichtea (1762–1814), Friedricha Wilhelma Schellinga (1775–1854), Georga Wilhelma Friedricha Hegela (1770–1831), Lu Fedricha1831. 1872).

Svaki od ovih filozofa stvorio je svoj vlastiti filozofski sistem, koji se odlikuje bogatstvom ideja i koncepata. Istovremeno, njemačka klasična filozofija predstavlja jedinstvenu duhovnu formaciju koju karakteriziraju sljedeće opće karakteristike:

1. Jedinstveno shvatanje uloge filozofije u istoriji čovečanstva, u razvoju svetske kulture. Klasični njemački filozofi vjerovali su da je filozofija pozvana da bude kritička savjest kulture, „konfrontirajuća svest“ koja se „podsmeva stvarnosti“, „duša“ kulture.

2. Nije se proučavala samo ljudska istorija, već i ljudska suština. Kant posmatra čoveka kao moralno biće. Fichte ističe aktivnost, djelotvornost ljudske svijesti i samosvijesti, te ispituje strukturu ljudskog života prema zahtjevima razuma. Schelling postavlja zadatak da pokaže odnos između objektivnog i subjektivnog. Hegel proširuje granice aktivnosti samosvijesti i individualne svijesti: za njega je samosvijest pojedinca u korelaciji ne samo s vanjskim objektima, već i s drugim samosvijestima, iz kojih proizlaze različiti društveni oblici. Duboko istražuje različite oblike društvene svijesti. Feuerbach stvara novi oblik materijalizma - antropološki materijalizam, u čijem središtu je stvarno postojeća osoba, koja je subjekt za sebe, a objekt za drugu osobu. Za Feuerbacha, jedine stvarne stvari su priroda i čovjek kao dio prirode.

3. Svi predstavnici klasične njemačke filozofije tretirali su filozofiju kao poseban sistem filozofskih disciplina, kategorija i ideja.

I. Kant, na primjer, izdvaja epistemologiju i etiku kao filozofske discipline.

Šeling – prirodna filozofija, ontologija.

Fichte je, smatrajući filozofiju „naučnim učenjem“, u njoj vidio dijelove kao što su ontološki, epistemološki i društveno-politički.

Hegel je stvorio širok sistem filozofskog znanja, koji je uključivao filozofiju prirode, logiku, filozofiju istorije, istoriju filozofije, filozofiju prava, moralnu filozofiju, filozofiju religije, filozofiju države, filozofiju razvoja individualne svesti, itd.

Fojerbah je razmatrao ontološke, epistemološke i etičke probleme, kao i filozofske probleme istorije i religije.

4. Klasična njemačka filozofija razvija holistički koncept dijalektike.

Kantovska dijalektika je dijalektika granica i mogućnosti ljudskog znanja: osjećaja, razuma i ljudskog razuma.

Fihteova dijalektika se svodi na proučavanje stvaralačke aktivnosti Jastva, na interakciju Ja i Ne-Ja kao suprotnosti, na osnovu čije borbe se razvija ljudska samosvest.

Šeling prenosi na prirodu principe dijalektičkog razvoja koje je razvio Fichte. Njegova priroda je duh koji se razvija.

Veliki dijalektičar je Hegel, koji je predstavio detaljnu, sveobuhvatnu teoriju idealističke dijalektike. On je prvi predstavio čitav prirodni, istorijski i duhovni svet u formi procesa, tj. istraživao ga u neprekidnom kretanju, promjeni, transformaciji i razvoju, kontradiktornostima, kvantitativno-kvalitativnim i kvalitativno-kvantitativnim promjenama, prekidima postupnosti, borbi novog sa starim, usmjerenim kretanjem. U logici, filozofiji prirode, istoriji filozofije, estetici itd. – u svakoj od ovih oblasti Hegel je nastojao da pronađe nit razvoja.

Sva klasična njemačka filozofija diše dijalektikom.

Posebno treba spomenuti Feuerbacha. Donedavno se u sovjetskoj filozofiji Feuerbachova ocjena Feuerbachovog stava prema Hegelovoj dijalektici tumačila kao Feuerbachovo poricanje bilo kakve dijalektike uopće. Međutim, ovo pitanje treba podijeliti na dva dijela: prvo, Feuerbachov stav ne samo prema dijalektici, već prema Hegelovoj filozofiji općenito; drugo, Feuerbach je zaista, kritikujući hegelijanski sistem objektivnog idealizma, „izbacio bebu sa vodom za kupanje“, tj. nije razumeo Hegelovu dijalektiku, njen kognitivni značaj i istorijsku ulogu.

Međutim, ni sam Feuerbach ne izbjegava dijalektiku u svojim filozofskim studijama. Ispituje veze pojava, njihove interakcije i promjene, jedinstvo suprotnosti u razvoju pojava (duh i tijelo, ljudska svijest i materijalna priroda). Pokušao je da pronađe odnos između pojedinca i društvenog. Druga je stvar što ga antropološki materijalizam nije pustio iz svojih „zagrljaja“, iako mu dijalektički pristup u razmatranju pojava nije bio potpuno stran.

5. Klasična njemačka filozofija naglašavala je ulogu filozofije u razvoju problema humanizma i pokušavala je shvatiti ljudsku djelatnost. Ovo shvatanje odvijalo se u različitim oblicima i na različite načine, ali problem su postavljali svi predstavnici ovog pravca filozofske misli.

Društveno značajni uključuju:

Kantovo proučavanje cjelokupne životne aktivnosti čovjeka kao subjekta moralne svijesti, njegove građanske slobode, idealnog stanja društva i stvarnog društva sa neprestanim antagonizmom među ljudima itd.;

Fichteove ideje o primatu naroda nad državom, razmatranje uloge moralne svijesti u ljudskom životu, društvenog svijeta kao svijeta privatne svojine, koju štiti država; Hegelova doktrina građanskog društva, vladavine prava, privatnog vlasništva;

Šelingovo oslanjanje na razum kao sredstvo za ostvarenje moralnog cilja;

Feuerbachova želja da stvori religiju ljubavi i humanističke etike. To je jedinstveno jedinstvo humanističkih težnji predstavnika klasične njemačke filozofije.

Definitivno se može reći da su predstavnici klasične njemačke filozofije pratili prosvjetiteljstvo 18. stoljeća. a prije svega francuskim prosvjetiteljima, koji su čovjeka proglasili gospodarom prirode i duha, potvrđujući snagu razuma, okrećući se ideji pravilnosti istorijskog procesa.

U isto vrijeme, oni su bili i eksponenti društveno-ekonomske, političke i duhovne atmosfere koja ih je neposredno okruživala, koja je djelovala kao njihova vlastita egzistencija: feudalna rascjepkanost Njemačke, nedostatak nacionalnog jedinstva, orijentacija buržoazije u razvoju prema razne kompromise, budući da je nakon Velike Francuske revolucije iskusila strah od bilo kakvog revolucionarnog pokreta; želja za snažnom monarhijskom moći i vojnom moći.

Upravo taj kompromis nalazi svoje filozofsko opravdanje u djelima Kanta, Fichtea, Schellinga, Hegela i Feuerbacha. I iako je ovaj drugi predstavnik drugačije ideološke orijentacije - materijalističke, on smatra i rješavanje društvenih problema na putu reformi, obećavajući građanski mir i spokoj u društvu. Klasična njemačka filozofija jedan je od najvažnijih izraza duhovne kulture 19. stoljeća.

Šta je zanimljivo u klasičnoj njemačkoj filozofiji? Teško je o tome ukratko govoriti, ali pokušaćemo. To je veoma značajan i značajan doprinos istoriji i razvoju svjetske misli. Tako je uobičajeno govoriti o čitavom nizu različitih teorijskih koncepata koji su se pojavili u Njemačkoj tokom više od stotinu godina. Ako govorimo o sveobuhvatnom i originalnom sistemu mišljenja, onda je to, naravno, njemačka klasična filozofija. Ukratko o njenim predstavnicima može se reći sljedeće. Prije svega, ovo je Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ludwig Andreas Feuerbach. Vodeći broj mislilaca u ovom pravcu uključuje i nekoliko drugih poznatih ličnosti. To su Johan Gottlieb Fichte i Georg Wilhelm Friedrich Schelling. Svaki od njih je vrlo originalan i tvorac je vlastitog sistema. Možemo li onda uopće govoriti o takvom holističkom fenomenu kao što je klasična njemačka filozofija? Ukratko se opisuje kao zbirka različitih ideja i koncepata. Ali svi oni imaju neke zajedničke bitne karakteristike i principe.

Njemačka klasična filozofija. Opće karakteristike (ukratko)

Ovo je čitava era u istoriji nemačke misli. Ova je zemlja, kako je to Marks prikladno rekao, u to vrijeme postojala više teoretski nego praktično. Međutim, nakon krize prosvjetiteljstva, centar filozofije se preselio ovdje. Na njegovo rođenje uticali su različiti faktori - revolucija i pokušaj restauracije u Francuskoj, popularnost ideologije prirodnog prava i svojine, koncept razumnog društvenog sistema. Ako zaista želimo da shvatimo šta je klasična nemačka filozofija, možemo ukratko reći da je ona akumulirala prethodne ideje različitih zemalja, posebno u oblasti znanja, ontologije i društvenog napretka. Osim toga, svi ovi mislioci su pokušavali da shvate šta su kultura i svijest. Zanimalo ih je i kakvo mjesto u svemu tome zauzima filozofija. Njemački mislioci ovog perioda pokušali su da okarakteriziraju sistematsku filozofiju kao „nauku o duhu“, definišu njene glavne kategorije i identificiraju grane. I većina njih prepoznala je dijalektiku kao glavnu metodu mišljenja.

Osnivač

Većina istoričara smatra da je Imanuel Kant osnivač tog najznačajnijeg fenomena u istoriji razvoja ljudskog uma, a to je klasična njemačka filozofija. Ukratko, njegove aktivnosti su podijeljene u dva perioda. Prvi od njih se tradicionalno smatra podkritičnim. Ovdje se Kant pokazao kao prirodnjak i čak iznio hipotezu o tome kako je nastao naš Sunčev sistem. Drugi, kritični period u filozofovom stvaralaštvu, posvećen je problemima epistemologije, dijalektike, morala i estetike. Pre svega, pokušao je da razreši dilemu koja se pojavila između toga šta je izvor znanja – razum ili iskustvo? Smatrao je da je ova rasprava uglavnom umjetna. Senzacije nam daju materijal za istraživanje, a razum mu daje formu. Iskustvo nam omogućava da sve ovo izbalansiramo i provjerimo. Ako su senzacije efemerne i nestalne, tada su oblici uma urođeni i a priori. One su nastale čak i prije iskustva. Zahvaljujući njima možemo izraziti činjenice i pojave okoline u pojmovima. Ali nije nam data prilika da na ovaj način shvatimo suštinu svijeta i Univerzuma. To su „stvari same po sebi“, čije razumijevanje leži izvan granica iskustva, ono je transcendentalno.

Kritika teorijskog i praktičnog razloga

Ovaj filozof je postavio glavne probleme, koje je potom riješila sva kasnija njemačka klasična filozofija. Ukratko (Kant je veoma kompleksan filozof, ali hajde da pokušamo da pojednostavimo njegove šeme) zvuči ovako. Šta i kako čovek može da zna, kako da se ponaša, šta da očekuje i uopšte šta je on sam? Da bi odgovorio na prvo pitanje, filozof razmatra faze mišljenja i njihove funkcije. Osjetila operiraju apriornim oblicima (na primjer, prostor i vrijeme), razum - kategorijama (kvantitet, kvalitet). Činjenice preuzete iz iskustva se uz njihovu pomoć pretvaraju u ideje. I uz njihovu pomoć um gradi a priori sintetičke sudove. Tako se odvija proces spoznaje. Ali um sadrži i bezuslovne ideje - o jedinstvu svijeta, o duši, o Bogu. One predstavljaju ideal, model, ali ih je nemoguće racionalno izvesti iz iskustva ili dokazati. Svaki pokušaj da se to učini dovodi do nerešivih kontradikcija – antinomija. Ističu da ovdje razum mora stati i ustupiti mjesto vjeri. Kritizirajući teorijsko mišljenje, Kant prelazi na praktično mišljenje, odnosno na moral. Njegova osnova je, kako je filozof vjerovao, apriorni kategorički imperativ - ispunjenje moralne dužnosti, a ne lične želje i sklonosti. Kant je anticipirao mnoge karakteristike njemačke klasične filozofije. Pogledajmo ukratko njegove ostale predstavnike.

Fichte

Ovaj filozof je, za razliku od Kanta, poricao da okolina ne zavisi od naše svesti. Vjerovao je da su subjekt i objekt samo različite manifestacije božanskog Ja. U procesu aktivnosti i spoznaje dolazi do postavljanja. To znači da prvo “ja” ostvaruje (stvara) sebe, a zatim objekte. Počinju da utiču na subjekta i postaju mu prepreka. Da bi ih prevazišao, razvija se „ja“. Najviša faza ovog procesa je svijest o identitetu subjekta i objekta. Tada se suprotnosti uništavaju i nastaje apsolutno Ja. Osim toga, predmet je u Fichteovom razumijevanju teorijski i praktičan. Prvi definira, a drugi implementira. Apsolutno "ja", sa Fihteove tačke gledišta, postoji samo u potenciji. Njegov prototip je kolektivno "Mi" ili Bog.

Schelling

Preuzimajući Fichteove ideje o jedinstvu subjekta i objekta, mislilac je vjerovao da su obje ove kategorije stvarne. Priroda nije materijal za realizaciju “ja”. Ovo je nezavisna nesvjesna cjelina sa potencijalom za pojavu subjekta. Kretanje u njemu dolazi iz suprotnosti i istovremeno predstavlja razvoj svjetske Duše. Subjekt je rođen iz prirode, ali on sam stvara svoj svijet, odvojen od "ja" - nauke, umjetnosti, religije. Logika je prisutna ne samo u umu, već iu prirodi. Ali najvažnija je volja, koja čini da se razvijamo i mi i svijet oko nas. Za razaznavanje jedinstva čovjeka i prirode nije potrebna razumna intuicija. Filozofija i umjetnost to imaju. Stoga, prema Šelingu, sistem mišljenja treba da se sastoji od tri dela. Ovo je filozofija prirode, zatim epistemologija (gdje se proučavaju apriorni oblici razuma). Ali kruna svega je shvatanje jedinstva subjekta i objekta. Šeling je to nazvao filozofijom identiteta. Ona vjeruje u postojanje Apsolutnog uma, u kojem se poklapaju duh i priroda i drugi polariteti.

Sistem i metod

Najpoznatiji mislilac s kojim se povezuje njemačka klasična filozofija je Hegel. Hajde da ukratko iznesemo njen sistem i osnovne principe. Hegel prihvata Šelingovu doktrinu identiteta i Kantov zaključak da se materija ne može izvesti iz svesti, i obrnuto. Ali on je vjerovao da je glavni filozofski princip jedinstvo i borba suprotnosti. Svijet je zasnovan na identitetu bića i mišljenja, ali u njemu se kriju kontradiktornosti. Kada to jedinstvo počne da se ostvaruje, ono otuđuje i stvara svet objekata (materija, priroda). Ali ovo drugo biće se i dalje razvija u skladu sa zakonima mišljenja. U Nauci o logici, Hegel ispituje ova pravila. Saznaje šta su pojmovi, kako se formiraju i kako su karakteristični, u čemu se razlikuju formalna i dijalektička logika, koji su zakoni razvoja potonje. Ovi procesi su isti i za mišljenje i za prirodu, jer je svijet logičan i razuman. Glavni metod za Hegela bila je dijalektika, čije je glavne kategorije i zakone izveo i konsolidovao.

Trijade

Još dva značajna djela njemačkog mislioca su “Filozofija prirode” i “Fenomenologija duha”. U njima istražuje razvoj drugosti Apsolutne ideje i njen povratak samoj sebi, ali na drugom stupnju razvoja. Najniži oblik njenog postojanja na svijetu je mehanika, zatim slijedi fizika i na kraju organika. Nakon završetka ove trijade, duh napušta prirodu i razvija se u čovjeku i društvu. U početku postaje svestan sebe. U ovoj fazi predstavlja subjektivni duh. Zatim se manifestuje u društvenim oblicima - moralu, pravu i državi. Ljudska istorija se završava pojavom Apsolutnog Duha. Također ima tri oblika razvoja - umjetnost, religija i filozofija.

Materijalizam

Ali njemački klasični sistem ne završava sa Hegelovim sistemom (u nastavku ćemo ukratko opisati njegovo učenje); Bio je i Hegelov najvatreniji kritičar. Od potonjeg je pozajmio ideju otuđenja. Gotovo cijeli svoj život posvetio je otkrivanju koje oblike i vrste ima. Pokušao je da stvori teoriju o prevazilaženju otuđenja, a kritikovao je i religiju sa stanovišta materijalizma. U svom radu o istoriji hrišćanske religije naveo je da je čovek stvorio Boga. Istovremeno je došlo do otuđenja ideala od ljudi. I to je dovelo do činjenice da je čovjek svoju kreaciju učinio predmetom kulta. Aspiracije ljudi treba da budu usmerene na ono što ih zaista zaslužuju – na njih same. Stoga je najpouzdanije sredstvo za prevazilaženje otuđenja ljubav, koja može stvoriti nove odnose među ljudima.

Njemačka klasična filozofija. Sažetak glavnih ideja

Vidimo da su svi ti različiti filozofi pokušali istražiti čovjeka, njegovu suštinu i svrhu. Kant je smatrao da je glavna stvar u ljudima moral, Fichte - ta aktivnost i racionalnost, Schelling - identitet subjekta i objekta, Hegel - logika, a Feuerbach - ljubav. U određivanju značenja filozofije, oni su također zauzimali različite, iako često slične, pozicije. Kant pridaje primarni značaj etici, Schelling prirodnoj filozofiji, Fichte političkim disciplinama, Hegel panlogizmu. Feuerbach razmatra sve ove probleme na složen način. Što se tiče dijalektike, svi su prepoznali njenu važnost, ali je svaki od njih iznio svoju verziju ove teorije univerzalne veze. To su glavni problemi koje je njemačka klasična filozofija razmatrala. Opšta karakteristika (gore ukratko opisana) ovog fenomena u istoriji ljudske misli, prema ustaljenom mišljenju, jeste da je to jedno od najznačajnijih dostignuća kulture Zapadne Evrope.

Njemačka filozofija 19. vijeka je jedinstvena pojava u svjetskoj filozofiji. Njegova posebnost je u tome što je uspio duboko istražiti probleme koji su odredili budući razvoj filozofije, spojiti gotovo sve filozofske trendove koji su bili poznati u to vrijeme i otkriti imena izuzetnih filozofa koji su uvršteni u „zlatni fond“ svijeta. filozofija. Zasnovan je na djelima pet najistaknutijih njemačkih filozofa tog vremena: Imanuela Kanta, Johanna Fihtea, Fridriha Šelinga, Georga Vilhelma Fridriha Hegela, Ludviga Fojerbaha. U njemačkoj klasičnoj filozofiji zastupljena su tri vodeća filozofska pravca: Doprinos njemačke klasične filozofije svjetskoj filozofskoj misli je sljedeći:

učenja njemačke klasične filozofije doprinijela su razvoju dijalektičkog pogleda na svijet;

Njemačka klasična filozofija značajno je obogatila logičko-teorijski aparat;

posmatrao istoriju kao holistički proces, a takođe je posvetio ozbiljnu pažnju proučavanju ljudske suštine.

2. Kritička filozofija I. Kanta

Osnivač njemačke klasične filozofije bio je Imanuel Kant, profesor na Univerzitetu u Kenigsbergu, koji je predavao logiku, fiziku, matematiku i filozofiju.

Čitav rad I. Kanta može se podijeliti u dva velika perioda: “prekritički” i “kritički”. U „prekritičnom” periodu I. Kant je zauzeo stav prirodno-naučnog materijalizma. U središtu njegovih interesovanja bili su problemi kosmologije, mehanike, antropologije i fizičke geografije. I. Kant je pod uticajem Njutna formirao svoje poglede na prostor i svet u celini. U „kritičnom“ periodu I. Kant je bio zaokupljen problemima znanja, etike, estetike, logike i društvene filozofije. U tom periodu pojavila su se tri fundamentalna filozofska djela: “Kritika čistog razuma”, “Kritika praktičnog razuma”, “Kritika prosuđivanja”. Teorija razvoja Immanuela Kanta zasniva se na kosmološkoj hipotezi, prema kojoj su Zemlja i druge planete nastale prirodno iz primordijalne magline. Priroda je u stalnoj promeni i razvoju. Kretanje i odmor su relativni. Sav život na Zemlji, uključujući i ljude, rezultat je prirodne biološke evolucije. Istovremeno, Kant prepoznaje Boga kao prvi princip, koji pokreće sile prirode. U teoriji znanja I. Kant brani ideju agnosticizma. Ljudski um nailazi na nerešive kontradikcije, koje je I. Kant nazvao antinomijama. Na primjer, antinomija: Svijet je konačan – Svijet je beskonačan. Proces spoznaje, prema I. Kantu, prolazi kroz tri faze: čulno saznanje, razum, razum. Kroz osjetljivost opažamo predmet, ali se misli kroz um. Znanje je moguće samo kao rezultat njihove sinteze. Alati racionalne spoznaje su kategorije. Naučno znanje je kategorično znanje. I. Kant identificira dvanaest kategorija i dijeli ih u četiri klase: kvantitet, kvalitet, odnos, modalitet. Na primjer: klasa kvantiteta uključuje kategorije - jedinstvo, množina, cjelovitost. I. Kant samo znanje klasifikuje kao rezultat kognitivne aktivnosti: a posteriorno znanje, apriorno znanje, “Stvar po sebi”. Etički stavovi Imanuela Kanta ogledaju se u njegovoj izjavi: „Dvije stvari uvijek ispunjavaju dušu novim i sve snažnijim iznenađenjem i strahopoštovanjem, što češće i duže razmišljamo o njima – to je zvjezdano nebo iznad mene i moralni zakon u meni. ” I. Kant formulira moralnu dužnost u obliku moralnog zakona (kategorički imperativ): „Postupajte tako da maksima vaše volje može postati načelo univerzalnog zakonodavstva.“ U središtu estetske nastave je proučavanje kategorija “lijepo” i “uzvišeno”, kao i problem “genija” – umjetnika. Originalnost Kantovog shvatanja lepote leži u činjenici da ga filozof povezuje sa „nezainteresovanom“, nezainteresovanom, čistom kontemplacijom: osećaj lepote je oslobođen od žeđi za posedovanjem, od bilo kakvih misli o požudi, i stoga je viši od sva druga osećanja. Oličenje estetskog duha je umjetnik koji slobodno stvara svoj svijet. Društveni i politički stavovi I. Kanta zasnivaju se na sljedećim postulatima. Čovjek je obdaren inherentno zlom prirodom. Ljudsko spasenje leži u moralnom obrazovanju i strogom pridržavanju moralnog zakona. I. Kant je iznio ideju demokratije i pravnog poretka kako u svakom pojedinačnom društvu tako iu međunarodnim odnosima, te je osudio ratove kao najtežu zabludu i zločin čovječanstva. Filozof je predvideo „večni mir“ u budućnosti. Vlada će ili zabraniti ratove ili će postati ekonomski neodrživi.

3. Idealistička filozofija J. Fichtea i F. Schellinga

Filozofski pogledi Johanna Fihtea izloženi su u njegovim djelima: “Iskustvo kritike svih otkrivenja”, “Naučno učenje”, “Osnove prirodnog prava”. Mislilac svoju filozofiju naziva "naučnim učenjem". Ključna tačka filozofije I. Fichtea bila je promocija takozvanog "ja - koncepta", prema kojem "ja" ima složene odnose sa vanjskim svijetom, koji su, prema I. Fichteu, opisani shemom

“Ja” se u početku postavlja, stvara,

“Ja” postavlja (oblici) “ne – ja”, tj. njegova suprotnost - vanjska okolna stvarnost (antiteza),

“Ja” postavlja “ja” i “ne-ja”. Interakcija između “ja – osoba” i “ne – ja” – okolnog svijeta događa se unutar “Apsolutnog Ja” (posuda, vrhovna supstancija) s dvije strane: s jedne strane, “ja” stvara “ne – Ja”, a sa druge “ne – ja” prenosi iskustvo, informaciju “ja”.

Dijalektika J. Fichtea je neraskidivo povezana sa principom aktivnosti, odnosno aktivnim odnosom pojedinca (njegov duh, misaono „ja“) prema stvarnosti. Zaključuje se o poklapanju teorijskih i praktičnih principa u apsolutnom subjektu, čija aktivnost u procesu prevladavanja prirode („ne – ja“) ne samo da stvara čitav svijet, već i omogućava da se spozna samoga sebe. Preuranjena smrt spriječila je I. Fihtea da dublje razvije koncept „ja sam“ ostao je nedovršen i nisu ga prihvatili niti razumjeli njegovi savremenici. Istovremeno, ostaje originalan pogled na svijet oko nas i njegovu strukturu. Filozofija Friedricha Schellinga prošla je kroz tri glavne faze u svom razvoju: prirodnu filozofiju, praktičnu filozofiju, iracionalizam. F. Schelling je izložio svoje filozofske ideje u svojim djelima “Ideje za filozofiju prirode” i “Sistem transcendentalnog idealizma”. U prirodnoj filozofiji, F. Schelling daje objašnjenje prirode, prema kojem je priroda “apsolutni” prvi uzrok i porijeklo svega. Ona je takođe jedinstvo subjektivnog i objektivnog, vječni um. Materija i duh su jedno i svojstva su prirode. Sva priroda je prožeta jednim principom: „od najnižeg do najvišeg“. Pokretačka snaga prirode je njen polaritet. U praktičnoj filozofiji, F. Schelling rješava pitanja društveno-političke prirode razvoja historije. Filozof razlikuje tri tipa istorije:

Antropološki stavovi F. Schellinga su važni. Glavni problem čovečanstva je problem slobode. Želja za slobodom je svojstvena samoj ljudskoj prirodi. Konačni rezultat ideje slobode je stvaranje pravnog sistema. U budućnosti, čovječanstvo mora doći do svjetskog pravnog sistema i svjetske federacije pravnih država. Drugi važan problem je problem otuđenja – rezultat ljudske aktivnosti koji je suprotan prvobitnim ciljevima kada ideja slobode dođe u dodir sa stvarnošću. Na kraju svog života, F. Schelling je došao do iracionalizma – poricanja bilo kakve logike pravilnosti u istoriji i percepcije okolne stvarnosti kao neobjašnjivog haosa.

4. Objektivni idealizam G. Hegela Filozofija Georga Wilhelma Friedricha Hegela smatra se vrhuncem njemačke klasične filozofije, budući da je otišao mnogo dalje od svojih slavnih prethodnika. Glavna Hegelova zasluga je u tome što je razvio: - teoriju objektivnog idealizma; - univerzalni filozofski metod – dijalektika. Najvažnija filozofska djela G. Hegela su: “Fenomenologija duha”, “Enciklopedija filozofskih nauka”, “Nauka logike”, “Filozofija prirode”, “Filozofija duha”. "Filozofija prava". U doktrini bića G. Hegel poistovjećuje bitak i mišljenje. Razum, svijest, ideja imaju bitak, a biće ima svijest: sve razumno zaista , a sve što je stvarno je razumno . G. Hegel izvodi poseban filozofski koncept – “apsolutnu ideju” (svjetski duh). Apsolutna ideja je osnovni uzrok cjelokupnog okolnog svijeta, njegovih objekata i pojava, ima samosvijest i sposobnost stvaranja. Čovjek ima posebnu ulogu u ontologiji G. Hegela. On je nosilac apsolutne ideje. Svest svake osobe je čestica svetskog duha. U čovjeku apstraktni i bezlični svjetski duh stiče volju, ličnost, karakter, individualnost. Kroz čoveka se svetski duh ispoljava u obliku reči, govora, jezika, gestova; upoznaje sebe kroz kognitivnu aktivnost; stvara – u obliku rezultata materijalne i duhovne kulture koju je stvorio čovjek. Duh, prema Hegelu, ima tri varijante:

subjektivni duh - duša, svest pojedinca;

objektivni duh je sljedeća faza duha, “duh društva u cjelini”. Izraz objektivnog duha je pravo, moral, građansko društvo, država;

apsolutni duh je najviša manifestacija duha, vječno važeća istina. Izrazi apsolutnog duha su: umjetnost, religija, filozofija.

Najveća zasluga G. Hegela leži u razvoju dijalektičke metode. Dijalektika je, prema G. Hegelu, temeljni zakon razvoja i postojanja Svjetskog Duha i okolnog svijeta stvorenog njime. Razvoj se odvija od apstraktnog ka konkretnom i ima sljedeći mehanizam: postoji određena teza, ovoj tezi uvijek postoji antiteza – njena suprotnost. Kao rezultat interakcije dviju suprotstavljenih teza, dobija se sinteza - novi iskaz, koji zauzvrat postaje teza, ali na višem nivou razvoja. Ovaj proces se dešava iznova i iznova i svaki put se formira teza sve višeg i višeg nivoa. Prema G. Hegelu, kontradikcije su pokretačka snaga napretka. Ali G. Hegel ima ograničeno razumevanje procesa razvoja; odnosno razvijaju se ideje i misli, a ne predmeti i pojave materijalnog svijeta, zbog čega se dijalektika G. Hegela naziva idealističkom. G. Hegel shvaća prirodu (okolni svijet) kao drugo biće ideje (tj. antitezu ideje, drugi oblik postojanja ideje). Filozofiju prirode G. Hegel je podijelio na tri velika dijela: mehaniku, fiziku i organsku fiziku. U “mehanici” G. Hegel razmatra takve fundamentalne filozofske kategorije kao što su materija, kretanje, prostor, vrijeme; od privatnih naučnih koncepata – privlačenja, odbijanja, mase, gravitacije, pada, potiska, itd. Najosnovniju pozitivnu ideju, koja je u izvesnoj meri anticipirala teoriju relativnosti, formirao je sam Hegel na sledeći način: samo u kretanju su prostor i vrijeme važi. U "fizici" govorimo o opštim i posebnim svojstvima materije i njihovoj kombinaciji. U tom smislu, proučavaju se koncepti kao što su svjetlost, fizičko tijelo, različiti „elementi“ (na primjer, zrak), specifična težina, zvuk, toplina itd određeni niz, uzdizanje i prijelazi. “Organska fizika” sadrži tri sukcesivno rastuća pododjeljka: geološka priroda, biljna priroda i životinjski organizam. Ovdje se razmatraju povijest i život Zemlje kao planete, specifičnosti procesa formiranja biljaka i životinja, funkcije tijela, odnos između roda i vrste. G. Hegel je izrazio mnoge racionalne filozofske, metodološke i naučne ideje (potreba za jedinstvom filozofskog i privatnog naučnog proučavanja prirode; shvatanje da je priroda holistički, međusobno povezani napredak). Društveni i filozofski koncept G. Hegel zaslužuje najveću pažnju. Mnogi zaključci danas zvuče relevantno. G. Hegel je u „Filozofiji istorije“ izneo niz dragocenih uvida vezanih za razumevanje istorijskih obrazaca i uloge velikih ljudi u istoriji. G. Hegel je historiju čovječanstva shvatio ne kao lanac slučajnih događaja. Za njega je to imalo prirodan karakter, u kojem se otkriva svjetski um. Veliki ljudi igraju ulogu u istoriji „u meri u kojoj utjelovljuju duh svog vremena“. Smisao cele svetske istorije, prema G. Hegelu, jeste napredak u svesti prirode – napredak koji moramo prepoznati u njegovoj neophodnosti. G. Hegel razlikuje građansko društvo, kao sferu ostvarivanja privatnih ciljeva i interesa pojedinca, i političku državu. Građansko društvo i država, prema hegelijanskom konceptu, povezani su kao razum i razum. Civilno društvo je „spoljna država“, ali prava država je racionalna, ona je osnova civilnog društva. G. Hegel povezuje formiranje građanskog društva sa razvojem buržoaskog sistema, dok filozof govori o dijalektičkoj prirodi odnosa između društveno-ekonomske i političke sfere građanskog društva. 5. Antropološki materijalizam L. Feuerbacha Materijalističke tradicije u njemačkoj klasičnoj filozofiji razvio je Ludwig Feuerbach. U teoriji antropološkog materijalizma, L. Feuerbach potkrepljuje sljedeće zaključke:

jedine postojeće realnosti su priroda i čovjek;

čovjek je dio prirode;

čovjek je jedinstvo materijalnog i duhovnog;

čovjek mora postati glavni interes filozofije. Ne razmišljanje, ne priroda, nego upravo čovjek je centar svake metodologije;

ideja ne postoji sama za sebe, već je proizvod ljudske svijesti;

Bog kao zasebna i nezavisna stvarnost ne postoji; Bog je plod ljudske mašte;

priroda (materija) je vječna i beskonačna, niko je nije stvorio i niko nije uništio;

sve što nas okružuje (predmeti, pojave) su različite manifestacije materije.

U ateističko-antropološkoj teoriji L. Feuerbacha važne su sljedeće osnovne odredbe:

Ne postoji Bog kao nezavisna stvarnost;

Bog je kreacija ljudske svijesti;

misao o Bogu kao o super-moćnom inteligentnom biću ponižava osobu, otupljuje njen strah i emocije;

Bog nije tvorac, pravi tvorac je čovek, a Bog je kreacija čoveka, njegov um;

religija je duboko razvijena fantastična ideologija i nema nikakve veze sa stvarnošću;

Koreni religije su u osećanju čovekove nemoći pred višim svetom, njegovoj zavisnosti od njega.

U teoriji znanja L. Feuerbach je vodio ogorčenu borbu protiv agnosticizma I. Kanta, izjavljujući da se granice znanja neprestano šire, da je ljudski um sposoban da otkrije najdublje tajne prirode u svom razvoju. Polazna tačka znanja su senzacije, čiji je izvor materijalni svijet. L. Feuerbach pokušava otkloniti kontradikcije između empirizma i racionalizma, pokušava pokazati jedinstvo osjetilnog i racionalnog aspekta u spoznaji, tvrdeći da su ljudske senzacije nužno praćene mišljenjem. Međutim, Feuerbach je branio materijalistički senzacionalizam, jer je osnovom znanja smatrao samo senzacije, a ne praksu. Sa metodološke tačke gledišta, materijalizam L. Feuerbacha ocjenjuje se kao metafizički, iako ima elemenata dijalektike. Zanimljiva nagađanja mogu se naći kod L. Feuerbacha o izvoru razvoja – kontradiktornosti. On smatra da suprotnosti pripadaju istoj vrsti suštine: dobro – zlo (moral), prijatno – neprijatno (osećaji), slatko – kiselo (ukus), muškarac – žena (osoba). Princip razvoja omogućio je L. Feuerbachu da objasni nastanak čovjeka i njegove svijesti. Tako je klasična njemačka filozofija odigrala izuzetnu ulogu u istoriji razvoja dijalektičkog mišljenja, u kritičkom odnosu prema metafizičkom metodu koji je dominirao filozofijom 17. - 18. stoljeća. Postignuće njemačkih filozofa je da su upravo oni razvili dijalektičku metodu. I. Kant je pokušao da potkrijepi idealističku dijalektiku u svojoj doktrini o antinomijama čistog razuma. Fichte je u idealističku dijalektiku uveo razumijevanje razuma kao kretanja od teze preko antiteze ka sintezi. Najdetaljniji pogled dijalektika dobija od G. Hegela, u njegovoj metodi, koja otkriva dijalektiku stvari, razvoj društva i prirode. Zajedno sa materijalizmom L. Feuerbacha, dijalektika G. Hegela postala je osnova za dalji razvoj filozofske misli.