Zen budizam i njegova filozofija. Šta je zen budizam: definicija, glavne ideje, suština, pravila, principi, filozofija, meditacija, karakteristike. Zen: kojoj religiji pripada? Šta znači poznavati zen, stanje zena, unutrašnji zen? Šta čini Zen-bu drugačijim?

Etimologija

Od svih imena ove grane budizma, na Zapadu je najpoznatije njeno japansko ime (zapravo "Zen"). Etimologija ove riječi ima svoje korijene u sanskritsko-palijskom terminu “dhyana/jhana” (sanskrit: ध्यान, dhyāna, od ध्या, dhyā, “koncentracija, odraz”), što znači “(mentalna) koncentracija”.

Izgovor ove riječi doživio je transformaciju na kineskom u "chan" (usp. vijetnamski. Thien; cor. san ili sen), zatim, šireći se u Japan - u "Zen".

Trenutno jednom riječju zen označavaju (1) stvarno učenje i praksu zena; (2) tradicija u kojoj se ova učenja i prakse prenose - zen budizam, zen škola. Drugo (zvanično) ime zen tradicije je Srce Bude (kineski Fo Xin); takođe se može prevesti kao Buddha Mind.

Priča

Općenito je prihvaćeno da se zen proširio u Kini u 5. vijeku nove ere. e. Indijski budistički monah Bodhidharma (u kineskoj tradiciji - Putidamo ili jednostavno Damo, u japanskoj - Daruma), često nazivan nasljednikom 27 indijskih patrijarha budizma, koji je kasnije postao prvi patrijarh zena (Chan), smatra se doneli su ovo Budino učenje u Kinu. Bodhidharma se nastanio u manastiru Shaolin, koji se danas smatra kolijevkom kineskog čan budizma. Tokom 6.-8. veka, zen se proširio na Koreju, a zatim i na Japan. Kasnije, tokom vekova, učenje se prenosilo sa patrijarha na patrijarha, stičući sve više pristalica. Trenutno je široko rasprostranjena na Zapadu (Zapadna Evropa, Sjeverna Amerika).

Kratka suština nastave

Vjeruje se da se zen ne može podučavati. Možemo samo predložiti način za postizanje ličnog prosvjetljenja.

(Tačnije, ne postoji takva stvar kao što je prosvjetljenje koju neko može imati. Stoga, zen učitelji ("majstori") često kažu ne "da se postigne prosvjetljenje", već da "vidi svoju vlastitu prirodu." (Prosvjetljenje nije stanje. Ono je način gledanja.))

osim toga, put na viziju sopstvene prirode - za svakoga, pošto je svako u svojim uslovima, sa svojim prtljagom iskustva i ideja. Zato to kažu u zenu nema određenog puta, ne postoji jedan poseban ulaz. Ove riječi bi također trebale pomoći praktičaru nemojte zamijeniti svoju svijest mehaničko izvođenje neke prakse ili ideje.

Vjeruje se da zen učitelj mora vidjeti svoju vlastitu prirodu, jer tada može ispravno vidjeti stanje “učenika” i dati mu upute ili poticaj koji mu odgovara. U različitim fazama prakse, "učeniku" se mogu dati različiti, "suprotni" savjeti, na primjer:

  • “meditirajte da smirite um; truditi";
  • "Ne pokušavajte da postignete prosvetljenje, već samo pustite sve što se dešava"...

Prema općim budističkim idejama, postoje tri korijenska otrova iz kojih proizlaze sva patnja i obmane:

  1. nepoznavanje svoje prirode (zamućenost uma, tupost, zbunjenost, nemir),
  2. gađenje (prema "neprijatnom", ideja o nečemu kao nezavisnom "zlu", općenito kruti pogledi),
  3. vezanost (za nešto prijatno - neutaživa žeđ, prianjanje)...

Stoga se buđenje promoviše: (1) smirivanjem uma, (2) oslobađanjem od krutih pogleda i (3) od vezanosti.

Dvije glavne vrste redovne zen prakse su sjedeća meditacija i jednostavan fizički rad. Oni su usmjereni na smirivanje i ujedinjenje uma. Kada prestane samozamagljivanje, „talog se taloži“, neznanje i anksioznost se smanjuju. Očišćeni um može lakše sagledati njegovu prirodu.

U određenoj fazi, kada je praktikant smirio um, dobar mentor – uvidjevši „prepreku“ u praktičarevom umu: krute poglede ili vezanost – može pomoći da je se riješite. (Dakle, put zen praktičara je istovremeno otvaranje „svoje“ mudrosti, a ne zatvaranje „njihove“ mudrosti. To je prije uklanjanje lažne barijere između „moje“ mudrosti i „njihove“ mudrosti. )

Mnogi zen majstori tvrde da praksa može biti "postepena" ili "iznenadna", ali samo buđenje je uvijek iznenadno - ili bolje rečeno, nije postepeno. To je jednostavno bacanje onoga što je nepotrebno i gledanje onoga što jeste. Pošto se jednostavno odbacuje, ne može se reći da je to nekako postignuto. Ili da u ovome ima "učenika" i "mentora". Mentori mogu proći dalje Dharma učenja- odnosno ideje i metode zena. Dharma Mind, odnosno suština prosvetljenja, već je prisutna. Ne trebaju joj nikakva dostignuća.

Dakle, praksa i učenje zena imaju za cilj: (1) smirivanje uma, (2) oslobađanje od krutih pogleda, (3) otpuštanje vezanosti. To olakšava sagledavanje vlastite prirode, koja je sama po sebi izvan svake prakse i svih puteva.

Generalno, isto važi i za druge budističke tradicije; Ova škola - Zen - je usmjerena na maksimalnu jednostavnost i fleksibilnost metoda i koncepata.)

Zen budizam negira superiornost intelekta nad čistim iskustvom, smatrajući ovo drugo, zajedno s intuicijom, vjernim pomoćnicima.

Glavni principi budizma na kojima se zasniva zen:

Glavna razlika između zena i drugih grana budizma

U zenu se glavna pažnja na putu postizanja satorija ne posvećuje samo (i ne toliko) Svetom pismu i sutrama, već direktnom poimanju stvarnosti zasnovanom na intuitivnom uvidu u vlastitu prirodu.

Prema zenu, svako može postići satori.

Četiri ključne razlike zena:

  1. Posebno učenje bez svetih tekstova.
  2. Nedostatak bezuslovnog autoriteta riječi i pisanih znakova.
  3. Prenos direktnim upućivanjem na stvarnost - na poseban način od srca do srca.
  4. Potreba za buđenjem kroz svijest o vlastitoj istinskoj prirodi.

“Ne stvarajte pisana učenja”
“Prenesite tradiciju bez instrukcija”
"Ukažite direktno na ljudsko srce"
"Pogledajte u svoju prirodu i postaćete Buda"

Prema legendi, početak zen tradicije položio je sam osnivač budizma - Buda Šakjamuni (5. vek pre nove ere), koji je jednom prilikom podigao cvet pred svojim učenicima i nasmešio se („Budina cvetna propoved“).

Niko, međutim, osim jedne osobe - Mahakasyape - nije shvatio značenje ovog Budinog gesta. Mahakashyapa je odgovorio Budi, takođe podižući cvet i smešeći se. U tom trenutku je doživio buđenje: stanje buđenja mu je prenio Buda direktno, bez instrukcija u usmenom ili pismenom obliku.

Jednog dana Buda je stajao pred gomilom ljudi na Vulture Peak-u. Svi ljudi su čekali da počne da podučava buđenje (dharma), ali Buda je ćutao. Prošlo je dosta vremena, a on još nije izgovorio ni jednu jedinu reč imao je cvet u ruci. Oči svih ljudi u gomili bile su okrenute prema njemu, ali niko ništa nije razumeo. Tada je jedan monah pogledao Budu blistavim očima i nasmiješio se. I Buda je rekao: “Imam blago vizije savršene Darme, magični duh nirvane, oslobođen nečistoće stvarnosti, i prenio sam ovo blago Mahakashyapu.” Ispostavilo se da je ovaj nasmejani monah Mahakasyapa, jedan od Budinih velikih učenika. Trenutak Mahakashyapinog buđenja dogodio se kada je Buda podigao cvijet iznad svoje glave. Monah je video cvet kakav je i dobio je „pečat srca“, da upotrebimo zen terminologiju. Buda je prenosio svoje duboko razumevanje iz srca u srce. Uzeo je pečat svog srca i njime ostavio utisak na srce Mahakasyape. Mahakasyapu je probudio cvijet i njegova duboka percepcija.

Tako je, prema zenu, započela tradicija direktnog („srce u srce“) prenošenja buđenja sa učitelja na učenika. U Indiji je tako prenijeto buđenje za dvadeset osam generacija mentora od Mahakashyape do samog Bodhidharme - 28. patrijarha budističke škole kontemplacije u Indiji i prvog patrijarha Chan budističke škole u Kini.

Bodhidharma je rekao: “Buda je direktno prenio zen, koji nema nikakve veze sa svetim spisima i doktrinama koje proučavate.” Dakle, prema zenu, pravo značenje budizma se shvaća samo kroz intenzivnu samokontemplaciju – „pogledajte u svoju prirodu i postaćete Buda“ (a ne kroz proučavanje doktrinarnih i filozofskih tekstova), a takođe i „iz srca srcu” - zahvaljujući tradiciji prenošenja sa nastavnika na učenika.

Kako bi naglasili princip neposrednosti ovog prijenosa i iskorijenili iz učenika vezanost za slovo, sliku, simbol, mnogi Chan mentori ranog perioda su demonstrativno spaljivali tekstove sutre i svete slike. Ne bi se moglo ni govoriti o podučavanju zena jer se on ne može podučavati kroz simbole. Zen prelazi direktno od učitelja do učenika, od „uma do uma“, od „srca do srca“. Sam zen je neka vrsta “pečata uma (srca)”, koji se ne može naći u svetim spisima, jer “nije zasnovan na slovima i riječima” - Poseban prijenos probuđene svijesti iz srca nastavnika u srce učenika bez oslanjanja na pisane znakove- prenošenje na drugi način onoga što se ne može izraziti govorom - "direktna pouka", neka neverbalna metoda komunikacije, bez koje se budističko iskustvo nikada ne bi moglo prenositi s generacije na generaciju.

Zen praktičari

Satori

Satori - "Prosvjetljenje", iznenadno buđenje. Pošto svi ljudi inherentno imaju sposobnost prosvetljenja, zadatak zen praktičara je da to realizuje. Satori uvijek dolazi iznenada, kao bljesak munje. Prosvjetljenje ne poznaje dijelove ili podjele, tako da se ne može uočiti postepeno.

Metode buđenja

Vjeruje se da u poređenju sa praktičnom obukom "od srca do srca", čak i upute samog Bude igraju sporednu ulogu u zen budizmu. Savremenim studentima, pored prenošenja iz srca u srce, neophodno je i slušanje, čitanje i razmišljanje. Direktne metode pokazivanja u zenu su efikasnije od čitanja knjiga, ali ne podrazumijevaju potpuno odricanje od čitanja.

Za podučavanje majstor može koristiti bilo koju metodu, ali najraširenije prakse su zazen (sjedeća meditacija) i koan (parabola zagonetke koja nema logičan odgovor).

Zenom dominira trenutno, iznenadno buđenje, koje ponekad može biti uzrokovano određenim tehnikama. Najpoznatiji od njih je koan. Ovo je neka vrsta paradoksa, apsurdnog za običan razum, koji, postajući predmet kontemplacije, kao da stimuliše buđenje.

Praksa meditacije

Zazen praksa

Zazen - meditacija u "položaju lotosa" - zahtijeva, s jedne strane, ekstremnu koncentraciju svijesti, as druge, sposobnost da se ne razmišlja ni o jednom specifičnom problemu. „Samo sjedite“ i, ne obraćajući pažnju ni na jednu stvar posebno, sagledavajte sve oko sebe u cjelini, do najsitnijih detalja, znajući za njihovo prisustvo na isti način kao što znate o prisutnosti vlastitih ušiju, bez videvši ih.

„Savršen čovjek koristi svoj um kao ogledalo: ništa mu ne nedostaje i ništa ne odbija. Opaža, ali ne drži"

Umjesto da pokušavate očistiti ili isprazniti um, samo ga trebate pustiti, jer um nije nešto čime se može ovladati. Otpuštanje uma je isto što i otpuštanje toka misli i utisaka koji dolaze i odlaze „u umu“. Nema potrebe da ih potiskujete, sputavate ili ometate njihov napredak. U zazen meditaciji se praktikuje djelovanje taoističkog “wu-xin-a” – “ne-uma”.

Koans

Faze zen stanja uma

Bilo je nekoliko različitih faza postizanja "praznine" svijesti:

  • “svijest u jednoj tački” (i-nian-xin),
  • “svijest lišena misli” (wu-nian-xin),
  • “nesvjest” (wu-xin) ili “ne-ja” (u-vo).

Ovo su faze „pražnjenja“ svesti i dostizanja šunjate ili kun (kineskog), odnosno praznine, jer je jedan od ciljeva čan umetnosti stvaranje posebnih uslova kada je psiha prepuštena sama sebi i radi spontano, budući da je globalno integralna. ili transpersonalni (u smislu koegzistencije ili sa-znanja sa drugim ljudima i sa svijetom).

Zen borilačkih vještina i zen samuraja

Sasvim neočekivano, način na koji se razumije budizam postao je nešto što je u suprotnosti s jednom od pet osnovnih budističkih zabrana – „uzdržati se od ubijanja“. Vjerovatno je u Kini, gdje je budizam doživio oslobađajući utjecaj taoizma, zen uništio konvencionalni etički okvir budizma i, kao djelotvoran psiho-trening, prvo se pridružio vojnim disciplinama. Danas se zen već primjenjuje na bilo koje područje aktivnosti, od sviranja gitare do seksa.

„Od svih okupljenih, samo je najbliži učenik Bude Mahakašjapa primetio Učiteljev znak i blago se osmehnuo uglovima očiju.” Upravo iz ove epizode, prepoznate kao kanonske, izrasta cjelokupna tradicija prenošenja učenja Chan/Zen-a uz pomoć tzv. "trikovi" - sve dostupne i, čini se, najneprikladnije stvari za ovo, svjetovne i druge aktivnosti, kao što su kuhanje čaja, pozorišna predstava, sviranje flaute, umjetnost ikebane, pisanje. Isto važi i za borilačke veštine.

Borilačke vještine su najprije kombinovane sa zenom kao gimnastika za razvoj tijela, a potom i kao način jačanja duha neustrašivosti - u kineskom budističkom samostanu Shaolin.

Od tada, zen je ono što razlikuje borilačku veštinu Istoka od zapadnih sportova. Mnogi istaknuti majstori kendoa (mačevanja), karatea, džudoa i aikida bili su pristalice zena. To je zbog činjenice da situacija prave borbe, borbe u kojoj su moguće teške ozljede i smrt, zahtijeva od osobe upravo one kvalitete koje zen gaji.

U borbenoj situaciji, borac nema vremena za razmišljanje, situacija se mijenja tako brzo da logična analiza neprijateljskih akcija i planiranje vlastitog neminovno vodi do poraza. Um je presporo da prati takvu tehničku akciju kao što je udarac koji traje djelić sekunde. Čista svest, nezamućena nepotrebnim mislima, poput ogledala, odražava sve promene u okolnom prostoru i omogućava borcu da reaguje spontano, nekonstruisano. Takođe je veoma važno da tokom borbe nemate straha, kao i bilo koje druge emocije.

Takuan Soho (1573-1644), zen majstor i autor rasprava o drevnoj japanskoj umjetnosti mačevanja (sada sačuvanoj u tehnikama kendoa), smirenost ratnika koji je dostigao najviši nivo vještine naziva nepokolebljivom mudrošću. „IN Sigurno vidite mač koji će vas pogoditi“, kaže Takuan. " Ali ne dozvolite da se vaš um "sredi" na ovo. Odustanite od namjere da kontaktirate neprijatelja kao odgovor na njegov prijeteći napad, prestanite sa bilo kakvim planovima u vezi s tim. Samo uočite pokrete svog protivnika i ne dozvolite da se vaš um zadržava na tome.»

Borilačke veštine Kine i Japana su, pre svega, upravo veštine, način razvoja "duhovnih sposobnosti samuraja", implementacija "Puta" ("dao" ili "do") - puta ratnik, put mača, put strijele. Bushido, čuveni "Put samuraja" - skup pravila i normi za "pravog", "idealnog" ratnika razvijan je u Japanu vekovima i apsorbovao je većinu odredbi zen budizma, posebno ideje strogog samopouzdanja. kontrola i ravnodušnost prema smrti. Samokontrola i samokontrola uzdignuti su na rang vrline i smatrani su vrijednim osobinama karaktera samuraja. U direktnoj vezi s bushidoom bila je i zazen meditacija, koja je razvila povjerenje i staloženost u samuraja pred licem smrti.

Zen etika

Nemojte se osjećati dobro ili loše zbog nečega. Samo budite posmatrač (svjedok).

Zen estetika

Uticaj zena na savremeni svet

U djelima G. Hessea, J. Salingera, J. Kerouaca, R. Zelaznyja, u poeziji G. Snydera i A. Ginsberga, na slici W. Van Gogha i A. Matisa, u muzici G. Mahler i J. Cage, u filozofiji A. Schweitzera, u radovima o psihologiji K. G. Junga i E. Fromma. U 60-im godinama „Zen bum“ je zahvatio mnoge američke univerzitete i dao određenu boju ritmovnom pokretu.

Mnoge psihoterapijske škole su iskusile uticaj zena – poput Gestalt terapije i samog osnivača Fritza Perlsa, kao i poznatih treninga kao što je ECT.

John Enright, koji je dugi niz godina radio na Gestalt-u sa Perlsom, direktno je napisao u svojoj knjizi “Gestalt Leading to Enlightenment” da glavnim ciljem Gestalt terapije smatra mini-satori – postizanje posebnog uvida ili katarze – nakon čega većina starih problema nestaje.

Pozdrav, dragi čitaoci – tragači za znanjem i istinom!

Za nas, ljude zapadnog svijeta, riječ "zen" asocira na nešto mirno i spokojno. Ovaj zvuk sadrži istočnjačku mudrost, a samo njegovo spominjanje vodi nas tamo gdje sunce prvo izlazi.

Tamo, na istoku, postoji čitav pokret, ili bi bilo ispravnije reći, pogled na svet, koji se zasniva na ovom konceptu.

U današnjem članku ćemo vam ukratko reći o filozofiji, povijesti njenog nastanka i glavnim odredbama. Pokušat ćemo na pristupačan i razumljiv način objasniti koje istine zen sadrži, po čemu se razlikuje od drugih područja budizma i kako živjeti u skladu s ovim učenjem.

Šta je to

Zen je jedan od pravaca mahajanske budističke misli, koji je čvrsto ukorijenjen u istočnoj Aziji: u kineskim, korejskim, vijetnamskim prostorima i posebno u Japanu. Zanimljivo je da se ista filozofija na različitim jezicima naziva različito:

  • na japanskom - zen;
  • na kineskom - chan;
  • na vijetnamskom - Thien;
  • na korejskom - san.

Ostatak svijeta je upoznat sa japanskim imenom – “Zen”. Ali kako god ga nazvali, ima sanskritske korijene i dolazi od riječi “dhyana”. “Dhyana” se prevodi kao “kontemplacija”, “najviša koncentracija”, “duboka misao”, što savršeno otkriva suštinu učenja.

Zen učenje ponekad nosi i druga imena:

  • "Srce" - neraskidivo je povezano sa idejom mahakarune, koja proglašava sveobuhvatan osjećaj ljubavi i empatije;
  • Škola Buda svesti.

Zen filozofija je prvobitno bila škola kontemplacije kroz koju se može postići prosvjetljenje, glavni cilj budističkog puta. Zen je potraga za unutrašnjim prorokom koji živi u svakom od nas.

Odričući se jednostavnog uma, smirujući um i prodirajući u njegovu prirodu, promišljajući prostranstvo unutrašnjeg svijeta, ponirajući u sebe, može se pronaći istina, izvući je – ne izvana, već upravo u dubinama istine.” ja”.

Za sljedbenike, zen nije filozofija sa strogim metodama, pravilima, principima. Umjesto toga, to postaje način života – odmjeren, smiren, ispunjen duhovnošću, unutrašnjim praksama koje vas vode izvan granica racionalnog.

Zen put može dovesti studente do važnih ciljeva: otkrivanja sopstvene unutrašnje suštine, spoznaje apsoluta i stanja prosvetljenja - satori.


Malo istorije

Seme učenja zena posejao je sam Buda Šakjamuni, kada je preneo probuđeno stanje svom pristalici Mahakašjapu. Prenos otkrovenja obavljen je bez riječi i zvukova, uz pomoć lotosovog cvijeta, povezujući jedno srce i njegove impulse sa drugim srcem.

Kasnije je filozofija „migrirala“ iz Indije u Kinu zahvaljujući velikom Bodhidharmi, važnoj ličnosti u istoriji budizma, simbolu budističke misli i buđenja. Već u 5.-6. vijeku, zen filozofija je pokrivala cijelo Nebesko Carstvo, u velikoj mjeri inkorporirajući ideje taoizma, koji su ranije dominirali.

Postepeno se filozofija širila, dosežući granice drugih zemalja Dalekog istoka. U Kini, Vijetnamu, Koreji naišla je na priznanje i nastavila se razvijati, au svakoj zemlji slijedila je svoj put.

Otisci zen budističkog načina razmišljanja mogu se naći u umjetnosti, muzici, književnosti, pa čak i medicini.


Ali zen je posebno uticao na japansku kulturu. Skoro jedan milenijum, zen je povezan sa Zemljom izlazećeg sunca – otkako je došao ovde krajem 12. veka. Svaki peti budistički hram u Japanu pripada zen tradiciji.

Ovdje je predstavljen u različitim smjerovima:

  • Obaku;
  • Rinzai;
  • Soto;
  • Fouquet.

Već od sredine 19. veka, kada je dotad „zatvoreni“ Japan počeo postepeno da otvara svoja vrata drugim kulturama, zen je postao poznat zapadnjacima. On, nevjerovatno fleksibilan i prilagodljiv, dopao se zapadnjacima kojima je bio toliko potreban mir, duhovno bogaćenje i poznavanje unutrašnjeg svijeta.

Sredinom 20. vijeka stekao je veliku popularnost u Americi i evropskim zemljama. Sljedbenici zena su se ujedinjavali u zajednice, gradili hramove, univerzitete i duboko proučavali njegove teorijske i praktične aspekte.


Do danas ovo zanimanje nije izblijedjelo: broj pristalica ovog pogleda na svijet neprestano raste, a svjetska književnost se sve više popunjava knjigama koje neiskusnog čitatelja uvode u divan svijet u duhu zena.

Osnove filozofije

Zen filozofija pomaže osobi da pronikne i shvati duboku prirodu vlastitog uma. Da biste to postigli, ne morate uključivati ​​misaone procese i koristiti mogućnosti intelekta. Treba se koncentrirati na „običan“, prirodni um.

Koncept "Taoa" je centralni u kineskoj praksi zena, put kojim bi svi trebali slijediti. To je ono što stvara sve što postoji. Ovo je, donekle, um.

Fokusiranje na određenu temu pomaže vam da oslobodite svoje misli - drugim riječima, meditaciju. Ona je važan vodič za samospoznaju i razumijevanje satorija.

Zen učenje, kao i druga područja budizma, naglašava važnost općeprihvaćenih četiri plemenite istine, tri dragulja. Ali istovremeno kaže da se istina ne može shvatiti riječima, svetim pismima, tekstovima, propisanim doktrinama – ona se može osjetiti samo srcem, razumjeti crijevom, jer istina je neizreciva.


Stoga, Zen poriče proučavanje sutri i svetih spisa u svojim praksama, i to je njegova glavna razlika od ostalih grana budizma.

Osnivač učenja, Bodhidharma, rekao je da je zen „direktan prijelaz u probuđeno stanje, zaobilazeći tradiciju i svete tekstove».

Zen predlaže pročišćavanje srca kroz određene prodore i radnje.

  • zhu li - smjer ka unutra, kroz princip, što znači proučavanje prave suštine sebe;
  • zhu shi – usmjerenje prema van, kroz djela, što znači smirivanje uma prilikom izvođenja svih radnji.

Smjer prema vanjskom svijetu, zhu shi, uključuje 4 radnje:

  1. Odbijanje mržnje i loših djela

Loši postupci imaju posljedice - bao. Ispravna stvar je razumjeti zlo i ne brinuti o budućim nevoljama.

  1. Praćenje karme

Sve što nas čeka u budućnosti rezultat je djelovanja prošlosti i sadašnjosti. Karma je neizbežna, pa je samo morate prihvatiti.

  1. Odustajanje od želja i vezanosti

Buda je ostavio u amanet da su želje osnovni uzrok svih patnji, pa ih se na putu buđenja mora napustiti.

  1. Postizanje harmonije sa i Taoom

Trebalo bi da krenete pravim putem, preispitate sebe, oslobodite se loših misli i otvorite se večnom.


Neznanje, mržnja i vezanost su tri otrova koja su poznata svakom budisti. Zen potiče njihovo iskorenjivanje kroz meditativne prakse. Oni će pomoći da se prošire aspekti svijeta, da se vidi da sve stvari nisu dvojne, kao što se obično misli, i da se razumije suština Bude.

Ova nedualna suština stvari može se vidjeti razumijevanjem da u srži svih stvari Zen vidi prazninu. Praznina se ne može vidjeti očima niti opisati jezikom - može se samo shvatiti.

Istovremeno, praznina u budizmu ne znači odsustvo nečega, neispunjenost. Dapače, naprotiv: kaže da osoba i svijet oko nje nisu razdvojeni nikakvim granicama.

Takvo otkriće se može shvatiti napuštanjem subjektivne vizije fenomena, što iskrivljuje stvarnu sliku svijeta. U trenutku kada se osoba potpuno odrekne sebičnosti i iluzija, može vidjeti pravo Ja.

Zen je izgrađen na četiri principa koje sljedbenici moraju slijediti:

  1. Shvatite budističku filozofiju bez pomoći svetih spisa.
  2. Odbijte riječi i tekst.
  3. Direktno se odnosi na svoju svijest.
  4. Promatrajte unutrašnju prirodu čovjeka i težite stanju satorija.

Učenje ne prihvata nasilje nad samim sobom, što se može izraziti u oštrom odbijanju apsolutno svih ljudskih želja. Navikava čovjeka na skladan način života, razumijevanje unutrašnje i vanjske prirode i postepeno spoznavanje istine putem meditacije, proučavanja uma i kontemplacije.


Zaključak

Hvala vam puno na pažnji, dragi čitaoci! Želimo vam uspješnu praksu u meditaciji i postizanje mirnog stanja zena.

Zen budizam je istočnjačko učenje koje uči o postizanju prosvjetljenja. Ako pogledate šire na ovaj pravac, to je prije način života i izvan je racionalnog. Svrha prakse je prilično široka: to je duhovno buđenje, i otkrivanje suštine apsoluta, i poimanje samog sebe.

Prvog u nizu zena slijedi Mahakashyapa, kome je Buda prenio posebno stanje buđenja, a to se dogodilo bez pomoći riječi (tako je bila zen tradicija direktnog prenošenja učenja „od srca u srce“ osnovan).

Ovo učenje je počelo u Kini u petom veku nove ere. Bodhidharma ga je donio. Kasnije je postao prvi Chan patrijarh u Kini. Badhidharma je osnivač čuvenog manastira Šaolin. Danas se smatra kolijevkom Chan budizma (kineskog).

Bodhirharmini sljedbenici su bili pet patrijarha. Tada je nastava podijeljena na južnu i sjevernu školu. Jug je, pak, bio podijeljen na pet zen škola (u našem vremenu preostale su dvije: Linji i Caodong.

Zen budizam je u Evropu stigao sredinom 19. vijeka, ali prvo upoznavanje zapadnih ljudi sa učenjem dogodilo se 1913. godine, tada je objavljena knjiga “Religija samuraja”, ali nije stekla popularnost. Za nju se zainteresovao uski krug stručnjaka. Filozofija zen budizma počela je pridobivati ​​obožavatelje nakon objavljivanja knjiga Suzukija D.T., što je poslužilo kao poticaj za rast popularnosti zena. Watts je bio prvi zapadni autor koji je pisao o ovoj doktrini. Zvao se "Zen duh". Krajem 50-ih godina počelo se pojavljivati ​​mnogo literature na ovu temu. To su bili i evropski i američki zen budisti koji su opisali svoje iskustvo uranjanja u meditaciju i razumijevanje istine. U ovim knjigama sve je evropskom čitaocu ispričano pristupačnim jezikom, korišteni su razumljivi izrazi. Opisani su praktični i teorijski aspekti nastave.

Linija transmisije u zenu mora biti kontinuirana, formirana direktno od učitelja do učenika. Ovo osigurava stabilnost procesa učenja. Nastavnici obeshrabruju pisane tekstove i diskusije („Istina se ne može izraziti riječima“).

Praktičari su poznati kao mirni i uravnoteženi ljudi. Zen časovi promovišu bolji razvoj intelektualnih sposobnosti. Praksa se zasniva na meditaciji. Napominje se da tokom procesa učenja dolazi do prevencije bolesti i rješavanja zdravstvenih problema. Student može lako savladati svaki stres. Svest postaje bistra, um postaje dubok i oštar. povećava mnogo puta. Pomaže vam u donošenju brzih i sigurnih odluka. Razvijaju se

Ovo je zen budizam, filozofija koju danas mnogi razumiju. Čak iu najkritičnijim situacijama, podučavanje vam omogućava da se osjećate oslobođeno i samopouzdano. Praktičari mogu vidjeti ljepotu u najnebitnijim stvarima, možda zato ovo učenje nalazi sve više obožavatelja.

Zen je učenje o punoj svijesti o prirodi stvarnosti, o prosvjetljenju. Smatra se da je ovu vrstu budizma u Kinu donio indijski monah Bodhidharma, a odatle se proširio na Japan, Koreju i Vijetnam, a u 19. i 20. vijeku na Zapad. Sam Bodhidharma je definirao zen budizam kao „direktan prijelaz na probuđenu svijest, zaobilazeći tradiciju i svete tekstove“.

Vjeruje se da istina zena živi u svakom od nas. Samo trebate pogledati unutra i pronaći ga tamo, bez pribjegavanja vanjskoj pomoći. Zen praksa zaustavlja svaku mentalnu aktivnost koncentrišući svoje misli na ono što radite u sadašnjem trenutku, ovdje i sada.

Zen Life

- Učitelju, dostigli ste časnu starost i duboko prosvetljenje. Kako si to uradio?
- Sve zato što ne prestajem da praktikujem zen.
- Zen – šta je to?
- Ništa posebno. Poznavanje zena je lako. Kada sam žedan, pijem, kada sam gladan, jedem, kada želim da spavam, spavam. Što se ostalog tiče, slijedim prirodu i zakone prirodnosti. Ovo su osnovne ideje zen budizma.
- Ali zar svi ne rade isto?
- Ne. Prosudite sami: kada treba da pijete, u glavi prelazite preko svojih problema i neuspeha, kada treba da jedete, razmišljate o bilo čemu osim o hrani, kada treba da spavate, pokušavate da rešite sve svetske probleme. Samo vaše tijelo pije, jede i spava. Vaše misli se vrte oko novca, slave, seksa, hrane i još mnogo toga. Ali kad sam gladan, samo jedem. Kad sam umoran, samo spavam. Nemam razmišljanja, pa samim tim ni unutrašnjeg i spoljašnjeg.

Izazov za zen budističkog praktikanta je da uvidi jedinstvenost, jednostavnost i suštinu svake stvari. I videvši ovo, pronađite harmoniju sa svijetom, svakom stvari u njemu i sobom.

Osoba zen budizma ne vezuje se ni za šta i ništa ne odbacuje. On je poput oblaka koji se kreće kuda želi. Živi otvorenog srca i dopušta životu da mirno teče kroz njega, prihvatajući sve njegove darove: tugu i radost, dobitke i gubitke, susrete i rastanke. Biti Zen znači raditi sve savršeno. Biti potpuno zbunjen, imati bolove u stomaku, gledati leptira, praviti supu ili pisati izveštaj.

Na taj način ste u mogućnosti da odbacite predrasude i ograničenja i proniknete u suštinu samog života. Upravo sada. Zen filozofija je u ovom trenutku direktno pred vama.

Šta je zen? 10 pravila zen budizma za postizanje harmonije

- Budite svesni svega što radite u sadašnjem trenutku.. Ako perete šolju, operite šolju. Uložite 100% svog uma i srca u ono što trenutno radite i postići ćete zaista dobre rezultate. Um će uvijek biti oštar i svjež ako naučite da se koncentrišete na sadašnji trenutak. Nije teško, samo se morate podsjetiti da obratite pažnju. Kada jedete, vodite računa o ukusu i teksturi hrane – inače, vrlo je lako smršaviti, jer više nećete automatski jesti previše. Kada se spuštate niz stepenice, fokusirajte se na silazak, ne razmišljajte o papirima koji vas čekaju u kancelariji, ili o osobi koja živi u drugom gradu. Monasi praktikuju meditaciju hodanja – svjesni su da im stopala dodiruju ili napuštaju tlo. Odličan način da se riješite misli je da slušate svoj dah. A kada takva pažnja postane navika, vaša efikasnost će se povećati nekoliko puta. Lako ćete naučiti da se koncentrišete i da vas ništa ne ometa. Postat ćete odličan pregovarač, osjetljiv na svog sagovornika. I generalno, nećete imati ravnog u svom poslu. (Ali za tebe Zen, ambicija nije bitna.)

- Poduzmite akciju, nemojte samo pričati. Ovo je prava tajna uspjeha. Na Istoku riječi bez prakse nemaju vrijednost: majstorstvo se može postići polaganjem cigle svaki dan, ali ne čitanjem knjiga o tome. Bodhidharma je zamolio svoje učenike da spale svete spise kako ne bi postali robovi riječi umjesto da prakticiraju učenje izraženo riječju. Znanje je mapa na kojoj je naznačen krajnji cilj, ali da biste ga postigli, morate sami proći cijelu rutu.

- Preduzmite direktnu akciju. Mnogo sati razmišljanja o tome “šta će se dogoditi ako…” ne odnosi se na zen. Jednostavan je, direktan i neposredan. Dakle, ako želite nešto da kažete ili uradite, samo recite ili uradite to bez da bude komplikovano. Na primjer, zagrlite oca i recite: „Znaš, tata, mnogo te volim.“ Ili recite svom šefu da vam treba povećanje plate. (Ili zagrlite svog šefa i recite: “Znaš, tata, moraš mi dati povišicu.”)

- Opusti se. Ovo je najbolji dio svakodnevnog zena. Istina, ako je svijet iluzoran, da li je vrijedno truda? Zašto se brinuti ako se događaji ne mogu promijeniti? I ako možete, nema razloga za brigu. Dozvolite sebi da živite malo kao trava, da lebdite u toku... Prihvatite sebe i svoje manifestacije: nedostaci ne postoje, ljudi su ih izmislili. Ti si savršena. I prestanite sebi zamjeravati sve. Prekoravajući sebe, predbacujete božanski princip, Apsolut u sebi, kao da može biti nesavršen. To je kao da krivite mjesec što nije dovoljno žut ili što je sunce previše vruće.

- Odmoriti se. Iskoristite trenutke tišine koji nastanu tokom dana kao vrijeme za introspekciju i smirenje, meditaciju ili kratko spavanje. Čak i mladi ljudi će imati koristi od kratkog popodnevnog odmora. Naučite neke čigong vježbe ili naučite disati trbuhom. Razmislite o nečemu prijatnom. Ne zaboravite da napunite unutrašnje baterije.

- Slušaj svoje srce. Okrenite mu se svaki put kada donesete važnu odluku. Don Huan je upozorio: ako vaš Put nema srce, ubiće vas. Prestani da radiš ono što ti se ne sviđa i radi ono što voliš. Ako još niste odabrali Put, sjetite se svojih snova. O najdubljim željama iz djetinjstva. Možda je ovo upravo ono što vam je trenutno potrebno?

- Prihvatite stvari kako dođu. Prilagodite se njima. Događaji se dešavaju onako kako se dešavaju, a mi ih dijelimo na dobre i loše umjesto da direktno gledamo na činjenice. Znate, sve može postati izvor sukoba, prijetnje ili nasilja. Ali možda - saosećanje, ljubav i radost. Sve zavisi od ugla gledanja. Posmatrajte život i krećite se u skladu sa njegovim tokom: to će vam pomoći da živite i razvijate se.

- Budite otvoreni. Slušajte ljude ne samo glavom, već svim srcem, a ne da biste nastavili svoj monolog kada je pauza. Prihvatite nove ideje i principe bez obzira koliko se sofisticirano ili iskusno osjećate. Otvorite se promjenama i neočekivanim prilikama – ponekad se ono što se čini kao skretanje s puta ispostavi da je najkraći put do vašeg cilja. Nastavite da tražite nove prijatelje, nemojte se izolovati od stranaca – neki od njih mogu vam promijeniti život i biti od velike pomoći.

- Pronađite humor u svakodnevnom životu. Dajte slobodu svom smislu za humor, ne shvatajte stvari previše ozbiljno. Ozbiljnost je način da se jednostavne stvari otežaju. Pročitajte vodič za meditatora: „Izvađeni ste sa svakim novcem i nemate ništa. Ili: "Ne plaši se da budeš sam sa sobom. Ne ujedaš."

- Samo budi. Uđite u svoje čisto postojanje bez granica. Zen ne sadrži ništa što sputava ljudsku prirodu. Među pričama o zenu je i ova: učenik dolazi Učitelju i traži da mu pokaže put do oslobođenja. "Ko je to što te očarava?" - pita Učitelj. „Niko“, odgovara učenik i odmah postiže prosvetljenje.

Zen (od japanskog 禅; sanskrit ध्यान, dhyāna - "kontemplacija", kineski 禪 chan, korejski 선 ŏn) je jedna od najvažnijih škola kineskog i cijelog istočnoazijskog budizma, konačno formirana u Kini u 5.-6. pod utjecajem taoizma i dominantan je monaški oblik mahajana budizma u Kini, Vijetnamu i Koreji. Ona je stekla uporište u Japanu u 12. veku i postala jedna od najuticajnijih škola budizma. Ovo je učenje prosvetljenja čija filozofija najviše vodi ka oslobođenju i potpunom prosvetljenju, bez suvišnih reči, već direktnije i praktičnije.

Zen je nastao kombinacijom vedskog znanja sa taoističkim znanjem, što je rezultiralo jedinstvenim pokretom koji se odlikuje svojom izvanrednom prirodom, ljepotom i vitalnošću, paradoksom i jednostavnošću. U obliku teksta ovo učenje sadrži koane, koji su parabole-zagonetke bez logično obrazloženog odgovora. Oni su paradoksalni i apsurdni na prvi pogled. Pogled na svijet i filozofija zena vrlo su usko isprepleteni s kodeksom časti ratnika. Mnogi kanoni Bushidoa - samurajskog kodeksa časti - zasnovani su na ovom svjetonazoru. Jasnija definicija Bushida data je u ovoj izjavi:
Bushido (japanski 武士道 bushi-do, „put ratnika”) je samurajski kodeks, skup pravila, preporuka i normi ponašanja za pravog ratnika u društvu, u borbi i sam, vojna muška filozofija i moral, ukorijenjen u antičko doba. Bushido, koji je u početku nastao u obliku principa ratnika općenito, zahvaljujući etičkim vrijednostima i poštovanju umjetnosti uključenih u njega u 12.-13. stoljeću, s razvojem klase samuraja kao plemenitih ratnika, spojio se sa njom i konačno se uobličio u 16.-17. već kao samurajski etički kodeks. Preuzeto sa Wikipedije

Istorija nastanka do danas

Veruje se da je zen nastao u Japanu, to je tačno, tek pre nego što se pojavio u Japanu, u Kini u 5.-6. veku nove ere. Nastalo je učenje Chana, doneseno iz Indije, koje se spojilo s taoizmom u Kini. Prvi patrijarh, prema opšteprihvaćenoj zvaničnoj verziji, bio je Bodhiharma, poznat u Kini kao Damo, koji je živeo u 440-528 ili 536. AD Suština Bodhiharminog učenja je “tiho prosvjetljenje u kontemplaciji” i “pročišćenje srca kroz dva prodora i četiri akcije”. Uvidi su dva puta kojima se adept koristi paralelno: unutrašnji, koji se sastoji od “kontemplacije svoje prave prirode” i spoljašnji, koji se manifestuje kroz djela, u održavanju smirenosti uma u bilo kojoj radnji iu odsustvu težnje, koje su činile osnovu zena u Japanu u 12. veku, i ranije vijetnamske škole Thien (VI vek) i korejske škole Son (VI-VII vek).

Četiri radnje koje se manifestuju u prodoru kroz afere:

    Ne mrzi nikoga i odustani od loših postupaka. Adept zna da nakon takvih postupaka dolazi kazna (bao), pronađite i shvatite izvor zla, izbjegavajte preokupaciju životnim poteškoćama, slijedite karmu u trenutnim okolnostima. A okolnosti stvaraju misli i radnje u prošlosti, koje će nestati u budućnosti. Slijedite svoju karmu potpuno smireno, ne vezujte se za objekte i pojave, nemate težnje i ciljeve, jer su oni uzrok patnje. „Sve stvari su prazne i u njima nema ničeg dobrog čemu vredi težiti.” Imajte harmoniju sa Darmom i Taom. U Dharmi nema živih bića i ona je slobodna od zakona postojanja. Ne postoji sopstvo u Dharmi, ono je slobodno od ograničenja ličnosti. Ako adept to razumije i vjeruje u to, njegovo ponašanje odgovara „životu u harmoniji s Darmom“ također podrazumijeva oslobađanje od loših misli i činjenje dobrih djela bez razmišljanja o njima.

Dakle, nakon Kine, ovo učenje se proširilo po cijeloj istočnoj Aziji. Gdje su se do sada razvijali uglavnom samostalno. Tako su, zadržavajući jedinstvenu suštinu, stekli svoje karakteristične osobine u nastavi i praksi.

Zen u Japanu

Preliminarna faza

Godine 653., monah Došo je došao iz Japana u Kinu da proučava filozofiju Yogacare kod majstora Xuan-chianga. Ubrzo, pod uticajem Xuan-Jianga, Došo je postao adept zena, a po povratku u domovinu oživeo je školu Hošo, čiji su sledbenici takođe počeli da ispovedaju zen.

Godine 712, mentor koji je praktikovao Chan iz sjeverne škole Shen-Hsiu došao je u Japan. Po dolasku pomogao je u uspostavljanju bliskih veza između škola Kegon i Winaina.

U 9. veku, učitelj iz Chan škole Linji I-kyung posetio je Japan na poziv carice Takibane Kakiko. Prvo je predavao na carskom dvoru, a zatim je postao opat hrama Denrinji u Kjotu, izgrađenog za učenje zena. Uprkos tome, učenje nije postalo široko rasprostranjeno zbog nedostatka odlučne akcije samog I-kyunga, te je nakon nekog vremena ponovo otišao u Kinu. Ovo je bio period stagnacije zena u Japanu i neki dokazi opadanja budizma uopšte.

Uspon zen budizma

Zen hram

Situacija se promenila u 12. – 13. veku. Eisai se pojavio u Japanu, prakticirajući asketizam od djetinjstva kao monah u hramu škole Tendai. Nakon što je prvi put posjetio Kinu 1168. godine, Eisai je bio zapanjen učenjima Chana. Nakon toga, postao je uvjeren da će takvo učenje pomoći duhovnom oživljavanju njegovog naroda. Godine 1187. Eisai je posjetio Kinu po drugi put, a ovo putovanje kulminiralo je primanjem "pečati prosvjetljenja"* od učitelja Xuyan Huaichang iz škole Linji iz linije Huanlong.

U Japanu, nakon ovog događaja, Eisai je vrlo aktivno počeo da razvija zen učenja. Počinje da uživa podršku nekih predstavnika viših vlasti i ubrzo postaje opat hrama Keninji u gradu Kjotu, koji je pripadao školama Shingon i Tendai. Ovdje je aktivno počeo da širi učenje škole. Vremenom je zen u Japanu postao nezavisna škola i postao je čvrsto uspostavljen. Štaviše, Eisai je u blizini hrama zasadio sjemenke čaja donesene iz Kine i napisao knjigu o čaju, u kojoj je opisao sve informacije koje je znao o čaju. Tako je utemeljio tradiciju japanske ceremonije čaja.

Zen je zauzeo visok položaj u Japanu, zahvaljujući podršci cara, tada su se za ovo učenje zainteresovali članovi samurajske porodice Hojo. Šogun Hojo Tokiyoori (1227-1263) pomogao je značajnom broju učitelja da dođu u Japan, postižući velika dostignuća tokom svog života satori*.

Kliknite na sliku da vidite cijelu fotografiju

Nastavlja se