Mesék az özönvízről. Salamon király ószövetségi igaz ember. Irodalmi források összehasonlító elemzése

Őszentsége Kirill moszkvai és egész orosz pátriárka áldásával

az Orosz Föderáció Oktatási és Tudományos Minisztériuma, az Orosz Rektorok Szövetsége, az Orosz Iskolai Olimpiák Tanácsa, az Orosz Ortodox Egyház Szinódusi Hitoktatási és Katekézis Osztálya támogatásával,

Elnöki Támogatási Alap

Ortodox Szent Tikhon Humanitárius Egyetem

Olimpia „Az ortodox kultúra alapjai. „Szent Rusz, tartsd meg az ortodox hitet!”

Iskolai túra,VOsztály, 2017-2018-as tanév

A munkát a _______________________________________________________________________ osztály fejezte be

A munka elvégzésének ideje: 45 perc

1. FELADAT.Válaszd ki a megfelelő választ:

    Mi a neve annak a cselekvésnek, amely során az ember különleges, titkos módon megkapja a Szentlélek kegyelmét?

    A rítusok rendje

    Szentség

    Mi a kereszt neve az orosz haditengerészet zászlaján?

    Alekszandrovszkij

    Andrejevszkij

    Vlagyimirszkij

    Georgievszkij

    Az alábbi ünnepek közül melyik nem a tizenkettedik?

    Angyali Üdvözlet

    vízkereszt

  1. Horoszkóp

    Hogy hívták azt az ószövetségi igaz embert, akihez kapcsolódik az özönvíz története?

    A hét melyik napján ünneplik mindig a húsvétot?

    Feltámadás

  1. hétfő

    Hány tizenkét ünnep van az ortodox naptárban?

    Tizenkét

  1. Tizenegy

    Tizennégy

    Görögből ezt a szót „könyveknek” fordítják:

  1. Evangélium

    A Krím-félszigeten gyönyörű székesegyház épült II. Sándor orosz császár emlékére. A templomnak két oltára volt: az alsó oltárt a Szent Mártír nevében szentelték fel. Artemia, akinek emléknapján, október 20-án halt meg III. Sándor császár, a legfelső pedig mindkét császár védőszentje előtt áll. Melyik templomról beszélünk?

    Vlagyimir székesegyház (Chersonese Tauride)

    Petro-Pál-székesegyház (Szimferopol)

    Szent Sándor Nyevszkij székesegyház (Jalta)

    Krisztus feltámadásának temploma (Foros)

    Mi a karácsony előtti nap neve?

  1. Imádság napja

    szenteste

    Mi különbözteti meg az ortodox templomokat az összes többi építészeti építménytől?

    Mindig van egy kereszt a tetején

    A templom bejáratánál mindig ott van a betlehemi csillag az ajtó fölött

    A templom szerkezete mindig köb alakú

    A templomot mindig kerítés veszi körül

2. FELADAT.
2.1. Olvass el egy szövegrészletet Sofia Kulomzina „Szent történelem történetekben gyerekeknek” című könyvéből. Válaszolj a kérdésekre.

„Nagy tömeg gyűlt össze John körül. Azt mondta nekik, hogy nem elég Isten népének tekinteni magukat, akit Isten különösen szeretett. Úgy kell élned, ahogy Isten parancsolja.

Mit csináljunk? - kérdezték az emberek. János pedig arra tanította őket, hogy minden rossz cselekedetet el kell hagyniuk, meg kell bánniuk a rosszat, amit tettek, kedvesnek és együttérzőnek kell lenniük, mindent meg kell osztani másokkal, amit Isten küldött, senkit sem bántani, semmi pluszt nem követelni maguknak... megerősítik, hogy valóban meg akarnak tisztulni minden rossztól, az emberek megkeresztelkedtek: beléptek a Jordán folyó vizébe, megmosakodtak vele, János pedig Istenhez imádkozott.

Amikor Jánost megkérdezték: „Te vagy a Megváltó, akire várunk?” - válaszolt:

Nem, nem vagyok Krisztus. Én vízben keresztellek titeket, de Valaki áll köztetek, akit nem ismersz. Az utánam jövő erősebb nálam.

Másnap azután, hogy Jánost megkérdezték: „Ki ő?”, hirtelen meglátta Jézus Krisztust a Jordán partján zsúfolt emberek között.

Azonnal felismerte Őt, és amikor Jézus Krisztus meg akart keresztelkedni, János kezdett visszautasítani. Ő mondta:

Azért keresztelek embereket, hogy megbánják minden rosszat, amit tettek. Neked kell megkeresztelkednem, és nem neked nekem. Még a cipőd pántját sem merem kioldani.

De Jézus azt mondta:

Arra vagyunk hivatva, hogy mindent Isten igazsága szerint tegyünk.

János pedig engedelmeskedett, és megkeresztelkedett Jézus Krisztusnak. Amikor Jézus Krisztus kijött a vízből, János látta, hogy a szabad égből a Szentlélek, mint egy galamb, leszállt rá. És meghallotta Isten hangját:

Te vagy az én Fiam, akit szeretek, akiben gyönyörködöm...

Ezen a napon valóban megtörtént a Szentháromság kinyilatkoztatása: az Atyaisten a mennyből beszélt Fiáról, aki a Jordánban megkeresztelkedett, és a Szentlélek galamb formájában jelent meg. Ezért is hívják Vízkeresztnek azt a napot, amikor az Úr vízkeresztét ünnepeljük (az új stílus szerint január 19.). Ezen a napon Isten minden gyülekezetében megáldják a vizet. Mi pedig hazahozzuk a „vízkereszt” szent vizet, otthon tartjuk, Istenhez imádkozva isszuk, és minden betegségen segít.”

Kérdések

Válaszok

Miért nevezik vízkereszt ünnepét vízkeresztnek?

Melyik dátumra esik az ünnep (az új stílus szerint)?

Hogy hívták azt a prófétát, aki megkeresztelte a Megváltót?

Mit jelent a "szívesség" szó?

Mit mondott a próféta a Szabadítónak, amikor eljött hozzá, hogy megkeresztelkedjen?

A leírt esemény azelőtt vagy azután történt, hogy Jézus Krisztus elkezdte tanítani az embereket? Indokolja véleményét.

Milyen hagyomány létezik Vízkereszt ünnepén?

* Mi az a tizenkettedik ünnep a naptárban, amely megelőzi a vízkeresztet?

2.2. Az alábbi ikonok közül melyik a leírt ünnep ikonja?

Válasz: __________

3. FELADAT.

Olvass két orosz költő verseit. Válaszolj a kérdésekre.

Emberek Atyja, Mennyei Atyám!

Igen, a neved örök

Szívünkkel áldott!

Jöjjön el a királyságod

Legyen meg velünk a Te akaratod,

Ahogy a mennyben, úgy a földön is!

Elküldték nekünk mindennapi kenyerünket

Nagylelkű kezeddel,

És hogyan bocsátunk meg az embereknek

Tehát mi, jelentéktelenek előtted,

Bocsáss meg, Atyám, gyermekeid;

Ne vígy minket kísértésbe

És a gonosz megtévesztéstől

Szállíts nekünk...

MINT. Puskin

Betegség megcélzása, kínok gyógyítása,

Mindenhol Ő volt a Megváltó,

És jó kezet nyújtott mindenkinek,

És nem ítélt el senkit.

Úgy tűnik tehát, hogy Isten férjet választott!

Ott van a Jordán padlóján,

Úgy járt, mint a mennyország hírnöke

Sok csodát tett ott,

Most megjött, önelégülten,

A folyónak ezen az oldalán

Szorgalmasak és engedelmesek tömege

A tanítványok követik Őt...

Alekszej Tolsztoj

Milyen ortodox ima képezte A.S. versének alapját. Puskin?

____________________________________________________________________________________

Ki hagyta ezt az imát az emberekért?

____________________________________________________________________________________

Kiről ír Alekszej Tolsztoj versében?

____________________________________________________________________________________

Milyen logikai összefüggés van a megadott két versben?

____________________________________________________________________________________

____________________________________________________________________________________

4. FELADAT.(Történelmi portré)

Íme tények két híres történelmi személy életéből. A megadott tények alapján határozza meg, kiről beszélünk. Minden ténynél jelezze, hogy melyik személyre vonatkozik.

Ő volt az, aki megáldotta Dmitrij Donskojt a kulikovoi csata előtt.

Párbajban halt meg.

Övé a híres „Borodino” költemény.

Radonezh falutól nem messze kolostort alapított, amelyből végül kolostor lett.

Fiatalon lovasiskolába lépett, majd a huszárezredben kezdett szolgálni.

Mielőtt szerzetes lett volna, Bartholomew volt a neve.

Övé a „Fehér a magányos vitorla...” költői sorai.

1. Feladat

2. feladat

3. feladat

4. feladat

Pontok összege

Egy hajó, amely képes túlélni a közelgő áradást. Isten pontos utasításokat adott Noénak a bárka megépítésére és felszerelésére vonatkozóan egy hosszú útra, és milyenek legyenek a méretei (1Móz.).

A bárka építésének megkezdésekor Noé 500 éves volt, és már három fia volt. A bárka építése után, az özönvíz előtt Noé 600 éves volt. Az özönvíz Isten általi bejelentésétől a bárka építésének befejezéséig eltelt idő 1Móz. 120 éves volt.

Amikor a munka befejeződött, Noé parancsot kapott, hogy menjen be a bárkába a családjával, és vigyen magával két-két tisztátalan állatfajtából és hetet a földön élő tiszta állatok mindegyikéből (1Móz.). Noé teljesítette az utasításokat (egyes fordításokban maguk az állatok léptek be a bárkába), és amikor a bárka ajtaja bezárult, a víz a földre hullott. Az özönvíz 40 napig és éjszakán át tartott, és „minden test, amely a földön mozgott”, elpusztult, csak Noé és társai maradtak. A víz olyan magasan állt, hogy az összes magas hegyet beborította. 150 nap elteltével a víz apadni kezdett, és a hetedik hónap tizenhetedik napján a bárka leszállt az Ararát-hegységre (a hegyláncra). A hegycsúcsok azonban csak a tizedik hónap első napján jelentek meg. Noé még 40 napot várt (Gen.), majd elengedett egy hollót, amely szárazföldet nem találva minden alkalommal visszatért. Aztán Noé háromszor elengedte a galambot (hétnapos időközönként). Az első alkalommal a galamb is üres kézzel tért vissza, másodszor friss olajfalevelet hozott a csőrében, ami azt jelentette, hogy megjelent a föld felszíne (Gen.). Harmadszor a galamb nem tért vissza. Aztán Noé elhagyhatta a hajót, és leszármazottai újra benépesítették a földet.

A bárkából kilépve Noé áldozatokat hozott, és Isten megígérte, hogy helyreállítja a dolgok rendjét, és soha többé nem pusztítja el az emberi fajt egy özönvíz által. Ennek az ígéretnek a jeleként szivárvány ragyogott az égen - Isten szövetsége az emberekkel (1Móz.). Isten megáldotta Noét, leszármazottait és mindent a földön.

V. V. Emelyanov hipotézise szerint (egy cikkben 1997-ben) a rozoga 255-ös sor egy nőt említett, akit az istenek feleségül adnak Ziusudrának. ] .

Atrahasis meséje

Utnapistim legendája

Az árvízről szóló eredeti beszámolót a babiloni változatban Ashurbanipal híres könyvtárának ásatásai során találta meg Ormuzd Rassam, egy káldeai keresztény és egykori diplomata, aki Ninivében végzett ásatást a londoni British Museum számára. George Smith el tudta olvasni és lefordítani a talált táblákat. Pontosabban, Smithnek sikerült megtalálnia Gilgames epikus történetének kezdetét, aki a halhatatlanság gyógynövényét keresve a föld végére megy az egyetlen emberhez, aki túlélte az ősi áradást - Utnapishtimhez. Itt az elbeszélés megszakad, de Smith elment Nimrud dombjához, amely az ókori Ninivét rejtette, és ott fedezte fel a hiányzó szövegrészt - összesen 384 táblát.

Az özönvíz története a Gilgames-eposzban (XI. tábla, 9-199. sor, ahol Utnapistim elmeséli Gilgamesnek) valószínűleg eredetileg önálló költemény volt, később teljes egészében bekerült az eposzba. Az Utnapistim név a sumér Ziusudra név akkád megfelelője ("hosszú napok életének megtalálója").

A történet azzal kezdődik, hogy az összes isten találkozóján úgy döntöttek, hogy elpusztítják az emberiséget. E döntés okait nem említik. Az özönvíz egyik kezdeményezője - Enlil isten - a többi istentől átvette a szót, hogy nem figyelmeztetik az embereket. Isten Ninigiku (Ea) úgy döntött, hogy megmenti kedvenc és odaadó emberét - az Eufrátesz folyó partján fekvő Shuruppak város uralkodóját - Utnapistim, akit az eposz „a legnagyobb bölcsességgel rendelkezőnek” nevez. Annak érdekében, hogy ne szegje meg az esküt, Ninigiku-Ea alvás közben közli Utnapishtimmel, hogy hajót kell építenie, és fel kell készülnie saját üdvösségére. Ninigiku-Ea azt is tanácsolja Utnapishtimnek, hogy válaszoljon azoknak, akik a váratlan építkezés okairól faggatják, hogy ne sejtsenek semmit (azt mondja, hogy elhagyja az országot).

Ninigiku-Ea utasításait követve Utnapishtim megparancsolja a városlakóknak, hogy építsenek egy hajót (a rajzot maga Utnapishtim rajzolta) - egy négyzet alakú szerkezetet lapos fenekével, három hektár területű, hat fedélzetű, magas (100 húsz könyök) oldalak és egy tető. Amikor a hajó elkészült, Utnapistim felrakta rá ingatlanát, családját és rokonait, különféle mesterembereket, hogy megőrizzék a tudást és a technikát, állatállományt, állatokat és madarakat. A hajó ajtajai kívülről kátrányosak voltak.

Felraktam mindennel, amim volt
Megraktam az összes ezüsttel, amim volt,
Megraktam mindent, amim volt, aranyat,
Megraktam mindennel, amim élőlényként rendelkeztem,
Felvittem az egész családomat és a családomat a hajóra.
Felneveltem a sztyeppei jószágokat, a sztyeppei állatokat, az összes gazdát.

A szél hat napon és hat éjszakán át tombolt, és az egész földet nyomtalanul árvíz borította (a földet itt Sumer síkságával azonosítják). A hetedik napon a víz megnyugodott, és Utnapishtim felmehetett a fedélzetre. Ekkorra az egész emberiség elpusztult és „agyaggá vált”. Aztán a hajó leszállt egy kis szigetre - a Nitsir-hegy tetejére. A tartózkodás hetedik napján Utnapistim elengedett egy galambot, és az visszatért. Aztán elengedte a fecskét, de az is visszarepült. És csak a holló talált száraz földet, amely megjelent a vízből, és azon maradt.

Aztán Utnapistim elhagyta a hajót, és áldozatot mutatott be az isteneknek. " Az istenségek legyekként özönlöttek a meghozott áldozatok szagára.", és veszekedni kezdtek egymás között. Ellil dühös, amiért az embereket megmentették. Ishtar azt mondja, hogy az azúrkék kő a nyakán mindig az özönvíz napjaira fogja emlékeztetni. Egy veszekedés után az istenek meggyőzték Enlilt, hogy tévedett, ő megáldotta Utnapistimot és feleségét, és halhatatlanságot adva az emberektől távol, a folyók (nyilván a Tigris és az Eufrátesz) forrásánál, megközelíthetetlen helyre telepítette. ] .

Berossus története

Az özönvíz babiloni legendáját sokáig ismerték az európai tudósok, köszönhetően annak, hogy a görögül író „káldeus” történész, Berossus (Kr. e. III. század) ismertette. Maga Berosszosz műve nem maradt fenn, de történetét Alexander Polihistor görög tudós mesélte el újra, akit viszont George Syncellus bizánci író idéz. Így ez a változat eltorzulhatott, és valószínűleg a görög hatás nyomát viseli magán.

Berossus szerint az isten (akit Kronosznak vagy Kronosznak nevez) álmában megjelent (Xisutru), Babilónia tizedik királyának, és azt mondta, hogy az istenek úgy döntöttek, hogy elpusztítják az emberi fajt, és 15-én kezdődik a nagy özönvíz. a hónap napja Decia (8 hónap a macedón naptár szerint). Ezért Xisutrus parancsot kapott, hogy írja meg a világ történelmét, és a biztonság kedvéért temesse el Sippar városában, és miután felépített egy hatalmas hajót, amely elegendő a király családjának, barátainak és rokonainak, valamint a házimadaraknak. és a négylábúak, és amikor minden készen volt, kihajóznak „az istenekhez”, de mindenekelőtt „imádkozzunk a jóságért az emberekhez”.

A király végrehajtotta a parancsot, épített egy bárkát, amely öt farhosszú és két furat széles. A fennmaradt szövegrészekből nem derül ki, hogy hány napig tartott az árvíz. Amikor a víz apadni kezdett, Xisutrus egymás után több madarat is elengedett. Ám, mivel sehol sem találtak élelmet vagy menedéket, a madarak visszatértek a hajóhoz. Néhány nappal később Xisutrus ismét szabadon engedte a madarakat, és agyagnyomokkal a lábukon tértek vissza a hajóhoz. Harmadszor elengedte őket, és nem tértek vissza a hajóra. Aztán Xisutrus rájött, hogy a szárazföld kiemelkedett a vízből, és a hajó oldalán több deszkát széthúzva kinézett, és meglátta a partot. Ezután a szárazföld felé irányította a hajót, és feleségével, lányával és kormányosával együtt egy hegyre (az úgynevezett Örményországra) szállt partra. Miután leszállt az elhagyatott földre, Xisutrus hódolt a földnek, oltárt épített és áldozatot mutatott be az isteneknek. Berossus tisztázza, hogy Xisutrus, felesége, lányai és a kormányos voltak az elsők, akik elhagyták a hajót, és az istenekhez küldték őket. A többi társ soha többé nem látta őket, egy mennyei hang közölte velük, hogy jámborságuk miatt Xisutrus és családja csatlakozott az istenek seregéhez. E verzió szerint az emberiség Xisuthrus társaitól származott, akik visszatértek Sipparba.

Az özönvíz lehetséges időpontja a sumér királylista szerint

A bibliai történelem eredete

Irodalmi források összehasonlító elemzése

Az özönvízről szóló legendák több tucat nép körében találhatók szerte a világon. A bibliai Noé története azonban különleges hasonlóságokat tár fel más közel-keleti népek legendáival. A legrégebbi keltezett ékírásos babilóniai árvíztábla Kr. e. Kr.e. 1637 e. és így lényegesen régebbinek tűnik a bibliai változatnál. Egy sumér vers töredékei is előkerültek, amelyek láthatóan befolyásolták a babiloni mű létrejöttét (a tábla a Kr. e. 18. századból származik). Maga a sumér legenda nagyon ősi, végső irodalmi feldolgozása a III. Ur-dinasztia idejére nyúlik vissza.

Az árvíz változatainak összehasonlítása
Tantárgy Biblia verzió sumér változat,
Kr.e. III. évezred e.
(Kr.e. 18. századi töredékekben őrizték meg)
babilóniai változatok,
XVII-III században időszámításunk előtt e.
Forrás Genesis A nippuri ásatások során talált ékírásos táblák. 1) Berosszosz babiloni történész (Kr. e. III. század), a történetet a görög történészek újramesélése őrzi meg;

2) ékírásos táblák Ashurbanipal király könyvtárából, egy történet a Gilgames-eposz XI. tábláján (Kr. e. 1100 körül);
3) Atrahasis eposz (Kr. e. XVII. század)

karakter Noé,
az Ádám utáni 10. nemzedékben
Ziusudra,
Enki isten királya és papja
A Ziusudra szó szerinti fordításban sumírból azt jelenti: „hosszú napok életének megtalálója”.
1) Xisutrus (Ziusudra), Babilon 10. királya;
megmentő isten Jahve Enki (Eya) 1) Kronus;
2) Ea
Rendelés Építs bárkát, vidd magaddal családodat és állataidat Megemlítik Isten parancsát, hogy közelítse Ziusudrát a falhoz, ahol tájékoztatják az özönvízről és az istenek döntéséről, hogy elpusztítják az emberiséget. 1) Cronus tájékoztatja Ziusudrát, hogy az emberiséget el fogja pusztítani egy hatalmas árvíz, ezért csónakot kell építenie, és fel kell szállnia rá családjával és legjobb barátaival, étellel és itallal ellátva őket, valamint vadállatokat, madarakat és mind a négyet. -lábú állatok;

2) Az istenek döntést hoznak a tanácskozáson, de Ea a többi isten elől titokban közli döntésüket Utnapistimmal, megparancsolja neki, hogy hagyja el birtokát, építsen bárkát, magával vigye minden élőlény [magját];
3) Építs egy hajót, hagyd el az ingatlant és ments meg életeket

A zuhanyozás időtartama 40 nap és 40 éjszaka 7 nap és 7 éjszaka 7 nap és 7 éjszaka
Madarak Elenged egy hollót, majd háromszor elenged egy galambot (hiányzik a szöveg) 1) több madár;
2) galamb, majd fecske és holló
Kikötési hely "Ararát hegyei" (Urartu) 1) Örményország;
2) Nimush-hegy
Áldozat az üdvösség után Oltár építése és áldozathozatal Bikák és juhok feláldozása Oltár építése és tömjén-, mirtusz-, nád- és cédrus-áldozatok bemutatása
Áldás Isten szövetséget köt Noéval, és megáldja őt An és Enlil megadják Ziusudrának „az életet, mint az istenek” és az „örök leheletet”, és letelepítik őt és feleségét a Dilmun-hegységben (Tilmun az akkád változatban) Utnapishtim és felesége (vagy Atrahasis feleség nélkül) a hajó elhagyásakor Enlil isten áldását kapják

A kutatók véleménye a bibliai történet eredetéről három csoportra osztható:

A különbség a bibliai történelem és az ókori mezopotámiai történelem között

Nyilvánvaló a külső hasonlóság a Teremtés könyvének narratívájával: mindkét szövegben az egész emberiség elpusztulásáról beszélünk az özönvíz vizében, egy ember és családja megmentéséről, arról, hogy állatokat visz. vele a hajóba, madarakat küld felderítésre, és a hajót elhagyva áldozatokat hoz.

Sokkal nagyobb jelentőséggel bírnak azonban azok a különbségek, amelyek egy felületes ismerkedés során elkerülik a figyelmet. Soncino szerint a babiloni eposz nem alapul semmilyen erkölcsi és etikai mércén. Minden, ami történik, úgy van leírva benne, mint egy szeszély vagy az istenségek játékának eredménye. S. N. Kramer azonban megjegyzi, hogy Ziusudra már a sumér legendában „jámbor és istenfélő királyként jelenik meg, akit minden ügyében az istenektől kapott utasítások vezérelnek álmokban és jóslatokban”.

Hagyományos nézőpontból a Biblia feltárja, hogyan irányítja a Teremtő a világot, hangsúlyozva, hogy a világon semmi sem történik véletlenül. Az Úr csak azért küld özönvizet a földre, mert maga az ember elferdíti a földi útjait, „megtölti” rablással, erőszakkal és kicsapongással. Itt, bár rejtett formában, az a gondolat, hogy a társadalom állapotáért mindenki felelősséget visel, aki önként vagy akaratlanul elfogadta annak normáit, és nem tiltakozott. Noé nem az istenség szeszélye miatt üdvözül, és nem azért, mert „a legnagyobb bölcsesség birtokában van” (ami nem zárja ki annak lehetőségét, hogy rosszat tegyen és bánatot hozzon másoknak), hanem azért, mert igaz ember, vagyis törekszik. végleg. Isten nem azért menti meg Noét, hogy örökké boldog lehessen, hanem azért, hogy ő és utódai a megújult emberiség alapjaivá váljanak. J. Weinberg szerint a Pentateuchban „az özönvíz próbaként van ábrázolva, amelynek során és amelynek során az özönvíz előtti, özönvíz előtti emberiség átalakulása az özönvíz utáni igazi emberiséggé fejeződik be”.

Az özönvíz bibliai történetében rejlő erkölcsi és etikai erőt a „bibliakritika” iskola kutatói is felismerik:

„A Biblia vízözönről szóló beszámolója rejtett erőt tartalmaz, amely befolyásolhatja az egész emberiség tudatát. Kétségtelen, hogy az özönvíz történetének rögzítésekor éppen ez volt a cél: erkölcsös magatartásra tanítani az embereket. Az özönvíznek egyetlen más leírása sem, amelyet a Biblián kívüli forrásokban találunk, e tekintetben teljesen hasonló a benne szereplő történethez.”

A. Jeremias

„Az özönvízről szóló babiloni szöveg úgy tűnt, hogy kifejezetten azért lett megalkotva, hogy Izrael egy Istenről alkotott elképzelésének felsőbbrendűsége még világosabbá és egyértelműbbé váljon. A Biblia a maga részéről áthúzza az özönvíznek mindazokat a leírásait, amelyeket az ókori világ ismert már előtte: visszataszító képeik értelmüket vesztik.”

Az özönvíz történetének elemzése és keltezése

A hagyományos zsidó bibliai kronológia szerint az özönvíz a világ teremtésétől (Kr. e. 2104) (1Móz.) 1656-ban, a második hónap (vagyis Cheshvan) 17. napján kezdődött, és Isten megparancsolta Noénak, hogy hagyja el a bárkát a szárazföld, amely 1657. Cheshvan 27-én jelent meg a világ teremtéséből (Kr. e. 2103) (Gen.).

A globális özönvíz kezdetének dátumát a Genezis könyve 5. fejezetének szavai alapján számítják ki, amely megadja a genealógiát Seth, Ádám 3. fia vonala mentén.

  1. Ádám [130] évet élt, és nemzette Sétet (1Móz 5:3)
  2. Seth [105] évet élt, és nemzette Énót (1Móz 5:6)
  3. Énos élt [90] évet, és nemzette Káinánt (1Móz 5:9)
  4. Káinán [70] évet élt, és nemzette Maleleelt (1Móz 5:12).
  5. Malaleel [65] évet élt, és nemzette Járedet (1Móz 5:15)
  6. Járed [ 162 ] évet élt, és énokot kapott (1Móz 5:18)
  7. Énok élt [65] évig, és nemzette Matuzsálemet (1Móz 5:21)
  8. Matuzsálem [187] évet élt, és nemzette Lámeket (1Móz 5:25)
  9. Lámek [182] évet élt, és Noé született neki (1Móz 5:28)
  10. Noé hatszáz éves volt, amikor vízözön támadt a földön (1Móz 7:6)

Ádám [ 0 ] + Ádám [ 130 ] + Seth [ 105 ] + Enos [ 90 ] + Káinan [ 70 ] + Mahleleel [ 65 ] + Jared [ 162 ] + Énok [ 65 ] + matuzsálem [ 187 ] + Lámek [ 187 ] + Lámek [ 70 ] teremtése ] + Noé [600] = 1656

"Bibliai kritika"

Ezeknél a változatoknál nemcsak az figyelemre méltó, hogy eltérnek egymástól, hanem az is, hogy a két változatban elvileg azonos tényeket még mindig kétszer említik, pl.

  • Kétszer is beszámoltak arról, hogy Noénak három fia volt - Sém, Hám, Jáfet: 1Móz. és Gen.
  • Kétszer is beszámolnak arról, hogy Isten látja, hogy nagy gonoszság van a földön: 1Móz. a Jahve név a Gen. - Elohim
  • Isten kétszer fordul Noéhoz, és megmutatja neki a üdvösséget a bárkában: 1Móz. az Elohim név szerepel, és a Gen. - Jahve
  • A „és úgy tett, ahogy Isten parancsolta neki” formula kétszer is megismétlődik: 1Móz. és Gen.
  • Kétszer is leírják, hogy Noé családjával és állataival együtt belép a bárkába: 1Móz. és Gen.
  • Noét kétszer is leírják, hogy elhagyta a bárkát: Gen. és Gen.

Ezenkívül az özönvíz bibliai történetét olvasva számos ellentmondás szembetűnő:

Különbségek a verziók között
I. forrás (J) Forrás II (P) A bibliakritika következtetése
Különbséget tesznek tiszta és tisztátalan állatok között: az előbbieket minden fajból hét párban, az utóbbit pedig csak egy párban vitték be a bárkába. Nincs felosztás tiszta és tisztátalan állatokra, a bárkában megmentett állatok száma fajonként egy párra korlátozódik. Talán a P Forrás szerint a tiszta és tisztátalan állatok megkülönböztetését először Isten nyilatkoztatta ki Mózesnek, így Noé semmit sem tudhatott róla; a Yahwist szerzője úgy vélte, hogy a tiszta és tisztátalan állatok közötti különbség természetes, és ősidők óta létezik.
Az özönvizet okozó felhőszakadás 40 napig és 40 éjszakáig tartott, majd [Noé] még 3 hétig a bárkában maradt, amíg a víz alábbhagyott és a föld megjelent. Már csak 61 nap. 150 nap telt el, mire a víz alábbhagyott. Az özönvíz összesen 12 hónapig és 10 napig tartott. Figyelembe véve, hogy a zsidók holdnaptárt alkalmaztak, 12 hónap 354 nap. Így az özönvíz 364 napig tartott – egy teljes napéven át, jelezve, hogy ismerjük a napciklus számításait.
Az özönvíz oka esőként adatik – mennyei vízként. A víz egyszerre ömlött ki az égből és a föld alól.
Noét úgy írják le, mint aki áldozatot hoz hálából, amiért megmenekült a haláltól az özönvíz idején. Az áldozatot nem említik Valószínűleg a szöveg későbbi eredetére utal, amikor megjelent a jeruzsálemi templomon kívüli áldozati tilalom.

Apologetika

  • Két forrás mechanikus kombinációjának feltételezése, amelyek Isten különböző neveit használják, nagyon kétséges. A Teremtés könyvének első fejezetében használt Elohim név a második és harmadik fejezetben is 20-szor szerepel a Tetragrammaton (egy négybetűs név) mellett. A "bibliai kritikusok" úgy oldják meg ezt a problémát, hogy egy "szerkesztő" vagy "szerkesztők" munkájaként magyarázzák.
A zsidó hagyomány szempontjából nem okoz nehézséget Isten különböző neveinek szövegben való megjelenése és ezek egymással való összekapcsolása: az Elohim nevet mindig a Teremtő igazságosságának megnyilvánulásáról beszéljük, ill. Tetragrammaton (Jahve neve) (külön vagy az Elohim névvel kombinálva) - amikor az Ő irgalmának megnyilvánulásáról beszél. Ezek a nevek a kontextustól függően változtatják egymást. Három tekintélyes tudós (D. Goffman, W. Green és B. Jacob) alaposan elemezte a Teremtés könyve szövegét, és kivétel nélkül minden esetben megmutatta Isten nevének a kontextusnak való megfelelését: attól függően, hogy az irgalom vagy az igazságosság minőségének megnyilvánulása. Nézzünk egyet a sok példa közül: „És azok, akik bementek [Noé bárkájába], minden testből való hím és nőstény bementek, amint Isten (Elohim) parancsolta neki. És az Úr bezárta maga mögé a [Tetragrammatont] [a bárkát].”(Ált.). Itt Isten mindkét neve egy részletben szerepel. A „bibliakritika” iskolájának hívei azt állítják, hogy ez a rész a P forrás alapján íródott. De ha ez így van, akkor saját elméletük szerint csak az Elohim név szerepeljen a szövegben. Ezért ezt a részt két részre bontják, és a "főszöveget" a J forrásnak, a "beszúrást" pedig a P forrásnak tulajdonítják. Ugyanakkor a hagyományos szempontból két név használata ebben a versben könnyű. megmagyarázni: a négybetűs nevet azzal kapcsolatban használják, hogy a Mindenható lezárta a bárka bejáratát, megmentve a benne lévőket a haláltól, ami kétségtelenül a Teremtő irgalmának megnyilvánulása.
  • A Noénak adott utasítások ellentmondását szintén nem nehéz megmagyarázni. Noéban azt a parancsot kapja, hogy minden állatfajból kettőt vigyen be a bárkába, míg a következő fejezetben azt a parancsot kapja, hogy vigyen be egy pár tisztátalan állatot és hét pár tiszta állatot.
Valójában azonban a 6:19-es vers felfogható általános utasításnak, hogy a bárkába bemenő állatok párban legyenek. Ezt az utasítást valamivel az özönvíz kezdete előtt adják. A következő fejezet konkrét utasításokat ad Noénak, mielőtt végrehajtaná azokat. Itt olyan részleteket fejtenek ki, amelyek korábban kimaradtak: hét pár tiszta állatnak kell lennie, mert Noénak később szüksége lesz rájuk az áldozathozatalhoz és az elfogyasztásához. A Tóra parancsolatainak leírásának ez a sorrendje - amikor először az általános szabályt adják meg, ezt követi a specifikáció - tükröződik a Tóra egyik értelmezési szabályában, amely meghatározza az általános szabály és annak egyes részletei közötti kapcsolatot.
  • A „bibliai kritika” iskolájának következtetései még inkább kétségesnek tűnnek, ha figyelembe vesszük az özönvízről szóló beszámoló babiloni változatát, amely általában egybeesik a bibliatörténettel. Számos összefüggés van a babiloni szövegben közölt információk és a P forrásnak tulajdonított információk között: például a bárka felépítésének pontos útmutatásai, az a tény, hogy egy hegyen állt meg, stb. a babiloni szöveg néhány jellegzetes egyezése is a Genezis J forrásnak tulajdonított részeivel. Például a madár elküldése, oltár építése és áldozatok bemutatása. A babiloni szöveg puszta egybeesése a P és J forrásoknak tulajdonított szövegekkel az özönvízről szóló bibliai szöveg sértetlenségének erős bizonyítékának tekinthető [ ] .

görög mitológia

A leggyakoribb görög változat szerint három árvíz volt: Ogigov, Deucalion, Dardan (ebben a sorrendben). Servius szerint kettő volt, Ister szerint négy, Platón szerint sok [ ] .

Ogigov áradása

Az ogygiai vízözön Ogyg, az egyik mitikus thébai király és Eleusis alapítója uralkodása alatt következett be. Az árvíz következtében Attika elpusztult, politikája megsemmisült: megkezdődött az anarchia időszaka, amely körülbelül kétszáz évig tartott, és csak Cecrops csatlakozásával ért véget. Sextus Julius Africanus 3. századi keresztény történetíró szerint. n. azaz az ogigovi özönvíz ideje korrelál a zsidók Egyiptomból való kivonulásával.

Deucalion árvíz

A deukáliai vízözönt Lycaon és fiai gonoszsága okozta, akik emberáldozatokat ajánlottak fel Zeusznak. Zeusz úgy döntött, hogy egy árvízben elpusztítja a bűnös emberi nemzedéket. Prométheusz fia, Deucalion feleségével, Pyrrával együtt megszökött egy bárkában, amelyet apja utasításai szerint építettek. Az özönvíz kilencedik napján a bárka megállt a Parnasszus-hegyen vagy az Ophrius-hegység egyik csúcsán Thesszáliában.

Miután leszálltak a földre, elmentek a Titanide Thetis szentélyéhez a Kephissus folyó közelében, ahol imádkoztak az emberi faj újjáélesztéséért. Thetisz így válaszolt nekik: "Fedjétek be a fejeteket, és dobjátok a fejetek fölé az ősanyátok csontjait!" - mivel Deucalionnak és Pyrrhának különböző anyja volt, úgy vélték, hogy az „elősanyának” a csontjai kövek - Gaia csontjai. Köveket kezdtek gyűjteni és a fejük fölé dobálni; férfiak jelentek meg a Deucalion által dobott kövekből, a nők pedig a Pyrrha által dobott kövekből.

Zeusz azonban nem érte el célját: Deucalionon kívül a jóslás művészetét feltaláló Poszeidón Parnasszus fia által alapított Parnasszus város lakói is megmenekültek. Egy farkas üvöltésére ébresztették fel őket, és követték a farkasokat a Parnasszus hegy tetejére, ahol kivárták az áradást. Néhányan ezután Arcadiába költöztek, és ott folytatták a likaoni áldozatokat.

Dardan áradása

Dardan vízözönét (a mitológiai Dardanról, Zeusz fiáról kapta a nevét) a Trójával kapcsolatos görög legendák is említik.

Diodorus Siculus is beszámolt róla.

Hindu mitológia

Kínai mitológia

Anna Birrell 4 hagyományt azonosít az árvíz okainak leírására és annak megszüntetésére, amelyek a következőkhöz kapcsolódnak: Nuwa istennő (csak a Huainanziban található meg); Gong Gong képével (Angol) orosz(„Huainanzi”, „Guanzi”, „Guo Yu”); Gunya képeivel (Angol) orosz("Kérdések a mennyhez" stb.) és Yu the Great (a leggyakoribb változat. Birrell a Gunról és Yu-ról szóló mítoszok külön értelmezését szorgalmazza, annak ellenére, hogy hagyományosan apaként és fiúként ábrázolják őket).

Baskír mitológia

Tudományos kutatási eredmények

104. § Van egy másik vélemény a hegyek tengerfenékről való felemelkedése és a velük való kagylók felemelése ellen, amelyre az írók nem a tudós társadalom zűrzavarából valók, ezt a hatást kizárólag Noé áradatának tulajdonítják; azonban még ezt is könnyen megsemmisítik fontos érvek. 1) Hogy a felszálló tengervíz nem tudja a kagylókat a tetejére emelni nagyobb teherük miatt, s maga a művészet is azt mutatja, hogy soha nem emelkednek a partokhoz az árral, ami sok helyen már nem emelkedik halkan, ahogy a víznek fel kellett emelkednie. , a Noé alatt leírt fulladást produkálva, ami könnyen kiszámítható. Ismeretes, hogy a Föld-leírók által ismert világban nincs olyan hegy, amely a tengerfelszín egyensúlyi állapotánál magasabban egy mérföldre emelkedne a csúcsra merőlegesen. És hát tegyük fel, hogy negyven nap alatt 3500 ölel emelkedett a víz; ez óránként 4 öl lesz. Ilyen sebesség sok helyen előfordul, hol napéjegyenlői újhold és szűk helyeken telihold idején a legnagyobb sebességgel folyik; mert bár a tartózkodás hat óráig tart; azonban az elejétől a végéig nagyon csendes; és a legerősebb hatás és sok minden történik két órán keresztül, 6 és 7 ölesre emelve a vizet. 2) Az áradó víz Noé alatt heves esőben ereszkedett alá: ezért a magasból összeolvadva a kagylók felé rohant, és nem engedte fel őket a hegyre. 3) Azt sem lehet elhinni, hogy a koponyás bőrű állatok 150 nap alatt felkúsztak a hegyekre, mivel a víz a föld felett állt, mert ezeknek az állatoknak a mozgása nagyon tehetetlen; Ezenkívül a nagy kagylók mindig mélységet keresnek. Végül 4) a természet undorodik attól, hogy felmásznak a hegyekre, hogy ismeretlen települést és élelmet keressenek, természeteseket hagyva.

Tudományos hipotézisek

A globális árvíz története sok, egymástól több tízezer kilométerre élő nép körében gyakori. Az árvíz abszolút korának rekonstrukciói nagyjából hasonló adatsort adnak 8-10 ezer évvel ezelőttről. Ugyanakkor a paleogeográfiai adatokból ismert, hogy az északi féltekén az utolsó eljegesedés (Észak-Amerikában a Laurentide jégtakaró) 8-10 ezer évvel ezelőtt tűnt el.

Ryan és Pitman különösen a Fekete-tenger vízszintjének 140 méteres emelkedését i.e. 5500 körül a nagy árvízhez köti. e. (Lásd: Fekete-tengeri árvíz elmélet). Megállapították (az elöntött partvonalak elemzése és az üledékes kőzetrétegek eloszlása ​​alapján), hogy ekkor a tengerszint –50-ről tíz méterrel 0 méterre emelkedett (a modern abszolút koordináta-rendszerben), ami ennek egyik következménye. ebből a Boszporusz-szoros kialakulása és a Fekete-tenger területe csaknem másfélszeresére nőtt. A nagy tengerparti területek ilyen elöntésének hatása a kutatók szerint szerepet játszhat az árvíztörténet kialakulásában és globális elterjedésében.
R. Ballard mélytengeri felfedező úgy véli, hogy megerősítést talált Ryan és Pitman hipotézisére – víz alatti robotok segítségével elsüllyedt településeket vizsgált Törökország északi partjainál, és az adatok elemzése kimutatta, hogy az áradás hirtelen történt, és a ez az esemény Ballard szerint közel áll a bibliaihoz

Az ószövetségi igazlelkű emberek közül Salamon izraeli király külön figyelmet keltett mind az ókori egyházatyák, mind a modern keresztény teológusok körében. Sok vitát váltott ki Salamon bibliai király gondolattörténeti jeles személye. Aligha érdemes azonban vitatkozni a tényen, hogy minden ortodox hívő számára (és minden keresztény számára) a dicsőséges ószövetségi király, Salamon neve a „bölcsesség” erényéhez kapcsolódik.

A bölcsességben van lerakva egy világnézet alapja, amely változatlannak bizonyult az egész feltárt történelem során; a személyes Isten víziója, amely kinyilatkoztatja magát választott népének, és mint a Világegyetem Teremtője. A zsidó nép történelme során a királyai közül Dávid és Salamon, akik életükben és haláluk után is nagy hírnévnek örvendtek, különös figyelmet fordítottak magukra.

Mielőtt Salamon királynak Izrael feletti dicsőséges uralmáról beszélnénk, röviden fel kell vázolni az ókori zsidók legmagasabb államhatalomról alkotott felfogásának sajátosságait. A monarchikus államforma az egyik legrégebbi. Előírja az örökletes (választható) autokráciát, amelyet vallási szankció szentesít. Számos kutató szerint a monarchikus eszmék gyökerei a történelem előtti múltba nyúlnak vissza, amikor a bűvész vezetőknek természetfeletti tulajdonságokat tulajdonítottak. A mágia hatása a monarchia eszméjére az ókori Kelet államaiban folytatódott. Így az egyiptomiak azt hitték, hogy a fáraó, benne rejlő hatalmával, fenntartja a természetes rend stabilitását. Úgy tekintettek rá, mint az istenek fizikai leszármazottjára. Mezopotámiában a királyok istenülésének kezdete Naram-sin (Naram-Suen) nevéhez fűződik, aki Kr.e. 3 ezerben élt. A király istenségének gondolata keletről érkezett az ókori világba, és Nagy Sándor után a hellenisztikus hatalmakban ragadt meg. Rómában a császárok istenítése Augustusszal kezdődött. A monarchikus elv az autokratát a törvény fölé helyezte, és az „isteni törvény” élő megszemélyesítőjévé tette. Az ószövetségi közösség csaknem ezer évig nem ismert monarchiát, és az izraelita törzsek és klánok fejei, majd később Mózestől kezdve karizmatikus vezetők irányították. Joguk Isten Lelkének különleges küldetésén és befolyásán alapult (Bírák 15:14–15). Amphictyonyban a teokráciát tartották a kormányzás eszményének: egyedül az Urat ismerték el a nép igazi Uralkodójaként. Ezért Gedeon demonstratívan lemondott a királyi hatalomról (Bírák 8:22-23), fia pedig az uralkodóvá válás kísérlete ellenállást váltott ki (Bírák 9:22-23). A társadalmat a filiszteusok katasztrófái (Kr. e. 11. század) készítették fel a monarchia létrehozásának szükségességére. A teokrácia eszméje azonban nem veszített erejéből. A Szentírás egyértelműen ambivalens hozzáállást mutat a monarchikus hatalommal szemben. Egyrészt politikai szükségszerűségként ismerik el (a külső ellenségek elleni harcra való tekintettel); de másrészt az ideál továbbra is a törzsek szabad szövetsége marad, amely a teokráciára épül, vagyis arra, hogy mindenkit alárendeljen a próféták által kifejezett Isten akaratának. Ez a második megközelítés határozza meg a Bibliában uralkodó negatív hozzáállást a királysággal szemben. A választottság és a mindenkori külön létezés igénye nem volt könnyű teher Izrael számára. A Biblia könyvei számos példát tartalmaznak arra vonatkozóan, hogy az izraelitákat választottságuk megterhelte, és hogyan igyekeztek más nemzetekhez hasonlóvá válni. A Királyok első könyvének szerzője elmondja, hogyan utasították el az Úr által létrehozott teokráciát a zsidók, akik kölcsön akartak kölcsönözni a nemzetektől a számukra fejlett államformákat.

Salamon király személyisége különösen jól látszik Dáviddal összehasonlítva. Dávid a háború királya volt, akit gyakorlatias gondolkodásmód jellemez, és túlnyomórészt a szív embere volt, magasan fejlett vallási és erkölcsi élettel a közélet és a magánélet különböző jelenségeihez. Salamon nem hajlik a háborúra. Elméje filozófiai természetű volt, hajlamos elvont általánosításokra és gondolati konstrukciókra. Inkább az elme, mint a szív embere volt, ezért nem tudott könnyen és gyorsan elragadni semmitől. „Mértékletes volt bűnben és jámborságban egyaránt. Nem engedhetett meg magának olyan szélsőségeket, mint Dávid története Betsabéval, de nem táncolt volna a bárka előtt, mint Dávid Mikál kísértésében, és nem hozta volna meg az embereket, akik ilyesmivel szégyellték volna a vallást.”

Izrael népe a Hebronban összegyűlt, Kr.e. 1025-ben Dávidot választotta királlyá. e. Dávid így elérte törekvéseinek legmagasabb célját, és teljes mértékben méltónak mutatkozott magas kinevezésére. Mind a kortársai, mind az utókor, csodálva nagyságát és rendkívüli képességeit, amelyeket felmutat, nagylelkűen megbocsátottak neki minden rosszat, amit az életben elkövetett, mert népének igazi képviselőjeként sikerült felnevelnie. rövid időn belül a dicsőség és a hatalom csúcsa. Dávid király új lakóhelyet választott új királyságának - Jeruzsálem erős városát, Benjámin törzsénél, Júda törzsének határa közelében. Innentől makacs harcot kellett vívnia a filiszteusokkal, akik nem tudtak belenyugodni a gondolatba, hogy ők maguk teremtettek maguknak ilyen hatalmas ellenséget; de Dávid legyőzte őket, és „letörte hatalmuk szarvát”. Hamarosan Dávid király birtoka a Vörös-tenger partjaitól Damaszkusz fontos városáig terjedt, amely a keletről nyugatra és délről északra tartó kereskedelmi utak metszéspontjában állt. A király minden katonai zsákmányát fővárosa építésére és díszítésére fordította, és annak közepén, a Sion-hegyen erős erődítményeket emelt. Királyi palotáját Hiram tírusi király által hozzá küldött munkások építették, akikkel baráti viszonyban volt. Dávid figyelemre méltó energiával, állandóan ravaszsághoz és erőhöz folyamodva, minden keleti uralkodó szokása szerint, erős államot kezdett kialakítani szétszórt népe között, amely régóta hajlott a demokráciára. Dávid kitartóan és körültekintően törekedett a céljaira, jelentős államkincstárat sikerült összegyűjtenie, megbízható katonai erőt hozott létre magának, amelybe azok a bátor férfiak tartoztak, akik egykor vele vándorló, szorongással és veszéllyel teli életet éltek. „Erős férfiaknak” (Gibborim) hívták őket - körülbelül 600-an voltak, a szolgák és a rabszolgák mellett. A király személyi őrsége a szigetre felbérelt idegen testőrökből állt. Kréta vagy a filiszteusok földjén. Ehhez az egyesített katonai erőhöz szükség esetén ősi szokás szerint egy nemzeti milícia is csatlakozott, amelyet mintegy 300 ezer fegyverhordozó ember toborzott. Dávid különféle tevékenységei hatására sok minden megváltozott az izraeli nép nemzeti életében. A királyi udvarban szolgálók a legmagasabb kitüntetésben részesültek; a maga cár által kinevezett tisztviselők fokozatosan kezdték felváltani a választott hatóságokat a nép körében. A király nem tévesztette szem elől népe egyesítésének leghatékonyabb eszközét: az ősi szentélyt - a sátort a frigyládával - átvitték az új fővárosba, és teljes biztonságba helyezték Sionban. A szentélybe lelkészeket rendeltek állandó szolgálatra, és erős szervezettséget biztosítottak egész osztályuknak. Ebben az osztályban, amely hálás volt a király-szervező emlékének, Dávidra mint vallási hősre és fenséges vallásos szövegek alkotójára emlékeztek – mint „zsoltáríróra”.

A Salamon királyról szóló bibliai bizonyítékok (1Királyok 1–4; 1Krón 29; 2Krón 1), akárcsak az apjáról, Dávidról szóló történet, kifejezetten kétértelműek. Bár az Ószövetség Szentírása Salamon király legmagasabb bölcsességét mutatja be, az olvasó fokozatosan szomorú epilógushoz vezet: Salamonról kiderült, hogy megszegte a szövetséget, és saját szeszélyeit Isten törvénye fölé helyezte. Salamon király bölcsességet kért Jahvétől, és megadták neki, de a király despotizmusa és bűnei fokozatosan tönkretették azt a jólétet, amelyet Salamon hozott Izraelnek. Nátán próféta volt Dávid lelkiismerete, a király áhítattal hallgatta szavait. Ahija, Salamon korának prófétája már nincs az udvarban, és az ellenzék oldalán áll. A silóhi Ahija (1Királyok 11:29-39; 14:4-18) az a próféta, aki megjövendölte Salamon királyságának felosztását e király túlságosan földi politikája és vallási hűtlensége miatt, és megjósolta a király elutasítását is. Jeroboám, az északi királyság első királya, amiért betiltotta a Jahve-képek törvényét (lásd 2Móz 20:2-4).

Dávid időszámításunk előtt 967-ben halt meg. Életének utolsó napjait nemcsak az öregség és a gyengeség sötétítette el, hanem a trónért vívott harc baljós jelei is Adónia, legidősebb fia, tehát a trón jogos követelője és Dávid legkisebb fia, Salamon között. akit Dávid, megkerülve a szenioritás hagyományát, utódjául nevezett ki (1Sámuel 1:11 és köv.). Salamon Dávid fia volt Uriás hettita feleségétől, Batsabától, aki nyilván szintén hettita volt (Salamon háremében sok hettita felesége volt). Ezt az örökösválasztást nemcsak az apa gyermeke iránti szeretetérzése tükrözte, hanem elsősorban a józan politikai számítás. Adónia és Dávid régi társai az egykori hatalmi harcban, akik támogatták őt – Joáb, Ceruja fia, a törzsi milícia parancsnoka, Abjátár pap és mások képviselték az udvarban azt a vallási és politikai áramlatot, amely ellenezte a központi hatalom további megerősítését. állam, királyi hatalom a törzsi struktúrák befolyásának rovására. Éppen ellenkezőleg, Salamon környezete - anyja, Betsabé, Nátán próféta, a zsoldoshadsereg parancsnoka, Benája, Sádok pap, valószínűleg a helyi jeruzsálemi papságból és mások - származásukban és helyzetükben a kialakulóban lévő központi államapparátushoz kapcsolódtak. . A Salamon oldalán álló csoport fölénybe került. Hamarosan Dávid meghalt, a fiatal király pedig brutálisan bánt riválisaival: elrendelte féltestvére, Adónia és harcostársa, Joáb halálát, Abjátár papot kiűzte Anatotba stb.

Igazságtalan volna az ifjú király e cselekedeteiben egész hosszú uralkodásának (i.e. 967-925) sorsát látni, de kétségtelen, hogy Salamon jövőbeli uralkodásának jellegzetes személyiségjegyeit és körvonalait tárták fel. A királyi palotában született és nőtt fel a király fiaként és a trón végső örököseként, Salamon sok tekintetben Dávid közvetlen ellentéte volt. Ha Dávid megőrizte életének és viselkedésének számos törzsi környezetéből, pásztorfiatalságából örökölt sajátosságát, mint például a viszonylag szerény életmódot, a bajtársiasságot, az akadálymentesítést stb., akkor Salamont a féktelen luxusvágy, tekintélyelvű viselkedési stílus jellemezte. és a kormány stb. Lényeges, hogy a Tanakh alkotói érezték ezeket a jelentős különbségeket apa és fia között, kifejezve őket a „Dávid = király és költő – Salamon = király és bölcs” ellentétben.

Az ókori emberek elképzelései szerint az ember neve maga az ember, és mint ilyen, meghatározhatja az életét, vagy legalábbis befolyásolhatja azt. Nehéz megmondani, milyen megfontolások vezérelték Dávidot és Betsabét, amikor fiukat Salamonnak nevezték el, ami azt jelenti, hogy „Jahve békéje” vagy „az ő békéje”. De a katonai akciók csak kis helyet foglaltak el Salamon külpolitikájában, aki nem Dávid államának további bővítésére, hanem megerősítésére törekedett. Salamon csak déli irányban terjesztette ki állama határait, leigázva a Negevet az Akkaba-öböl partjaihoz, ahol felépítette Etzion Gever kikötővárost. Salamon külpolitikai tevékenységének fő formája a diplomáciai volt, beleértve a dinasztikus házasságok gyakorlatát is, például a fáraó lányával (1Sám 3:1) és másokkal. Ez a stratégia segített Salamonnak kivezetni Izraelt korábbi tartományi elszigeteltségéből, és bevezetni államát a közel-keleti nagypolitikába. Ennek kétértelmű következményei voltak az államra és a népre nézve. Egy ilyen irányvonal egyrészt megerősítette a politikai, gazdasági és kulturális kapcsolatokat a külvilággal, ami kétségtelenül serkentette Izrael gazdasági és kulturális fejlődését. De ugyanakkor megnőtt az ősi zsidó identitásra gyakorolt ​​pusztító hatásuk veszélye, és az ókori krónikások ismétlődő kijelentései, miszerint „Salamon idős korában előfordult, hogy [külföldi] feleségei más istenek felé hajlották szívét... ” (1Sám. 11:4 és azt követő versek), nem alaptalanok. Hosszú távon a legnagyobb veszélyt az jelentette, hogy Izrael erőforrásainak szűkössége miatt csak a közel-keleti politika tárgyává, a térség erősebb hatalmai közötti viszálykodásba került. erősebb.

A Biblia úgy beszél Salamon bölcsességéről, mint Isten ajándékáról, amelyet imádságban kért. A király tisztában volt vele, hogy a fiatal kor és a tapasztalatlanság akadályozza a bölcs uralkodást. „Uram, én Istenem, a te szolgádat tetted királlyá Dávid, az én atyám helyett; de én kicsi gyermek vagyok, nem ismerem sem a kiutamat, sem a beutamat... Adj tehát értelmes szívet szolgádnak, hogy ítélje meg népedet, és különbséget tudjon tenni a jó és a rossz között” (1Királyok 3. :7,9). Abban az időben a bölcsesség az otthon, a háztartás vezetésének, és ami a legfontosabb, egy ország kormányzásának képessége volt. Ennek a világi bölcsességnek a finomságai ismeretlenek voltak az állami létét éppen csak megkezdő Izrael számára. Azt hitték, hogy Chokmah eddig az idegen királyok és népek monopóliuma volt. Salamon meg akarja kapni, és Istenhez fordul. Íme a Szentírás tanítókönyveinek teológiájának eredete, amelyek a Teremtőt tekintik a bölcsesség forrásának. Az Úr helyesli Salamon vágyát. Az ajándékot megkapja, de a szövetség betartása mellett. „Mivel ezt kérted, és nem kértél hosszú életet, nem kértél gazdagságot, nem kértél ellenségeid lelkét, hanem megértést kértél, hogy tudjak ítélni, íme, a te szavaid szerint cselekszem. . Íme, bölcs és értelmes szívet adok néked, hogy nem volt előtted hozzád hasonló, és utánad sem támadhat fel hozzád hasonló. És amit nem kértél, azt adom neked, gazdagságot és dicsőséget... És ha az én utamon jársz, megtartva rendeléseimet és parancsolataimat, ahogyan atyád, Dávid járt, meghosszabbítom napjaidat” (1Királyok 3) :11 – 14).

Salamon uralkodásának első időszakában, amelyet Izrael aranykorának tartanak, az ifjú király sokféleképpen megnyilvánítja a rá ruházott bölcsességet. Példaként említi a Biblia Salamon döntését abban az esetben, amikor két nő veszekszik egy gyermekről (1Királyok 3:16-28). E vízkereszt után Salamon örömmel tért vissza Jeruzsálembe, nagylelkű áldozatot mutatott be a frigyládánál, és lakomát rendezett a város minden lakója számára. Aztán leült a bírói székbe, és elkezdte rendezni a vitás kérdéseket. Ekkor két nő jött hozzá. Az ő esetük nagyon összetett és szokatlan volt. Az egyik nő sírva a következőket mondta a királynak: „Ez a nő és én ugyanabban a házban lakunk; és az ő jelenlétében szültem ebben a házban; A szülést követő harmadik napon ez a nő is szült... és az asszony fia éjjel meghalt, mert lefeküdt vele; és felkelt éjjel, és elvette tőlem a fiamat, amíg én, a te szolgálólányod aludtam, és a mellére fektette, halott fiát pedig az én mellemre fektette; Reggel felkeltem, hogy etessem a fiamat, és íme, meghalt; és amikor reggel ránéztem, nem a fiam szültem." A vádlott mindent tagadott, mindkét nő sikoltozott és káromkodott. Miután meghallgatta az asszonyokat, Salamon megparancsolta, hogy hozzanak kardot. Amikor ez megtörtént, így szólt: „Vágd ketté az élő gyermeket, és add oda az egyik felét, a felét pedig a másiknak.” Ekkor a vádló asszony rémülten felkiáltott: „Ó, uram! add neki élve ezt a gyermeket, és ne öld meg." A másik nyugodtan így szólt: „Ne nekem vagy neked legyen, vágd le” (1Királyok 3:17-19:25-26). Salamon látta, hogy ki az élő gyermek anyja, és megparancsolta, hogy adják oda az első asszonynak. A király bölcsessége minden jelenlévőt lenyűgözött. Innen származik a „Salamon megoldása” kifejezés. Bölcsességének másik megnyilvánulása az volt, hogy példázatokat és énekeket komponált (1Sámuel 5:12 és azt követõk).

A csaknem negyven évig uralkodó Salamon alatt végre megérkezett a várva várt béke Palesztinában. Az ifjú király nem keresett új hódításokat; még apja vagyonának egy részét is elvesztette. Így az arámi régió és Edom egy része elszakadt az Izraeli Birodalomtól. De kifizetődő volt a hosszú béke által támasztott kétségtelen előnyökkel. Ettől kezdve indult meg az izraeli kultúra gyors felemelkedése. Az emberek, akik csak nemrég váltottak a mozgásszegény életmódra, elképesztő gyorsasággal érik utol szomszédaikat. Amikor Dávid győzelmei és Salamon csatlakozása után véget ért a sokéves széttagoltság és az ellenségekkel való küzdelem, a háború által elnyomott nép alkotóerei kiszabadulni látszottak.

Az ókori Közel-Keleten, főként a Kr.e. 1. évezred előtt, a külkereskedelem a gazdaság királyi szektorának monopóliuma volt, és Salamon aktívan kihasználta ezt az előjogot. A Szentírásban található adatok, amelyeket epigráfiai és régészeti anyagok is megerősítenek, intenzív kereskedelmi kapcsolatokról beszélnek Tírusszal, Egyiptommal és más országokkal, és Hirámmal, Tírusz királyával együtt Salamo tengeri expedíciókat szerelt fel Ofírba. Salamon aktív külpolitikája és külkereskedelmi kapcsolatai iránti csodálat egyértelműen megnyilvánult Sába királynő (Sába királynője) nála tett látogatásának történetében, aki nagylelkű ajándékokat hozott Salamonnak: „... 120 kikar [ősi héber súlymérték] aranyat. és sok tömjént és drágakövet...” (I. Királyok 10:10). Ez a történet kétségtelenül ötvözi a folklór motívumokat megbízható tényekkel, hiszen Sába (Saba) akkoriban virágzó állam volt az Arab-félsziget déli részén, és az Izraelben talált dél-arábiai termékek megerősítik a vele akkori kereskedelmi kapcsolatok jelenlétét.

A törzsek, valamint Izrael és a külföldiek közötti szorosabb kapcsolatok hozzájárultak a kulturális virágzáshoz. A babiloni kozmológia és földrajz széles körben elterjedt Izrael művelt népe körében. A matematika, az orvostudomány alapjait, a hónapok elnevezését Babilonból kölcsönözték. De Salamon kapcsolata a pogány világgal nem volt biztonságos vagy ártalmatlan. Az Egyiptomból hozott lovak és harci szekerek akkoriban igen komoly katonai erőt jelentettek, ami nyilvánvalóan meggyengítette az izraeliek hitét a Seregek Urának megmentő jobbjában. A pogány feleségek végül a pogányság felé fordították Salamon szívét (1Kir 11:1-4), különösen élete utolsó éveiben, kedvencei erős befolyása alatt maradt, és engedve azok meggyőzésének, különféle bálványimádó kultuszokat hozott létre. Ismeretes például, hogy a templom udvarán Baál, Astarte és Moloch kultuszát gyakorolták. És mivel a tömegek, különösen az ország északi részén, nagyon kedvezően bántak a kánaáni istenekkel, a király példája egyáltalán nem járult hozzá a jahvizmus megerősödéséhez.

Salamon alatt a terület közigazgatási szervezete egy igazi osztálytársadalom alapja lett volna. Ez a király udvari intrikák eredményeként lépett trónra (1Királyok 1). Hatalma fenntartásához már nem hivatkozhatott arra, hogy a nép választotta meg. Salamon nagyszerű adminisztrátorként nagyszerű építkezéseket végzett az egész országban: a templomot, a palotát, Jeruzsálem városát és megerősített városok egész csoportját (9, 15. 19), kikötőt és flottát (9, 26-28). Ezek a fő művek egy ideig egy nagy Izrael nacionalista eszméje köré vonták az embereket, egy erős, fényes és stabil országot, és sokan ki tudták használni az ország jólétét és nyugalmát. De ennek a jólétnek a másik oldala is kezdett megjelenni, amikor „Júda és Izrael, annyian, mint a tenger homokja, ettek, ittak és mulattak” (1Királyok 4:20). A jólét aranyozott fátyla mögött – eleinte észrevétlenül – osztályokra szakadt társadalom alakul ki. A tetején egy királyi udvar található, amely kibővültebb, mint Dávid idejében, egy nagyobb számú kormány (4, 1 - 6), még ha nem is volt olyan lenyűgöző, mint a Biblia leírja, mégis megfelel ennek a státuszának. igazi keleti uralkodó (11, 1 - 3). Mindezek fenntartása természetesen költséges volt, és ami a legfontosabb, ugyanúgy nyomást gyakorolt ​​az emberek vállára, mint a hadsereg és különösen a nagy lovasság fenntartása (10, 26). Az adó beszedése érdekében az országot 12 közigazgatási körzetre osztották, mindegyik élén végrehajtókkal (4, 7 - 19). Minden kerületnek évente 1 hónapra át kellett vállalnia az udvar karbantartását. A végrehajtók mellett más királyi tisztviselők is voltak: ők feleltek a köz- és állami munkákért. Az ilyen munkák parancsnokai parancsolták az embereket, akik kénytelenek voltak alávetni magukat a kényszermunkának. A társadalmi ranglétra legalján ebben a korszakban az állami rabszolgák jelennek meg: többségük külföldi, valószínűleg hadifogoly (9, 20 - 21).

A hagyományos társadalom, amely korábban sokáig a társadalmi egyenlőség törvényei szerint élt, nem tudott ellenállni ennek a sokkterápiának. Fokozatosan szétesik a salamoni reformok és főként az adminisztratív megosztottság miatt, amely a vérségi kapcsolatokat és a klánszövetségeket formális kötelékekkel váltja fel, emberi vagy történelmi alap nélkül. A fáraó árnyéka ismét Izraelre vetül. De erre Salamon halála után lesz reakció. A legtöbben azért gyűlnek össze, hogy Salamon örökösétől jelentős adócsökkentést követeljenek.

Ez a szellemi és szellemi légkör a királyi udvarban pozitív és negatív következményekkel járt. Az elsőnek tartalmaznia kell azt az észrevehető gazdagodást és sokszínűséget, amely behatolt az addig zárt és nagyrészt provinciális héber kultúrába, bevezetve azt az egész Közel-Kelet kulturális kincseibe. Másrészt azonban a királyi udvarban uralkodó ilyen légkör súlyosbította a királyi hatalom néptől, különösen az északi törzsektől való egyre növekvő elidegenedését, és az e hatalommal szembeni ellenállás erősödését közöttük.

Az egyesült izraeli királyság felosztásának különféle változatait tárgyalják – ezek mindenekelőtt az adóelnyomás és a kényszermunka, az ország fővárosának jeruzsálemi koncentrációja, a királyi udvar rendkívüli luxusa. Ezt mondja el Roboám, Salamon örököse és Izrael közötti párbeszéd Sikemben, ahol a 10 északi törzs összegyűlt (1Királyok 12, 1–16). Ragaszkodnak hozzá: „Atyád nehéz igát rakott ránk, de te könnyíted meg apád kegyetlen munkáját és a nehéz igát, amelyet ránk rakott, és akkor szolgálunk neked” (1Királyok 12:4). Tanácsadók, Roboám így válaszol Izraelnek: „Atyám nehéz igát rakott rád, de én megnövelem a te igádat; apám ostorral büntetett meg, de én skorpiókkal büntetlek” (12, 11) Mennyire hasonlít ez a Mózes és a fáraó közötti párbeszédhez, vagy inkább vitához Egyiptomban (Ex. 5, 7-9). Röviden: a király nem hallgatott az emberekre. Válaszul ezt hallotta: „Milyen részünk van Dávidban? Nincs részünk Isai fiában; sátraidba, ó Izrael! most ismerd meg otthonodat, David! És Izrael szétszéledt sátraikba” (12, 16) A lázadó törzsek új királyt választanak, Jeroboámot. Ő volt a kényszermunka főnöke Salamon alatt, akit egy próféta lázadásra taszított, és akinek Egyiptomban kellett menedéket találnia, hogy ne kerüljön Salamon kezébe (1Királyok 11, 26-40). Csak Júda törzse (az ország déli része) marad hű Roboámhoz. Ez a narratíva azt mutatja be, hogy egy erős kormány hogyan ébreszti fel maga ellen a népi összetartás és a klán autonómia ősi eszméit. Egyetlen tömbként összegyűltek, hogy tehermentességet követeljenek, majd elszakadjanak és másik királyt válasszanak. A meglepő az, hogy mozgalmukat egyértelműen Isten támogatja, mintha Isten törvénytelennek nyilvánította volna azt a hatalmat, amely lényegében nem a népet szolgálja, hanem a népet politikája szolgálatába állítja. Isten nem támogat egy olyan kormányt, amely megfosztja az embereket a szabadságtól.

Salamon közismert vallási kozmopolitizmusa és a vallási igazságok egységétől való eltávolodása is okolható: „élete vége felé Salamon számos, szomszédos országokból érkezett fiatal ágyasa ragaszkodására lehetővé tette a bálványimádás terjedését. . A lelki fertőzés közvetlenül Salamon halála után érintette Izrael sorsát; Az ország két részre szakadt a kölcsönös viszályok miatt. .

Bizonyos etnikai különbségeket feltételeznek Palesztina északi és déli régióinak lakossága között. Már Dávid uralkodása alatt fenyegető repedések jelentek meg az államhatalom kiépítésén. Absolon és Ziba lázadása lényegében az északi törzsek lázadása volt Júda hegemóniája ellen. Ezek a törzsek Isbóset és Adóniást támogatták Dáviddal és Salamonnal szembeni trónversenyzőként, ami bizonyítja a belső konfliktusok erejét, amelyek végül az állam kettészakadásához vezettek.

Az ilyen nehézségekkel megépült egységes Dávid állam két kicsi, sokszor egymással hadakozó államra bomlott fel, amelyek gyengeségüknél fogva sokkal sebezhetőbbek voltak, mint a korábbi és meglehetősen erős állam. Szakadás Kr.e. 926-ban lényegében és következményeiben tragikus esemény volt. Az ókori krónikások azonban meglehetősen nyugodtan, tragikus feszültség nélkül észlelték és leírták ezt az eseményt. Miért? Talán azért, mert a megtörtént egyházszakadás az ókori zsidó nép egyetlen, bár nagyon fontos létszférájában, az államban szakadást jelentett, és nem, vagy csak kis mértékben érintett más területeket, mint például az etnikai hovatartozás tudatát. , nyelvi, vallási és más típusú közösségek. Az ókori krónikások és hallgatóságuk az egyházszakadást két állam, de egy és ugyanazon nép létrejötteként fogta fel, amit ékesen bizonyít a Tanakhban található északi állam „Júda Izraelben” megjelölése (2Kir 14:28, stb.).

926-ban Izrael 10 törzse lemondott Roboámról, Salamon fiáról, és hűséget esküdtek fel Jeroboámnak, mint királyuknak, ez utóbbi meg akarta tartani népét attól, hogy a jeruzsálemi templomba zarándokoljon. Ezért Jeroboám két új szentélyt alapított az északi királyság határán, és az aranyborjút Bételben és Dánban helyezte el. Erről számol be az 1 Kings. 12, 25 - 33. De a történet Áron „aranyborjújáról” a Sínai-félsziget lábánál ugyanerre az eseményre vonatkozik (32. példa, 1-6). Mivel Mózes nem a Sínai-félszigetről származik, az emberek Áron köré gyűlnek, és követelik, hogy csináljon istent, aki előttük jár, mert nem tudták, mi történt Mózessel a hegyen. Áron megtetszik a népnek, és a női ékszerekből arany „borjút” önt, amelyet – ahogy a történet ironizál – ugyanazokkal a szavakkal ajándékoz meg az embereknek, amelyeket Jeroboám a borjúképeknek nevezett Bételben és Dánban: „Íme, isteneid, ó Izrael...". Jeroboám és Áron nem akarják Izraelt egy másik istennek csábítani. De egy látható képét akarják bemutatni neki annak az Istennek, aki kihozta Egyiptomból. És borjú formájúvá teszik. Mózes a Sínai-félszigetről leszállva ledobta a táblákat, amikor meglátta ezt a „borjút”. Összetöri az imént kapott táblákat a hegy alatt. Nincs kapcsolat Izrael hite és Kánaán vallása között. Jahve és Baal között nincs kompromisszum. Izrael Istene nemcsak önmagával együtt nem tolerálja az istenségeket. Nem akarja továbbá, hogy összetévesszék Baallal, vagy Baálként imádják. Ez a halálos konfliktus, amely Ex. szerint. 32, már a Sínai-félsziget közelében kezdődött, meghatározza Izrael egész történelmét.

Az Ószövetség a monarchiát nem kormányeszményként mutatja be, hanem a teokráciákat eláruló kishitűek iránti engedékenységként. Sőt, amikor Sámuel a monarchikus uralmat írja le, azt szkeptikusan értékeli (1Sám 8:10–18). Természetesen az Ószövetségben szó sem lehetett a király isteni eredetéről. Nem volt autokrata és nem állt a törvények felett. In Deut. A 17:14 – 20 egyenesen kimondja, hogy az uralkodó, mint mindenki más, köteles teljesíteni Isten parancsolatait. Ereje nem abszolút és elvehető. Ennek az ajándéknak a jelképe az olajjal (olívaolajjal) való megkenés rituáléja. Ez a rituálé emlékeztette a felkentet és a népet, hogy az uralkodó mindenben Isten akaratától függ. 26]

Az egész Bibliát áthatja az autokrácia elleni tiltakozás szelleme. Mózes korától kezdve Izrael hitoktatóinak politikai eszménye a hívek szabad szövetsége maradt, akik számára Isten törvénye volt az egyetlen tekintély. Ez teokrácia volt, de nem a papság uralma értelmében, hanem az igazi isteni uralom értelmében. A Mózes által alapított teokratikus kormányban már léteztek egy vallási közösség, az ószövetségi egyház embriói, és egyben egy társadalom, amely nem az uralkodó önkényére, hanem az alkotmányra és a törvényre, a parancsolatokra épült. Jahve törvényei egyformán kötelező erejűek voltak mind a közönséges parasztokra és városlakókra, mind a vezetőkre, vezetőkre, királyokra. Ebben a tekintetben a Biblia éles ellentétben áll szinte az egész ókori Kelettel: az Ószövetségben a monarchiát csak elviselhető rosszként fogadják el, mint tökéletlen intézményt, amelyet az emberek bűnei és gyengeségei generálnak.

Weinberg J. Tanach bevezetése; Kryvelev I. A. Egy könyv a Bibliáról (népszerű tudományos esszék). - Moszkva: Társadalmi-gazdasági Irodalmi Kiadó, 1958.

Globális árvíz. 1. rész. A Biblia és más legendák.

Az özönvízzel kapcsolatos ismeretek fő forrása a legtöbb számára a Biblia. Ugyanakkor a hívők erre vonatkozó hivatkozásai többé-kevésbé normálisnak tűnnek. Már az alternatív tehetséggel rendelkező személyek Bibliára való hivatkozásai is nevetségesnek tűnnek – elvégre ugyanazok az egyének állítják, hogy a Biblia kitaláció, de magabiztosan igazítják „tényeiket” pontosan ehhez.

Azt javaslom, hogy szélesítse látókörét, és mutasson meg még néhány létező mítoszt a nagy özönvízről a világ különböző népei között. Ebben a cikkben csak a mítoszokról fogunk beszélni, a régészetből és más tudományokból származó adatok nélkül.

Globális árvíz. Biblia verzió.
„...Hét nap múlva az özönvíz vize leszállt a földre. Noé életének hatszázadik évében, a második hónapban, a hónap tizenhetedik napján, ezen a napon megnyílt a nagy mélység minden forrása, és megnyíltak a menny ablakai. És esett az eső a földön negyven napon és negyven éjjel... És volt özönvíz negyven napon át a földön, és megnövekedett a víz, és felemelte a bárkát, és az a föld fölé emelkedett. A vizek pedig növekedtek és növekedtek a földön, és a bárka lebegett a vizek felszínén. És a víz annyira megnövekedett a földön, hogy az egész ég alatt minden magas hegyet beborítottak. A víz tizenöt singnyivel föléjük emelkedett, és a hegyeket beborították. És minden test, amely a földön mozgott, életét vesztette: madarak, szarvasmarhák és vadállatok, és minden csúszómászó, amely a földön csúszó-mászik, és minden ember. Minden, aminek orrlyukaiban az életszellem lehelete volt, minden, ami szárazon volt, meghalt. És minden teremtmény, amely a föld felszínén volt, elpusztult; az embertől a szarvasmarháig, a csúszómászóig és az égi madarakig elpusztultak a földről: csak Noé maradt meg, és ami vele volt a bárkában. És szaporodtak a vizek a földön százötven napig. És megemlékezék Isten Noéról és minden barmáról és minden jószágról, a mely vele volt a bárkában; és Isten szelet hozott a földre, és a vizek megálltak. És bezárultak a mélység forrásai és az ég ablakai, és elállt az eső az égből. És a víz fokozatosan visszatért a földből, és a víz százötven nap múlva apadni kezdett. És megpihent a bárka a hetedik hónapban, a hónap tizenhetedik napján az Ararát hegyén. És a víz fokozatosan csökkent a tizedik hónapig; a tizedik hónap első napján megjelentek a hegyek csúcsai.”

A keresztények és zsidók szent könyve így beszél az özönvízről. És ha lefordítjuk bizonyítékait a modern földtudományok nyelvére, a következő képet kapjuk.

Először is: a katasztrófa oka. A Biblia szerint az ok Isten haragja volt, amely a teljesen romlott emberiségre esett. A vallástörténet, a mitológia és a folklór számos példát ad nekünk arra, hogy a természeti katasztrófákat, például a szárazságot, a vulkánkitörést, a földrengést, az áradást „Isten büntetéseként” értelmezték. Ezért egy természeti jelenségről beszélünk, amelyet a Biblia alkotói világnézetükkel teljes összhangban értelmeznek.

Másodszor: az árvíz mechanizmusa. Valószínűleg egyértelmű, hogy századunk árvizeit különféle természeti jelenségek okozták. Ide tartoznak az óriási szökőárhullámokat generáló földrengések, az olvadó hóval összefüggő tavaszi áradások, a hurrikánok és viharok, amelyek a tengervizet a folyók torkolatába és az alacsonyan fekvő partokra zúdítják, özönvízszerű esőzések és gátszakadások. A Biblia szerint „a nagy mélység összes forrása feltört”, és „megnyíltak a menny ablakai”. A „nyitott mennyország ablakai” értelmezését nem nehéz megadni: nyilván özönvízszerű esőzésről beszélünk. Vitatott kérdés, hogyan lehet megérteni a tátongó „a nagy szakadék forrásait”. Ezek lehetnek cunamihullámok, hurrikán által hajtott vizek vagy viharhullámok.

Harmadszor: az árvíz üteme. A Biblia azt mondja, hogy „negyven napig volt vízözön”. Hat mondattal később azonban azt állítják, hogy a víz „százötven napig szaporodott a földön”. Talán itt valamiféle hibával vagy elírással van dolgunk, mert még tovább, két mondattal később azt mondják, hogy „a víz fokozatosan visszatért a földből, és százötven nap múlva elkezdett fogyni”. Tehát nagy valószínűséggel a „negyven nap” az árvíz növekedésének, a vizek felemelkedésének ideje, a „százötven nap” pedig annak időtartama, a nagyvízállás ideje.

Negyedszer: az árvíz megállítása. A Biblia úgy véli, hogy az özönvíz megállásának oka az a tény, hogy Isten „megemlékezett Noéról és az összes vadállatról és minden jószágról, amely vele volt a bárkában”. A technológiát valósághűbben írják le: „az ég ablakai zárva voltak”, valamint „a mélység forrásai”, a vizek elálltak, mert „Isten hozta a szelet a földre” és „elállt az eső”. Az árvíz „fokozatosan csökkent a tizedik hónapig” (egy másik változat szerint a víz mindössze három hét alatt apadt le).

Ötödször: a vízállás az árvíz idején. Itt a Biblia szó szerint a következőket mondja: „az égbolt alatt minden magas hegyet víz borította”, és a víz felettük „tizenöt singnyit”, azaz hét és fél métert emelkedett.

Hatodszor: az árvíz mértéke. Az egész földet elöntötte a víz, beleértve „az összes magas hegyet”. A föld csak „Ararát hegyein” maradt, ahol a jámbor Noé megállt bárkájával.

Hetedik: okozott kár. „Minden teremtmény, amely a föld felszínén volt, elpusztult; embertől szarvasmarháig, csúszómászóig és égi madarakig." Mindenki elpusztult, „csak Noé maradt, és ami vele volt a bárkában”.
A bárkában pedig Noé mellett „az ő fiai és felesége és fiainak feleségei voltak... és (tiszta madarak és tisztátalan madarak) tiszta marhák és tisztátalan marhák (és vadállatok) és minden, ami kúszik a földön”, egy-egy pár (egy másik változat szerint a tisztátalan élőlényeket egy-egy párral, a tisztát hét párral vitték el).

Nyolcadik: datálás az árvízzel. A Biblia azt mondja, hogy az özönvíz „Noé életének hatszázadik évében kezdődött, a második hónapban, a hónap tizenhetedik napján”. Hogyan hozhatjuk összefüggésbe ezt a dátumot az általunk használt kronológiával? A „világ teremtésének” dátuma a Bibliából ismert, ott szerepel a különféle szereplők genealógiája, és megnevezik életük dátumait. A középkorban, a modern időkben és a mai napig pedig a hívő keresztények és zsidók, valamint a hitetlen tudósok vitatkoznak a „referenciapontról”, amelynek köszönhetően össze lehetne hasonlítani a bibliai időskálát a modern. Ez az oka annak, hogy a Biblia által elmondott nagy özönvíz idejére több különböző dátum is van.

Egyes szerzők Kr.e. 2501-nek nevezik. e. Mások az Usher angol érsek által kidolgozott időrendi rendszerre támaszkodva az árvizet Kr.e. 2349-re teszik. e. Kr.e. 3553 e. ortodox teológusnak nevezi, aki F.R. álnéven rejtőzik A görög bibliafordítás – a Septuaginta („Hetven tolmács”) – kronológiai adatain alapuló számítások szerint a globális özönvíz Kr.e. 3213-ban történt. e. Így a keltezés elterjedése annak ellenére, hogy meglehetősen nagy (Kr. e. 3553-tól 2349-ig), a katasztrófa idejét a Kr. e. 4–3. évezredre korlátozza. e.

Globális árvíz. A Gilgames eposz.
Az igazságosság kedvéért érdemes megjegyezni, hogy néhány néptörténész ismeri ezt az eposzt.

Az emberi civilizáció 1872-ben fedezte fel újra a Gilgames-eposzt, amikor George Smith Asszíria fővárosa, Ninive ásatásairól származó anyagok válogatása közben rábukkant egy táblára, amelyen a következő volt írva:
A hajó megállt a Nitsir-hegynél,
A Nitsir-hegy tartotta a hajót, és nem engedi, hogy ringatjon.
Egy nap, két nap Nitsir hegy tartja a hajót,
nem engedi hintázni.
Az ötös és a hat Nitsir-hegy tartja a hajót,
nem engedi hintázni.
Amikor eljön a hetedik nap
Kihoztam a galambot és elengedtem;
Miután elindult, a galamb visszatért:
Nem találtam helyet, ezért visszarepültem.

Az agyagtábla egyértelműen régebbi volt, mint a Biblia, ezért Smith mindent megtett, hogy megtalálja a szöveghez kapcsolódó megmaradt táblákat. Talált valamit a hozott anyag között...
És elmondom neked az istenek titkát.
Shuruppak egy város, amit ismersz
Ami az Eufrátesz partján fekszik;
Ez a város ősi, az istenek közel állnak hozzá.
A nagy istenek szíve úgy döntött, hogy özönvizet okoz...

És valamiért újabb expedíciót kellett szerveznünk az ásatási helyszínre. Ennek eredményeként további 384 agyagtábla gyűlt össze a szöveg más részeivel.

A félelmetes Enlil vezetésével az istenek tanácsot tartanak: úgy döntenek, hogy özönvizet küldenek az emberi fajra. Ea isten, aki kedvez az embereknek, prófétai álmot küld Utnapistimnek, amelyben azt parancsolja:
Felfedem, Gilgames, a titkos szót,
Bontsd le a házat, építs hajót,
Hagyd a bőséget, vigyázz az életre,
Vesd le a gazdagságot, mentsd meg a lelked!
Töltsön fel minden élőlényt a hajójára.
A hajó, amit építesz.
Legyen a körvonal négyszögletes,
Legyen egyenlő a szélesség és a hosszúság.
Mint az óceán, fedje le tetővel!

Utnapishtim összehívja „az egész régiót”, és az ő parancsára hajót építenek, amelynek mérete vetekszik Noé bárkájával: „területe egyharmad tized, oldala százhúsz könyök magas és százhúsz könyök a tetejéről.” Amikor a hajó készen volt, akkor, ahogy Utnapistim mondta Gilgamesnek:
Feltöltöttem mindent, amim volt.
Megraktam az összes ezüsttel, amim volt,
Megraktam mindent, amim volt, aranyat,
Megraktam mindennel, amim élőlényként rendelkeztem,
Felvitte az egész családomat és rokonamat a hajóra,
Sztyeppei szarvasmarha és állat, minden mestert én neveltem.

Az istenek által megszabott időben reggel ömlött az eső, éjjel „kenyéreső”, és ijesztő volt „az időjárás arcába” nézni:
Ami fény volt, az sötétséggé változott,
Az egész föld szétnyílt, mint egy tál.
Az első napon a déli szél tombol,
Gyorsan jött, elöntötte a hegyeket.
Mintha háborúval előzné meg az embereket.

Amikor az özönvíz megállt (a bibliaitól eltérően „hat napig, hét éjszakán át” tartott, és „a hetedik nap eljövetelekor” állt meg), Utnapistim látta, hogy „az egész emberiség agyaggá vált”. Az igaz Noéhoz hasonlóan Utnapistim elder hírvivő madarakat küld ki: először egy galambot, majd egy fecskét, végül egy hollót, amely nem tér vissza, „látva a vizek hanyatlását”. Utnapistim elhagyja a Nitsir-hegyet, és visszatér a helyére, áldozatot hozva az isteneknek. Az istenek pedig halhatatlanná teszik.

Globális árvíz. A sumér változat sumér?
A Gilgames-eposz felfedezése után világossá vált, hogy az özönvíz története a Biblia szerint csak egy régebbi, Mezopotámiában keletkezett legenda újramondása. George Smith az eposz tizenegyedik dalát szedte ki abból a 20 ezer táblából, amelyek Asszíria uralkodójának, Ashurbanipalnak a könyvtárát alkották. Az asszírok Gilgames történetét a Tigris és az Eufrátesz völgyének ősibb lakóitól – a babiloniaktól – kölcsönözték. A 20. században egy még ősibb nép – a sumérok – emlékműveit fedezték fel Mezopotámia földjén. És minél több tudós tanulmányozta a sumér kultúrát, mitológiát és irodalmat, annál világosabbá vált számukra, hogy a Biblia „ihletett igazságainak” nagy részét a suméroknak köszönheti.

Itt nem mutatok párhuzamot a sumér mitológia és a bibliai történetek között. Mindebből csak egy szöveg érdekes. A sumér Nippur város ásatása során egy táblát, vagy inkább egy táblatöredéket találtak, amelyen hat oszlopot őriztek. „E szakasz tartalma elsősorban az árvízről szól. Mindeddig egyedülálló, annak ellenére, hogy a tudósok mindent megtettek annak érdekében, hogy találjanak még legalább egy hasonló tablettát – írja S. Kramer. "Még az árvízre vonatkozó feliratos töredéket sem tárták fel egyetlen múzeumban, sem új ásatások során, sem magángyűjteményekben." A „sumer árvízről” szóló töredéket Philadelphiában, a Pennsylvaniai Egyetem Múzeumában őrzik. A híres asszírológus és sumerológus, Arne Pöbel adta ki 1914-ben.

A megőrzött szöveg körülbelül egyharmadában szó esik az ember, az állatok és a növények teremtéséről, majd a királyi hatalom felülről való leküldéséről és öt város alapításáról, az istenek haragjáról és döntésükről, hogy egy özönvíz a földre, hogy elpusztítsa az emberi fajt. Az ájtatos és istenfélő Ziusudra királynak isteni hang hirdeti az istenek döntését: özönvíz hull a földre, hogy teljesen elpusztítsa „az emberi faj magvát”.

Az „országot” sújtó árvíz hét napig és hét éjszakáig tartott, a nyolcadik napon pedig megjelent Utu napisten:
Minden vihar soha nem látott erővel tombolt egyszerre.
És ugyanabban a pillanatban az árvíz elöntötte a fő szentélyeket.
Hét napon és hét éjszakán át borította az özönvíz a földet,
A szelek pedig viharos vizeken vitték át a hatalmas hajót.
Aztán kijött Utu, aki fényt ad az égnek és a földnek.
Aztán Ziusudra ablakot nyitott hatalmas hajóján,
És Utu, a hős sugaraival áthatolt a hatalmas hajón.
Ziusudra, király. Leborult Utu előtt,
A király megölt neki egy bikát, és levágott egy birkát.

A vers végén Ziusudra „isteni életet” és „örök leheletet” kap, amelyet a mindenható An és Enlil istenségek adnak neki.
Aztán Ziusudra, a király,
Az emberi faj összes növénye és magja nevének megmentője,
Az átmenet földjére, Dilmun földjére,
ahol a nap felkel, elhelyezték.

Nyilvánvaló, hogy az istenfélő Ziusudra király, a halhatatlan öreg Utnapistim és a jámbor Noé pátriárka egy és ugyanaz a személy, ugyanaz a jellem, csak a sumérok, babilóniaiak és a Biblia ókori szerzői másként nevezték el őket. És ugyanilyen világos, hogy az özönvíz bibliai története a sumér mitológiába nyúlik vissza, amely több ezer évvel a zsidók és keresztények szent könyvének megírása előtt keletkezett. A Biblia alkotói olyan országban éltek, amely nem ismert sem pusztító hurrikánokat, sem hatalmas árvizeket, sem erős folyóvizeket. Mezopotámia, a sumérok országa ki volt téve mindezen természeti katasztrófáknak.

Később felfedeztek egy táblát, amelyen futólag megemlítették az áradást.
Miután a vihar esőt hozott,
Miután az összes épület elpusztult,
Miután egy heves vihar esőt hozott,
Miután az emberek ellenségként keltek fel egymás ellen;
A mag elültetése után igen, elültetve,
A gabona előállítása után igen, létrejön.
A vihar után azt mondta: "Hozom az esőt"
Aztán azt mondta: "Esőzök rájuk"
Az özönvíz után azt mondta: "Mindent letörlök a föld színéről."
Az ég parancsolja. A föld szülni fog
megszüli a „numun” növényt,
A föld szül, az ég parancsol,
szülni a „numun” növényt.

A fentieken kívül előkerült a sumér papok által készített „királylista” is, amely a következőket tartalmazza:
Csak 8 király, 5 város... Aztán árvíz volt. Utána ismét királyi hatalmat küldtek le felülről.

Voltak más agyagtáblák is, amelyeken különféle szövegek szerepeltek az árvízről és/vagy annak következményeiről, megerősítve az árvíz utáni hatalomváltást stb.

A régészek Mezopotámia földjét néha „nagy réteges tortának” nevezik. A jelenlegi, több mint ezer éves arab civilizációt ugyanis olyanok előzték meg, amelyek gyökerei a legmélyebb ókorig nyúlnak vissza. A régészek pedig, mintha egy többrétegű lepényben lennének, a következő, legősibbnek tartott réteg alatt egy új kulturális réteget fedeznek fel egy még ősibb civilizáció nyomaira. Az asszírok, akik meghódították a Tigris és az Eufrátesz egész völgyét, majd uralmukat a Közel-Kelet más országaira kiterjesztették egészen Egyiptomig, „barbárok” voltak a babilóniaiakhoz képest, akiknek története több ezer évvel régebbi volt, mint a világ történelme. asszírok, akik az ie VIII. században jelentek meg a történelmi színtéren e. Egy tőlünk négy-ötezer évvel távolabbi korszakban múlik az akkádok, egy sémi nyelvet beszélő nép megjelenése Mezopotámiában. A szemitákat-akkádokat azonban egy még ősibb nép – a sumérok – előzték meg.

Leonard Woolley Ur ásatása közben felfedezte, hogy a klasszikus sumér kultúrát egy másik, ősibb előzte meg. A domb alapján, ahol a nyomait először megtalálták, ezt a kultúrát „El-Obeidnek” vagy „El-Ubeidnek” kezdték nevezni. A régészek eleinte tipikus késő kőkorszaki kultúrának tűntek: az emberek primitív, agyaggal borított kunyhókban éltek, a fémeket pedig luxuscikkek készítésére használták. A további ásatások azonban Urban, majd Eridu városában, ahol a sumér uralkodók névsora szerint a királyi hatalom először „leszállt az égből”, új megvilágításban mutatta be El Ubaid kultúráját. Ekkor történt gyors ugrás a primitív társadalomból a korai osztálytársadalomba, a „vadságból” a civilizációba. Ekkor háziasították a szarvasmarhát, és feltalálták a kereket és az ekét. Ekkor kezdték építeni az első palotákat és templomokat. Ekkor keletkeztek Mezopotámia legősibb városai - Eridu, Ur, Uruk. Ekkor kezdték a kőből készült eszközöket felváltani a fémből készült szerszámok... Egyszóval a babiloniak tanítóinak számító sumérok kultúrájának eredeténél El-Ubeid (ill. El-Obeid).

„Még mindig nem világos, hogy az El Obeid-korszak embereit suméroknak lehet-e nevezni. De egy dolog teljesen világos: az általuk létrehozott kultúra nem volt meddő, túlélte az árvizet, és jelentős szerepet játszott a később pompás virágzást elérő sumér civilizáció fejlődésében. Egyéb értékek mellett adták át a suméroknak a Nagy Árvíz legendáját. Ez kétségtelen, hiszen ők élték túl ezt a katasztrófát, és senki más nem alkothatott volna ilyen legendát” – összegezte ur-i ásatásainak eredményeit Leonard Woolley. Jelenleg nagy biztonsággal kijelenthetjük, hogy az árvízt túlélő emberek, az El-Ubaid kultúra megteremtői nem sumérok voltak.

A sumérok új jövevények voltak a Tigris és az Eufrátesz völgyében, bár nagyon ősiek. A sumérok előtt pedig Mezopotámiában éltek azok az emberek, akik létrehozták az El-Ubeid civilizációt. Vele kapcsolatban a sumérok ugyanazok a nomád barbárok voltak, akik kívülről jöttek, majd átvették az ülő nép kultúrájának vívmányait, mint a babilóniaiak a sumérokkal kapcsolatban.

Samuel N. Kramer, a sumér nyelv és irodalom legjobb szakértője a legősibb sumér városok neveinek elemzése után, mint Eridu, Ur, Larsa, Uruk, Lagash, Nippur, Kish stb., arra a következtetésre jutott, hogy nem sumérok. Ez pedig arra utal, hogy az El-Ubeid korában még falvaknak számító városok alkotóinak nyelve nem sumér, hanem más. Ugyanígy a sumér nyelv törvényei alapján lehetetlen megmagyarázni Mezopotámia két nagy folyójának - a Tigrisnek és az Eufrátesznek a nevét (az ékírásos szövegekben „Idiglat” és „Buranun” néven olvashatók). A folyók nevét is az első telepesek adták a partjukon - az ubaidok, ha a sumérok elődjeit S. Kramer és más kutatók javaslata szerint El-Ubeida néven nevezték, ahol a pre- Először fedezték fel a sumér kultúrát. Az ókori sumerben a különböző szakmákat jelző szavakról kiderül, hogy ubaid és nem sumér; paraszt, asztalos, kereskedő stb. Ez ismét arra utal, hogy a paraszti, asztalos, kereskedő és sok más szakma a sumérok mezopotámiai megjelenése előtt keletkezett, és e foglalkozások „alkotói” más nyelvet beszélők voltak.

Melyik? A hozzánk jutott Ubaid szavak listája kicsi. Ezek a folyók, városok, istenek, szakmák nevei. Elemzésük azt mutatja, hogy az ubaid nyelv számos olyan tulajdonsággal rendelkezik, amelyek közelebb hozzák a Dél-Indiában élő dravida nyelveihez. A dravida népek legendája egy árvízről szól, amely sok ezer évvel ezelőtt elnyelte a déli kontinenst, amely ősi hazájuk volt. Az árvízi legendák megjelennek India szent könyveiben. De az emberi faj megmentője nem az igazlelkű Noé pátriárka, nem a babiloni idős Utnapistim, nem a sumér király, Ziusudra, hanem a törvényhozó és Manu próféta...

Most elhagyhatjuk a mezopotámiai völgyet, és kelet felé utazhatunk az árvíz keresésére, a bolygó különböző részein élő népek mítoszaihoz és hagyományaihoz fordulva.

A történelmi időszakban továbbra is ellentmondásos.

Enciklopédiai YouTube

    1 / 4

    ✪ 10 tény az árvízről, amely megváltoztatja az egész világtörténelmet. Felkelés hivatalos történészek számára

    ✪ Videó Biblia. A nagy özönvíz (1Mózes 7).

    ✪ Világözön. Önmagunk, barátok és ellenségek alábecsülése mennyire rombolja le a világrendet

    ✪ Noé és a nagy özönvíz. (Bibliai történetek) olvassa Innokenty Smoktunovsky.

    Feliratok

    néhány kérdés, amelyek megváltoztatják bolygónk közelmúltjának képét, és alternatív történelmi valóságot teremtenek a létező épületek ugyanolyan típusú építészete szerte a világon, az ókori Európa Oroszország Kína India Észak- és Dél-Amerika Afrika Afrika Ausztrália egy lerombolt épület, amely ugyanabban az épületben épült ókori stílus, amelynek maradványai ma és a közelmúltban is nagy mennyiségben vannak, régészek ásták és ássák ki, ezek a pusztítások tükröződnek a rom festményein, vászonukon ábrázolva, jól látjuk saját szemünkkel nevezzük meg, hogy mindenféle fenséges épületek, városok építményeinek romjai a kultúrrétegbe 4 méter mélyre, vagy még több, a 19. századnál korábban épült épületek, építmények mélységébe süllyedtek, és mindenhol általában a kulturális rétegből áll. üledékes eredetű homogén anyagból, homokból és agyagból, amelyek alatt igen gyakran termékeny réteg, időskálán nagy szóródás, hasonló, akár több ezer éves építészet, valamint az építészeti stílus általában és részleteiben, a szerkezeti elemek gyakorlatilag nem változtak évezredek óta, nem változtak, mintha évezredekkel ezelőtt feltaláltak volna bizonyos szabványokat, amelyek aztán nem változtak száz és ezer évig, semmit sem találtak fel, nem új anyagok, stílusok stb. nagyszámú térkép jelenléte nagy pontossággal a települések, az erdei növényzet hosszúsági és szélességi feltérképezésére a folyók északi részén olyan utak csatornái vannak, amelyek a hivatalos történelem szerint vagy nem léteznek, vagy sokkal később jöttek létre vagy nyíltak meg. például szárazföldi utak Moszkvából Szentpétervárra, amelyeket csak a 19. században építettek, a Don Akut összekötő csatornákat Tula város környékén, Volgodonszkban, egy csatornát, amelyet csak a XX. Volgográd területe, és így tovább számos település északon a szibériai folyók mentén a Kamcsatka és Csukotka régióban, a Jeges-tenger partja, az Antarktisz partvonalának domborzata, amely csak a 20. században volt látható műholdak segítségével, és a vastag réteg alatt lévő partvidék a sivatagok furcsa tájolásához, különösen Afrikában és Amerikában, az ottani összes sivatag a sivatag nyugati partján található Ázsiában, Kínában és Mongóliában. a Karakum és Kyzylkum sós tározói, Nyugat-Ázsiában, a Közel-Keleten erősen sós tavak, például a Holt-tenger, amely a hivatalos történelem szerint csapadékból vagy édesvízből származik, az Aral-tó hegyeiből származó kospi elszigetelt a tengerek és óceánok, és elméletileg nem válhattak sóssá a hegyek lábánál található félig sós tó, a déli tengerek és tavak északi-tengeri faunája nem táplálkozhatott Szeveromorszk és a fókák, vagy inkább rokonaik, a Kaszpi-tengeri Volga-tó Bajkálban a Szeveromorszki-tengerrel rokon halfajok mm fajok lepényhal a Fekete- és a Kaszpi-tengerben omul a Bajkálban és sok más faj, amelyek mindegyike ívásra megy folyók a folyásiránnyal szemben a Don Volga-Dnyeperben, azaz északra, valamint a Bajkáltól lefelé a hangárig, de északra is, vagyis oda, ahol rokonaik élnek a Jeges-tengeren, ami világos utat jelez, ahonnan őseik az elmúlt 100 évben a víztömegek gyanús kiszáradása, a mocsarak és más szárazföldi víztömegek folyamatosan csökkennek, ami az éghajlatváltozáshoz vezet; e kiszáradás mértéke az elmúlt száz évhez képest több száz év alatt szinte az összes zárt víztározó teljes kiszáradásához vezetett volna, csak tavaszi árvízzel és csapadékkal tápláljuk a várakat, a Kremleket, és egészen a 17. századig; , szerte a világon hatalmas számú erődítmény, erődítmény, csillag, kastély, kolostor volt magas erődfalakkal, különösen a Kreml folyói és víztározói közelében, szerkezetükben lényegében ugyanazok az erődök, amelyek sokszoros erődítési céllal rendelkeznek. Az ezekben a csatákban használt fegyverek többsége mára vagy teljesen megsemmisült, vagy a 17-19. századi hivatalos történelem szerint ágyúgolyókkal vészelték át a szörnyű tüzeket, amelyek a legtöbbjüket teljesen vagy részben elpusztították már a 18. században is ismerték, építésük költségeit számos későbbi irodalmi mű leírja, amikor a hivatalos történelem szerint még nem voltak tömeges háborúk; az akkori hadműveletekről például Szibériában az északi városok azt mondják, hogy nyilvánvalóan nem a hegyvidéki városok és kolostorok elleni védekezés volt, sok helyen vannak olyan hegyi városok maradványai, amelyek több ezer ember befogadására alkalmasak lakosok Krím Kaukázus Törökország Közel-Kelet Amerika Kazahsztán Kárpátok és így tovább E városok rendeltetése, használatuk ideje, logisztikai megközelíthetetlensége, építési és szállítási munkaerőköltségei elhelyezkedésük kényelmetlensége azt jelzi, hogy megjelenésük oka csak a védelem iránti igény lehet. valami

Mesék az özönvízről

Bibliai özönvíz

Lásd még Gen.

A bárka építésének megkezdésekor Noé 500 éves volt, és már három fia volt. A bárka építése után, az özönvíz előtt Noé 600 éves volt. Az özönvíz Isten általi bejelentésétől a bárka építésének befejezéséig eltelt idő 1Móz. 120 éves volt.

Amikor a munka befejeződött, Noé parancsot kapott, hogy menjen be a bárkába a családjával, és vigyen magával két-két tisztátalan állatfajtából és hetet a földön élő tiszta állatok mindegyikéből (1Móz.). Noé teljesítette az utasításokat (egyes fordításokban maguk az állatok léptek be a bárkába), és amikor a bárka ajtaja bezárult, a víz a földre hullott. Az özönvíz 40 napig és éjszakán át tartott, és „minden test, amely a földön mozgott”, elpusztult, csak Noé és társai maradtak. A víz olyan magasan állt, hogy az összes magas hegyet beborította. 150 nap elteltével a víz apadni kezdett, és a hetedik hónap tizenhetedik napján a bárka leszállt az Ararát-hegységre (a hegyláncra). A hegycsúcsok azonban csak a tizedik hónap első napján jelentek meg. Noé még 40 napot várt (Gen.), majd elengedett egy hollót, amely szárazföldet nem találva minden alkalommal visszatért. Aztán Noé háromszor elengedte a galambot (hétnapos időközönként). Az első alkalommal a galamb is üres kézzel tért vissza, másodszor friss olajfalevelet hozott a csőrében, ami azt jelentette, hogy megjelent a föld felszíne (Gen.). Harmadszor a galamb nem tért vissza. Aztán Noé elhagyhatta a hajót, és leszármazottai újra benépesítették a földet.

A bárkából kilépve Noé áldozatokat hozott, és Isten megígérte, hogy helyreállítja a dolgok rendjét, és soha többé nem pusztítja el az emberi fajt egy özönvíz által. Ennek az ígéretnek a jeleként szivárvány ragyogott az égen - Isten szövetsége az emberekkel (1Móz.). Isten megáldotta Noét, leszármazottait és mindent a földön.

V. V. Emelyanov hipotézise szerint (egy cikkben 1997-ben) a 255-ös rongyos sor egy nőt említett, akit az istenek feleségül adnak Ziusudra-nak.

Atrahasis meséje Utnapishtim meséje

Az árvíz eredeti történetét a babiloni változatban Ashurbanipal híres könyvtárának ásatásai során találta meg Ormuzd Rassam, egy káldeai keresztény és egykori diplomata, aki Ninivében végzett ásatásokat a londoni British Museum számára. George Smith el tudta olvasni és lefordítani a talált táblákat. Pontosabban, Smithnek sikerült megtalálnia a Gilgamesről szóló epikus történet elejét, aki a halhatatlanság gyógynövényét keresve a föld végére megy az egyetlen emberhez, aki túlélte az ősi áradást - Utnapishtimhez. Itt az elbeszélés megszakad, de Smith elment Nimrud dombjához, amely az ókori Ninivét rejtette, és ott fedezte fel a hiányzó szövegrészt - összesen 384 táblát.

Az özönvíz története a Gilgames-eposzban (XI. tábla, 9-199. sor, ahol Utnapistim elmeséli Gilgamesnek) valószínűleg eredetileg önálló költemény volt, később teljes egészében bekerült az eposzba. Az Utnapistim név a sumér Ziusudra név akkád megfelelője ("hosszú napok életének megtalálója").

A történet azzal kezdődik, hogy az összes isten találkozóján úgy döntöttek, hogy elpusztítják az emberiséget. E döntés okait nem említik. Az özönvíz egyik kezdeményezője - Enlil isten - a többi istentől átvette a szót, hogy nem figyelmeztetik az embereket. Isten Ninigiku (Ea) úgy döntött, hogy megmenti kedvenc és odaadó emberét - az Eufrátesz folyó partján fekvő Shuruppak város uralkodóját - Utnapistim, akit az eposz „a legnagyobb bölcsességgel rendelkezőnek” nevez. Annak érdekében, hogy ne szegje meg az esküt, Ninigiku-Ea alvás közben közli Utnapishtimmel, hogy hajót kell építenie, és fel kell készülnie saját üdvösségére. Ninigiku-Ea azt is tanácsolja Utnapishtimnek, hogy válaszoljon azoknak, akik a váratlan építkezés okairól faggatják, hogy ne sejtsenek semmit (azt mondja, hogy elhagyja az országot).

Ninigiku-Ea utasításait követve Utnapishtim megparancsolja a városlakóknak, hogy építsenek egy hajót (a rajzot maga Utnapishtim rajzolta) - egy négyzet alakú szerkezetet lapos fenekével, három hektár területű, hat fedélzetű, magas (100 húsz könyök) oldalak és egy tető. Amikor a hajó elkészült, Utnapistim felrakta rá ingatlanát, családját és rokonait, különféle mesterembereket, hogy megőrizzék a tudást és a technikát, állatállományt, állatokat és madarakat. A hajó ajtajai kívülről kátrányosak voltak.

Felraktam mindennel, amim volt
Megraktam az összes ezüsttel, amim volt,
Megraktam mindent, amim volt, aranyat,
Megraktam mindennel, amim élőlényként rendelkeztem,
Felvittem az egész családomat és a családomat a hajóra.
Felneveltem a sztyeppei jószágokat, a sztyeppei állatokat, az összes gazdát.

A szél hat napon és hét éjszakán át tombolt, és az egész földet nyomtalanul árvíz borította (a földet itt Sumer síkságával azonosítják). A hetedik napon a víz megnyugodott, és Utnapishtim felmehetett a fedélzetre. Ekkorra az egész emberiség elpusztult és „agyaggá vált”. Aztán a hajó leszállt egy kis szigetre - a Nitsir-hegy tetejére. A tartózkodás hetedik napján Utnapistim elengedett egy galambot, és az visszatért. Aztán elengedte a fecskét, de az is visszarepült. És csak a holló talált száraz földet, amely megjelent a vízből, és azon maradt.

Aztán Utnapistim elhagyta a hajót, és áldozatot mutatott be az isteneknek. " Az istenségek legyekként özönlöttek a meghozott áldozatok szagára.", és veszekedni kezdtek egymás között. Ellil dühös, amiért az embereket megmentették. Ishtar azt mondja, hogy az azúrkék kő a nyakán mindig az özönvíz napjaira fogja emlékeztetni. Egy veszekedés után az istenek meggyőzték Enlilt, hogy tévedett, ő pedig megáldotta Utnapistimot és feleségét, és halhatatlanságot adva nekik egy megközelíthetetlen helyen, a folyók (nyilván a Tigris és az Eufrátesz) forrásánál telepítette le őket az emberektől.

Berossus története

Az özönvíz babiloni legendáját sokáig ismerték az európai tudósok, köszönhetően annak, hogy a görögül író „káldeus” történész, Berossus (Kr. e. III. század) ismertette. Maga Berossus műve nem maradt fenn, de történetét Alexander Polyhistor görög tudós mesélte el újra, akit viszont George Syncellus bizánci szerző idéz. Így ez a változat eltorzulhatott, és valószínűleg a görög hatás nyomát viseli magán.

Berossus szerint az isten (akit Kronosznak vagy Kronosznak nevez) álmában megjelent (Xisutru), Babilónia tizedik királyának, és azt mondta, hogy az istenek úgy döntöttek, hogy elpusztítják az emberi fajt, és 15-én kezdődik a nagy özönvíz. a hónap napja Decia (8 hónap a macedón naptár szerint). Ezért Xisutrus parancsot kapott, hogy írja meg a világ történelmét, és temesse el biztonság kedvéért Sippar városában, és miután felépített egy hatalmas hajót, amely elegendő a király családjának, barátainak és rokonainak, valamint házi madarak és négy -lábú állatokat, és ha minden készen volt, kihajóznak „az istenekhez”, de mindenekelőtt „imádkozzunk a jóságért az emberekhez”.

A király végrehajtotta a parancsot, épített egy bárkát, amely öt farhosszú és két furat széles. A fennmaradt szövegrészekből nem derül ki, hogy hány napig tartott az árvíz. Amikor a víz apadni kezdett, Xisutrus egymás után több madarat is elengedett. Ám, mivel sehol sem találtak élelmet vagy menedéket, a madarak visszatértek a hajóhoz. Néhány nappal később Xisutrus ismét szabadon engedte a madarakat, és agyagnyomokkal a lábukon tértek vissza a hajóhoz. Harmadszor elengedte őket, és nem tértek vissza a hajóra. Aztán Xisutrus rájött, hogy a szárazföld kiemelkedett a vízből, és a hajó oldalán több deszkát széthúzva kinézett, és meglátta a partot. Ezután a szárazföld felé irányította a hajót, és feleségével, lányával és kormányosával együtt egy hegyre (az úgynevezett Örményországra) szállt partra. Miután leszállt az elhagyatott földre, Xisutrus hódolt a földnek, oltárt épített és áldozatot mutatott be az isteneknek. Berossus tisztázza, hogy Xisutrus, felesége, lányai és a kormányos voltak az elsők, akik elhagyták a hajót, és az istenekhez küldték őket. A többi társ soha többé nem látta őket, egy mennyei hang közölte velük, hogy jámborságuk miatt Xisutrus és családja csatlakozott az istenek seregéhez. E verzió szerint az emberiség Xisuthrus társaitól származott, akik visszatértek Sipparba.

Az özönvíz lehetséges időpontja a sumér királylista szerint

Az árvízi legendák összehasonlítása
Tantárgy Bibliai legenda sumér legenda,
Kr.e. III. évezred e.
(Kr.e. 18. századi töredékekben őrizték meg)
babiloni legenda,
XVIII-XVII időszámításunk előtt e.
Forrás Genesis A nippuri ásatások során talált ékírásos táblák. 1) Berossus babiloni történetíró, III. század. időszámításunk előtt e., amelyet a görög történészek újramondásában értek el;

2) ékírásos táblák Ashurbanipal király könyvtárából, a „Gilgamesh ének” XI. táblázatába beillesztett történet;
3) A szöveg ugyanaz, más változata.

karakter Noé,
az Ádám utáni 10. nemzedékben
Ziusudra,
Enki isten királya és papja
A Ziusudra szó szerinti fordításban sumírból azt jelenti: „hosszú napok életének megtalálója”.
1) Xisutrus(Ziusudra), Babilon 10. királya;
megmentő isten Jahve Enki (Eya) 1) Kronus;
2) Ea
Rendelés Építs bárkát, vidd magaddal családodat és állataidat Hiány van a szövegben, de egyértelmű, hogy közel áll az akkád változathoz: szerepel az istennek a kunyhó falához intézett megszólítása, amit Ziusudra hall. Az istenek döntenek a tanácson, de Eya, titokban a többi isten elől, tájékoztatja döntésüket Ut-napishtimnek, és azt tanácsolja nekik, hogy építsenek bárkát, és vigyék magukkal családjukat és állataikat.
A zuhanyozás időtartama 40 nap és 40 éjszaka 7 nap és 7 éjszaka 7 nap és 7 éjszaka
Madarak Elenged egy hollót, majd háromszor elenged egy galambot (hiányzik a szöveg) 1) több madár;
2) galamb, majd fecske és holló
Kikötési hely "Ararát hegyei" (Urartu) 1) Örményország;
2) Nitsir
Áldozat az üdvösség után Oltár építése és áldozathozatal Bikák és juhok feláldozása Oltár építése és tömjénáldozatok bemutatása mirtuszból, nádból és cédrusból
Áldás Isten szövetséget köt Noéval, és megáldja őt An és Enlil megadják Ziusudrának „az életet, mint az istenek” és az „örök leheletet”, és letelepítik őt és feleségét az áldott Dilmun (akkád változatban Tilmun) szigetére. Ut-napishtim és felesége (vagy Atrahasis feleség nélkül) a hajó elhagyásakor Ellil isten áldását kapják

A kutatók véleménye a bibliai történet eredetéről három csoportra osztható:

A különbség a bibliai történelem és az ókori mezopotámiai történelem között

Nyilvánvaló a külső hasonlóság a Teremtés könyvének narratívájával: mindkét szövegben az egész emberiség elpusztulásáról beszélünk az özönvíz vizében, egy ember és családja megmentéséről, arról, hogy állatokat visz. vele a hajóba, madarakat küld felderítésre, és a hajót elhagyva áldozatokat hoz.

Sokkal nagyobb jelentőséggel bírnak azonban azok a különbségek, amelyek egy felületes ismerkedés során elkerülik a figyelmet. Soncino szerint a babiloni eposz nem alapul semmilyen erkölcsi és etikai mércén. Minden, ami történik, úgy van leírva benne, mint egy szeszély vagy az istenségek játékának eredménye. S. N. Kramer azonban megjegyzi, hogy Ziusudra már a sumér legendában „jámbor és istenfélő királyként jelenik meg, akit minden ügyében az istenektől kapott utasítások vezérelnek álmokban és jóslatokban”.

Hagyományos nézőpontból a Biblia feltárja, hogyan irányítja a Teremtő a világot, hangsúlyozva, hogy a világon semmi sem történik véletlenül. Az Úr csak azért küld özönvizet a földre, mert maga az ember elferdíti a földi útjait, „megtölti” rablással, erőszakkal és kicsapongással. Itt, bár rejtett formában, az a gondolat, hogy a társadalom állapotáért mindenki felelősséget visel, aki önként vagy akaratlanul elfogadta annak normáit, és nem tiltakozott. Noé nem az istenség szeszélye miatt üdvözül, és nem azért, mert „a legnagyobb bölcsesség birtokában van” (ami nem zárja ki annak lehetőségét, hogy rosszat tegyen és bánatot hozzon másoknak), hanem azért, mert igaz ember, vagyis törekszik. végleg. Isten nem azért menti meg Noét, hogy örökké boldog lehessen, hanem azért, hogy ő és utódai a megújult emberiség alapjaivá váljanak. J. Weinberg szerint a Pentateuchban „az özönvíz próbaként van ábrázolva, amelynek során és amelynek során az özönvíz előtti, özönvíz előtti emberiség átalakulása az özönvíz utáni igazi emberiséggé fejeződik be”.

Az özönvíz bibliai történetében rejlő erkölcsi és etikai erőt a „bibliakritika” iskola kutatói is felismerik:

„A Biblia vízözönről szóló beszámolója rejtett erőt tartalmaz, amely befolyásolhatja az egész emberiség tudatát. Kétségtelen, hogy az özönvíz történetének rögzítésekor éppen ez volt a cél: erkölcsös magatartásra tanítani az embereket. Az özönvíznek egyetlen más leírása sem, amelyet a Biblián kívüli forrásokban találunk, e tekintetben teljesen hasonló a benne szereplő történethez.”

A. Jeremias

„Az özönvízről szóló babiloni szöveg úgy tűnt, hogy kifejezetten azért lett megalkotva, hogy Izrael egy Istenről alkotott elképzelésének felsőbbrendűsége még világosabbá és egyértelműbbé váljon. A Biblia a maga részéről áthúzza az özönvíznek mindazokat a leírásait, amelyeket az ókori világ ismert már előtte: visszataszító képeik értelmüket vesztik.”

Az özönvíz történetének elemzése és keltezése

A hagyományos zsidó bibliai kronológia szerint az özönvíz 1656-ban, a világ teremtésének (Kr. e. 2104) (1Móz.) második hónapjának 17-én kezdődött (vagyis Cheshvan), és Isten megparancsolta Noénak, hogy hagyja el a bárkát szárazföld, amely 1657. Cheshvan 27-én jelent meg a világ teremtéséből (Kr. e. 2103) (Gen.).

A globális özönvíz kezdetének dátumát a Genezis könyve 5. fejezetének szavai alapján számítják ki, amely megadja a genealógiát Seth, Ádám 3. fia vonala mentén.

  1. Ádám [130] évet élt, és nemzette Sétet (1Móz 5:3)
  2. Seth [105] évet élt, és nemzette Énót (1Móz 5:6)
  3. Énos élt [90] évet, és nemzette Káinánt (1Móz 5:9)
  4. Káinán [70] évet élt, és nemzette Maleleelt (1Móz 5:12).
  5. Malaleel [65] évet élt, és nemzette Járedet (1Móz 5:15)
  6. Járed [ 162 ] évet élt, és énokot kapott (1Móz 5:18)
  7. Énok élt [65] évig, és nemzette Matuzsálemet (1Móz 5:21)
  8. Matuzsálem [187] évet élt, és nemzette Lámeket (1Móz 5:25)
  9. Lámek [182] évet élt, és Noé született neki (1Móz 5:28)
  10. Noé hatszáz éves volt, amikor vízözön támadt a földön (1Móz 7:6)

Ádám [ 0 ] + Ádám [ 130 ] + Seth [ 105 ] + Enos [ 90 ] + Káinan [ 70 ] + Mahleleel [ 65 ] + Jared [ 162 ] + Énok [ 65 ] + matuzsálem [ 187 ] + Lámek [ 187 ] + Lámek [ 70 ] teremtése ] + Noé [600] = 1656

Ezeknél a változatoknál nemcsak az figyelemre méltó, hogy eltérnek egymástól, hanem az is, hogy a két változatban elvileg azonos tényeket még mindig kétszer említik, pl.

  • Kétszer is beszámoltak arról, hogy Noénak három fia volt - Sém, Hám, Jáfet: 1Móz. és Gen.
  • Kétszer is beszámolnak arról, hogy Isten látja, hogy nagy gonoszság van a földön: 1Móz. a Jahve név a Gen. - Elohim
  • Isten kétszer fordul Noéhoz, és megmutatja neki a üdvösséget a bárkában: 1Móz. az Elohim név szerepel, és a Gen. - Jahve
  • A „és úgy tett, ahogy Isten parancsolta neki” formula kétszer is megismétlődik: 1Móz. és Gen.
  • Kétszer is leírják, hogy Noé családjával és állataival együtt belép a bárkába: 1Móz. és Gen.
  • Noét kétszer is leírják, hogy elhagyta a bárkát: Gen. és Gen.

Ezenkívül az özönvíz bibliai történetét olvasva számos ellentmondás szembetűnő:

Különbségek a verziók között
I. forrás (J) Forrás II (P) A bibliakritika következtetése
Különbséget tesznek tiszta és tisztátalan állatok között: az előbbieket minden fajból hét párban, az utóbbit pedig csak egy párban vitték be a bárkába. Nincs felosztás tiszta és tisztátalan állatokra, a bárkában megmentett állatok száma fajonként egy párra korlátozódik. Talán a P Forrás szerint a tiszta és tisztátalan állatok megkülönböztetését először Isten nyilatkoztatta ki Mózesnek, így Noé semmit sem tudhatott róla; a Yahwist szerzője úgy vélte, hogy a tiszta és tisztátalan állatok közötti különbség természetes, és ősidők óta létezik.
Az özönvizet okozó felhőszakadás 40 napig és 40 éjszakáig tartott, majd [Noé] még 3 hétig a bárkában maradt, amíg a víz alábbhagyott és a föld megjelent. Már csak 61 nap. 150 nap telt el, mire a víz alábbhagyott. Az özönvíz összesen 12 hónapig és 10 napig tartott. Figyelembe véve, hogy a zsidók holdnaptárt alkalmaztak, 12 hónap 354 nap. Így az özönvíz 364 napig tartott – egy teljes napéven át, jelezve, hogy ismerjük a napciklus számításait.
Az özönvíz oka esőként adatik – mennyei vízként. A víz egyszerre ömlött ki az égből és a föld alól.
Noét úgy írják le, mint aki áldozatot hoz hálából, amiért megmenekült a haláltól az özönvíz idején. Az áldozatot nem említik Talán a szöveg későbbi eredetére utal, amikor megjelent a jeruzsálemi templomon kívüli áldozati tilalom.
Apologetika
  • Két forrás mechanikus kombinációjának feltételezése, amelyek Isten különböző neveit használják, nagyon kétséges. A Genezis első fejezetében használt Elohim név a második és harmadik fejezetben is 20-szor szerepel a Tetragrammaton (egy négybetűs név) mellett. A "bibliai kritikusok" úgy oldják meg ezt a problémát, hogy egy "szerkesztő" vagy "szerkesztők" munkájaként magyarázzák.
A zsidó hagyomány szempontjából nem okoz nehézséget Isten különböző neveinek szövegben való megjelenése és ezek egymással való összekapcsolása: az Elohim nevet mindig a Teremtő igazságosságának megnyilvánulásáról beszéljük, ill. Tetragrammaton (Jahve neve) (külön vagy az Elohim névvel kombinálva) - amikor az Ő irgalmának megnyilvánulásáról beszél. Ezek a nevek a kontextustól függően változtatják egymást. Három tekintélyes tudós (D. Goffman, W. Green és B. Jacob) alaposan elemezte a Teremtés könyve szövegét, és kivétel nélkül minden esetben megmutatta Isten nevének a kontextusnak való megfelelését: attól függően, hogy az irgalom vagy az igazságosság minőségének megnyilvánulása. Nézzünk egyet a sok példa közül: „És azok, akik bementek [Noé bárkájába], minden testből való hím és nőstény bementek, amint Isten (Elohim) parancsolta neki. És az Úr bezárta maga mögé a [Tetragrammatont] [a bárkát].”(Ált.). Itt Isten mindkét neve egy részletben szerepel. A „bibliakritika” iskolájának hívei azt állítják, hogy ez a rész a P forrás alapján íródott. De ha ez így van, akkor saját elméletük szerint csak az Elohim név szerepeljen a szövegben. Ezért ezt a részt két részre bontják, és a "főszöveget" a J forrásnak, a "beszúrást" pedig a P forrásnak tulajdonítják. Ugyanakkor a hagyományos szempontból két név használata ebben a versben könnyű. megmagyarázni: a négybetűs nevet azzal kapcsolatban használják, hogy a Mindenható lezárta a bárka bejáratát, megmentve a benne lévőket a haláltól, ami kétségtelenül a Teremtő irgalmának megnyilvánulása.
  • A Noénak adott utasítások ellentmondását szintén nem nehéz megmagyarázni. Noéban azt a parancsot kapja, hogy minden állatfajból kettőt vigyen be a bárkába, míg a következő fejezetben azt a parancsot kapja, hogy vigyen be egy pár tisztátalan állatot és hét pár tiszta állatot.
Valójában azonban a 6:19-es vers felfogható általános utasításnak, hogy a bárkába bemenő állatok párban legyenek. Ezt az utasítást valamivel az özönvíz kezdete előtt adják. A következő fejezet konkrét utasításokat ad Noénak, mielőtt végrehajtaná azokat. Itt olyan részleteket fejtenek ki, amelyek korábban kimaradtak: hét pár tiszta állatnak kell lennie, mert Noénak később szüksége lesz rájuk az áldozathozatalhoz és az elfogyasztásához. A Tóra parancsolatainak leírásának ez a sorrendje - amikor először az általános szabályt adják meg, ezt követi a specifikáció - tükröződik a Tóra egyik értelmezési szabályában, amely meghatározza az általános szabály és annak egyes részletei közötti kapcsolatot.
  • A „bibliai kritika” iskolájának következtetései még inkább kétségesnek tűnnek, ha figyelembe vesszük az özönvízről szóló beszámoló babiloni változatát, amely általában egybeesik a bibliatörténettel. Számos összefüggés van a babiloni szövegben közölt információk és a P forrásnak tulajdonított információk között: például a bárka felépítésének pontos útmutatásai, az a tény, hogy egy hegyen állt meg, stb. a babiloni szöveg néhány jellegzetes egyezése is a Genezis J forrásnak tulajdonított részeivel. Például a madár elküldése, oltár építése és áldozatok bemutatása. A babiloni szöveg puszta egybeesése a P és J forrásoknak tulajdonított szövegekkel, erős bizonyítéknak tekinthető az özönvízről szóló bibliai szöveg sértetlenségére.

görög mitológia

A leggyakoribb görög változat szerint három árvíz volt: Ogigov, Deucalion, Dardan (ebben a sorrendben). Servius szerint kettő volt, Ister szerint négy, Platón szerint sok.

Ogigov áradása

Az ogygiai vízözön Ogyg, az egyik mitikus thébai király és Eleusis alapítója uralkodása alatt következett be. Az árvíz következtében Attika elpusztult, politikája megsemmisült: megkezdődött az anarchia időszaka, amely körülbelül kétszáz évig tartott, és csak Cecrops csatlakozásával ért véget. Sextus Julius Africanus, a 3. századi keresztény történetíró szerint. n. vagyis az Ogigov-féle özönvíz ideje korrelál a zsidók Egyiptomból való kivonulásával.

Deucalion árvíz

A deukáliai vízözönt Lycaon és fiai gonoszsága okozta, akik emberáldozatokat ajánlottak fel Zeusznak. Zeusz úgy döntött, hogy egy árvízben elpusztítja a bűnös emberi nemzedéket. Prométheusz fia, Deucalion feleségével, Pyrrával együtt megszökött egy bárkában, amelyet apja utasításai szerint építettek. Az özönvíz kilencedik napján a bárka megállt a Parnasszus-hegyen vagy az Ophrius-hegység egyik csúcsán Thesszáliában.

Miután leszálltak a földre, elmentek a Titanide Thetis szentélyéhez a Kephissus folyó közelében, ahol imádkoztak az emberi faj újjáélesztéséért. Thetisz így válaszolt nekik: "Fedjétek be a fejeteket, és dobjátok a fejetek fölé az ősanyátok csontjait!" - mivel Deucalionnak és Pyrrhának különböző anyja volt, úgy vélték, hogy az „elősanyának” a csontjai kövek - Gaia csontjai. Köveket kezdtek gyűjteni és a fejük fölé dobálni; férfiak jelentek meg a Deucalion által dobott kövekből, a nők pedig a Pyrrha által dobott kövekből.

Zeusz azonban nem érte el célját: Deucalionon kívül a jóslás művészetét feltaláló Poszeidón Parnasszus fia által alapított Parnasszus város lakói is megmenekültek. Egy farkas üvöltésére ébresztették fel őket, és követték a farkasokat a Parnasszus hegy tetejére, ahol kivárták az áradást. Néhányan ezután Arcadiába költöztek, és ott folytatták a likaoni áldozatokat.

Hindu mitológia

Anna Birrell 4 hagyományt azonosít az árvíz okainak leírására és annak megszüntetésére, amelyek a következőkhöz kapcsolódnak: Nuwa istennő (csak a Huainanziban található meg); Gong Gong képével (Angol) orosz(„Huainanzi”, „Guanzi”, „Guo yu”); Gunya képeivel (Angol) orosz("Kérdések a mennyhez" stb.) és Yu the Great (a leggyakoribb változat. Birrell a Gunról és Yu-ról szóló mítoszok külön értelmezését szorgalmazza, annak ellenére, hogy hagyományosan apaként és fiúként ábrázolják őket).

Baskír mitológia

104. § Van egy másik vélemény a hegyek tengerfenékről való felemelkedése és a velük való kagylók felemelése ellen, amelyre az írók nem a tudós társadalom zűrzavarából valók, ezt a hatást kizárólag Noé áradatának tulajdonítják; azonban még ezt is könnyen megsemmisítik fontos érvek. 1) Hogy a felszálló tengervíz nem tudja a kagylókat a tetejére emelni nagyobb teherük miatt, s maga a művészet is azt mutatja, hogy soha nem emelkednek a partokhoz az árral, ami sok helyen már nem emelkedik halkan, ahogy a víznek fel kellett emelkednie. , a Noé alatt leírt fulladást produkálva, ami könnyen kiszámítható. Ismeretes, hogy a Föld-leírók által ismert világban nincs olyan hegy, amely a tengerfelszín egyensúlyi állapotánál magasabban egy mérföldre emelkedne a csúcsra merőlegesen. És hát tegyük fel, hogy negyven nap alatt 3500 ölel emelkedett a víz; ez óránként 4 öl lesz. Ilyen sebesség sok helyen előfordul, hol napéjegyenlői újhold és szűk helyeken telihold idején a legnagyobb sebességgel folyik; mert bár a tartózkodás hat óráig tart; azonban az elejétől a végéig nagyon csendes; és a legerősebb hatás és sok minden történik két órán keresztül, 6 és 7 ölesre emelve a vizet. 2) Az áradó víz Noé alatt heves esőben ereszkedett alá: ezért a magasból összeolvadva a kagylók felé rohant, és nem engedte fel őket a hegyre. 3) Azt sem lehet elhinni, hogy a koponyás bőrű állatok 150 nap alatt felkúsztak a hegyekre, mivel a víz a föld felett állt, mert ezeknek az állatoknak a mozgása nagyon tehetetlen; Ezenkívül a nagy kagylók mindig mélységet keresnek. Végül 4) a természet undorodik attól, hogy felmásznak a hegyekre, hogy ismeretlen települést és élelmet keressenek, természeteseket hagyva.

Tudományos hipotézisek

A globális árvíz története sok, egymástól több tízezer kilométerre élő nép körében gyakori. Az árvíz abszolút korának rekonstrukciói nagyjából hasonló adatsort adnak 8-10 ezer évvel ezelőttről. A paleogeográfiai adatokból ismert, hogy az utolsó eljegesedés (Észak-Amerikában a Laurentide jégtakaró) az északi féltekén 8-10 ezer évvel ezelőtt tűnt el.

Létezik egy Ryan-Pitman-hipotézis (William Ryan és Walter Pitman a Columbia Egyetemről), mely szerint az árvíz története egyfajta tükörképe a tengerszint emelkedésének globális folyamatának [ ] . V.A. Safronov szerint a gleccserek gyors olvadása okozta bolygókatasztrófát Kr.e. 8122-re kell datálni. e.

Ryan és Pitman különösen a Fekete-tenger vízszintjének 140 méteres emelkedését i.e. 5500 körül a nagy árvízhez köti. e. (Lásd: Fekete-tengeri árvíz elmélet). Megállapították (az elöntött partvonalak elemzése és az üledékes kőzetrétegek eloszlása ​​alapján), hogy ekkor a tengerszint –50-ről tíz méterrel 0 méterre emelkedett (a modern abszolút koordináta-rendszerben), ami ennek egyik következménye. amelynek kialakulása volt