Аюрведический обед. Правильное питание по аюрведе

Оставьте комментарий 6,950

Аюрведа – это очень древняя наука, представляющая собой провозглашение определенного образа жизни, позволяющего сохранять и восстанавливать здоровье, продлевать молодость организма, используя для этого исключительно средства природного происхождения и несложные, но эффективные процедуры. Питание по Аюрведе – один из ключевых моментов «науки о жизни». «Правильная» пища и напитки способны сохранить здоровье и даже излечить от разных заболеваний.

Аюрведа выделяет существование основных компонентов, из которых складывается все в мире (в том числе, организм человека) – эфир, вода, воздух, огонь, земля. Из них, в свою очередь, складываются три доши: , , .

В зависимости от того, какой доши у человека берет верх, складывается тип телосложения со своими особенностями . Так вот, Аюрведа гласит, что для каждого из этих типов показан свой рацион питания, который поможет человеку не болеть и длительное время сохранять молодость.

Аюрведа подразумевает, что если питаться по дошам, то здоровье восстановится само

Ключевые принципы питания по Аюрведе

Принцип «шести вкусов»

Для того, чтобы сохранять баланс дош, Аюрведа дает рекомендации относительно питания. Им должны следовать все без исключения, кто хочет поддерживать свое физическое и психоэмоциональное здоровье :

Не нужно употреблять пищу, пребывая в тягостном состоянии души.
Вкушать пищу следует только сидя, сосредоточенно, не отвлекаясь на какие-либо посторонние факторы. Вокруг человека, который ест, должно быть спокойно.
Желательны промежутки не менее 3-х часов между приемами пищи.
Молоко не следует пить вместе с пищей.
Лучше, если еда будет свежеприготовленной.
Главный прием пищи должен проходить в полдень.
Блюда необходимо готовить из тех продуктов, которые совпадают с физиологическими особенностями организма, сезоном и погодой.
Не стоит есть слишком холодные или горячие блюда.

Очень важен в аюрведической диетологии принцип «шести вкусов». Он гласит, что при приеме пищи должны сочетаться четыре разных вкуса: соленый, кислый, острый, сладкий, вяжущий, горького . Именно поэтому в Индии традиционно принято подавать, например, тали – тарелку, на которой одновременно находится множество разных блюд и соусов со всевозможными специями. Это обеспечивает невероятную феерию вкуса.

Кстати, о специях. Аюрведа им отдает тоже немаловажное значение в питании. К примеру, охладить Питту поможет кумин, кардамон, куркума, мята, листья карри, кориандр . Нейтрализовать Капху позволит паприка, базилик, корица, черный и душистый перец, чеснок, соль, имбирь, горчица, укроп . А вот для усиления Ватты хорошо подходят корица, тмин, кориандр, фенхель, соль, черный перец, горчица .

Итак, аюрведическое питание базируется на простых принципах , но для современного человека, увлеченного постоянной суетой и спешкой, может поначалу показаться не таким уж легким то, что нужно питаться в неторопливом темпе и в спокойной обстановке.

Но, если выработать у себя культуру питания по Аюрведе и «подключить» правильный образ жизни, то все доши будут уравновешены , что будет придавать силы для дальнейшего следования аюрведическим принципам. Также вы можете подробнее узнать ««, в этой статье изложена базовая информация.

Деление на типы телосложения по дошам и соответствующее питание

Конечно, «чистых» дош нет . Они находятся в разном соотношении. Но, все-таки у каждого человека можно отметить преобладание одного типа доши. Это выражается в определенном типе телосложения. Вот сейчас мы и разберем, какие типы телосложения, согласно Аюрведе, бывают, и узнаем, каким должно быть питание по дошам :

Тип «Ватта» (воздух и эфир). Эти люди имеют долговязую фигуру астеничного типа телосложения, тонкие конечности . У них сухая кожа и очень часто – слабые и тусклые волосы. Они энергичны, постоянно чем-то увлечены. Однако, быстро отвлекаются и не доводят начатое дело до логичного завершения.

Им необходима сладковатая и согревающая пища , крахмалосодержащие продукты (кабачки, цветная капуста, брокколи), злаковые блюда, спелые фрукты и ягоды (виноград, бананы, авокадо, апельсины, вишня). А вот дыни, яблоки, горох, сырые овощи и соевые продукты желательно не употреблять.

Тип «Питта» (вода и огонь), еще называющийся «горячая жидкость». Такие люди сильные, с атлетичным типом телосложения . Мышечная масса наращивается быстро и эффективно. Обычно у них светлая тонкая кожа и светлые волосы. Активные и целеустремленные. Нередко их энергичность граничит с агрессивностью.

В рационе людей типа «Питта» должна превалировать обволакивающая и охлаждающая пища . Им нужно больше есть молочных продуктов, бобовых, спаржи, цветной и брюссельской капусты, зелени, сельдерея, манго, апельсинов, слив. Помидоры, орехи, бананы, красное мясо, имбирь и чеснок следует исключить.

Тип «Капха» (земля и вода) или так называемый тип «слизь». У таких людей достаточно гармоничное телосложение, но они склонны к полноте . Если их рацион составлен неправильно, то они быстро будут набирать вес. У них чистая и красивая кожа. Обладают неконфликтным и спокойным характером, поэтому в их жизни присутствует не так уж много физической активности, отчего им и свойственен лишний вес.

Они должны есть больше горьковатой, свежей и вяжущей пищи . Им показаны овощи (сырые, тушеные, вареные), различные фрукты (кроме банана), соевый сыр, блюда из злаков (особенно коричневый рис, овес, ячмень, пшеница), имбирь, кофе. В свою очередь, желательно отказаться от куриного и говяжьего мяса, дыни, ананасов, кокосов, фиников, белого риса, молока, сладостей (можно немного меда).

Типы пищи по оказываемому на человека воздействию

Аюрведа еще делит пищу на типы в зависимости от той гуны (качества), которую она побуждает:

Раджасичная (усиливающая Раджас) – это кислая, острая, соленая пища . Она способна «разжечь» активность, побудить к действию, усилить страстность. Если планируется какое-то событие, где нужны силы на упорное достижение цели, то следует употреблять именно такую пищу.

Тамасичная пища (побуждающая Тамас) – это несвежая разогретая пища, фаст-фуд, консервированные продукты . Такая еда делает человека апатичным, медлительным, ленивым.

Саттвичная пища (активизирующая Саттву) – ее хорошо употреблять перед необходимостью выполнения тяжелого умственного труда . Она улучшает настроение и общее самочувствие. К такой пище можно отнести легкую и сладкую пищу, мед, молоко.

Питание по Аюрведе не стоит называть диетой или вегетарианством. Обычно диета дается человеку тяжело. Если же употреблять продукты, предложенные по типу преобладающих первоэлементов и телосложения, то это будет легкой задачей для человека, так как такая пища идеально подходит ему .

Ну, а отождествлять с вегетарианством аюрведическое питание тоже не стоит, так как употребление мяса не находится под строжайшим запретом. Все это подтверждает, что Аюрведа поддерживает уникальный, органичный и максимально естественный для человека образ жизни.

Аюрведические таблицы не очень-то снисходительны к людям, в чьей конституции преобладает капха. В первую очередь, они советуют им избегать продуктов, содержащих сахар и сладкий вкус .

Под сладким аюрведа подразумевает не торты, плюшки и шоколадки, а все, что обладает сладким или пресным вкусом. И продукты эти составляют основу рациона любого человека. Без них мы просто не можем существовать. Большинство сладких продуктов являются слизеобразующими, то есть дают необходимые организму строительные материалы. Или заполняют организм патогенной слизью, если они не качественные или плохо усваиваются.

Что же остается капхам?

Таблицы разрешают им немного риса басмати. Логика этой рекомендации заключается в том, что зернышки риса басмати очень тоненькие и сухие. Такой рис содержит минимальное количество крахмала и не ведет к избыточному слизеобразованию. На юге России растут разные сорта и необязательно искать именно басмати. Гораздо более актуально выбирать рис с оболочкой: слабошлифованный или полушлифованный, розовые и темные сорта. Именно оболочка любых зерновых содержит ценную клетчатку, необходимую для формирования здоровой капхи. Однако, рис - не лучшая альтернатива для капхи в средней полосе. Наш организм вырос на таких зерновых, как пшеница, рожь, овсянка и ячмень.

Однако принцип остается тот же. Для формирования здоровой капхи людям любой конституции не рекомендуется очищенная пшеница или овес. Лишенные клетчатки зерновые содержат слишком много клейковины или глютена. Особенно вредна мука высшего сорта, которая совсем не содержит клетчатки. По сути она просто склеивает организм изнутри.

Поэтому для здоровой капхи надо выбирать цельнозерновые каши, хлеб и выпечку с добавлением цельнозерновой муки или отрубей. А вот непосредственно капхе лучше подойдут дикие сорта пшеницы с максимально «стройными» зернышками - спельта или полба. А вместо овсянки капхе надо есть ячмень и рожь. Из круп капхе подойдет гречка, киноа, пшенка, амарант.

И конечно же, любые блюда будут более полезны для капхи, если добавить в них специи, улучшающие метаболизм.

Что делать с запретом на огурцы и помидоры? Их водянистость капхе совсем не на руку, но если приправить их черным перцем, то свойства эти нейтрализуются.

Как быть с фруктами, которые тоже сладкие и содержат много воды? Есть их умеренно и всегда отдельно от еды. Между завтраком и обедом, между обедом и ужином. Самый опасный для капхи фрукт - банан. Он содержит много слизи и имеет сладкий вкус. Его не надо есть часто. И совсем не надо есть на ночь.

Как быть с маслами? Совсем не употреблять масла нельзя, они необходимы любому организму: вате и питте в больших количествах, капхе - в меньших. Масла обеспечивают качественное пищеварение. Такие масла, как горчичное, подсолнечное, кукурузное в малых количествах будут согревать холодную капху и разгонять ее медленный метаболизм.

Диета по аюрведе для женщин - набор правил по питанию для повышения своего энергетического уровня.

Аюрведические знания позволяют сформировать глубокое понимание взаимосвязи болезней и питания , оценивать пищу с точки зрения дош и побороть невежество при ее выборе.

Питание по аюрведе для женщин

Определения вашей конституции личности по аюрведе. Чем питаться представителям разных дош?

В мире существует 5 элементов (стихий), которые формируют нашу реальность.

Каждый из них важен и в значительной степени влияет на происходящие процессы в человеке и вокруг него.

Это: Земля, Вода, Воздух, Эфир и Огонь. В момент зачатия, когда душа входит в плод, происходит процесс зарождения личных характеристик (дошей) будущего человека.

Они зависят от характера родителей, их привычек, правил питания , наследственности и прочего.

Всего существует пять стихий, к каждой из которых относится человек: Земля, Вода, Воздух, Эфир, Огонь

Мало кто может похвастаться идеальной сбалансированностью этих качеств, обычно наблюдается перекос в ту или иную сторону, от которого зависит здоровье.

У вас много стихии Земли - вы склонны к ожирению , Воздуха - к тревогам и сомнениям, Воды - к отекам, Огонь - практически всегда гарантирует изжогу или язву.

Это, конечно, не диагноз, а изначальная предрасположенность, которую можно преодолеть с помощью сбалансированного рациона.

Доши (всего их три) объединяют в себе несколько стихий одновременно: Вата=Воздух+Эфир, Капха = Вода+Земля, Питта=Огонь и Вода одновременно.

Зная к какому классу вы относитесь, нужно употреблять противоположную по свойствам пищу и как бы уравновешивать самих себя.

Вата-тип. Такие люди активные, чрезмерно возбудимые личности с легким, стройным и подвижным телом. Девушки этого типа не терпят лени и постоянно склонны действовать. Любят менять место жительства, путешествовать, это держит их в тонусе. Имеют сухую кожу и волосы, часто икают. Склонны искать отношения просто, чтобы избежать одиночества. Предпочитают густое, кислое, пересоленное.

Свойства личности: холодная, кислая, сухая.

Для успокоения этой энергии нужно есть противоположное: горячее, сладкое , жирное (супы, сухофрукты, каши).

Женщинам вата-типа рекомендуется употреблять больше каш и сухофруктов

Питта-тип. По большей части это огненная энергия, заключенная в человеке, потому их температура тела часто выше обычной. Пищеварительный огонь у таких людей развит на высоком уровне, они очень любят кушать, особенно острую, перченую пищу. Телосложение в большинстве случаев среднее, но они способны сильно поправиться или похудеть. Это толковые, образованные лидеры, любящие роскошь. Часто лысеют и это последствие их буйного ума. Максималисты, склонные к критике. У них маслянистые волосы и кожа, а от жирной пищи часто болит голова.

Питта следует пить много жидкости и разбавлять кислотность желудочного сока.

Для уравновешивания подойдет все влажное и прохладительное (соковые напитки , фруктово-овощные салаты).

Представительницам питта-типа нужно включить в рацион больше фруктовых и овощных салатов

Капха-тип. Это живой символ плодородия (Земля+Вода), потому и телосложение плотное, крупное, не исключен лишний вес. Они добры и отзывчивы, движения и образ мышления спокойный. Их можно сравнить с благородными, величественными слонами с горячим сердцем, они стремятся сеять только добро. Обычно живут дольше остальных. Женщины этого типа - врожденные матери и преданные супруги. Неторопливы, часто ленивы, любят сидеть в тишине и покое. Имеют тягу к сладкому, а потому страдают от лишнего веса. Обмен веществ слишком заторможен.

Капха - это медлительность, влага и холод.

Для хорошего самочувствия им важно употреблять в пищу все горячее и острое: запеченные овощи с пряностями, имбирный чай с лимоном или нежирные крупы.

Представительницам капха рекомендованы пряности и имбирный чай

Совет: в человеке может уживаться несколько дош в разных пропорциях. Определите ваш тип или сочетание и попробуйте поэкспериментировать со всевозможной едой в течение месяца. Запишите наблюдения и определитесь с личным меню.

Признаки плохого пищеварения и привычки, которых стоит избегать

Всегда следует внимательно прислушиваться к ощущениям собственного тела. Вначале это особенно сложно.

Виной тому навязанные привычки детства, мнение окружающих, особенности культуры.

Между прочим, женское тело всегда лучше чувствует что ему нужно, чем мужское. Все дело в интуитивном подходе ко многим вещам.

Вы не должны ощущать тяжесть, апатию после приема пищи.

Плохим признаком является сонливость, раздражительность или лень - значит, она не подходит конституции и вредит вам.

На первый взгляд безобидные, эти ингредиенты могут вызывать интоксикацию, вздутие, боли, головокружение и даже рвоту.

В таком случае стоит в срочном порядке обратиться к врачу и вычеркнуть их из своего рациона .

Позывы к опорожнению кишечника в идеале происходят на следующее утро после употребления, если раньше - они для вас токсичны.

Еще один признак плохого пищеварения: дурной запах изо рта. Казалось бы, все так просто, но многие не всегда слушают мелкие подсказки собственных пищевых реакций.

Чтобы улучшить свое состояние, избегайте распространенных ошибок, перечисленных ниже.

В аюрведе очень важно соблюдение правил питания

Плохие привычки, разрушающие пищеварительный процесс:

Кушать, когда не хочется. Пришло время обеда? Какая разница! Пропустите прием пищи, если голода нет.
Запивать блюда свежевыжатыми соками или есть их вместе с фруктовыми десертами. Да, они полезны, но только как отдельная порция.
Патологическое переедание (все, что находится на тарелке) или недоедание. Во всем нужна умеренность.
Употребление ледяной воды. Во-первых, можно заболеть; во-вторых, это не полезно. Найдите свою норму употребления жидкости.
«Заедание» психологических травм и переживаний. Лучше ощутите эмоцию сполна (для чего-то же она дается) и отпустите ее.
Неправильный расчет времени застолья (об этом поговорим чуть позже).
Поглощение несовместимых между собой блюд.
Аюрведа против несбалансированных перекусов несовместимыми продуктами.
Если у вас запор - поголодайте. Организм должен сам решить эту проблему, не усугубляйте самочувствие.

Совет: пережевывайте пищу по примеру индийских йогов 108 раз. Чтобы быстрее привыкнуть к этому, выучите пищеварительные мудры, это поможет занять беспокойный разум и руки («Чаша Чадмана», «Морской гребешок», «Мудра Воды»).

Старайтесь так тщательно пережевывать пищу, как это делают йоги

Перечень продуктов, повышающих женскую (лунную) энергию. Целебные свойства специй

Луна играет особое место в жизни прекрасной половины человечества.

Ее энергия считается основой каждой хранительницы домашнего очага, от нее зависит привлекательность, личная жизнь, внутреннее ощущение покоя, даже физиологические циклы.

Определенные продукты помогают максимально увеличить это количество, что приводит к материальному и духовному счастью :

Молоко. Употреблять его стоит или рано утром (6:00) или вечером (18:00), только тогда оно будет нести пользу. В первом случае, его лучше подсластить и прокипятить, употреблять горячим с медом и специями. Во втором - добавьте сахар, фенхель, кардамон. С помощью этого напитка вы отдохнете ночью, наберетесь свежих сил и пробудите в себе скрытые силы разума.
Изюм. Наполнит вас свежими силами с утра, подходит для всех дош одновременно.
Банан. Приносит удовлетворение жизнью, оптимизм, радостность. Способен сильно воздействовать на человека. Употребляйте, если этих качеств у вас не хватает.
Груша. Нужна волевым людям, лидерам, начальникам.
Малина. Идеальная пища для Питта, т. к. нормализует кислотность желудка. Ее лучше есть свежей или засушить на солнце. В противном случае пользы она не принесет.
Сливы. Нормализуют работу сердечно-сосудистой системы, особенно помогают при скачках давления.
Мед. По мнению индусов, он является олицетворением любви. Это женский продукт, который дарит нежность. Важно выбрать свой сорт. Сделать это просто - понюхайте. Подходящий вам вид будет пахнуть свежестью, а не сладостью.

Ведическая кухня не несла бы такую пользу без специй, тщательно подобранных целыми поколениями лекарей.

Асафетида поможет унять головную боль и нормализовать нервную систему, решить проблемы с позвоночником .

Имбирь - мощный стимулятор кровообращения, успешно борется с простудными недугами, анорексией, суставными болями, восстанавливает работу щитовидной железы.

Куркума лечит язву, болезни почек и печени, снимает усталость, убирает всевозможные аллергические реакции.

Перец чили - патологии пищеварения, бронхиальную астму, атеросклероз и гепатиты.

Кардамон излечивает бронхиты и ишемию, снимает боли, имеет спазмолитическое действие.

Кунжут невероятно полезен для наших костей, а значит и зубов. Если к нему добавить немного воды и лимонного сока, им можно убрать прыщи на коже.

Головную боль лечит смесь из семени, кардамона, камфары и корицы. Пряный карри заживляет раны, убирает воспаления и очищает кровь от инфекции. Кумин снимает микроспазмы кожных покровов.

Фенхель лечит близорукость. Сельдерей хорош при плевритах, закупорках внутренних органов (печени, селезенки), снимает лихорадку.

Черный перец активизирует действие питательных веществ в теле. Глотайте цельные зерна, как это делают йоги .

Особое значение в аюрведе придается специям

Совет: употребляйте иностранные овощи и фрукты с осторожностью. Аюрведа считает, что плоды принесут пользу лишь тому человеку, в краях которого они выросли. Индус от простой свеклы может отравиться, а мы способны почувствовать недомогание от чайота или кольраби.

Благостное время для употребления пищи

Завтрак

Многие люди, не знакомые с законами аюрведы, сознательно избегают этого приема пищи, потому что от него сразу клонит в сон.

Они говорят: «Я не завтракаю. У меня слишком много дел!», - имея в виду сонливость, которая неизбежно появляется от невежественных продуктов.

Забудьте раз и навсегда о булочках, бутербродах и кашах (всех, кроме легкой гречневой) и утро будет добрым!

Проснитесь в шесть утра и попробуйте сочные, сладкие фрукты . Любой молочный продукт, по мнению индусов, пойдет вам на пользу.

Сюда же относится молоко (о нем мы писали ранее). И, ради всего святого, кушайте сладости!

Женщине это просто необходимо для уравновешивания гормонального фона. Разрешаются сухофрукты, шоколад, сыроедческие конфеты.

Даже если вы на диете. До 12 часов все переварится без последствий.

Запрет один - торты (из-за коржей). В противном случае вы со временем станете раздражительной злюкой, пожалейте своего мужчину .

Обед

Идеальное время для него - с 11:00 до 14:00. В эти часы пищеварение наиболее активно, его питает солнечная энергия.

Возьмите в привычку готовить зерновые, бобовые культуры, жареные в масле овощи.

Они помогут напитать разум и улучшить умственную деятельность, главное - соблюдать временные рамки и не переедать.

От этого снижается сила воли и возможность концентрироваться. Напряженного труда стоит избегать в течение следующего часа.

Самым важным приемом пищи считается ужин

Ужин

Самый важный прием пищи. Именно от него будет зависеть, произойдут в вашем желудке гнилостные процессы или нет.

Кушайте и кормите близких тушеными овощами или орехами.

Масла и хлеба по возможности избегайте. Плоды помогут расслабиться после трудового дня, снять нервное напряжение и подготовиться к полноценному сну.

Избегайте тяжелого для огня пищеварения картофеля. Лучше остановиться на надземных овощах (капусте, кабачках, огурцах, зелени).

Из кисломолочного разрешается только подогретое молоко со специями.

У индийцев вообще особо теплое отношение к этому продукту. Вплоть до правила: если после молока человек почувствовал себя плохо или приснился кошмар - вы его выпили слишком мало.

Приучать себя к нему стоит постепенно, начиная с чайной ложки, медленно увеличивая дозу.

Если все равно плохо - избегайте его полностью, оно не соответствует вашим потребностям.

Совет: летом - кушайте больше фруктов. Осенью переходите на сыр, сметану, масло гхи, гречневую кашу с сахаром. Зимой продолжайте употребление жиров, добавьте сладкие специи, но избегайте охлаждающих (к примеру, мяты). Весной приветствуется использование фенхеля, корицы, тмина.

В переводе с санскрита "Аюрведа" - наука длинной жизни. Эта древняя индийская лечебная система входила как отдельная веда в "Атхарваведу" - первый трактат по медицине в истории человечества. В старинных манускриптах уже в то время были описаны гельминты, микробы, природные антибиотики, операции, хирургический инструментарий. Найдены сведения и о методах лечения разных болезней - от детских до тех, что возникают в преклонном возрасте, в том числе психических расстройств и полового бессилия.

Краткая историческая справка

По индийским легендам, аюрведическое искусство даровано людям от самого Брахмы. Расцвет учения приходится на время становления буддизма. Основным отличием науки от классической медицины считается признание за основу жизнедеятельности взаимодействия в организме человека воды, воздуха и огня, которые сосредотачиваются в "пране", слизи и желчи. Гармоничное сочетание всех этих субстанций считается здоровьем. Патологии же провоцируют нарушения в балансе и разрушительное влияние стихий на состояние человека. Учение распространилось за пределы Индии достаточно далеко. Его развитие продолжалось до XVII в., когда наибольшую популярность стала приобретать европейская медицина.

"Вторая жизнь" науки

К середине ХХ века учением заинтересовались вновь: стали организовываться центры, открываться магазины аюрведической продукции по всему миру. Согласно учению, в организме сочетаются главные "грубые" компоненты - эфир, воздух, вода, огонь и земля. Из них формируются ткани тела - "дхату". Все компоненты, в свою очередь, соединяются в три "доши" - главные силы. Они обеспечивают жизнедеятельность человека. Таким образом, все люди разделены на три категории: "ватта" (воздух и эфир), "капха" (земля и вода), "питта" (вода и огонь). Для нормального существования доши и дхату нуждаются в питании и воде. От правильного баланса главных сил организма зависит исходная человеческая природа - "пракрити". При этом человек способен управлять ею, регулировать баланс, предупреждая болезни. Как говорит учение "Аюрведа", режим дня и питание являются важными составляющими профилактических и лечебных мероприятий, направленных на поддержание и восстановление необходимого баланса в организме. Состояние дхату на конкретный момент называется "викрити".

Учение "Аюрведа". Питание по типам тела: "ватта"

Как было сказано выше, люди, согласно данной науке, разделяются на три категории: "питта", "капха" и "ватта". Представители последнего типа не склонны к полноте; их кожа, в том числе и на голове, сухая, что часто приводит к ломкости волос. Отличительная черта этих людей - энергичность: они все время увлечены и заняты чем-то. Однако интерес к предмету у них пропадает достаточно быстро. Что рекомендует употреблять людям типа "ватта" учение "Аюрведа"? для этой категории должны быть следующими: молоко, гречневая крупа, коричневый рис. В рационе обязательно должны присутствовать сладкие фрукты, бананы, авокадо, виноград, апельсины, вишня. Не рекомендованы сырые овощи, соевые продукты, горох, яблоки, дыни.

"Питта"

Людям "питта" свойственно изящное телосложение, они не склонны к полноте. Как правило, кожа их тонкая и белая, а волосы светлые. Они, как и люди "ватта", отличаются энергичностью, активно принимают участие в общественной жизни.

Однако им свойственна некоторая несдержанность, а порой даже и агрессивность. В рацион людям этого типа рекомендуют включать больше молочных продуктов, брюссельскую и цветную капусту, бобовые, горох, спаржу, сельдерей. Обязательно в блюдах должна присутствовать огородная зелень (укроп, петрушка и прочие виды), корица). Рекомендовано употребление слив, апельсинов, манго. Исключить из рациона следует чеснок, помидоры, красное мясо, бананы. Нежелательно употреблять шафран и имбирь, кислые фрукты, орехи.

"Капха"

Люди типа "капха" обладают хорошим телосложением, однако имеют склонность к полноте. Особенно быстро увеличивается их вес при неправильно составленном рационе. Люди этой категории отличаются чистой, свежей кожей, спокойным характером. Такие индивидуумы независимы и неконфликтны. Вместе с этим им свойственна малоподвижность, вялость и пассивность. Согласно учению "Аюрведа", питание "капха" должно включать в себя больше коричневого риса, соевый сыр, брюссельскую капусту. Рекомендовано употреблять кофе, имбирь, различные специи, сухофрукты. В рацион следует включить гранаты и клюкву. Не рекомендованы людям "капха" дыни, куриное и говяжье мясо, ананасы, финики, кокосы. Исключить также следует белый рис, молоко, сладости (допускается немного меда).

Учение "Аюрведа". Питание. Рецепты некоторых блюд

Согласно учению, вся пища разделяется на три вида: тамас, раджас и саттва. Принципы питания по "Аюрведе" заключаются в сбалансированности рациона, правильном сочетании вкусов. Саттвическая пища легко усваивается, она чиста и богата "праной". Какие продукты относятся к саттве? В первую очередь, это свежие фрукты, зелень, приготовленные на пару овощи. Следует сказать, что саттвические блюда рекомендованы, главным образом, тем, у кого проблемы с весом. В рацион включают свежий творог, молоко. Обязательно присутствие специй: фенхеля, корицы, кардамона, имбиря. Рекомендованы орехи и семечки (слегка поджаренные). Слишком сладкие продукты исключаются. Допускается употреблять мед, (в небольших количествах). Можно достаточно быстро привести состояние организма в норму и поддерживать его на необходимом уровне, если выполнять то, что рекомендует учение "Аюрведа". "Питание для похудения" - так многие люди называют саттвическую пищу.

Тамас и раджас

Стимулирующее воздействие на организм оказывает раджастическая пища. При частом ее употреблении появляется нервозность, беспокойство, бессонница, излишняя активность. Кроме того, повышается уровень токсинов в крови. Раджастической пищей считаются жареные, соленые, острые продукты, уксус, маринады, грибы. Раздражающе влияют на организм лук и чеснок, кофе. Пища тамас вызывает у человека вялость, замешательство, дезориентацию, в некоторых случаях агрессию. К продуктам, провоцирующим такие состояния, относят консервы, рыбу, мясо. В рационе с избытком присутствуют мучные изделия, жиры, масла. Согласно учению "Аюрведа", питание на 75% должно быть вегетарианским. Главным блюдом считается "кичари". При его употреблении не образуются, а наоборот, выводятся токсины из организма. Для приготовления следует взять чашку желтой чечевицы, 3 см корня имбиря (свежего), две чашки риса басмати (белого), топленое масло (2 ч. л.), по полчайной ложки куркумы, семян кориандра (молотых), семян кумина (цельных) и горчицы (черных желательно), по 1/4 ч. л. фенхеля, соли и укропа. Добавляется щепотка асафетиды и восемь чашек воды. Рис и чечевицу тщательно промыть, залить водой и варить до размягчения, накрыв крышкой. В отдельной сковороде разогревается масло, добавляются специи, слегка поджариваются. Полученную на сковороде смесь нужно добавить в почти сварившийся рис. Затем, положив кинзу и соль, довести до готовности.

Тушеные кабачки

Для их приготовления следует взять масло топленое (2 ст. л.), по 0.5 ч. л. и кумина, по 1/4 ч. л. куркумы и соли, горсть листьев кинзы (свежих), щепотку асафетиды, стручок острого зеленого перца, сухие либо свежие листья кэрри (4 шт.), четыре чашки кабачков (нарезанных полосками либо кубиками), чашку воды. В нагретую сковороду наливают масло, добавляют горчицу, асафетиду, кумин. Когда начнут пощелкивать семена, следует положить куркуму, кинзу, чили, кэрри, кабачки. Блюдо нужно посолить, залить чашкой горячей воды, закрыть частично крышкой. Тушить следует на медленном огне.

Как говорит учение "Аюрведа", питание оказывает существенное влияние на состояние здоровья человека. Существует несколько правил, соблюдая которые можно сохранить оптимальный баланс "дош".

Есть следует сидя, не отвлекаясь при этом на посторонние предметы (чтение или телевизор). Обстановка должна быть спокойной.
Основной прием пищи лучше совершать в полдень.
Не следует есть в состоянии печали, беспокойства.
Перерывы между приемами пищи должны быть не меньше трех часов.
Лучшая еда - свежеприготовленные блюда.
Слишком горячие или очень холодные продукты употреблять не следует.
Молоко пьют отдельно от других блюд.
Еда должна соответствовать погоде, сезону, физиологическим особенностям организма.

В сё чаще люди задумываются о значении питания в своей жизни и о том, в чём же суть самой пищи. Пища, как и тело, - инструмент нашего существования в материальном мире, однако, разные люди воспринимают её значение по-разному, описывая разными определениями: для кого-то пища - средство жизни, для кого-то - удовольствие, или же необходимая потребность, награда, удовлетворённость, сытость, безопасность, для кого-то - страсть, источник наслаждения, развлечение, пагубная привычка и даже способ самовыражения. Современный человек эгоцентрично строит отношение к пище исходя из того, что она даёт ему, но для понимания её истинного значения сначала нужно вспомнить, что же есть наше тело.

Физическое тело живого существа называется «Стхула Шарира» - грубое тело, состоящее из пяти Первоэлементов (Эфира, Воздуха, Огня, Воды и Земли) и своей плотностью и формой позволяющее находиться и получать опыт в материальном мире. Грубое тело является одной из пяти покрывающих Атму (вечную и неделимую Душу) оболочек, которая называется «Анна-Майя-Коша» (дословно: "оболочка из еды"). Атма, при зачатии вселяясь в будущее тело, оживляет его, накапливает опыт и при смерти покидает его, как изношенную куклу, устремляясь к следующему перевоплощению, к трансформации. За процесс преобразования в мироустройстве отвечает Агни, божественный огонь.

Считается, что в момент смерти возникает вспышка Агни, и оставленное безжизненное тело также трансформируется, вновь распадаясь на Первоэлементы. Агни как божественное проявление принимает в жертву всё без исключения существующее в мироздании: божествам всегда стремятся подносить самое ценное, что имеется, и Атма также преподносит самое дорогое - свое тело, инструмент, благодаря которому она смогла накопить опыт своего воплощения в этом мире. Агни существует во множестве проявлений, как извне, так и внутри нас, из которых выделяются четыре основных: привычный нам огонь - пламя от горения костра, свечи и других субстанций, огонь небесный - молнии, огонь скрытый - внутренний огонь металлов, минералов (блеск золота) и огонь телесный - присутствующий в человеческом теле и обеспечивающий переваривание пищи и метаболизм. И так же как момент смерти отождествляется со священной ягьей, так и употребление пищи является нашим подношением Богу, священному огню, теплящемуся внутри нашей грубой телесной оболочки, и насколько достойным будет наше подношение ему, наш прасад, таким будет и ответный дар, ведь наше тело - не что иное, как результат преобразования пищи силой Агни.

Правильная пища

Итак, мы разобрались, что пищеварение - это ягья, и пища - наше подношение. Творец Вселенной снабжает все живые существа всем для них необходимым, и также пищей, необходимой каждому. Однако человек, выйдя за рамки гармонии с природой, утерял данное ему знание о том, чем ему положено питаться, чтобы поддерживать тело в балансе – здоровом состоянии, позволяющем активно действовать и не болеть весь отведённый для него срок. Чтобы помочь найти путь к покинутой гармонии, человеку была дана , наука, повествующая о том, как правильно жить в физическом теле, чем заниматься и как питаться.

Питание по Аюрведе. Основная концепция

Аюрведическое знание базируется на «Тридоша» - концепции о трёх основных составляющих Стхула-Шариры (физического тела): Вата-доше (ветер, воздух), Питта-доше (желчь, огонь) и Капха-доше (слизь, земля). Сотворяемые пятью первоэлементами, Доши формируют человеческое тело и обеспечивают его физиологические процессы: Вата отвечает за движения, ритмы, дыхание, Питта- за пищеварение, температуру и метаболизм, а Капха- за объём, структуру и связывание тела воедино. В телах разных людей Доши имеют разные соотношения между собой, и их сочетания с преобладанием одной, двух из них или равновесие всех трёх рождают индивидуальные конституциональные особенности каждого отдельного человека. Пракрити, индивидуальная конституция, диктует человеку надлежащие правила поведения и питания, чтобы поддерживать баланс Дош, данных ему от природы.

При неправильных действиях, противоречащих своей природе, вредящих телу и окружению, несоответствующих божественному закону, одна или несколько Дош в теле человека выходят из своего равновесного состояния и вызывают патологические процессы и болезни. Чтобы не нарушать хрупкий баланс и приводить Доши в здоровое состояние, нужно следовать определённым предписаниям Аюрведы по распорядку дня и приёму пищи, подходящей для конкретного типа конституции.

Всего есть семь основных типов Пракрити (индивидуальной конституции): однодошные (Вата, Питта, Капха), двудошные (Вата-Питта, Вата-Капха и Питта-Капха) и трёхдошная, встречающаяся гораздо реже остальных (Вата-Питта-Капха).

Люди, у которых в Пракрити преобладает Вата-доша, должны следовать диете, балансирующей Вату и поддерживающей Питту и Капху; у которых преобладает Питта - диете, балансирующей Питту и поддерживающей Вату и Капху, и у которых преобладает Капха-Доша, должны следовать диете, балансирующей Капху и поддерживающей Вату и Питту. Смешанные типы (Вата-Питта, Вата-Капха и Питта-Капха) должны учитывать и балансировать обе преобладающие Доши, поддерживая ту, что в меньшинстве.

Аюрведические писания делятся исчерпывающими знаниями о том, как, что, когда и сколько нужно есть, чтобы поддерживать здоровье человека. Фундаментальным аюрведическим принципам рекомендовано следовать всем, вне зависимости от конституциональной принадлежности, религии, традиций и сложившихся устоев и привычек. Пища принесёт пользу только при правильном и полном её усвоении, что зависит не только от качества и состава продуктов, но и от их количества, времени приёма, погодных условий, окружения, психического и душевного состояния.

Надлежащее время приёма пищи

Главное правило Аюрведы относительно того, когда и в какое время нужно есть, гласит: «Принимать пищу нужно по голоду».
Пить воду и другие жидкости также стоит не по диктуемым разными источниками нормам и рекомендациям, а по единственному критерию - жажде. Любая жидкость, регулярно принимаемая в избытке, приводит к дисбалансам Питты и Капхи, а также ослабляет силу Агни - пищеварительного огня. Обильное питьё жидкостей после еды сильно замедляет и осложняет пищеварение, приводя к накоплению Амы, и рекомендуется не раньше, чем через одну-две мухурты (48-минутных интервала). Шастры Аюрведы констатируют: тот, кто пьёт до еды, - уменьшит свой вес, кто пьёт во время еды, - оставит свой вес неизменным, а кто пьёт после еды, - увеличит свой вес. Категорически вредно глушить водой чувство голода и заедать пищей жажду. Чувство голода говорит о потребности организма в еде, чувство жажды - в питье. Обратные действия будут приводить к дисбалансам.
Перед трапезой рекомендуется вымыть не только руки, но и лицо и стопы, чтобы смыть с себя отрицательную энергетику. Также благоприятно почистить зубы и язык, что не только предотвратит попадание в пережёвываемую пищу бактерий, но и усилит способность восприятия вкусовых рецепторов.
Очень вреден приём пищи до того, как переварилась или усвоилась предыдущая. Ввиду быстрого метаболизма люди Вата-типа в здоровом состоянии могут испытывать голод три и более раз в день, люди Питта-типа - два раза в день, люди же Капха-типа могут питаться и один раз в день.
Не стоит приступать к еде, если имеются позывы к опорожнению кишечника или мочевого пузыря (наличие позывов говорит об активности апана-вайю, и приём пищи в этот момент может вызвать слишком быстрое её продвижение по пищеварительному тракту без должного переваривания). При этом следует осуществить естественные нужды и только после - садиться за стол.
Голодания, особенно длительные, показаны только при состояниях Мандагни (ослабленного огня пищеварения) и скопления Амы в пищеварительном тракте и тканях. Пост держится до момента восстановления силы Агни; при установившемся стабильном огне пищеварения голодание следует прекратить, в противном же случае Агни сильно разгорается под воздействием Ваты (голодания выводят Вата-дошу из равновесия) и наносит вред организму, разрушая ткани. Людям с конституцией Капха можно голодать до трёх–семи дней, с конституцией Питта - один–три дня, с конституцией Вата голодание не рекомендуется (только в крайних случаях не более одного–двух дней). Голодание всухую очень сильно увеличивает Вату.
К принятию пищи можно приступать только в спокойном состоянии ума, при ощущении лёгкости в теле, с приятными мыслями и благодарностью Богу. Пища, принятая на ходу или на бегу, в плохом распоряжении духа, с тяжелыми мыслями, во взволнованном состоянии, в унынии или депрессии и тем более в жадности и гневе, не только не принесёт пользы, но и навредит человеку. Вначале следует уединиться, изучить состояние своего тела (движение Дош должно проходить в своих естественных направлениях; должно присутствовать чувство голода и усиление Агни, сопровождаемое ясностью и легкостью в теле и уме), успокоить чувства и мысли, сосредоточиться на сокровенном процессе подношения пищи для внутреннего Агни и с благими намерениями приступить к трапезе.

Что не надлежит делать после еды

Принимать ванну, душ, купаться, плавать, посещать баню и парную: водные процедуры заглушают работу Агни и останавливают пищеварение. Также не стоит после еды делать промасливание тела и массаж.
Выполнять тяжелую физическую и умственную работу, заниматься физическими упражнениями, петь и много говорить: во время пищеварения вся энергия стекается к пищеварительному тракту, и, отнимая её на работу мышц или мозга, можно ослабить действие Агни, что приведёт к неполному перевариванию пищи или неправильному её усвоению.
Не стоит после еды сразу вскакивать из-за стола. Передохнув некоторое время, после трапезы полезно немного пройтись либо заняться приятным делом. Согласно Бхавапракаща Самхите, «лежание после еды приведёт к полноте, сидение приведёт к лени, ходьба - к долголетию, а за бегущим после еды бежит сама смерть».

Надлежащее количество и качество пищи

Пища должна быть: достаточной, чистой, свежей, влажной или маслянистой, легкой, приятной, привычной, сбалансированной и полезной.

- Пища в достаточном количестве

Недоедание (скудное питание или голод) очень ослабляет организм, приводя к заболеваниям Вата-типа; переедание же выводит все Доши из равновесия, приводя к образованию Амы (не до конца переваренной пищи и токсинов), забивающей пищеварительный тракт и каналы и нарушающей все последующие процессы пищеварения и тканевого метаболизма, что ведёт к болезням. Заболевания, приобретённые из-за недоедания, лечатся легко, а приобретённые из-за переедания - тяжело.

Оптимальным количеством твёрдой пищи считается объём, помещающийся в двух Анджали (одна Анджали - две ладони, сложенные вместе в форме чаши). Оптимальное количество питья - не более чем для утоления жажды.

Не стоит есть досыта, до полного заполнения и чувства тяжести. Желудок стоит наполнять на две четверти твёрдой пищей, на одну четверть - жидкостью (для смачивания и разбавления веществ), и оставшуюся четверть оставить пустой, для свободной циркуляции Вайу - воздуха, раздувающего и поддерживающего Агни - огонь пищеварения.

- Чистая пища

Пищу следует готовить в чистом месте, в хорошем расположении духа и с чистыми мыслями, она должна состоять из лучших продуктов, несущих в себе благостную энергию. Лучшие продукты, из которых, согласно Аюрведическим писаниям, стоит строить свой ежедневный рацион: злаки (высшие зерновые - пшеница, рис, ячмень), бобовые, молоко, топлёное масло, мёд, спелые фрукты и овощи, растущие над землёй, - эти продукты дают много положительной энергии и поддерживают здоровье.

Злаки считаются основой рациона в питании человека. Основные трактаты Аюрведы гласят, что стоит отвергнуть пищу, которая в своём составе не содержит высших зерновых. Высшими зерновыми считаются рис, пшеница и ячмень, низшие же - просо, гречка и им подобные - не считаются подходящей основой для рациона. Лучше всего есть злаки в виде каш из цельного или дроблёного зерна, хуже всего - в виде мучных изделий, которые допускается употреблять лишь изредка, например, по праздникам. Мучные изделия из белой рафинированной муки являются несбалансированными и забивают телесные каналы, препятствуя свободному движению Ваты, тем самым вызывая её дисбалансы.

Бобовые стоят на втором месте по важности после злаков: они являются ценным источником белков. Наилучшим из бобовых считается маш (грин-грэм, мунг-дал), так как он при переваривании образует меньше газов, чем другие бобовые, тем самым минимально воздействуя на Вата-дошу. Наихудшим из бобовых считается урад-дал (чёрный маш). Для предупреждения газообразования при переваривании бобовых их нужно готовить, обязательно добавляя кумин (зиру) и асафетиду (смолу ферулы вонючей), и употреблять с маслом.

Молоко следует пить парным, сразу после дойки: в этом случае, при правильном употреблении, оно принесёт неизмеримую пользу организму. Остывшее после дойки молоко становится тяжёлым и слизеобразующим, и для употребления его следует сделать «подобным парному» - три раза подогреть и семь раз перелить из сосуда в другой, облегчая его свойства, и пить с подходящими специями - корицей, куркумой, кардамоном, шафраном, мускатом и другими. Остывшее после приготовления молоко вновь греть нельзя. Молоко, выпитое холодным, очень сильно увеличивает Капху, приводя к скоплению слизи. Молоко категорически нельзя сочетать с солью (это также относится к подсоленным молочным кашам и соусам) и с кислым вкусом, с рыбой, мясом, грибами, со свежими фруктами, особенно с бананами, с любыми тыквенными (дыни, тыквы, кабачки, огурцы, арбузы), а также со свежей зеленью и зелеными листовыми овощами, с любыми проростками, с машем (грин-грэм, мунг-дал), с изделиями из теста (хлеб, выпечка и прочее), со жмыхом кунжута или льняного семени (и с маслами из них), с коричневым сахаром (он имеет кислый вкус), с алкоголем и с любыми кисломолочными продуктами. Молоко, выпитое непосредственно перед сном, согласно Аюрведическим текстам, укорачивает жизнь. Молоко, которое начало подкисать, но ещё не стало простоквашей, выводит все три Доши из равновесия. Лекарства, имеющие кислый вкус (например, Трипхала), также не должны запиваться молоком. Длительное употребление молока с несовместимыми продуктами приведёт к накопительному эффекту, выливающемуся в такие болезни, как анемия, поражения кожи (псориаз и другие), лихорадка и мальабсорбция.

Также для ежедневного употребления может быть полезна такра (пахта) – обезжиренное прокисшее молоко, улучшающее работу всего пищеварительного тракта.

Кисломолочные продукты (дадхи) - йогурт, кефир, творог, сыр и другие - не следует употреблять регулярно, а тем более ежедневно, а также на ночь и в летний горячий сезон, так как они обладают разогревающим действием. Кисломолочные продукты, подвергшиеся термообработке (включая также выпечку на них, творог, полученный нагреванием и другое), не рекомендуется употреблять вообще.

Считается лучшим из масляных субстанций, оно улучшает пищеварение и метаболизм, интеллект, память и разум, увеличивает продолжительность жизни, продлевает молодость, сдерживая старение. Вопреки расхожим заблуждениям, гхи не является горячим - оно обладает охлаждающими свойствами. На топлёном масле безопасно готовить - тушить и даже жарить, однако, жареная пища не считается в Аюрведе здоровой. Гхи не должно употребляться в равных пропорциях с мёдом, а также не стоит долго хранить его в медных сосудах.

Свежие фрукты должны употребляться до еды, либо в отдельный приём. Дыня является исключением: её можно есть только отдельно от любой другой пищи, включая фрукты (однако для её усвоения можно приправлять её чёрным перцем). Свежие плоды, как правило, полезнее сушёных, за исключением винограда: изюм считается более ценным.

Овощи не должны полностью составлять рацион, а считаются добавкой к крупам. Их следует употреблять в основном приготовленными, так как в сыром виде они тяжело усваиваются.

Избыток сырых овощей сильно увеличивает Вата-дошу.

Мёд положительно влияет на всасывание и усвоение питательных веществ; его полезно есть как после еды, так и натощак со стаканом слегка теплой воды (в этом случае он будет способствовать похудению). Полезный для зимнего и весеннего сезона, мёд категорически нельзя употреблять летом в жару и осенью в «бабье лето», при лихорадке и температуре, в бане, парной, сауне и при дисбалансах Питты: при нагревании в мёде образуются альдегиды, являющиеся канцерогенами. Аюрведические тексты прямо утверждают, что гретый мед убивает человека.

Меньше энергии содержат овощи, растущие под землей, и грибы. Грибы являются очень тяжёлой для переваривания пищей и выводят все Доши из равновесия. Грибы, выросшие на коровьем навозе, считаются приемлемыми для еды (изредка), все остальные же считаются нечистыми и не рекомендуются для употребления человеком.

Нечистой, не рекомендованной для построения рациона является пища, содержащая траву, волосы, песок, пыль; приготовленная из продуктов, угнетающих тело и разум (яйца, рыба, мясо), а также старая (если после приготовления прошло более двух часов), залежавшаяся (засохшая, заплесневелая), прокисшая, ферментированная, забродившая, консервированная, содержащая вкусовые усилители.

Рыба в Аюрведе считается самым нечистым продуктом, так как живёт в реках и океанах, куда стекаются воды, несущие всю грязь земли. Употребление рыбы и морепродуктов в пищу является одной из главных причин аллергии и кожных заболеваний.

Мясо также не рекомендуется употреблять, и оно не является необходимым в рационе. Хотя Аюрведа как точная внерелигиозная медицинская наука описывает его питательные качества и допускает его употребление без вреда для физического здоровья, при этом она предупреждает, что такие продукты насилия, как плоть убиенных, несут в себе энергетику и все эмоции, испытываемые животными в момент их смерти, питая и наполняя тело употребляющего их человека страхом, ужасом, безысходностью, болью и энергией смерти, что не только не способствует, но и останавливает духовное развитие. Поедание мяса является нарушением Ахимсы, фундаментального принципа ненасилия, и может быть оправдано, согласно Ману Самхите, только в случае, если стоит вопрос выживания и кроме него абсолютно нечего есть.

Яйца также не являются необходимыми в рационе: хотя они являются питательными и укрепляют репродуктивную систему организма, их белки очень тяжелы для усвоения, а желтки сильно нагружают печень. Аюрведические шастры относят яйца к мясной пище: без греха можно употреблять только неоплодотворенные - не несущие в себе зародыша жизни.

Сыр также считается тамасичным продуктом, так как в нём происходит процесс гниения, и не рекомендован для частого употребления (в идеале - и вовсе исключить его из рациона). Сыр и творог являются очень тяжёлыми продуктами и сложно усваиваются, вызывая обструкцию каналов и избыток Капхи. Также любые кисломолочные продукты, включая простоквашу, кефир, творог и сыр, при нагревании образуют очень трудно усваиваемые формы белка и становятся очень горячими по своим качествам, принося избытки Питты и Капхи, что может обострять кровотечения и вызывать тяжелые кожные заболевания.

- Свежая пища

Пища должна быть приготовлена не ранее, чем за два часа до её употребления; тёплая, но не разогретая повторно и не слишком горячая.

- Влажная или маслянистая пища

Пища должна быть сочная и содержащая растительные или сливочные масла. Сухая еда без масел способствует застоям, ощущению тяжести и закупорке каналов. Однако слишком жидкая пища также не приветствуется, так как она ослабляет Агни.

- Лёгкая пища

Тяжесть или лёгкость пищи - это способность организма усвоить её. Порция пищи не должна состоять только из тяжёлых для пищеварения продуктов (таких, как творог, сыр, грибы, семена и орехи, сырая пища и проростки). Тяжёлую пищу можно есть только до половины чувства насыщения, лёгкую - чуть больше.

- Приятная пища

Вкус, запах, цвет и консистенция пищи должны быть приятными и не вызывающими отторжения. Если вкус пищи кажется неприятным, или после основной порции не чувствуется полное удовлетворение, то она как минимум не принесёт пользы телу, более того - навредит.

- Привычная пища

Привычная пища, на которой человек вскормлен и вырос, считается наилучшей для него, даже если её состав и комбинации не являются полезными для здоровья. Редкая, слишком разнообразная, диковинная, не соответствующая сезону и местности пища может вызывать расстройства пищеварения.

- Сбалансированная пища

Пища за один приём должна содержать все шесть вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий, с преобладанием сладкого. Вкусы, состоящие из разных сочетаний первоэлементов, напрямую влияют на Доши и ткани тела, оказывая воздействие на их образование и выведение, а также на метаболизм, работу органов и ума.

Фрукты и сырая пища должны употребляться в начале трапезы. Начинать приём пищи следует с тяжёлых, жирных, охлаждающих продуктов сладкого вкуса, в середине приёма желательны соленые и кислые вкусы, а в завершении - лёгкие и согревающие продукты острого, горького и вяжущего вкуса. Данную последовательность легко понять на примере приготовления пищи: сначала в котёл кладут самое тяжёлое, грубое и требующее долгой варки, а дальнейшие ингредиенты добавляют в порядке увеличения лёгкости и быстроты приготовления.

- Полезная пища

Пища должна подходить человеку, соответствуя его индивидуальной конституции (Пракрити), учитывая возможные имеющиеся отклонения и дисбалансы (Викрити), заболевания, физическое и умственное состояние, силу пищеварительного огня, время суток (например, кунжут и его масло нельзя употреблять после пяти часов вечера, кисломолочные продукты - на ночь и так далее), погоду (мёд и разогревающие продукты нельзя употреблять в жару, охлаждающие (мороженое, кокос) - в мороз, увлажняющие (молоко) - в дождливый период и так далее), сезон и пору года (летом должна преобладать сладкая, влажная пища, зимой - острая, кислая и горячая, ранней весной - острая и сухая и так далее - в противоположность качествам сезона), возраст (например, в пожилом возрасте у людей преобладает Вата-доша, в среднем - Питта-доша, в юности - Капха-доша, и питание должно их балансировать).

Выбор продуктов

Продукты для приготовления следует выбирать по вышеописанным критериям, учитывая своё состояние и индивидуальные потребности. Разным людям подходят разные продукты, и в мире нет ни одной субстанции, полезной абсолютно всем либо вредной абсолютно всем. Однако Аюрведические шастры приводят список продуктов, имеющих наиболее сбалансированный состав, минимально воздействующий на Доши и улучшающий здоровье. Рекомендовано для ежедневного употребления следующее:

Нешлифованный рис (красный рис), пшеница, ячмень, сладкий красный виноград, зеленый маш (мунг-дал, грин-грэм), гхи (топлёное коровье масло), коровье молоко, мёд, сахар, гранат, сушёный имбирь, розовая соль (саиндхавалавана), плоды харитаки (терминалия хебула) и амалаки (эмблика лекарственная)и другие полезные для здоровья человека продукты.

Также приводится список продуктов, наименее полезных и вызывающих дисбалансы Дош как у больных, так и у здоровых людей. Не рекомендованные продукты:

Простокваша, кефир, йогурт и подобные продукты, творог, сыр, продукты с выраженной щелочной (например, сода или ячменная зола) или кислой (например, недоспелые плоды, квашения) реакцией, уксус, ферментированные продукты, мясо истощённых животных, высушенное мясо, свинина, говядина, баранина, козлятина, рыба, урад-дал (черный маш), гиацинтовые бобы, мучные изделия, проростки, сухие овощи и другие неполезные для здоровья человека продукты.

Приготовленные без масла либо высушенные листовые овощи и зелень, а также проростки зерновых являются очень тяжёлым питанием, приводящим к упадку сил, портящим зрение и выводящим все Доши из равновесия, и также не рекомендуются для употребления в пищу.

Среди разных видов продуктов также выделяются лучшие и худшие из их групп, исходя из их сбалансированности и влияния на Доши в здоровом теле.

Лучшие из видов продуктов:

Лучшее зерно - красный рис.
Лучший из бобовых - зеленый маш (мунг дал, грингрэм).
Лучшая вода - дождевая вода, собранная до момента соприкосновения с землёй.
Лучшая соль - саиндхава - розовая гималайская (пакистанская) соль.
Лучшая зелень - трава дживанти (Leptadeniareticulate).
Лучшее из видов гхи (топлёного масла) - коровье.
Лучший вид молока - коровье молоко.
Лучшее растительное масло - кунжутное.
Лучшее из корневищ - имбирь.
Лучший из фруктов - виноград.
Лучший из продуктов сахарного тростника - белый очищенный сахар.

Худшие из продуктов:

Худший из зерновых - дикий ячмень.
Худший из бобовых - черный маш (урад дал).
Худшая вода - речная, собранная в сезон дождей.
Худшая соль - соль, добываемая из солончака.
Худшая зелень - листья горчицы.
Худшее мясо - говядина.
Худее из видов гхи - из овечьего молока.
Худшее молоко - овечье.
Худшее растительное масло - сафлоровое.
Худший фрукт - никуча (Atrocarpusnikucha).
Худшее из корневищ - Алука - «слоновий хлеб» (Amorphophalluscampanulatus).
Худший из продуктов сахарного тростника - патока.

Вредные сочетания

Пищевые субстанции, соединяясь друг с другом, приобретают новые качества. Употребление несочетаемой пищи, а также смешение полезного и неполезного является одной из главных ошибок питания, приводящих к дисбалансам и патологиям, вплоть до тяжёлых болезней.

Вируддха - нежелательные сочетания, которых следует избегать, - определяются по разным факторам. Продукты бывают несовместимыми по качествам (вкус, энергетика, гуна, вкус после переваривания и другие; например, молоко, обладающее холодной энергетикой, с солью, обладающей горячей энергетикой), по действию (например, когда одно слабит, а другое крепит), по способу приготовления (сушёные овощи, замороженные продукты, смешение сырой и кипячёной воды и так далее), в определённой комбинации (молоко с зеленью, дыня с другой пищей), в одинаковых пропорциях (например, гхи и мёд в равных количествах), несовместимыми по времени (кунжут после захода солнца, кисломолочные продукты на ночь) и несовместимыми с индивидуальной комплекцией тела.

Наиболее частые комбинации, являющиеся Вируддха - несовместимыми:

Молоко с любыми продуктами кислого вкуса, молоко со свежими фруктами, молоко с редисом и им подобными овощами (дайкон, редька и так далее), молоко и рыба или свинина, молоко с бананами, кисломолочные продукты с бананами и свежими фруктами или ягодами, кисломолочные продукты с курицей.

Несовместимой комбинацией являются мёд, гхи, масло и вода, взятые между собой или все вместе в равных пропорциях. Потребление сухой и холодной пищи зимой и даже дегустация непривычной пищи рассматривается как Вируддха.

Регулярное употребление несовместимых продуктов приводит к образованию в процессе пищеварения вредных веществ и токсинов, угнетающих органы и отравляющих тело. Однако, несмотря на то, что для организма сочетания Вируддха являются ядом, они вполне продолжительное время могут не приносить вреда тем, кто молод, регулярно выполняет физические упражнения, кто имеет не сухое, сильное, выносливое тело и сильный Агни - огонь пищеварения. Также существенного вреда не принесёт несовместимая пища тем, кто к ней приспособился (например, вскормлен на ней с детства), и тем, кто употребляет её в незначительных количествах (изредка, в частных случаях).

Аюрведа и питание по Дошам. Правила и исключения

Как тело человека имеет свою природу, так имеют свою природу и все пищевые продукты. Согласно главному принципу Аюрведы «подобное усиливает подобное», если потреблять продукты, схожие по свойствам с индивидуальной природой человека, то в его теле будут усиливаться эти качества, а потребляемые продукты с противоположными свойствами будут их ослаблять. На данном принципе и базируется построение оптимального рациона питания в Аюрведе, учитывающего все особенности каждого определённого человека, его Доша-Пракрити.

Если человек умеренно питается пищей, по свойствам подобной его Пракрити, - его природа усиливается; если в избытке - доминирующие Доши выходят из равновесия, приводя к дисбалансам в теле; если же он умеренно питается пищей с противоположными свойствами - его доши уравниваются между собой (состояние Самадоша - равновесный баланс Дош), если в избытке - его изначальная природа сильно ослабляется, и также появляются дисбалансы и болезненные состояния. Как известно, Доша - это то, что имеет тенденцию выходить из себя, и, поскольку наиболее склонны к увеличению именно доминирующие Доши в теле человека, важно уделять наибольшее внимание их балансировке.

Наиболее действенным методом управления Дошами при помощи питания является воздействие вкусами. Аюрведа описывает шесть основных вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий. Вкусы, как и Доши, также состоят из Первоэлементов в определённых комбинациях и, в зависимости от доминирующих в них пар элементов, обладают своими особыми качествами и прямым воздействием на физиологию тела и ум.

Сладкий вкус состоит преимущественно из элементов Земли и Воды.
Кислый вкус - из элементов Земли и Огня.
Солёный вкус - из элементов Воды и Огня.
Острый вкус - из элементов Огня и Воздуха.
Горький вкус - из элементов Воздуха и Эфира.
Вяжущий вкус - из элементов Воздуха и Земли.

Описание вкусов

Сладкий вкус (Мадхура Раса, Сваду Раса)

Сладкий вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Воды и обладает качествами: тяжесть, холод, влажность (маслянистость). Сладкий вкус является самым питательным из всех шести и обладает анаболическим действием: питает тело и ткани. На эмоциональном плане сладкий вкус привносит качества доброты, любви и щедрости в Саттве, либо алчности и жадности в Раджасе и Тамасе.

Кислый вкус (Амла Раса)

Кислый вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Огня и обладает качествами: легкость, горячесть, влажность (маслянистость). Кислый вкус согревает тело, увлажняет и также имеет анаболическое воздействие, однако, меньше выраженное, чем у сладкого вкуса, за счёт своего разрушительного воздействия на репродуктивные ткани. Способствует тканевому метаболизму, усиливает Агни и процесс пережигания Амы - загрязняющих продуктов неполного пищеварения. Кислый вкус несёт эмоции зависти, но также и чувства благодарности, если зависть в ясном уме трансформируется в стимул к развитию - умению завидовать не плодам, а их причине, принёсшей те плоды.

Солёный вкус (Лавана Раса)

Солёный вкус состоит из первоэлементов с доминантой Воды и Огня и обладает качествами: тяжесть, горячесть, влажность. Соль обладает очищающим свойством - выводит отходы из тела и очищает тонкие каналы, улучшает пищеварение и также обладает анаболическим свойством, чуть менее выраженным, чем у сладкого и кислого вкусов. Присутствие солёного вкуса раскрывает все другие вкусы. Эмоции солёного вкуса - желание удовлетворять свои чувства: гедонизм, похоть, вожделение, а при осознании божественного промысла - энтузиазм, вдохновение, жизнерадостность.

Горький вкус (Тикта Раса)

Горький вкус состоит из первоэлементов с доминантой Эфира и Воздуха и обладает качествами: лёгкость, сухость и холодность. Он обладает катаболическим действием и редуцирует ткани, улучшает Самана-Вайу - разновидность телесного воздуха, ответственного за пищеварение. Горький вкус - вкус иллюзий, вызывающих горе, однако, состояние неудовлетворенности, противоположной перенасыщению, может также порождать благие устремления. Кроме того, в Саттве горечь приносит логику и холодное, беЗпристрастное знание.

Острый вкус (Кату Раса, Ушна Раса)

Острый вкус состоит из первоэлементов с доминантой Огня и Воздуха и обладает качествами: горячесть, лёгкость и сухость. Так же как и горькому вкусу, ему присуще катаболическое действие на ткани. Острый вкус стимулирует метаболизм, очень сильно разжигает Агни, способствует усвоению питательных веществ, перевариванию Амы и очищению каналов - устранению закупорок в них. Острота направляет психику вовне, порождает экстравертность, возбуждённость, импульсивность. Основной эмоцией острого вкуса, помимо резкости, едкости, вспыльчивости, нетерпения и раздражительности, является гнев. При ясном же видении своих целей и своего пути гнев человека трансформируется в целеустремленность.

Вяжущий вкус (Кашайа Раса)

Вяжущий вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Воздуха и обладает качествами: холодность, сухость и тяжесть. Вяжущий вкус оказывает стягивающее, сжимающее действие и, подобно горькому и острому, имеет катаболический эффект. Он ослабляет пищеварение, вызывая состояние Мандагни, запоры, задержки мочи, а также способен перекрывать телесные каналы. Вяжущий вкус направляет психику вовнутрь, что обуславливает замкнутость, неуверенность, тревогу, скованность и порождает страх. На уровне Саттвы страх переходит в смирение, принятие обстоятельств и судьбы.

Какие вкусы успокаивают или усиливают Доши

Любое вещество имеет свой вкус: в мире нет ни одной безвкусной субстанции. Наличие же у вещества определённого вкуса говорит об обладании соответствующим качеством: то есть, любое вещество имеет свои свойства и воздействия. Аюрведа утверждает, что нет в мире ни одной субстанции, что не могла бы использоваться как лекарство, - главное, знать её назначение и дозировку. И как эмоции оказывают решающее влияние на ум, так вкусы воздействуют на состояние тела и Дош.

Капха-дошу усиливают вкусы : сладкий, кислый и солёный; ослабляют - горький, острый и вяжущий.

Сладкий вкус усиливает Капху более всего, так как в нём преобладают сходные элементы, Земля и Вода, и аналогичные Капхе качества тяжести, влажности и холода. Лучше всех снижает Капху острый вкус, обладающий противоположными ей свойствами - лёгкостью, сухостью и жаром.

Питта-дошу усиливают вкусы : кислый, солёный и острый; ослабляют - сладкий, горький и вяжущий.

Кислый вкус сильнее других увеличивает Питту, имея с ней аналогичные свойства - лёгкость, жар и влажность; наилучшим же для её успокоения является вяжущий вкус с противоположными качествами.

Вата-дошу усиливают вкусы : горький, острый и вяжущий; ослабляют - сладкий, кислый и солёный.

Горький вкус более всех увеличивает Вату, так как обладает одинаковыми с ней качествами - лёгкостью, холодом и сухостью. Лучшее снижение для Ваты обеспечивает солёный вкус в разумных количествах: принятая в избытке, соль, наоборот, способна увеличить Вату.

Большинство из пищевых продуктов и блюд редко содержат в себе только один вид вкуса, слагаясь из разных комбинаций. Некоторые продукты могут заключать себе почти все вкусы, как, например, амалаки, в котором из всех вкусов не присутствует только один - солёный. Однако по преобладанию тех или иных вкусов, можно объединить продукты по группам.

Продукты сладкого вкуса

К сладким продуктам относятся зерно, многие бобовые, сладкие фрукты, гхи, сливочное и большинство растительных масел, большинство овощей, семена, орехи, сахар и мёд, сладкие травы наподобие солодки, алтея.

Продукты кислого вкуса

К кислым продуктам относятся кисломолочные продукты, квашения, уксус, кислые или неспелые фрукты и ягоды, ферментированные и сброженные продукты, травы наподобие щавеля.

Продукты солёного вкуса

К солёным продуктам относятся все разновидности соли, а также солёные растения наподобие морской капусты.

Продукты горького вкуса

К горьким продуктам относятся некоторые овощи, например, горькая дыня (карела); специи - пажитник (шамбала), куркума; травы - полынь, брахми (бакопа монньери), ним; кофе, цикорий и другие горечи.

Продукты острого вкуса

К острым продуктам относятся овощи наподобие редиса, редьки, репы, разновидности острых перцев, многие специи - чёрный и длинный перец, имбирь, гвоздика, кардамон, куркума, асафетида, зира (кумин), мускатный орех, аир болотный, шафран, а также лук, чеснок и травы наподобие рукколы, черемши и другие.

Продукты вяжущего вкуса

К вяжущим продуктам относятся такие ягоды и фрукты, как рябина, черёмуха, клюква, харитаки, гранат, неспелая хурма и бананы; бамия, фасоль; чёрный и зелёный чай, кора дуба, лавровый лист и другие растения.

Продукты, лучше всего ослабляющие и приводящие Доши в их равновесное состояние

Лучше всего балансирует Капха-дошу мёд.
Лучше всего балансирует Питта-дошу гхи (топлёное коровье масло).
Лучше всего балансирует Вата-дошу кунжутное масло.

Среди продуктов, имеющих определённые ярковыраженные вкусы, также есть исключения по их воздействию на Доши.

Пища сладкого вкуса, как правило, увеличивает Капху, за исключением старого риса, ячменя, зеленого маша, пшеницы, мёда, сахара и мяса пустынных животных.
Пища кислого вкуса, как правило, увеличивает Питту, за исключением плодов амалаки (эмблика лекарственная, «индийский крыжовник») и гранатов;
Субстанции солёного вкуса, как правило, вредят глазам и зрению, за исключением розовой соли (саиндхава лавана, пакистанская гималайская соль);
Пища острого, горького и вяжущего вкусов, как правило, увеличивает Вату и не является афродизиаком, за исключением гудучи (тиноспоры сердцелистной), патолы (трихозантеса двудомного), сухого имбиря, чёрного перца, чеснока и харитаки (терминалии хебулы).

«Мы есть то, что мы едим» - очевидно, не совсем точное определение. Человек должен осознавать и помнить, что его суть не в физической оболочке. «Я не есть это тело». Но наше тело, Анна-Майа-Коша, действительно, является тем, что мы едим, и его физиология, как в зеркале, отражается на нашем уме, наших эмоциях, а, следовательно, и на наших действиях, мировоззрении, устремлениях и всей жизни. Потому важно научиться следовать и не вредить его природе и беречь его, как мастер оберегает свой инструмент, ибо качественная и здоровая жизнь тела является инструментом - основой для прохождения предначертанных уроков, накопления опыта и сдачи главного экзамена в этом воплощении, когда мы преподнесём наше тело на алтарь Создателя и устремимся на следующие ступени эволюции своей души.