», – слишком сильное влияние на них имела еще жизнь, слишком болезненно чутки была они к впечатлениям жизни, чтобы спокойно и трезво разбираться в них и найти философские обоснования своему пессимизму. Если оба они возвысились до того, что источник зла на земле усмотрели не в случайных, временных обстоятельствах жизни, а в самом человечестве, – то дальше этого заключения они не пошли. Тютчев попытался философски обосновать то, что уже чуялось обоими поэтами.
Его нельзя назвать поэтом «мировой скорби», – но он в своих лирических произведениях не раз подходит к вопросам, которые своею неразрешимостью мучили «скорбников», – он спокойно указывает источник этого «зла» и средства одержать над ним победу.
Портрет Фёдора Ивановича Тютчева (1803 - 1873). Художник С. Александровский, 1876
Хаос в человеке. С точки зрения Тютчева, человеческое бытие неразрывно связано с жизнью природы. Человек – это последнее, высшее произведение мирового процесса: внешний свет природы становится в человеке внутренними светом сознания и разума – идеальное начало вступает здесь в новое, более глубокое «тесное сочетание с земной душой». Но вместе с облагорожением всех сил макрокосма (всего мира) в мирокосме (в человеке), – в душе человека яснее, чем в природе раскрывается противоположное свету и ясному сознанию – демоническое начало «хаоса» (В. Соловьев). Отсюда раздвоение человека, – отсюда непобедимость зла в человеке, как «наследие роковое»... Что в природе является мраком, враждебным началом, «хаосом», – то в душе человека является «злом». Даже в любви, открывающей смысл душевной жизни человека, есть эта демоническая и хаотическая основа, – это те страсти, которые иногда темным началом врываются даже в мир идеалов и чистых мечтаний. Вот почему, с его точки зрения, «жизнь душа, сосредоточенная в любви – есть в основе своей «злая жизнь» :
Что это, друг? Иль злая жизнь недаром,
Та жизнь – увы, что в нас тогда текла,
Та злая жизнь с её мятежным жаром
Через порог заветный перешла?
Эта «злая жизнь» губит свои жертвы –
О, как убийственно мы любим,
Как в буйной слепоте страстей
Мы то всего вернее губим,
Что сердцу нашему милей!
День – сей блистательный покров,
День – земнородных оживленье,
Души болящей исцеленье,
Друг человеков и богов.
Но пришла ночь –
Пришла – и с мира рокового,
Ткань благодатную покрова
Собрав, отбрасывает прочь.
И бездна нам обнажена,
С своими страхами и мглами
И нет преград меж ей и нами, –
Вот отчего нам ночь страшна!
В «ночи» проглядывает «темное начало» бытия вселенной; оно же, бурное и злое, выражается в диком вое ветра, – и тогда душа поэта настраивается на тревожный лад. Он обращается к ветру с вопросом:
В этом вое ветра душа поэта слышит «страшные песни» про «хаос древний, родимый», – и родственные ему темные начала души человеческой начинают волноваться: микрокосм начинает сливаться с макрокосмом, – «мир души ночной» с любовью слушает песни ветра про родимый хаос», – и тогда в груди испуганного смертного просыпается жажда слиться с «беспредельным» –
О, бурь уснувших не буди!
Под ними хаос шевелится. –
– восклицает поэт.
«Хаос, т. е. отрицательная беспредельность, зияющая бездна всякого безумия и безобразия, демонические порывы, восстающие против всего положительного и должного – вот, глубочайшая сущность души и основа всего мирозданья. Космический процесс вводит эту хаотическую стихию в пределы всеобщего строя, подчиняет ее разумным законам, постепенно воплощая в ней идеальное содержание бытия, давая этой дикой жизни смысл и красоту. Но и введенный в пределы всемирного строя, хаос дает о себе знать мятежными движениями и порывами. Это присутствие хаотического иррационального начала в глубине бытия сообщает различным явлениям природы ту свободу и силу, без которых не было бы и самой жизни и красоты. Жизнь и красота в природе – это борьба и торжество света над тьмой, но этим необходимо предполагается, что тьма есть действительная сила» (Владимир Соловьев).
Поэтому «хаос, т. е. само безобразие, есть необходимый фон всякой земной красоты»... Тютчев – великий мастер рисовать такие картины природы, в которых чуется присутствие, или приближение, «хаоса», – или в «страшных песнях» ветра, или в таинственном, бесшумном трепетании зарницы:
Не остывшая от зною
Ночь июльская блистала
И над тусклою землею
Небо, полное грозою,
От зарниц все трепетало, –
Словно тяжкие ресницы
И сквозь беглые зарницы
Чьи-то грозные зеницы
Загорались над землею.
В другом стихотворении эти бесшумные вспышки зарницы Тютчев представляет в виде беседы, которую ведут между собой «демоны глухонемые».
Христианство Тютчева. Подобно тому, как подчинение «хаоса» разумным законам природы дает дикой жизни и смысл, в красоту, – так и в жизни человека победа над злым началом его души и есть единственный выход к свету. И поэт призывает всех примкнуть к Христу, «вождю на пути совершенства», – заменить роковое и убийственное наследие древнего хаоса духовным и животворным наследием нового человека. Признавая «двойственность» своей души, поэт признавал, что в ней торжествуют начала светлые –
Пускай страдальческую грудь
Волнуют страсти роковые,
Душа готова, как Мария,
К ногам Христа навек прильнуть.
Этими «философскими» стихотворениями, конечно, не исчерпывается лирика Тютчева; у него много прекрасных картин мирной природы, – картин, пронизанных светом и теплом: он одинаково чуток к красотам весны, осени и зимы, – утра, дня и ночи . Немало стихотворений его посвящено и жизни его сердца, со всеми его заблуждениями, треволнениями, муками, поэзией, драмой страсти...
Славянофильство Тютчева. Свою точку зрения на жизнь человека и жизнь природы, как на борьбу двух начал, Тютчев усвоил и по отношению к жизни Европы. Видя в христианстве свет, который должен победить прирожденную людям мглу, он из всех народов Европы самым христианским считал русский. Таким образом, он усвоил точку зрения славянофилов и верил вместе с ними, что Россия призвана не только внутренне обновить, но и внешним образом объединить все человечество. Он не говорил, что любит родину – он верил в нее: могущество николаевской России пленило его, как многих других его современников, – вместе с Пушкиным уверовал он в то, что «славянские ручьи сольются в русском море» («На взятие Варшавы»); одно время он мечтал даже о соединении церквей и предсказывал, что в будущем Россия сделается всемирною монархией до Нила и Ганга, с Царьградом, как столицей; причем единство этой монархии должно было поддерживаться не силой, а любовью.
Особое место в стихах Тютчева занимают философские размышления о человеке в мире. Поэт принёс в отечественную поэзию свежую тему слитности личности с круговращением в природе, с противоборством в ней тьмы и света. Человек в представлении Тютчева является частицей природы, он «вписан в неё», растворен в ней и вбирает её в себя. Если, например, у Лермонтова в стихотворении «Выхожу один я на дорогу...» личность показана беспредельно одинокой и существующей сама по себе, тогда как природа, космос, звезды живут сами по себе («звезда с звездою говорит»), то у Тютчева эти миры оказываются сращенными и нерасторжимыми. Дивный мир со своим разнообразием «лежит, развитый» перед человеком, «ему отверста вся земля», «он видит всё и славит Бога», потому что слит с этим природным миром нераздельно («Странник»). Многие стихи Тютчева построены так, что пейзажная зарисовка незаметно переходит в раздумья о человеке, а изображение личности даётся в связи с воссозданием ландшафта или природных явлений.
Таково стихотворение «Вчера, в мечтах обвороженных... » (1836). Казалось бы, поэт намерен здесь проследить постепенную смену вечера ночью, а последней — ранним рассветом. Поздний луч месяца навевает земной сон, нахмуренные тени плавно переходят в ночной мрак, а тьма постепенно рассеивается тихими струями утреннего сияния. Чтобы ярче раскрыть этот процесс перехода от мглы к темноте и последующему рассвету, поэт удачно использует тавтологию («тень нахмурилась темней»), сложные прилагательные («темно-озаренных»), редкие составные наречия («дымно-легко», «мглисто-лилейно»), передающие переходные состояния и смешения тьмы и света; обилие глагольных форм («пробежало», «ухватясь», «извиваясь», «взобралось»), раскрывающих динамику появления лучей и световых рефлексов; частые повторы слов «вот» (им начинаются пять стихов) и «вдруг» (эта анафора открывает две строки) и, наконец, вводит неопределенное местоимение «что-то», становящееся выражением загадочного одушевленного субъекта действия. Однако весь этот процесс и все эти художественные средства даны в связи с изображением спящей женщины. Это на неё падает последний луч месяца, вкруг неё «утихло молчанье», её сонный локон смутно видится во мраке; это за её одеяло ухватилось таинственное «что-то», а потом стало извиваться на её ложе. Наконец, солнечный луч «животворным сияньем» касается лица и груди и раскрывает чудесный шелк ресниц. Так человек оказывается в центре всех названных природных явлений, которые интересны поэту постольку, поскольку раскрывают красоту, молодость и освеженные силы просыпающейся женщины. Здесь картинное и пластичное изображение, достигнутое художником слова, соединилось с размышлением о месте человека в одушевленном Божьем мире.
Но сам человек, как его изображает Тютчев, соединяет в себе разительные противоречия: он раб — и властелин, силен и слаб, мятежен и терпелив, могуществен и хрупок, смирен и исполнен тревог. Чтобы передать эти полярные начала (антиномии), поэт использует в применении к личности известную формулу Паскаля «мыслящий тростник», показывает, как «могучий вихрь людей метёт» или «Судьба, как вихрь, людей метёт» («Из края в край, из града в град...»), передаёт трагическое существование человека перед ночной бездной:
И человек, как сирота бездомный,
Стоит теперь и немощен и гол,
Лицом к лицу пред пропастию темной.
(«Святая ночь на небосклон взошла...», 1848—1850)
Человек трагичен своим обособлением от себе подобных, властью страстей над ним, краткосрочностью своего существования. Бренности человеческой жизни поэт противопоставляет вечность и беспредельность мира («И гроб опущен уж в могилу...»). Могила раскрыта, в неё опущены останки человека, звучит речь о грехопаденье:
А небо так нетленно-чисто,
Так беспредельно над землёй.
Философская мысль о драматизме существования личности заключена и в стихотворении « Silentium » (1830). Первая и третья строфы этой трехчастной композиции сопоставляют духовную жизнь человека, его чувства и мечты, его «таинственно-волшебные» думы с внешним миром, с его наружным шумом, обманчивыми дневными лучами и подлинной в своей истинности звездной ночью. Выношенной мудрости этих крайних строф соответствует их наставительная, поучительная и повелительная интонация: сохраняя свою отъединенность от других, любуйся красотой мироздания, внимай пенью дневных лучей и сиянью ночных звезд. Этим самым будет установлена необходимая и желанная, связь с внешним миром. Вторая, срединная строфа носит характер исповедальный.
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймёт ли он, чем ты живешь?
Это жалоба человека на его обособленность от других, на его одиночество в людском сообществе, где «мысль изреченная есть ложь», где слово не может объединить людей, жалоба на замкнутость духовного мира, в силу чего личность обречена на свою немоту. Горечь лирического героя получает форму вопросов, которые следуют один за другим, а затем форму скорбного афоризма. Но в этой же строфе звучит и мощная мысль о напряженности и богатстве духовной жизни человека, богатстве, равном целому миру, которое нужно не растерять. Сокровенные думы свои важно не измельчить, не «возмутить», как можно замутить природные ключи, бьющие из-под земли. Размышления поэта согреты его волнением, которое особенно чувствуется в настойчивом повторении повелительного «молчи» (им заканчивается каждая строфа) и в пятом стихе, где четырехстопный ямб неожиданно ломается и переходит в трехстопный амфибрахий. Поэт развивает мотив «невыразимого», присущий Жуковскому, и доводит его дологического завершения, до требовательного наставления. Чтобы придать особую весомость и масштабность этой композиции поэт даёт ей необычное, заимствованное из средневековых дидактик латинское название, усиливая его восклицанием: « Silentium !».
«Мысль чувствующая и живая» (И. С. Аксаков) пульсирует и в другом философском стихотворении поэта — «Фонтан » (1836). Это стихотворение середины 30-х годов было послано из Мюнхена другу поэта — И. С. Гагарину и как будто обращено к нему. Оно начинается со слова «смотри». Такое приглашение глядеть, рассматривать и любоваться здесь не случайно: начало стихотворения посвящено описанию фонтана, увиденного поэтом в одном из городов Европы. Описание это для Тютчева необычно: оно основано не на мгновенном впечатлении, а на длительном всматривании в явление, на созерцании его. Поэт следит за сменой освещения, окраски, за особенностями движения водяной струи. Наблюдения Тютчева очень метки, и это отражается в слове: фонтан напоминает живое облако. Затем следует новое уподобление «влажному дыму». Солнце пронизывает это облако, а потому оно становится «огнецветным» и неожиданно само начинает походить на светлый луч. Но одновременно поэт приглашает не только глядеть, созерцать, но и размышлять.
Лучом поднявшись к небу, он
Коснулся высоты заветной —
И снова пылью огнецветной
Ниспасть на землю осужден.
Здесь содержится глубокий по мысли, философский мотив, переданный последней из приведенных строк: «ниспасть... осуждён». Значит, речь идёт не только о красоте фонтана, но и о каких-то законах, которые им управляют. Одновременно приоткрывается другой, скрытый, но возможный смысл строк — размышление о человеке, куда-то стремящемся, возносящемся — то ли к карьере, то ли к богатству, то ли к власти, и трагически забывающем, что за его лихорадочной деятельностью, усилиями, суетой стоит нечто, его роковым образом поджидающее. Поэтому он должен всегда помнить не только о суетном, но и о великом, чтобы не пропустить самой жизни. Однако может быть устремление ввысь и другого рода — к творческим достижениям таланта, взмывающего «лучом к небу», и горестно, когда он достигает «высоты заветной», но в этот миг его путь трагически обрывается. Так было с Пушкиным, Лермонтовым, Белинским, Веневитиновым...
Мысль о гибели как бы подхватывается первым знаменательным словом второй строфы: «О смертной мысли водомёт...» Но слово «фонтан» заменяется его синонимом «водомёт». Это признак того, что речь пойдет о том же и одновременно о чем-то ином. Жизнь фонтана сопоставляется с биением человеческой мысли.
И хотя в начале второй строфы нет характерных для сравнения слов типа «словно», «подобно», «как», но параллелизм неназойливо возникает. Водомёт соотносится с величием разума, неустанного познания, мятежной человеческой мыслью. Подобно фонтану, эта мысль тоже жадно стремится к небу. Возвышенная тема вызывает к жизни «высокие» слова, которых так много в этой строфе: «стремит», «водомёт», «мятет», «длань», «преломляя», «свергает». А рядом несколько книжных выражений: «неистощимый», «непостижимый», «незримо-роковая». Возникает внутренняя перекличка глагола «мятет» и корня — «мёт» — в слове «водомёт», которые передают это устремление мысли вверх. Однако возникает и другой мотив: и для мысли существует «длань незримо-роковая». Есть предел человеческому познанию мира, роковая его ограниченность, его очевидная стесненность и слабость. Скептическая эта мысль остра и смела, она перекликается с суждением Канта о границах человеческого разума, лишенного возможности проникать в суть явлений, познавать «вещи в себе». Выходит, что не только слово (« silentium »), но и мысль страдает своей «неизреченностью». Возможно, здесь есть и другое соображение: философская мысль не должна слишком отрываться от жизни, от начала земного, иначе она станет пустой игрой ума. Так, во всяком случае, эти строки Тютчева прочитываются сегодня.
Строка «какой закон непостижимый» приоткрывает ещё один скрытый план стихотворения. Поэт размышляет и об общих законах жизни. Такая тема была характерна для предшественника Тютчева — Пушкина. Вспоминаются «Вновь я посетил...», «Элегия», ранняя его «Телега жизни», мысли о судьбе земли и людей в стихотворении «К морю». Ясно, что речь идёт не столько о физическом устройстве водомёта, сколько о жизненных законах, управляющих всем на земле, о прогрессе, его границах и противоречиях. Не случайно литературовед Н. Я. Берковский писал, что в этом стихотворении поставлена тема «Фауста», а значит речь идет о познании мира, об остановленном прекрасном мгновении, о пределах цивилизации, буржуазной культуры. Так Тютчев пришел к темам всемирного звучания.
Размышляя об окружающем человека мире, Тютчев часто обращается к теме времени, истолковывая это понятие чрезвычайно многообразно. Поэт убежден, что «времени поток бежит неумолимо». Он лишь на миг соединяет людей, чтобы затем разлучить их навсегда («Устали мы в пути...»). Тютчев много думает о прошлом и настоящем, о памяти, которая соединяет эти категории времени. Но особенно устойчивы в лирике поэта образы дня и ночи и размышления об этих явлениях.
В стихотворении «День и ночь » (1839) день осмысляется как «блистательный покров», светлый и златотканный, скрывающий безымянную бездну мира. Он вносит известное оживление для рожденных на земле, даже исцеление болящей души, но это только оболочка, обволакивающая зияющий провал. Напротив, ночь примечательна тем, что отбрасывает «ткань благодатного покрова», и тогда открывается до времени скрытая бездна «с своими страхами и мглами». Резкую противопоставленность этих форм времени отражает двухчастная композиция стихотворения, его две строфы, соединенные противительным «но». В философской медитации (размышлении) «Сны » («Как океан объемлет шар земной... ») (1830) со всей определенностью говорится о ночи как явственном и откровенном проявлении темных стихий, которые, словно волны, бьют о берег свой. Знание людей о мире ширится: они видят космос, «небесный свод, горящий славой звездной», они ощущают могучий хаос и обостренно чувствуют пылающую бездну, будучи окруженными ею со всех сторон. Используя античный и классицистический образ «колесницы мироздания», Тютчев в лаконичном, восьмистрочном стихотворении «Видение » (1829), рисуя ночную пору, стоящую между человеком и мировым хаосом, характеризует её как проявление и беспамятства, и всемирного молчанья, но одновременно как время откровений и творческих озарений. Для такой трактовки автору понадобились античные образы мощного Атласа (Атланта), Музы, откликающейся на восторги поэта, и эллинских богов. В итоге миниатюра воскрешает дух античности и на философском языке говорит о готовности поэзии (Музы) встретить и запечатлеть поразительные явления космоса и хаоса.
Философские мотивы
Тютчевских философских поэтических мотивов много, но все они звучат так сильно, что заставляли читателей всегда вслушиваться и обязательно вдумываться в стихотворные мысли поэта. И эту тютчевскую особенность всегда безошибочно мог распознать и И.Тургенев, который всегда с восхищением относился к творениям этого поэта. Он утверждал, что тютчевская лирика особенная, а каждое его стихотворное творение, по тургеневским словам:
«начиналось мыслию, которая, как огненная точка, вспыхивала под влиянием глубокого чувства».
Поэтому в тютчевской философской поэзии есть и определенные непроходящие темы, которые заинтересую любого читателя:
Тема хаоса и космического пространства.
Мир вечен, а жизнь самого человека явление временное.
Любовь как часть целого, часть природы и Вселенной.
Тютчевская космическая тема и тема хаоса
У Ф.Тютчева в лирике поэтический и человеческий миры тесно и неразделимо или неразрывно связаны между собой, также связана и Вселенная с человеческим родом. И это можно объяснить тем, что основа всех тютчевских стихотворений - это понимание самого поэта мира как нечто общего и мировой целостности, но как раз эта самая целостность и требует борьбы, напряженной и жестокой, противоположностей. Особо значимы в тютчевской лирике такие мотивы, как:
♦ Мотив хаоса.
♦ Мотив космоса.
Он рассматривает эти мотивы, как основу любой жизни вообще, что позволяет говорить о двойственности всего мироздания. О чем же еще размышляет поэт Ф.Тютчев? Прежде всего, это день и ночь, который первым поэт называл блистательным, покровом, друга и человека, и богов. День в представлении поэта-философа поможет исцелять больные души. Но и ночь в тютчевском описании необычна: бездна, в которой открываются и проявляются все человеческие страхи. Размышляет поэт-философ и о хаосе, и о свете.
В одном из своих стихотворение он обращается к ветру и просит его, чтобы не пел больше своих страшных песен, в которых слышен хаос, ведь ночь душа желает любить и мечтать о любви. Но если все эти чувства, которые бурей проносятся по жизни человека, теперь утихли, то ветер своими песнями может теперь их опять разбудить. Например, это тютчевское стихотворение «О чем ты воешь, ветр ночной?» очень интересно по содержанию и глубине:
О, страшных песен сих не пой
Про древний хаос, про родимый!
Как жадно мир души ночной
Внимает повести любимой!
Из смертной рвется он груди,
Он с беспредельным жаждет слиться!
О, бурь заснувших не буди –
Под ними хаос шевелится!
Но как интересно описывает поэт-философ хаос: он и притягательный, и прекрасный, и родимый. Именно хаос является частью мироздания, на основе которой появится все остальное: и день, и ночь, и космос, точнее его светлая сторона. И так до бесконечности: опять придет новое лето, и снова будут листы, и розы опять зацветут.
Мир вечен, а жизнь человека временная
Такие вечные понятия, как космос, хаос и бездна в тютчевских стихотворениях всегда сравнивается с жизнью человека, которая имеет определенный срок. Но не всегда сам человек доживает свою жизнь до конца, так как нарушает те законы, которые устанавливает сама природа. Посвященных этой теме тютчевских произведений довольно много. Например, «Певучесть есть в морских волнах». Здесь поэт-философ говорит о том, что в природе все созвучно, так как в ней есть всегда порядок, но и тут же лирик жалуется на то, что свое разобщение с природой человек начинает ощущать и понимать только тогда, когда он начинает хоть немного ощущать природу. Он говорит, что разлад с миром природы проявляется в том, что человеческая душа и море поют не вместе, а по – разному.
Ф.Тютчев показывает в своих произведениях, что душа человека отражает порядок мироздания, так как в ней есть и определенная смена дня и ночи, а также свет и обязательный хаос, который действует разрушительно, но может и созидать. Рассмотрим тютчевское стихотворение «Наш век», в котором лирик размышляет о том, что человек стремится к свету, так как сам не понимает и не знает ничего, но когда он получает этот свет, то продолжает роптать и бунтовать, человек начинает метаться. В этом же произведении поэт-философ сожалеет, что человеческое познание имеет предел и не может проникнуть до конца во все тайны бытия. Понятно, что человек в небе быстро устает, и по сравнению с божественным огнем человек предстает пылью.
Но природа не останавливается и, не заботясь о человеке, движется дальше, ее развитие продолжается. Природа превращается в бездну, которая готова поглотить любого. Но этот природный звук можно услышать и в другом тютчевском стихотворном творении - «Дума за думой, волна за волной…», которое по объему небольшое. Дума человека подобна волне, они подчинены одной стихии, а сердец в тютчевском восприятии подобно морю, где нет берегов. Только сердце заключено в человеческом организме и не имеет такой свободы, как моря, которое вечно просторно и свободно. Но зато у них похожи прибои и отбои, их мучает один и тот же призрак, несущий в себе тревогу и пустоту.
Природа у лирика Тютчева как часть целого
Всю тютчевскую поэзию пронизывает особое космическое направление, которое постепенно превращает ее в философию, которая уже потом характеризуется общностью и вечностью. Поэт-философ пытался отразить в своих произведениях вечные темы небытия. Но лирик описывает все, что видит, не детально, а в их общих проявлениях, как единую стихию природы. Поэтому так интересна тютчевская пейзажная лирики, которая также является частью целого, общего.
В стихотворных тютчевских творениях можно увидеть много разных обликов, созданных поэтом – философом. Он описывает радугу, стаи журавлей и тот шум, который они создают, огромнейшее море, которое в себя заключает многое, река, которая имеет золотистый и алый оттенок, лес, который уже полураздет, день и вечер осени или весны. Интересно тютчевское описание грозы, оно необычное и безумное, но это безумство опрометчивое. Но все описуемое лириком все равно в его произведениях является частью космоса, частью всеобъемлющего. И опять у Ф.Тютчева действует цепь, которую он выстраивает во всех своих стихотворных творениях: вселенная и природа и человек. Об этом и его стихотворение с необычным названием «Смотри, как на речном просторе…». Читателю дается возможность наблюдать за тем, как по реке движутся льдины.
Но сам же лирик говорит о том, что все они всегда плывут к одному месту и когда-нибудь они, безразличные и бездушные, сольются с бездной, которая, по мнению поэта-философа, всегда роковая. Через картины природы лирик пытается добраться до самой сути человека. Он спрашивает читателя, что может быть в этом и есть назначение и судьба человека. Очень простое тютчевское произведении «В деревни» тоже посвящено этой теме. В нем поэт-философ легко описывает обычный эпизод, который встречается в реальной жизни часто. Пес решает немного погоняться за утками и гусями. Но лирик видит это событие неслучайным, он говорит о том, что эта небольшая шалость собаки смутила величавый покой и это тоже роковой натиск природы, который проявил пес в стаде, где поселилась лень. И выясняется, что поступок собаки совсем не бестолковый, а он совершает самый высший долг, пытаясь развить в птичьей стае хоть какой-то толк.
Философское звучание тютчевской лирики о любви
Философская лирика находит отражение во всех тютчевских стихотворениях, ив любви тоже. Эти мысли о философии рождают в его душе лишь только прекрасные и сильные чувства. Так, в любовной лирике поэта - философа основной мотив – это признание, который длится и за пределами тютчевской лирики. Его знаменитое творение «О, как убийственно мы любим…» любовь и космос переходит то в состояние покоя, то это вечная борьба. Но только этот поединок, как говорит лирик в произведении «Предопределение», всегда будет роковым. Любовь у лирика разная: она то похожа на солнечный луч, сочетаемого с огромнейшим счастьем и обязательно должно быть нежность и вместе с тем это чувство страсти и страдания, которая легко разрушает жизнь человека и его душу. Об этом весь его Денисьевский цикл, где много прекрасных тютчевских творений о любви.
Высоко оценили и критики и литераторы творчество Ф.Тютчева. Особенно восхищался необычной философской тютчевской лирикой Д.Мережковский, который тоже считался философом. Этот критик - философ оценил силу поэтического слова в тютчевской лирике, умение лирика говорить кратко о мировом существовании. Человеческая душа у Ф.Тютчева – это сочетание земного и вечного, поэтому она всегда связана с природой и космосом. Тютчевская поэзия не может быть ограничена временными или пространственными рамками.
Литературное наследие его невелико: несколько публицистических статей и около 50 переводных и 250 оригинальных стихотворений, среди которых довольно много неудачных. Зато среди остальных есть жемчужины философской лирики, бессмертные и недосягаемые по глубине мысли, силе и сжатости выражения, размаху вдохновения. Как поэт Тютчев сложился на рубеже 1820–1830‑х гг. К этому времени относятся шедевры его лирики: «Бессонница», «Летний вечер», «Видение», «Последний катаклизм», «Как океан объемлет шар земной», «Цицерон», «Весенние воды», «Осенний вечер» и др.
Проникнутая страстной, напряженной мыслью и одновременно острым чувством трагизма жизни, лирика Тютчева художественно выразила сложность и противоречивость действительности. Философские взгляды Тютчева формировались под воздействием натурфилософских взглядов Ф. Шеллинга. Лирика Тютчева пропитана тревогой. Мир, природа, человек предстают в его стихах в постоянном столкновении противоборствующих сил. Человек обречен на «безнадежный», «неравный» бой, «отчаянную» борьбу с жизнью, роком, самим собой. Особое тяготение проявляет поэт к изображению бурь и гроз в природе и в человеческой душе. Образы природы в поздней лирике окрашиваются прежде отсутствующим в них национально‑русским колоритом. Тютчев наряду с Е. А. Баратынским – крупнейший представитель русской философской лирики XIX в. Художественный метод Тютчева отражает общее для русской поэзии движение от романтизма к реализму. Дарование Тютчева, который охотно обращался к стихийным основам бытия, само имело нечто стихийное. Идейное содержание философской лирики Тютчева значительно не столько своим разнообразием, сколько глубиной.
Наименьшее место занимает здесь лирика сострадания, представленная, однако, такими захватывающими произведениями, как «Слезы людские» и «Пошли, Господь, свою отраду». Пределы, поставленные человеческому познанию, ограниченность знания «человеческого Я», слияния человека с жизнью природы, описания природы, нежное и безотрадное признание ограниченности человеческой любви – таковы господствующие мотивы философской поэзии Тютчева. Но есть еще один мотив – это мотив хаотической, мистической первоосновы жизни. Здесь Тютчев действительно является вполне своеобразным и если не единственным, то, наверное, самым сильным во всей поэтической литературе». В этом мотиве отражается вся поэзия Тютчева. Стихотворения «Святая ночь», «О чем ты воешь, ветр ночной», «О, вещая душа моя», «Как океан объемлет шар земной», «Ночные голоса», «Ночное небо», «День и ночь», «Безумие» и другие представляют собой единственную в своем роде лирическую философию хаоса, стихийного безобразия и безумия. И описания природы, и отзвуки любви проникнуты у Тютчева этим сознанием: за всем этим скрывается их роковая сущность, таинственная, отрицательная и страшная. Поэтому его философское раздумье всегда пронизано грустью, тоскливым сознанием своей ограниченности и преклонением пред неустранимым роком.
Нам не дано предугадать,
Как слово наше отзовется, —
И нам сочувствие дается,
Как нам дается благодать...
Ф. И. Тютчев
Лирика Тютчева — одна из вершин русской философской поэзии. В его творчестве высокая поэзия соединяется с философским мировоззрением. Глу-бина и сила его лучших произведений сравнима с поэзией Пушкина.
Уже в конце 1820-х — начале 1830-х годов Тютчев создает стихотворения, глав-ным содержанием которых является философская мысль. «Герой» этих произведе-ний — человеческий разум, жаждущий познания. Стихотворение «Последний ка-таклизм», казалось бы, рисует картину гибели мира:
Когда пробьет последний час природы, Состав частей разрушится земных: Все зримое опять покроют воды, И божий лик изобразится в них!
Но смысл этого произведения — не в мрачном пророчестве, а в стремлении по-эта познать первооснову всего сущего, то есть Бога.
Тютчева отличало не только живое и верное изображение природы, но и ее глу-бокое философское постижение. Природа интересовала его в своих стихийных и космических проявлениях — в грозу, в ночи, в буре, в весеннем наплыве и цвете-нии, в грозных порывах ветра, свете солнца или при лунном сиянии.
Символом чистоты и истины в стихах Тютчева является небо. Без этой атмосфе-ры высоты и вечности нет тютчевской поэзии. Он сам говорит об этом в стихотво-рении «Поэзия»:
Среди громов, среди огней, Среди клокочущих страстей, В стихийном, пламенном раздоре, Она с небес слетает к нам — Небесная к земным сынам...
Картины мира, нарисованные Тютчевым, как правило, лишены строгих и точ-ных примет времени и места действия. Это характерно для философской поэзии вообще — она носит внебытовой характер. Так, тютчевская ночь грандиозна, вели-чественна и трагедийна. Она оставляет человека наедине с самим собой и со страш-ными загадками мироздания:
И бездна нам обнажена С своими страхами и мглами, И нет преград меж ей и нами — Вот отчего нам ночь страшна!
Именно в этом космическом, трагическом одиночестве человеку дано познать мир и самого себя:
В душе своей, как в бездне, погружен, И нет извне опоры, ни предела... И чудится давно минувшим сном Ему теперь все светлое, живое... И в чуждом, неразгаданном, ночном Он узнает наследье родовое.
Лирическим сюжетом стихотворения «Фонтан» становится томление разума, стремящегося к мгновенному прозрению и осознающего ограниченность своих воз-можностей:
О смертной мысли водомет, О водомет неистощимый! Какой закон непостижимый Тебя стремит, тебя мятет? Как жадно к небу рвешься ты! Но длань незримо-роковая, Твой луч упорный преломляя, Сверкает в брызгах с высоты.
Иногда поэт словно бы устает от собственной сосредоточенности на глубинах познания. В стихотворении «Нет, моего к тебе пристрастья...» Тютчев освобожда-ется от груза дум, от сложной духовной жизни и возвращается к земной жизни с ее простыми радостями:
Бродить без дела и без цели И ненароком, на лету, Набресть на свежий дух синели Или на светлую мечту...
В стихотворении «Певучесть есть в морских волнах...» звучит протест челове-ка, не способного примириться со своей участью смертной пылинки, противопос-тавленной Вселенной: Материал с сайта
Невозмутимый строй во всем, Созвучье полное в природе, — Лишь в нашей призрачной свободе Разлад мы с нею сознаем.
Тютчев осознает, что перевод философских идей на язык поэзии необыкновенно сложен, ибо это — переход в другое измерение, где мысль подчинена образу, риф-ме, ритму. Об этой сложности поэт говорит в стихотворении «Silentium»:
Как сердцу высказать себя? Другому как понять тебя? Поймет ли он, чем ты живешь? Мысль изреченная есть ложь.
Это стихотворение — еще и о человеческой разобщенности, о невозможности до конца объяснить себя даже близкому по духу человеку.
В своей философской лирике Тютчев не просто размышляет. Он в волнении и муках произносит свое вещее слово, совершает открытия, пережива-ет взлеты и падения. Поэт заражает нас своим чувством и своей мыслью. И мы ощущаем волнение Тютчева, страстность его раздумий, постигаем беспокойную мудрость его стихов:
О вещая душа моя! О сердце, полное тревоги, О, как ты бьешься на пороге Как бы двойного бытия!..
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском
На этой странице материал по темам:
- мести философской темы в лирике тютчева
- биография тютчева для детей
- фелосовская лирика тютчева
- filosovskaya lirika tyutchev
- тютчев философская лирика
