Рожденный в дворянской семье, в 1874 году, Бердяев Николай Александрович, не последовал офицерским стопам своего отцы, став философом и публицистом. Обучаясь в университете Киева, он посещал социал-демократические кружки, увлекаясь марксистскими идеями. С этого этапа, Бердяева интересовали философские вопросы. Читая Льва Толстого, и Шеллинга, и Маркса, Шопенгауэра и Ницше, мало-помалу, формировалась собственная церковная и идеалистичная философия Бердяева.
Будучи сторонником противников марксизма и материализма, формировал свое миропонимание в период трудов над книгами: «Вопросы жизни» и «Новый путь». Финалом идеологических исследований Бердяева, означало подкрепление воззрения «неохристиантсва» и формулирование «новейшего духовного сознания». Последующий труд «Смысл творчества» возникший в 1916 году, закрепил концепции Бердяева.
В 1922 году правительство сослало Бердяева в Берлин, обвинив в расхождении его суждений с идеологией государства. Спустя два года, Бердяев покинул Берлин и перебрался в Париж. Работа профессором, располагающейся в Париже русской академии религиозного учения, способствовала продуктивности в издательстве трудов: «Смысл творчества», «Духовный кризис интеллигенции», «Русская идея», «Философия свободы», «Смысл истории», переведенные, впоследствии, на различные языки.
Основы философии Бердяева
Биография Бердяева, обширна и многогранна, но первостепенную роль в его жизни занимала философия. Его тория, основанная на воле созидания, раскрылась во всех его трудах. Считая человека свободным индивидом, он полагал, уединенность и беззащитность таятся в области социума, подчиняющей индивида себе и укореняющей в ней тяготы повседневности. Знания Бердяева персонализированные и экзистенциальные. Только философия дает возможность спастись от гнетущих человеческих страхов.
Центральную часть размышлений Бердяева занимал человек, а базисом являлись – независимость личности и созидание. Философ направлял свои наставления на помощь человеку в отыскивании предприимчивой созидательности и активного положения, справляясь с несовершенствами . Воля, защита созидательности и «многофункциональное христианство» – три базовых понятия мыслителя. Парадоксальными являлись взгляды на жизненный упадок и на романтичный триумф совершенства.
Будучи духовным мудрецом, Бердяев сформировал мировую картину – доподлинную и космогоническую. Иррационалистическое положение независимости, предшествующее всем, не ставила в приоритет и «Создателя», сотворившего людей и окружающий мир, а Бог вдохнул душу в них. Потому душа и воля – две опоры мира, сочетающиеся в индивиде и противоречащие друг другу.
Первичность духа очень значима для индивида, в качестве сознания и самосознания. Размышления, предполагающие образец воли сообщества, назывались «субъективным строем». Лишь с «Всевышнем» люди смогут достичь настоящей общности, но никак не в самом обществе.
Человек, согласно Бердяеву
Задачи индивида рассматриваются Николаем Александровичем Бердяевым, в качества субъекта бытия. Личность – спиритуалистический вид, не являющийся общественным фрагментом. Стороной личности служит сообщество. Бердяев считал, что личность является духом и нет в ней самодовлеющей эгоцентричности, она становится чем-то другим, истинным. Всеобщее содержание является чем-то конкретным и отличается от абстрактных универсалий. Философ говорил, что Божество есть в человеке, точно так, как гуманизм существует в Божестве.
Космос – является базисом индивида, реализующимся путем подъема от инстинктивного, посредством осознанного. Вековая сторона личности – человеческое тело, являющееся «формой», подчиненное духу. Полнота жизни, не существующая без телесной смерти, подразумевает возрождение в другом совершенном теле. Разделение обозначает физические качества человека, а целостность личности половыми различиями не обладает. Божественная жизнь дополняет созидательную деятельность.
Идеи «неохристианства»
Бердяев наравне с творцами «русской религиозно-философской эпохи» начала 20-ого века, предприимчиво подключился к исследованию «новейшего религиозного понимания». Рассматривая концепцию Богочеловечества главным понятием русского религиозного замысла, Бердяев отдавал предпочтение своему исходному соображению об индивиде «олицетворенного священного духа».
Нынешний индивид, по Бердяеву, видит первостепенный повод лишения жизненной сути:
- в несоответствии вероисповедания и земных трудностей;
- в двойственности связи православия к индивиду.
Человек рассматривается христианством, как безнравственное создание, уничижая его и возвышая, изображая в облике «Создателя». Небесный отец желает видеть личность в индивиде, откликающуюся на обращение к воле и созиданию, ведущие к любви. Божественное заложено в персональности и в мятеже томящейся личности наперекор всесторонннемиу миропорядку. Воля и талант к созиданию, характерные для личности показатели богочеловечности, непознаваемые (трансцендентные) для человека, но связанные с ним в облике богочеловека.
Экзистенциальный метод познания и философствования
Суть экзистенциализма состоит в понимании сути существования не посредством предмета, а с помощью субъекта. Содержание предметов обнаруживается в духовной сфере. Реальный мир, окружающий человека по Бердяеву, является поддельным. Экзистенциализм – есть поиск смысла объективированной действительности, преодолевание себялюбия и осознание достоинств личности.
Философская антропология и «парадоксальная этика»
Глубоко узревая проблемы, Бердяев создает целостную антропологию, в русле экзистенциальной философии, познающую существование, посредством индивида. Благодаря чему, философская антропология – главный философский предмет.
Историософия и русская идея
Отрицая формы линейной теории развития в анализе социокультурных и исторических процессов, Бердяев полагает, что история – это драматическое соперничество противоположностей, борьбе добра и иррациональной свободы, возвращение реальности к первоначалу хаоса, что приводит к наступлению процесса упадка веры, потери людьми духовного центра жизни, и наступление эпохи революций. Мировые культуры переносят этапы зарождения, подъема и гибели, стирая временные и преходящие ценности. Созидательные этапы истории прибывают на смену революциям, несущим разрушения. Пока есть человеческая история – существуют непреходящие ценности.
Размышляя об участи России, а также ее месте в историческом течение, Бердяев пересказывает в собственной книге «Истоки и смысл русского коммунизма», напечатанной в 1937 году. Российскому складу ума свойственно соединение «полярных» начал – тирании и бесконтрольности, шовинизма и разностороннего духа, склонности к гуманизму и страданиям, главная идея которого есть – черта мессианизма, вызванная православием.
Противник избранности и сторонник личностной свободы. Будучи человеком религиозным, считал, что и коммунизм, и фашизм предполагают отречение от моральной и религиозной совести. Его идеи, высказанные на заре 20 века, настолько актуальны, что цитаты из сочинений философа использовал в послании к российскому парламенту глава государства.
Детство и юность
Николай родился в марте 1874 года под Киевом, в родовом имении, пожалованном прадеду императором . Семья была аристократическая. Отец Александр Михайлович – потомок татарских князей Бахметьевых. Предки матери Александры Сергеевны, в девичестве Кудашевой - представители древних родов Мнишек, Потоцких и даже короля Франции Луи VI.
Николай Бердяев в детстве со своей мамой
Николай и старший брат Сергей получили начальное домашнее образование, владели несколькими иностранными языками. Подросший Коля учился во Владимирском и Киевском кадетских корпусах. Затем, согласно семейной традиции, должен был поступить в пажеский корпус, но предпочел заняться самообразованием. В 1894-м Бердяев получил аттестат зрелости Киево-Печерской гимназии.
В том же году Николай поступил в Университет , на физико-математический факультет, через год перевелся на юридический. Но получить диплом учебного заведения Бердяеву не довелось: за участие в студенческом марксистском кружке саморазвития и Киевском «Союзе борьбы за освобождение рабочего класса» его исключили из университета. До этого молодого человека уже дважды арестовывали за участие в антиправительственных демонстрациях.
В 1900 году Николая выслали в Вологодскую губернию под полицейский надзор. Там молодой философ написал книгу «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии». Известный публицист и экономист Петр Струве перед своим отъездом в Германию подготовил к ней предисловие. Бердяев вступил в организованное Струве с соратниками политическое движение «Союз освобождения».
Биография Бердяева отражала время, в котором он жил: революционное движение, поиски новых идеалов, метание из крайности в крайность. Николай Александрович стал свидетелем и одним из творцов того процесса, который назвал «русским ренессансом начала ХХ века».
Философия
Философские воззрения Николая Бердяева основывались на отрицании или, во всяком случае, критике телеологии и рационализма. Эти концепции, с его точки зрения, разрушительно влияют на свободу личности, а именно в освобождении личности заключается смысл существования.
Личность и индивидуум – понятия противоположные. Мыслитель полагал, что первая – это категория духовная, этическая, вторая – природная, часть общества. Личность по сути своей не поддается влиянию и не относится ни к природе, ни к церкви, ни к государству. Свобода для Бердяева – это данность, она первична по отношению к природе и человеку, независима от божественного. Если же она нарушает «божественную иерархию бытия», появляется зло.
В работе «Человек и машина» рассматривает технику как способ освобождения духа человека, но опасается, что может произойти подмена ценностей, и человек лишится духовности и доброты. И тогда возникает вопрос, а что же подарят будущему миру люди, лишенные этих качеств. Ведь духовность – это не только связь с Богом, это в первую очередь связь с миром и то, как человек отражает этот мир через самого себя.
Возникает парадокс. Технический прогресс двигает вперед культуру, искусство, меняет нравственные устои. Да и жизнь есть движение вперед. С другой стороны, чрезмерное поклонение техническим новшествам лишает человечество стимула в достижении культурного прогресса. И здесь снова поднимается тема свободы духа
В начале своих философских изысканий Николай Александрович восхищался идеями . Однако позднее, размышляя о развитии коммунистических идей в России, в книге «Истоки и смысл русского коммунизма» прямо заметил, что одного марксизма в данном случае недостаточно.
В труде «Русская идея» философ попытался ответить на вопрос, что же это такое – таинственная русская душа. Бердяев использует яркие образы и аллегории, исторические параллели и афоризмы. В качестве примеров приводятся события широких временных рамок – от протопопа до , от крещения Руси до Октябрьской революции.
По Бердяеву, русский народ не склонен слепо следовать догмам закона, куда больше смысла и веса вкладывается в содержание, чем в форму. Идея «русскости» заключается в «свободе любви в глубоком и чистом смысле слова».
Личная жизнь
Жена Бердяева, Лидия Юдифовна Трушева, происходила из семьи знатного юриста, почетного гражданина Харькова. Девушка получила образование в пансионе в Швейцарии, а после того как вместе с сестрой Евгенией провела месяц в тюрьме по подозрению в политической деятельности, мать отправила их в Париж, в Русскую высшую школу общественных наук.
На момент знакомства с Бердяевым Лида состояла в браке с потомственным дворянином и сторонником социал-демократических идей Виктором Раппом. Этому веянию поддалась и Трушева. После очередного ареста Лидию с мужем выслали из Харькова в Киев, где в феврале 1904 года она познакомилась с Николаем.
Осенью того же года Бердяев предложил женщине уехать с ним в Петербург, и с тех пор пара больше не расставалась. Однако Лида и Николай не жили как муж и жена в традиционном смысле, а, по словам сестры Трушевой – Евгении, как «первые апостолы», словно брат с сестрой.
Гораздо больше смысла Бердяевы вкладывали в брак духовный. Об этом писала в дневниках и Лидия Юдифовна, подчеркивая, что ценность их союза заключалась в отсутствии «чего бы то ни было чувственного, телесного, к которому относимся и всегда относились с одинаковым презрением».
Сферой деятельности для себя Лида избрала благотворительность, помогала Николаю в работе, делала корректурную правку его трудов. Не чуждо было Бердяевой и творчество – писала стихи и заметки, но печататься не стремилась.
В 1922-м семья Бердяевых уехала из страны. Выслали Николая Александровича, а Лидия, конечно же, не могла оставить его одного. К тому же в 1917-м она сменила веру – перешла в католичество, в советской России начинались преследования католиков. Поначалу Бердяевы, а также мать и сестра Лиды жили в Берлине, потом перебрались во Францию, где друг семьи Флоранс Вест оставила в наследство дом. Там Николай написал автобиографию «Самопознание», которая вышла в свет после его смерти.
Смерть
Русский философ умер на чужбине, в пригороде Парижа - Кламаре, в марте 1948 года. За три года до этого от рака скончалась Лидия Юдифовна. По дому помогала ее сестра Евгения. Она и нашла Бердяева в кабинете за письменным столом. До последней минуты мыслитель работал – готовил рукопись книги «Царство духа и царство кесаря».
Дом Николай Александрович завещал Русской православной церкви за рубежом. Отпевание по православному обычаю провели несколько священников. Они лично знали Бердяева и захотели проводить его в последний путь. На могиле философа установлен всего лишь обычный крест.
Библиография
- 1909 – «Вехи»
- 1913 – «Гасители духа»
- 1915 – «Душа России»
- 1918 – «Из глубины»
- 1924 – «Новое средневековье»
- 1931 – «Христианство и классовая борьба»
- 1931 – «Русская религиозная психология и коммунистический атеизм»
- 1934 – «Я и мир объектов (Опыт философии одиночества и общения)»
- 1939 – «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии»
- 1940 – «Самопознание»
Философия Николая Александровича Бердяева (1874—1948) характеризуется религиозно-антропологической и историософской проблематикой, связанной с поисками глубинных основ человеческого существования и смысла истории.
Идеи «неохристианства»
Наряду с деятелями «русского религиозно-философского ренессанса» начала XX в. Бердяев активно включился в поиск «нового религиозного сознания ». Основной идеей русской религиозной мысли он считал идею Богочеловечества , однако исходной для него была идея личности как «воплощенного божественного духа» , а не проблема соотношения «духа» и «плоти», религиозного освящения плоти мира как у других «неохристиан».
Главную причину потери смысла жизни современным человечеством Бердяев видит в разрыве между религией и земными проблемами, в дуализме отношения христианства к человеку: с одной стороны оно считает человека греховным и падшим существом, унижая его, а с другой возвышает человека, представляя его как образ и подобие Божье. Бердяев считал, что только вторая сторона христианства может служить основой для построения «неохристианского» учения о личности и Боге. Бог хочет видеть человека как личность, которая откликается на его призыв к свободе и творчеству и с которой возможно общение в любви.
Божественное обнаруживается не в универсальном «миропорядке», а в индивидуальном, в восстании страдающей личности против этого порядка. Свойственные человеческой личности свобода и способность к творчеству говорят о проявлении богочеловечности. Божественное трансцендентно (потусторонне) человеку, но в то же время соединено с ним, выступая в богочеловеческом образе.
Экзистенциональный метод познания и философствования
Предмет и задачи философии: философия призвана познавать бытие из человека и через человека, черпая содержание в духовном опыте и духовной жизни. Поэтому основной философской дисциплиной должна быть философская антропология .
Экзистенциальная философия призвана быть познанием смысла бытия через субъект , а не объект. Смысл вещей раскрывается не в объекте, входящем в мысль, и не в субъекте, конструирующем свой мир, а в третьей сфере – в духовном мире . Дух – это свобода и свободная энергия, прорывающаяся в природный и исторический мир.
Окружающий человека объективный мир представляется Бердяеву не настоящим. За конечным скрыто бесконечное, дающее знаки о себе. Целью экзистенциального познания должно быть не отражение объективированной действительности, а нахождение ее смысла . Вследствие изначальной пораженности человека первородным грехом происходит его подчинение условиям пространства, времени, причинности, выбрасывание человека вовне – объективизация . Это понятие – одно из важнейших в философии Бердяева. Это антипод другим основополагающим понятиям – свободному духу и творчеству. Бердяев выделяет признаки объективизации:
1) отчуждение объекта (мира явлений) от субъекта бытия (личности);
2) поглощение неповторимо-индивидуального безличным, всеобщим;
3) господство необходимости и подавление свободы;
4) приспособление к миру явлений, среднему человеку, социализации человека и др.
Процессу объективации Бердяев противопоставляет возможность духовного восстания, общения в любви, творчества, преодоления эгоцентризма, признавая каждую личность высшей ценностью.
Философская антропология и «парадоксальная этика»
В центре мировоззрения Бердяева – проблема человека . Он определяет человека как противоречивое существо, ибо оно принадлежит к двум мирам: природному и сверхприродному . Духовная основа человека не зависит от природы и общества. Понятие личности он отличает от понятия индивида. Индивид – часть рода, общества, космоса, связанная с материальным миром. Личность – независимость от природы и общества, которые предоставляют лишь материю для образования активной формы личности. Это этическая и духовная категория. Общество – это часть личности, ее социальная сторона. Личность – это микрокосм, универсум в индивидуально-неповторимой форме, соединение универсального и индивидуального. Личность призвана совершать самобытийные, оригинальные творческие акты.
Центральное место в познании духа Бердяев отводит этике. В истории человечества сложилось два типа этики : этика закона, которая организует жизнь человеческих масс, демонстрирует господство общества над личностью, и этика искупления (христианская мораль).
Историософия
В анализе исторических и социокультурных процессов Бердяев отрицает все формы линейных теорий прогресса. История – не прогресс по восходящей линии и не регресс, а трагическая борьба противоположностей, добра и зла.
Каждая культура переживает периоды рождения, расцвета и исчезновения. Но исчезают лишь временные, преходящие ценности, а непреходящие продолжают жить до тех пор, пока существует человеческая история.
Проблема свободы личности и творчества в философии Н.А. Бердяева
Главная проблема философии Бердяева – смысл существования человека и в связи с ним смысл бытия в целом. Смысл бытия обнаруживается в смысле собственного существования. Осмысленное существование – это существование в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творчества (активного переустройства мира культурой, социальной политикой).
«Персоналистическая революция» , к которой стремился философ, «означает свержение власти объективации, разрушение природной необходимости, освобождение субъектов-личностей, прорыв к иному… духовному миру».
Бердяев убежден, что свобода трагична : если она составляет сущность человека, то, следовательно, она выступает как обязанность; человек порабощен своей свободой. Само состояние выбора может давать человеку чувство угнетенности. «Освобождение наступает, когда выбор сделан и когда я иду творческим путем». «Свобода пораждает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание… И люди легко отказываются от свободы, чтобы облегчить себя».
Философия свободы есть философия богочеловечества . Христианство есть не только вера в Бога, но и вера в человека, в возможность раскрытия божественного в человеке. Для Бердяева эта идея неразрывно связана с творчеством, в котором человек усыновляет себя Богу. Присущая человеку способность к творчеству божественна. Творчество неотрывно от свободы. Лишь свободный творит. Творчество – это цель жизни человека на земле – то, для чего Бог создал его.
Ниже предлагаем посмотреть видеозаписи о Н. А. Бердяеве...
Бердяев Николай Александрович (1874 - 1948) – философ и публицист, после Соловьева – самая крупная величина в русской философии. Он учился в Киевском университете на юридическом факультете, но не окончил университета, ибо в 1889 году был арестован за участие в социал-демократическом движении. В своих первых литературных работах он стремился сочетать марксизм с неокантианством, но вскоре отказался от этих теорий, заинтересовался философией В.Соловьева и приступил затем к самостоятельной разработке христианского мировоззрения.
Преподавал философию в Московском университете. В 1922 году Советское правительство арестовало свыше сотни писателей по обвинению их в расхождении с советской идеологией и выслало за границу. В этой группе среди философов оказались Бердяев, Булгаков, Ильин, Франк, Лосский и др. После краткого пребывания в Берлине в 1924 году Бердяев переезжает во Францию, работает профессором Русской религиозно-философской академии в Париже, редактирует журнал “Путь”. Бердяев написал огромное количество книг и статей, большинство из которых переведено на многие языки: “Духовный кризис интеллигенции ”, “Философия свободы ”, “Смысл творчества ”, “Смысл истории ”, “Философия неравенства ”, “Русская идея ” и т.д.
Анализируя философские взгляды Н.Бердяева В.Зеньковский разделяет все его творчество на 4 периода, но эти периоды выражают не столько разные ступени в его философском развитии, сколько разные аспекты его философии. Первый период выдвигает на первый план этическую тему, хотя моралистом Бердяев был до конца жизни. Второй период отмечен религиозно-мифологическим переломом в его творчестве. Третий период определялся акцентом на исторической проблеме , включая и характерный для последних лет Бердяева вкус к эсхатологии (религиозное учение о конечных судьбах мира и человека). Наконец, четвертый период связан с его персоналистическими идеями.
В основе философского мировоззрения Бердяева лежит различие мира призрачного (это эмпирические условия жизни, где царствует разъединенность, разорванность, вражда) и мира подлинного (идеальное бытие, где царствует любовь и свобода). Человек, его тело и дух находятся в плену у “мира” призрачного бытия – это следствие грехопадения человека, описанного в библии. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, “выйти из рабства в свободу, из вражды “мира” в космическую любовь”. Это возможно благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца. Свобода и творчество неразрывно связаны.
Бердяев называл человека “экзистенциальным центром” мира, наделенным “страшной и последней” свободой. Однако свобода не выводима из бытия – не только природного, но и божественного; свобода существует до бытия, она “встроена в ничто, в небытие”, из которого Бог сотворил мир. Это “ничто” не есть пустота; это первичный принцип, предшествующий Богу и миру. Данную концепцию Бердяев заимствовал от Якова Беме , немецкого философа-мистика, который обозначал этот первичный принцип термином Ungrund (лишенный основания, первичный хаос).
(Бердяев считает, что “трудно примирить существование вольного и всеблагого Бога со злом и страданием мира”. Таким образом он приходит “к неизбежности допустить существование несотворимой свободы”.
Философия свободы есть философии богочеловечества. Идея богочеловечества, характерная для русской философской мысли, восходит к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. У Вл.Соловьева она выражалась в идее целостности, всеединства мира. В “Чтениях о Богочеловечестве” он отмечает, что христианство есть не только вера в Бога, но и вера в человека, в возможность раскрытия божественного в человеке. Для Бердяева эта идея неразрывно связана с творчеством, в котором человек уподобляет себя Богу. Бог нуждается в человеке, в ответе человека, в творчестве человека. С явлением Богочеловека Христа “прекращается самодержавие Бога, ибо сыновий Богу человек призывается к непосредственному участию в божественной жизни. Управление мира становится богочеловеческим”. Таким образом, мировой процесс у Бердяева становится не возвращением к изначальной полноте, а творческим приращением к ней, “восьмым днем творения”. Человек призван к соучастию в Божественном творчестве и, следовательно, история становится продолжением миротворения. Творчество создает особый мир, оно “продолжает дело творения”, уподобляет человека Богу-творцу.
Свобода, своими корнями уходящая в иррациональную и трансцендентную безоснованность, является для Бердяева исходной и определяющей реальностью человеческого существования.
Творчество для Бердяева было погружение в особый, иной мир, мир, свободный от тяжств, от власти ненавистной обыденности. Под творчеством он понимает “потрясение и подъем всего человеческого существа, направленного к иной, высшей жизни, к новому бытию”. Именно в творческом опыте “раскрывается”, что “я”, субъект, первичнее и выше, чем “не-я”, объект.
Творчество – это высшее проявление свободы, создающей из “ничто” подлинное и ценностное. Это откровение “я” Богу и миру, в нем оправдание человека, как бы ответный шаг на его пути к трансцендентному.)
Бердяев пишет: “Из божественного Ничто, или из Ungrund, рождается Святая Троица, Бог-творец”. Сотворение мира Богом-творцом есть вторичный акт. Следовательно, свобода не создается Богом: она корениться в ничто, в Ungrund, извечно. Бог-создатель не может быть ответственным за свободу, которая порождает зло. Человек, по учению Бердяева, есть “дитя Божие и дитя мэона – несотворенной свободы”. Бог-творец всесилен над бытием, но не обладает никакой властью над небытием, над несотворенной свободой. Эта бездна первичной свободы, изначально предшествующей Богу, является источником зла. Бердяев не мог, подобно В.Соловьеву, возложить ответственность за зло в мире на Бога, поскольку в этом случае теодиция (оправдание Бога) была бы невозможна. Но он в равной степени не принимал и христианскую схему, укореняющую зло в самом человеке. Он предпочитал абсолютизировать свободу, отделять ее от Бога и человека, чтобы тем самым онтологизировать зло, погрузить его в добытийственный хаос. Это открывало путь к гармонизации бытия, которая осуществлялась с помощью творчества. Но поскольку творчество также проистекает из свободы, то противоборство зла и творчества составляет ступень новой религиозной эпохи – эпохи “третьего откровенья”. Творчество создает особый мир, оно “продолжает дело творения”, уподобляет человека Богу-творцу.
Рассмотрение человека как существа, одаренного огромной творческой мощью и в то же время вынужденного подчиняться материальной необходимости, определяет характер понимания Бердяевым таких глубоких вопросов человеческого существования, как вопросы пола и любви. Критикуя ханжеское отношение к этим вопросам современного ему общества и церкви, Бердяев подчеркивает, что “это мучительный вопрос для каждого существа, для всех людей он также безмерно важен, как вопрос о поддержании жизни и смерти”. Глубокое основание полового влечения Бердяев видит в том, что ни мужчина, ни женщина сами по себе не есть образ и подобие Бога в полном смысле этого слова. Только соединяясь в любви, они образуют целостную личность, подобную личности божественной. Это воссоединение в любви есть одновременно творчество, выводящее человека из мировой данности, царства необходимости, в космос, в царство свободы. Любовь творит иную, вечную жизнь лица. “В творческом акте любви рождается творческая тайна лица любимого. Любящий знает о лице любимого то, что весь мир не знает, и любящий всегда более прав, чем весь мир”.
Религиозное понимание человека определило подход Бердяева к проблеме общественного прогресса. В трактате “Русская идея”, опубликованная впервые в Париже в 1946 году, Бердяев исходил из соловьевской историософии, признававшей, что “идея науки есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности”. Бердяев воспринимал историю как чистое творчество, свободное волеизьявление ума. Он создал историософию России, не утруждая себя ни логикой, ни доказательствами. В основе его концепции – не достоверный факт, а интуитивный тезис о саморазорванности, противоречивости русской души. Русский народ, по Бердяеву, представляет собой “совмещение протовоположностей” – как заимствованных, привнесенных извне, так и местных, порожденных непосредственно стихией национальной жизни. На одном полюсе – изначальное язычество, на другом – аскетически-монашеское православие, церковь. Их постоянная борьба в течение веков способствовала развитию особого “творческого религиозного сознания”, составляющего сущность “русской идеи”. Это религиозное сознание охватывает все направления отечественной философии – масонов и декабристов, славянофилов и западников, анархистов и даже русских марксистов.
Восприняв марксистскую критику буржуазного общества, Бердяев в то же время выступая как идейный противник марксизма. Он резко критиковал идеологию и практику большевизма, но не считал «русский коммунизм» явлением случайным. Его потоки и смысл он видел в глубинах национальной истории, в стихии и “вольнице” русской жизни, в конечном счете – в мессианской судьбе России, ищущей, но не обретшей еще “Царства Божьего”, призванный к великим жертвам во имя подлинного единения человечества.
Бердяев не признавал теорий, рассматривающих личность прежде всего как частицу общества, видевших исторический смысл ее существования в выполнении социальных функций и в конечном счете в том, что сделано данной личностью для последующих поколений. Бердяев считал, что личность принадлежит роду, группе, обществу лишь в своем эмпирическом бытии, в мировой данности. Сущность личности, свободной и творящей, определяется не ее принадлежностью к обществу, но ее принадлежностью к космосу. При этом свобода и творчество – не привилегия избранных личностей, ими изначально обладает любой человек.
Представление свободы как “осознанной необходимости” ведет к тому, что человек уподобляется физическим предметам, подчиняющимся только неумолимым законам природы. Только понимание свободы как потенциальной способности человека к свободному выбору альтернативы, как возможности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не в случае внутреннего или внешнего принуждения дает личности возможность обретения духовной свободы, обретения человеком самого себя. Н.Бердяев пишет: “Идея свободы для меня первичнее идеи совершенства, потому что нельзя принять принудительного, насильственного совершенства”.
Для мировоззрения Бердяева характерно признание абсолютной ценности любой личности как принадлежащей подлинному бытию, любого поколения, любой культуры. С этих позиций он критикует учение о прогрессе, обвиняя его в том, что оно “заведомо и сознательно утверждает, что для огромной массы человеческих поколений и для бесконечного рода времен и эпох существует только смерть и могила … Все поколения являются лишь средством для осуществления этой блаженной жизни, этого счастливого поколения избранников, которые должны явиться в каком-то неведомом и чуждом для нас грядущем” (Смысл истории. - М., 1990. - С. 147).
В работе “Философия неравенства ” Бердяев полностью отвергает марксистскую теорию общественного развития. Он обвиняет марксизм за “применение абстрактных принципов к конкретной исторической действительности”, относя к таковым в первую очередь идеи земного благополучия и всеобщего равенства. Для Бердяева было утопично само стремление к социальному равенству, так как это означало бы разрушение “космической иерархии”, включающей в себя и общественную жизнь. В иерархии выражается богоустановленный порядок, тогда как “на всякой революции лежит печать безблагодатности, богооставленности и проклятия”. В революции гибнет дух творчества, ибо “творчество – аристократично, оно есть дело лучших, оно не терпит власти худших, господства толпы”. Аристократия во всем противоположна демократии, она несовместима с “естественным правом” пролетариата. В своей борьбе за власть плебейские классы действуют не “по благородству происхождения” или “духовному признанию”, а исключительно на основании психологии обиды, психологии претензии. В пролетариате в основном преобладает разрушительная сила, в нем нет духовности, нет культуры. Только в аристократической системе утверждается и расцветает личность, обретая в ней “тысячелетнюю дисциплину” иерархического существования. Таким был краткий итог бердяевской “Философии неравенства”, воспринятый всеми идеологами русского антикоммунизма.
В то же время Бердяев является поборником специфической разновидности социализма, которую он называет персоналистическим социализмом , утверждая, что социализация экономической жизни может быть полезной лишь при условии, если “будут признаны высшие ценности человеческой личности и ее право на достижении полноты жизни”. Однако усилия по осуществлению социализма преобразуют его “в нечто совершенно отличающееся от социалистического идеала”. Социализм никогда не достигнет освобождения человеческого труда, которое Маркс стремился осуществить путем принуждения к нему; социализм никогда не даст человеку богатства и никогда не установит равенства, но только приведет к новой вражде между людьми, новой разъединенности и новым, неслыханным формам угнетения. Устранение голода и нищеты “не решает духовной проблемы”; человек остается “лицом к лицу, как и раньше, с тайной смерти, вечности, любви, познания и творчества”.
Бердяев часто и много писал о России. Он говорит, что “самим Богом предназначено, чтобы Россия стала великим целостным единством Востока и Запада, но по своему действительному эмпирическому положению она представляет собой неудачную смесь Востока и Запада. Он видит источник язв России в неправильном соотношении в ней мужского и женского принципов. На определенной стадии национального развития западных народов во Франции, Англии, Германии “появился мужской дух и наложил свою печать органически на основные силы народа”. Подобного процесса в России не было, и даже православная религия оказалась не в состоянии обеспечить ту дисциплину духа, которую католицизм создал на Западе. Русская душа осталась неосвобожденной; она не сознавала каких-либо пределов и простиралась беспредельно. Она требует всего или ничего, ее настроение бывает либо апокалипсическим, либо нигилистическим, и она поэтому неспособна воздвигать половинчатое царство культуры. В соответствии с этими национальными характерными чертами русская мысль направлена главным образом “на эсхатологическую проблему конца, апокалипсически окрашена” и проникнута чувством надвигающейся катастрофы.
Бердяев является поборником традиций западноевропейского и русского гуманизма, а именно абсолютной ценности личности и ее неотъемлемых прав на духовную свободу и приемлемые условия жизни. Он стремится доказать, что эти принципы могут быть последовательно обоснованы только на основе христианского мировоззрения.
Идеи Бердяева оказали заметное влияние на развитие французского экзистенциализма и персонализма, а также на социально-философские концепции “новых левых” течений во Франции 1960 -1970 гг. К голосу Бердяева, пишет В.В.Зеньковский, прислушивались во всем мире.
БЕРДЯЕВ, НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1874–1948), русский философ и публицист. Родился 6 (18) марта 1874 в Киеве. Учился в Киевском кадетском корпусе. В 1894 поступил на естественный факультет университета Святого Владимира (Киев), через год перевелся на юридический факультет. Увлечение марксизмом, участие в социал-демократическом движении стали причиной ареста Бердяева и исключения из университета (1898). Марксистский период в его биографии оказался сравнительно коротким. Уже в работе Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н.К.Михайловском (1901) признание марксистского историзма соседствует с критической оценкой «материализма». Участие Бердяева в сборнике Проблемы идеализма (1902) ознаменовало окончательный переход мыслителя на позиции метафизики и религиозной философии. В 1904–1905 он редактирует религиозно-философские журналы «Новый путь» и «Вопросы жизни». Происходит его сближение с Д.С.Мережковским , впрочем, оказавшееся непродолжительным. В идеях последнего он в конечном счете увидит проявление «декадентства» и «религиозного сектантства». В автобиографии Самопознание , написанной в конце жизни, он скажет о духовной атмосфере, царившей в кругу идеологов «серебряного века», что это было «возбуждение», лишенное «настоящей радости». Вполне последовательная религиозно-метафизическая ориентация Бердяева нашла отражение в его работах Sub specie aeternitatis. Опыты философские, социальные, литературные и Новое религиозное сознание и общественность (обе – 1907), а также в известной статье в сборнике «Вехи».
В годы после первой русской революции Бердяев постоянно критикует различные варианты российского радикализма, как «левого», так и «правого» толка (сборник Духовный кризис интеллигенции , статьи Черная анархия , Казнь и убийство и др.). Эпохальными, с точки зрения определения собственной философской позиции, стали для Бердяева его книги: Философия свободы (1911) и Смысл творчества (1916). Во время Первой мировой войны Бердяев, не разделяя взглядов, которые ему представлялись «крайностями» патриотизма (он спорил по этому поводу, в частности, с В.В.Розановым, С.Н.Булгаковым, В.Ф.Эрном), был далек и от настроений антигосударственных и тем более антироссийских. Итогом его размышлений этих лет стала книга Судьба России (1918, переиздана – М., 1990). Отношение к Февральской революции у него с самого начала было двойственным: падение монархии он считал неизбежным и необходимым, но и «вступление в великую неизвестность» послереволюционного будущего воспринималось как чреватое хаосом, падением в «пучину насилия». Последние настроения вскоре возобладали: на первый план в размышлениях Бердяева выходит тема роковой опасности революции, приводящей к разрушению органической иерархии общественной жизни, «низвержению расы лучших», уничтожению культурной традиции (статья Демократия и иерархия , книга Философия неравенства и др.). Последовательное неприятие большевизма не помешало Бердяеву проявлять исключительную активность в послереволюционные годы: он выступал с публичными лекциями, преподавал в университете, был одним из руководителей Всероссийского союза писателей, организовал Вольную академию духовной культуры, вел семинар о творчестве Достоевского. Вся эта деятельность оборвалась в 1922, когда Бердяев был выслан за границу.
Европейскую известность принесла философу его книга Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы (Берлин, 1924). Осмысляя трагический опыт русских революций и тенденции европейского развития, Бердяев провозглашает в этой работе завершение «безрелигиозной», «гуманистической эпохи» и вступление человечества в «сакральную» эпоху «нового средневековья», характеризующуюся религиозным возрождением и религиозными конфликтами, столкновением христианских и антихристианских идей. В идейной борьбе 20 в., по Бердяеву, позиции безрелигиозные уже не играют существенной роли. Любая значимая идея неизбежно принимает религиозный смысл. Это касается и коммунистической идеологии: «коммунистический интернационал есть уже явление нового средневековья». С 1925 по 1940 Бердяев был редактором журнала «Путь» – ведущего издания религиозно-философской мысли русского зарубежья. В «Пути» публиковали свои сочинения и видные представители европейской религиозной философии (Ж.Маритен, П.Тиллих и др.). В эмиграции Бердяев был активным участником европейского философского процесса, постоянно поддерживая отношения со многими западными мыслителями: Э.Мунье, Г.Марселем, К.Бартом и др. Среди наиболее значительных трудов Бердяева эмигрантского периода – О назначении человека. Опыт парадоксальной этики (1931), О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии (1939), Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация (1947). Уже после смерти философа увидели свет его книги: Самопознание. Опыт философской автобиографии , Царство Духа и царство Кесаря , Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого и др. В 1947 Бердяеву была присуждена степень доктора теологии в Кембриджском университете. Умер Бердяев в Кламаре близ Парижа 23 марта 1948.
Своеобразие философии, по Бердяеву, состоит в том, что она не сводится к системе понятий, представляет собой не столько «знание-дискурс», сколько «знание-созерцание», говорящее на языке символов и мифов. В мире символов его собственной философии ключевая роль принадлежала свободе и творчеству, с которыми в конечном счете связаны все прочие идеи-символы: дух, чье «царство» радикально, онтологически противостоит «царству природы»; объективация – бердяевская интуиция драматизма судьбы человека, не способного (культура – «великая неудача») выйти из пределов «царства природы»; трансцендирование – творческий прорыв, преодоление, хотя бы на миг, «рабских» оков природно-исторического бытия; экзистенциальное время – духовно-творческий опыт личной и исторической жизни, имеющий метаисторический, абсолютный смысл и сохраняющий его даже в эсхатологической перспективе. При этом именно свобода определяет содержание «царства духа», смысл его противостояния «царству природы». Творчество же, которое всегда имеет своей основой и целью свободу, фактически исчерпывает позитивный аспект человеческого бытия в бердяевской метафизике и в этом отношении не знает границ: оно возможно не только в опыте художественном и философском, но также и в опыте религиозном и моральном («парадоксальная этика»), в духовном опыте личности, в ее исторической и общественной активности.
Бердяев придал свободе онтологический статус, признав ее первичность в отношении природного и человеческого бытия и независимость от бытия божественного. Свобода угодна Богу, но в то же время она – не от Бога. Существует «первичная», «несотворенная» свобода, над которой Бог не властен, которая «коренится в Ничто извечно». Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве – «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории – это не только человеческая, но и божественная трагедия.
В неспособности воспринять глубочайший и универсальный трагизм христианства Бердяев был склонен усматривать коренной недостаток традиционных теологических систем, постоянно указывая на их чрезмерный рационализм и оптимизм. Наиболее близкими себе религиозными мыслителями прошлого он считал Экхарта, Баадера, позднего Шеллинга и в особенности Беме . Основное же направление европейской метафизики, восходящей к Платону, находится, по Бердяеву, в русле онтологического монизма, утверждает фундаментальную первичность бытия (в его различных формах) и уже потому враждебно идее человеческой свободы и соответственно персонализму. «Нужно выбирать между двумя философиями – философией, признающей примат бытия над свободой, и философией, признающей примат свободы над бытием... Персонализм должен признать примат свободы над бытием. Философия примата бытия есть философия безличности» (О рабстве и свободе человека , 1939). С этой позицией было связано критическое отношение Бердяева к современному философскому «онтологизму» и, в частности, к фундаментальной онтологии М.Хайдеггера.
Сочинения Н.А.Бердяева, не указанные в статье: Сочинения , тт. 1–4. Париж, 1983–1991; Философия свободного духа . М., 1994; Истина и откровение . СПб, 1996.
