Исторический сайт Багира - тайны истории, загадки мироздания. Загадки великих империй и древних цивилизаций, судьбы исчезнувших сокровищ и биографии людей изменивших мир, секреты спецслужб. История войн, загадки сражений и боёв, разведывательные операции прошлого и настоящего. Мировые традиции, современная жизнь России, загадки СССР, главные направления культуры и другие связанные темы - всё то о чём молчит официальная история.
Изучайте тайны истории - это интересно…
Сейчас читают
С незапамятных врёмён охота и рыболовство были основными источниками пропитании у народов, живущих в суровых условиях Сибири. Эвенки и буряты, хакасы и алтайцы, тунгусы и ульчи даже в наши дни относятся к этим занятиям, как к священному действу, окружённому множеством магических ритуалов и примет.
Инквизиция изобрела в своих мрачных недрах немало пыток и казней, потрясающих воображение современного человека. Имена некоторых палачей стали нарицательными. Однако человек, превзошедший своей жестокостью и изобретательностью даже первого великого инквизитора Испании Торквемаду, не только пользуется почётом до сих пор, но даже… был причислен к лику блаженных, а затем и канонизирован католической церковью. Педро Арбуэса, этого «мученика за веру», убили жители испанского города Сарагоса, доведённые им до отчаяния.
С началом Первой мировой войны шпиономания в Британии достигла небывалого размаха. Полицейские участки иной раз получали от местных патриотов в день по несколько сотен заявлений, сообщающих о шпионской деятельности того или иного иностранного гражданина. Иной раз достаточно было покормить голубей на площади или чиркнуть спичкой у открытого окна, чтобы попасть в «чёрный список» подозреваемых.
Археологические находки помогают историкам исправлять ошибки, допущенные их предшественниками, и раскрывать тайны древности. Раскопки проводятся по всему миру. Но особенно значительны они на Ближнем Востоке, в частности в Израиле, на территории, где зародился иудаизм. Каждая такая раскопка неразрывно связана с Библией и вносит свои коррективы в спор между теми, кто считает содержание великой книги вымыслом, и теми, кто свято верит в её истинность.
Последний месяц лета славен своими урожаями. Наступает благоприятный сезон для сбора выращенных плодов, благодарности природе за щедрость и для трёх старинных праздников, до сих пор находящих отклик в наших сердцах.
Каждое крупное государственное образование для обеспечения своей безопасности должно иметь собственную разведку. Ватикан, духовная столица всех католиков мира, - не исключение. Говорят, в его архивах можно найти ответ на любую загадку современного мира, а агенты Святого престола активно влияют на мировую политику.
Это был потрясающий роман - очень счастливый и очень трагический. Она - выдающийся скульптор, обласканный советской властью. Он - талантливейший врач, экспериментатор, мечтавший победить старость. Подлинные герои уникальной эпохи, когда все строилось заново: политика, искусство, медицина. Когда казалось, что нет ничего невозможного. Вера Мухина и Алексей Замков.
27 мая 1942 года в Праге было совершено покушение на протектора Богемии и Моравии Рейнхарда Гейдриха, в ходе которого тот получил смертельное ранение. Об этом событии написаны десятки книг, сняты отличные фильмы. Не будем повторяться и рассмотрим покушение и все, что с ним связано, с несколько необычной стороны.
Змей в скандинавской культуре имеет достаточно узкую символику, по сравнению со своей ролью даже в общеиндоевропейской мифологии, не говоря уж о мировой. В мифах народов Европы, Африки, Юго-Восточной Азии змей (а также змей - птица, или змей - конь, то есть дракон) играет громадную роль, имея, впрочем, амбивалентное значение.
Он связан и с землей, и с небом, и с водой, и с огнем. А змей северной мифологии, особенно в воплощении Ёрмунганда - Мирового Змея (и дракона Фафнира) обладает более узким смысловым диапазоном и, можно сказать, более трагичным характером. Здесь будет рассказано большей частью о скандинавской специфике образа.
Змея и змей
В мифологическом сознании змея обычно отличается от змея. Не столько полом, сколько характером и значимостью. Змея бывает либо одной из множества змей, народа змей или же "скопища ползучих, а главное ядовитых, гадов", либо царевной - змеей, полу-женщиной, полу-змеей. Змея обычно считается более ядовитой, чем змей и более вредной. Змей бывает связан с эротической и фаллической символикой (это точно так у славян). К этому относятся поверья о летающем змее (Змее Огненном Волке) посещающим ночью женщин, тоскующих по мужской ласке. Змей может иметь собственное имя, быть неправдоподобно огромным и выполнять какое-то предназначение. Свое предназначение в скандинавской мифологии имеют змей Нидхёгг и змей Ёрмунганд. Первый, вместе с сонмищем змей, пожирает корни ясеня Иггдрасиль, что постепенно приводит к его гибели и к гибели всего мира.
Вода, земля и подземный мир
Земноводные естественно ассоциируются прежде всего с водной и земной стихией. В русском языке слова "земля" и "змея" этимологически родственны и похожи по звучанию, что успешно используется в заговорах и обрядах, от змеиного укуса, например. Змеи используются также в обрядах вызывания дождя (змею убивают и вешают на дерево). Также змея имеет отношения к "запиранию" влаги, то есть к засухе. С этим связаны многочисленные истории и змее - драконе, сидящем у единственного источника воды в какой-то местности и требующего себе девиц.
Змеи связаны с хтоническим, подземным миром (в том числе и из-за своего зимовья в земле). Именно из-за этого они становятся противниками солнца и солнечного божества: греческого Аполлона, христианского Георгия и прочих. Змей может быть посредником между мертвыми (предками) и живыми. Мертвый человек как бы отправляется к змеям, в их царство. В сказках змей бывает стражем, или царем, подземного царства.
"Пояс Вселенной"
Роль змея в мире частенько имеет космологический характер. В славянских поверьях апокрифического происхождения земля покоится на змее, плавающей в море, у которой голова смыкается с хвостом или же на четырех столбах, охраняемых огромными змеями, которые их подгрызают по мере того, как мир погрязает в грехах. Эти поверья схожи с представлениями скандинавов эпохи викингов о змее Ёрмунганде, который огибает всю сушу и лежит в море, кусая свой хвост и о змеях, грызущих опору мира - ясень Иггдрасиль.
Ёрмунганд - означает "Великий Посох". Мидгардорм - тоже его имя, означающее "змей Мидгарда". Это гигантский змей, обитающий в мировом океане и обвивающий собой весь мир. Таким образом он является границей мира и обозначает предел вселенной. Он - "опоясок вселенной". Его функция в этом сходна с функцией Мирового древа, которое является каркасом, матрицей вселенной, одновременно обозначая и ее границы, а также границы между мирами внутри самой вселенной. Являясь ограничением мира по горизонтали, змей Ёрмунганд носит имя, которое свидетельствует о его роли в качестве "вертикальной матрицы мира". Название "Великий посох" безусловно может ассоциироваться с самим Мировым деревом - Иггдрасилем. (А у саксов их "столб - идол", символизирующий Мировое дерево назывался Ирминсуль, имя родственное имени змея.)
Схожа и судьба Ёрмунганда и Иггдрасиля. Они оба погибают при Гибели этого Мира. По всей видимости Ёрмунганд изначально не был средоточием зла, и враждебным миру чудовищем стал вопреки своей функции - этот мир охранять. Тут еще могут быть разночтения в том, какой именно мир охраняет змей. Думается, что изначально, в соответствии со своей ролью, схожей с ролью Мирового древа, Ёрмунганд опоясывал все миры, от Асгарда и Мидгарда до Утгарда - окраинных земель, дальше и вокруг которых и располагался Мировой океан.
С сужением мифологического пространства и возникновением сильных эсхатологических концепций, Ёрмунганд стал злобным чудовищем, обвивающим мир Мидгарда и ожидающий момента, когда можно будет этот мир уничтожить. Действительно, при гибели мира должен будет погибнуть и великий змей, как граница этого мира. Но роль Ёрмунганда из первоначально нейтральной становится "злодейской". Он - главный противник Тора и они в Последней Битве убивают друг друга.
Можно предположить, что первоначально Ёрмунганд был нейтральной силой, змеем, опоясывающим всю вселенную по горизонтали, включая Мидгард и Утгард, лежа в Мировом океане. А Тор был богом - громовником, подающим людям, вдобавок, плодородие. Затем, с какого-то момента, возникают сильные эсхатологические тенденции: становится понятно, что мир идет к своей гибели. Это сопровождается и сужением постигаемого человеком физического пространства. Утгард и Ётунхейм перестает существовать в горизонтальной, доступной плоскости мира. В то же время Мировой океан физически досягаем (тут можно иметь в виду прежде всего походы мореплавателей эпохи викингов по Атлантическому океану). И там безусловно лежит Морской змей (корабли тонут, люди погибают). И он уже не является нейтральным в мире, где всё и все делятся на своих и чужих. Он оказывается врагом миропорядка, только и поджидающим, когда же сдавить и укусить. Тор в свою очередь отражает взгляд людей эпохи викингов на мир. Он защищает своих и стукает молотом правых и виноватых, если они чужие. Он ходит как пограничник, защищая Асгард и Мидгард от чудовищ и великанов. Неудивительно, что его главным противником становится "конкурент - пограничник" Ёрмунганд. С сужением мыслимого мира они пытаются охранять одну и ту же границу - границу Мидгарда. Таким образом, Ёрмунганд и Тор делят одну участь: быть границей или защитником мира и умереть при его кончине.
Великанский атрибут: источник яда
Змеи часто оказываются атрибутом злобных существ, вроде великанов и великанш. В подземном мире, где живут иные великаны, много змей и ядовитых предметов. Встречаются великанши, ездящие на волке, и вместо удил у них - змеи. Это великанша Хюррокин, сдвинувшая посмертный корабль Бальдра. Это безымянная великанша, захотевшая сопровождать Хедина (а он ей отказал) из "Песни о Хельги, сыне Хьёрварда": "Ехал Хедин домой из леса в вечер под Йоль и встретил женщину-тролля. Она ехала на волке, и змеи были у нее удилами".
Также ядовитые змеи оказываются злодейским способом умертвить героя. В "Саге о Вёльсунгах" конунга Гуннара бросают в яму с ядовитыми змеями. Он там играет пальцами ног на арфе и все змеи, кроме одной, заснули. А та, что не заснула, была большой и злобной гадюкой. Она и укусила Гуннара - конунга в самое сердце. Но он и дух испустил "с великим мужеством".
Фафнир и клады драконов
Самый известный дракон, охранявший клад, в скандинавской мифологии - это дракон Фафнир. Позже истории о драконах, охраняющих богатства, наполнят европейские средневековые легенды. Дракон Фафнир прежде был человеком. но от великой жадности и злобы стал драконом. Как говорится в "Саге о Вёльсунгах": "Стал он так свиреп, что ушел от людей и не хотел, чтобы кто-нибудь насладился кладом тем, кроме него самого, а после обернулся он лютым змеем и лежит теперь у этого клада". И у него был шлем - страшило, которого боялось все живое. При этом считается, что Фафнир не единственный представитель своего вида на свете. Говорится, что рост у него обычный - как у степных змеев. (Как будто существование больших змеев - драконов, в общем-то, обычнейшее на свете дело.) Хранили ли все остальные драконы при себе богатства - нам неизвестно.
Убив дракона герой Сигурд забирает и все его сокровища: "Сигурд нашел там многое множество золота и меч тот Хротти, и там взял он шлем-страшилище и золотую броню и груду сокровищ. Он нашел там так много золота, что, казалось, не снесут ни двое коней ни трое. Это золото он все выносит и складывает в два огромных ларя".
Взгляд Змея и Змеиный Язык
Взгляд змеи традиционно считается магическим. В некоторых славянских поверьях змей вытягивает своим взглядом силу из солнца. (Про поговорку про отношения кролика и удава тут вообще умолчим.)
Представления о том, что подобным взглядом может обладать и человек мы видим у скандинавов (всегда уделяющих внимание проявлениям силы в человеке). В "Саге о Хальвдане Эйстейнссоне" и "Саге о Рагнаре Кожаные Штаны" упоминается Сигурд Змей-в-глазу. Свое прозвище он получил потому, что, глядя ему в глаза, можно было подумать, что в них затаилась свернувшаяся змея. Этот блеск в глазах приписывался также всем людям из рода Вёлсунгов.
34
румяный лицом,
а волосы светлые,
взор его был,
как змеиный, страшен.
(Песнь о Риге)
Если "взгляд змея" считался почти необходимым качеством истинного вождя, то скальдам чаще доставался "змеиный язык". Известен скальд Гуннлауг Змеиный Язык, человек неуживчивый и вздорный, особенно в молодости, но отличный скальд, наделенный даром слагать весьма язвительные стихи. Скальдические стихи вне рамок хвалебной и панегирической поэзии часто были оскорбительны или двусмысленны. Не говоря уж о специальном жанре хулительной поэзии, даже в рамках поэзии любовной скальды умудрялись в своих стихах изощренно высмеять своего соперника (обычно предметы их вожделений уже принадлежали другим мужчинам).
Магические способности (при съедании змеи)
Съедание змеи (не обычной, а какой-нибудь особенной) ведет к приобретению магических способностей. В частности понимания языка зверей и птиц, а следовательно, к вещему дару. Этот сюжетный ход встречается и в более поздних европейских сказках, и в сагах о мифологических временах. Точнее в "Саге о Вёльсунгах". "Взмахнул он тогда мечом тем Грамом и отрубил Регину голову, а затем съел он часть змеиного сердца, а часть сохранил" - рассказывается о Сигурде. После этого Сигурд понимает, что щебечут птички и не дает провести и убить себя Регину, а убивает его сам. И тогда он становится еще мудрее всех людей.
Но это даже не единственный эпизод с поеданием змея в саге. Дед Сигурда Сигмунд кладет в муку змею и проверяет сыновей своей сестры на страх и храбрость. Когда они не справляются с испытанием, он их убивает. Справился только его же кровный сын Синфьотли. Он замешивает змею в тесто. Змея оказывается ядовитой и они не стали в тот раз есть ядовитый хлеб. Однако же Сигмунд был невосприимчив к змеиному яду и мог поглощать его, сколько вздумается. А Синфьотли мог выносить яд только извне, но не мог ни есть его, ни пить, что в результате и приводит его к смерти. Но тут можно говорить, что поглощение - привычка к употреблению яда приводит Сигмунда к способности переносить его.
И для того, чтобы подбить Готторма на убийство Сигурда, ему дали съесть волчьего и змеиного мяса:
"Взяли рыб подколодных,
резали волчье мясо,
Дали Готторму
плоти Гери
С пенным пивом
и прочим зельем,
Сваренным с чарами…
И от этой снеди стал он жесток и жаден, и так разожгли его подговоры Хримхилд, что он поклялся совершить это дело: к тому же они обещали ему за это великие почести". Тут Готторм приобретает не мудрость, а злобу и "ядовитость".
Есть интересная параллель: Сигурд съедает сердце змея Фафнира, Гуннара (его друга и одного из инициаторов убийства) бросают в змеиный загон, а у Хёгни (третьего брата - побратима и участника убийства Сигурда) вырезают сердце, также как Сигурд вырезал сердце Фафнира, чтобы съесть его. Как будто съев сердце Фафнира Сигурд становится ему подобным, и убийц Сигурда убивают змеи же.
Кеннинги с именем змей
Кеннинги с именем змей употребляются для обозначения оружия и двух принятый в Исландии сезонов - зимы и лета. Зима - это "горесть змей", а лето - "радость змей". Соответственно в более сложных кеннингах лето может быть "радостью рыб нагорий" (рыбы нагорий - змеи), как сказал Хёрд в "Саге о Хёрде и островитянах":
Радостью рыб нагорий
И горестью змей в изгнанье
Я жить обречен отныне.
В кеннингах колющего оружия может быть использован образ змеи (или рыбы). Так меч - это "змея крови".
8
Имя дал Хельги
и земли: Хрингстадир,
Сольфьёлль, и Снефьёлль,
и Сигарсвеллир,
Хрингстёд, Хатун
и Химинвангар -
и крови змею
брату Синфьётли.
(Первая Песнь о Хельги убийце Хундинга)
В "Языке поэзии" упоминаются поэтические имена змей: "Дракон", "Фафнир", "Ёрмунганд", "Гадюка", "Нидхёгг", "Змей", "Гад", "Гоин", "Моин", "Граввитнир", "Серая спина", "Свиватель", "Усыпитель", "Злобный". Все они пишутся как имена собственные, что тоже примечательно.
Змей на мече
Образы языка тесно связаны с обрядовой деятельностью. И общеупотребительные кеннинги, выраженные материально, безусловно усиливали сам предмет. Так змей, высеченный на мече ("змее крови") усиливал сам меч. В "Песни о Хельги, сыне Хьёрварда" говорится о таком мече:
9
С кольцом рукоять,
храбрость в клинке,
страх в острие
для тех, чьим он станет;
на лезвие змей
окровавленный лег,
другой обвивает
хвостом рукоять".
Здесь два змея: один - собственно и есть "змея крови" - окровавленный змей, разящий своих врагов, а другой - змей охраняющий владельца, змей обвивающий рукоять.
Корабли
Любимыми детьми скандинавов были не первенцы мужского пола от богатой и знатной жены, а викингские корабли. Не будучи специалистом по кораблям (не быту и материальной культуре, а большей частью символам посвящена эта книга), постараюсь быть предельно осторожной. В данном случае нас интересует связь викингских кораблей со змеями. Она есть и значительна.
Военные корабли (на которых викинги и совершали свои набеги на сушу и сражались с другими на море) назывались "драккарами", то есть драконами. Нос корабля обычно украшался головой какого-либо чудовища и чаще драконье-змеиного рода. Строительство одного из наиболее известных драккаров - Большого, или Великого, Змея - описано в "Саге об Олаве Трюггвасоне": "В следующую зиму после того, как Олав конунг вернулся из Халогаланда, он велел построить большой корабль под хладирскими скалами. Он был много больше, чем все другие корабли, которые тогда были в стране, и еще сохранился помост, на котором он строился… Это был корабль с драконьей головой на носу и сделанный по образцу того Змея, которого конунг привел из Халогаланда. Но он был много больше и во всех отношениях тщательнее сделан. Конунг называл его Великим Змеем, а того - Малым Змеем. На Великом Змее было тридцать четыре скамьи для гребцов. Голова и хвост дракона были целиком позолочены, а борт был так же высок, как на морских кораблях. Из всех кораблей, построенных в Норвегии, он был лучше всего сделан и потребовал наибольших затрат". Образ змея - дракона, существа земноводного и опасного, родственника "Посоха Вселенной", как нельзя лучше подходил для плаваний.
Вдобавок, хоронили своих людей скандинавы тоже в кораблях, закапывая ладьи с мертвыми людьми, утварью и убитыми животными в курганы. А тем, у кого не доставало средств на похоронную ладью, выставляли камни в форме ладьи, сохраняя сам символ.
Бедненко Г.Б., 2002
М ировой змей Йормунганд, иначе «змей Мидгарда* » (Мидгардсорм), самый знаменитый из скандинавских драконов, отпрыск Локи и великанши Ангрбоды, постоянный противник бога Тора. В битве перед концом света Йормунганд победит своего противника и тот «отступит на девять шагов», то есть погибнет и окажется в Хель нижайшем из девяти миров скандинавского мифологического мироздания, обители мертвых. Имя змея переводится как «великанский посох».
* Мидгард один из девяти миров скандинавского мифологического мироздания, обитель людей, в ряде мифологических текстов выступающий как синоним Асгарда. Стены Мидгарда возведены из ресниц первосущества Имира, а дословно это название означает «срединный двор, срединная ограда».
|
|
< > Асы и ассимилированные ими ваны обитают в Асгарде, где у каждого бога и каждой богини имеется собственный чертог и собственные палаты. В Асгарде же хранятся сокровища богов: принадлежащие Одину копье Гунгнир , бросок которого положил начало войне между асами и ванами, и золотое кольцо Драупнир , молот Тора Мьелльнир ; принадлежащие Фрейру чудесный вепрь Гуллинбурсти с золотой щетиной и корабль Скидбладнир , всегда имеющий попутный ветер и вмещающий любое число воинов; ожерелье Брисингов, или Брисингамен , которым владеет Фрейя и которое помогает при родах; молодильные яблоки богини Идунн. Эти сокровища составляют предмет вожделения великанов-йотунов, основных врагов скандинавских божеств.
Йотуны ведут свой род от инеистых великанов, или хримтурсов, первым из которых был Имир. Когда боги Один, Вили и Be убили Имира и сотворили из его тела мироздание, а из крови Мировой океан, в крови Имира утонули все инеистые великаны, кроме Бергельмира, внука Имира, который спасся в погребальной ладье. < >
Бергельмир стал родоначальником нового поколения великанов, получивших имя йотунов, или турсов.
Йотуны обитают в холодной каменистой стране где-то на востоке мира (в его горизонтальной проекции), эта страна называется Йотунхейм, или Утгард. Правит ими великан по имени Утгарда-Локи, или Скрюмир.
< > С течением времени миф уступил место сказке, и мифологические йотуны «превратились» в недалеких троллей, унаследовавших от своих предшественников только огромную силу и страх перед Тором, защитником богов и людей. Многие скандинавские баллады посвящены противоборству людей с троллями; как правило, люди одерживали в этих противоборствах победу не силой, а хитростью. < >
Помимо йотунов, с богами враждуют хтонические чудовища: это мировой змей Йормунганд, чудовищный волк Фенрир и владычица преисподней Хель, порожденные в лесу Ярнвид великаншей Ангрбодой от аса Локи.
< > Тьяльви вместе со своей сестрой Ресквой сопровождал Тора и в том походе, когда богу выпало соперничать с правителем Йотунхейма великаном Утгарда-Локи; с ними был и Локи. По дороге все они заночевали в некоем доме, который, как выяснилось поутру, оказался на деле рукавицей Скрюмира то бишь Утгарда-Локи. В Йотунхейме Утгарда-Локи предложил Тору посостязаться «в каком-нибудь искусстве или хитрости». Локи и великан Логи («пламя») соревновались, кто скорее съест корыто, наполненное мясом, и победа осталась за Логи. Тьяльви состязался в резвости с великаном Хуги («мысль») и тоже уступил. А самому Тору пришлось выпить из «штрафного рога», причем Утгарда-Локи прибавил: «Считается, что тот горазд пить из этого рога, кто осушит его с одного глотка. Другим на то надобно два глотка, и не найдется такого, у кого не достало бы силы опорожнить его с третьего разу». Тору показалось, что рог невелик, и он сделал большой глоток; «когда же перехватило у него дыхание и он отвалился от рога и смотрит, как идет дело, видит он, что воды против прежнего почти не убавилось». Потом Тору предложили поднять серую кошку: «Но чем выше он поднимал кошку, тем больше выгибалась она в дугу. И когда он поднял ее так высоко, как только мог, она оторвала от земли одну лапу. И больше у Тора так ничего и не вышло». Последним испытанием стала борьба со старухой-великаншей Элли («старость»); в «Младшей Эдде» говорится: «Чем больше силился Тор повалить старуху, тем крепче она стояла. Тут стала наступать старуха, и Тор еле удержался на ногах. Жестокою была схватка, да недолгою: упал Тор на одно колено». При прощании Утгарда-Локи открыл раздосадованному богу правду: Логи, победивший Локи, на самом деле был огнем и сжег не только мясо, но и само корыто; Хуги, состязавшийся с Тьяльви, был мыслью Утгарда-Локи, «и нельзя было ждать от Тьяльви, чтобы он поспорил с ней в скорости»; Тор пил из рога, другой конец которого окунули в море, потому-то воды в нем не убавлялось; серая кошка, которую силился поднять Тор, в действительности была мировым змеем Йормунгандом, причем у змея «едва достало длины удержать на земле хвост и голову»; наконец, старуха, с которой боролся бог, не кто иная, как старость, и удивительно, что Тор упал только на одно колено: «Ведь не бывало еще человека, которого не свалила бы старость, если он вообще доживет до преклонных лет». По словам великана, знай он «наперед», сколь велика сила Тора, он ни за что не подпустил бы бога близко к своим владениям.
С мировым змеем Тор, согласно мифам, сражается трижды: в доме Утгарда-Локи, во время рыбалки с великаном Хюмиром и в Рагнарек битве перед концом света. О последнем поединке речь пойдет ниже, а что касается «рыбалки Хюмира», она стала излюбленной темой щитовых драп скальдических стихов, в которых описывались картины, воспроизведенные на щитах, подаренных конунгами скальдам.
В «Песни о Хюмире» говорится, что Тор и Тюр отправились в Йотунхейм, к великану Хюмиру (между прочим, отцу Тюра), за котлом для варки пива. Хюмир предложил Тору вместе порыбачить; бог согласился и сделал наживку для рыбалки из головы черного быка, принадлежавшего великану. На рыбалке Хюмир вытащил из моря двух китов, а Тор, как повествует «Песнь о Хюмире»,
сидел на корме
и донку снастил:
голову бычью
друг человеков,
недруг червей
насадил на крючок;
и тут же клюнул,
сглотнул наживку
гад кругосветный,
богов супостат.
Выводил, вытащил
Тор-змееборец
ядом блестящего
на борт червя;
молотом плющил
голову змею,
бил волчьему брату
в бугрище волос.
Кольчатый взвыл,
аж лед раскололся,
древняя вся
земля всколебалась,
на дно морское
канула рыба.
В поединках Тора с Йормунгандом отчетливо выступает реконструированный индоевропейский мифологический сюжет о борьбе бога-громовника со змеевидным противником. В. В. Иванов и В. Н. Топоров видят в этой борьбе основной сюжет индоевропейской мифологии: «Громовержец обычно находится наверху на небе, на горе, на скале, на вершине дерева, в дубовой горной роще [Тор, как убедительно доказывают археологические данные, был связан с культом дуба. Ред. ] Противник громовержца находится внизу под горой, под деревом, у воды Этот противник предстает в виде существа змеиной породы. Громовержец преследует его, убивает, рассекая на части и разбрасывая их в разные стороны, после чего освобождает скот и воды. Начинается плодоносящий дождь с громом и молнией».
В скандинавской мифологической традиции поединок громовержца со змеем, впрочем, трансформировался в богатырское деяние, достойное культурного героя, в схватку с хтоническим чудовищем, которое покушается на упорядоченность мироздания. Вполне возможно, змееборство Тора своего рода мифологический прообраз поединков с драконами, известных из германо-скандинавского героического эпоса: в таких поединках участвовали герой одноименной англосаксонской поэмы Беовульф , а также скандинавские Сигмунд и его сын Сигурд (германские Зигмунд и Зигфрид). < >
[ЙОРМУНГАНД и «ВЕЛИКАНСКАЯ ЗИМА»]
Эсхатологический мотив судьбы отчетливо звучит в предваряющем миф об уничтожении мира и уходе великих богов мифе о гибели светлого бога Бальдра. По замечанию Е. М. Мелетинского, «миф о возникновении смерти от копья и первом ритуальном жертвоприношении в рамках воинских инициации убийстве юного бога Бальдра становится прологом к собственно эсхатологическому циклу и обратному превращению космоса в хаос».
< > Со смертью Бальдра в мире началась трехгодичная «великанская зима» Фимбульветр, на исходе которой, по «Речам Вафтруднира», чудовищный волк Фенрир проглотит солнце. «Прорицание вельвы» вторит мудрому великану Вафтрудниру:
Там, на востоке,
в Железных Лесах
рожала Старуха
отродий Фенрира:
настанет время,
из них единый
окажется троллем,
пожравшим солнце,
тела обгложет
мужей умерших,
обрызжет кровью
жилища богов,
и день затмится
в средине лета,
и быть ненастьям
«Младшая Эдда» говорит, что следом за зимой Фимбульветр придут землетрясения и наводнения, ясень Иггдрасиль сотрясется до самых корней, а затем землю опалит нестерпимым жаром. < >
В «великанскую зиму» боги и люди откажутся от всех правил, которые были приняты в обществе:
брат на брата
и гибнут в бранях,
родич на родича
режутся рати,
мерзость в, мире,
настало время
меча и блуда,
щита разбитого,
ветра, волка,
погибели мира;
человек человека
не пощадит
Мировой катаклизм приведет к тому, что освободятся хтонические чудовища вырвется из пут волк Фенрир, освободится связанный Локи, выберется на сушу из океана змей Йормунганд. Из Хель приплывет в Асгард корабль Нагльфар, построенный из ногтей мертвецов; кормчим Нагльфара будет Локи (по «Младшей Эдде» великан Хрюм). С юга, из Муспелльсхейма, прискачут «сыны Муспелля» во главе с огненным великаном Суртом, под которым провалится радужный мост Биврест; придут и инеистые великаны.
Один собирает дружину эйнтхериев и выступает на бой на «Бранное поле», как называется место последней битвы в «Речах Ватфрундира». У каждого из богов свой противник: Одину выпадает сражаться с Фенриром, Тору с Йормунгандом, Тюру с Гармом, Фрейру с Суртом, Хеймдаллю с Локи.
Первым в сражении падет Один, проглоченный Фенриром. За ним, «не посрамившись», последует Тор:
вот вышел преславный
сын Хлодюн и Одина,
Мидгарда сторож
биться со змеем:
сразил он гада
и сам, погибая
жилища людские
все опустели,
на девять шагов
Тор отступает,
сын Фьергюн и Од
Сурт побеждает Фрейра, Хеймдалль и Локи сражают друг друга, Тюр убивает Гарма, но и сам гибнет; сын Одина Видар разрывает Фенриру пасть. И тогда, как гласит «Младшая Эдда», Сурт «мечет огонь на землю и сжигает весь мир».
«Старшая Эдда» добавляет:
солнце затмилось,
земля утонула,
срываются с неба
светлые звезды,
огонь извергается,
жизни кормилец,
он жаром пышет
аж в самое небо
С пламенем Сурта приходит Рагнарек конец света, в котором погибают боги, люди и все живое. < >
[О ДРАКОНЕ ФАФНИРЕ/ФАФНЕРЕ]
Фафнир сын Хрейдмара и брат Регина, обратившийся в дракона и залегший на присвоенных им сокровищах карлика Андвари. Был убит героем Сигурдом по наущению Регина.
Мотив про"клятого золота имеет мифологическое происхождение. В «Младшей Эдде» рассказывается о том, как трое богов Один, Локи и Хенир однажды отправились в путь, «чтобы осмотреть весь мир». У некоего водопада они увидели выдру, которую Локи убил, метко бросив камень. Позже боги пришли на двор к Хрейдмару «могущественному человеку, сведущему в колдовстве». Локи стал похваляться тем, что убил выдру. Хрейдмар разгневался, ибо боги убили его сына Отра, который в обличье выдры ловил у водопада рыбу. Чтобы откупиться, боги предложили Хрейдмару столько золота, сколько назначит он сам. Хрейдмар сказал, что боги должны засыпать золотом всю шкуру выдры.
Дабы найти золото, Один отправил Локи в страну черных альвов (то есть цвергов; выше упоминалось, что в ряде текстов эту страну называли Свартальвхейм, дословно «земля черных альвов»). Локи поймал карлика Андвари и наложил на того выкуп: все золото, которое Андвари хранил в своем логове. Карлик безропотно отдал свои сокровища, но попытался припрятать золотое колечко: это было особенное кольцо, приумножавшее богатство. Однако Локи заметил уловку Андвари и потребовал отдать кольцо. Карлик умолял бога о пощаде, но тщетно; и тогда он сказал, «что то кольцо будет стоить жизни всякому, кто им завладеет». Локи посмеялся над проклятием Андвари, забрал золото и удалился.
Боги вручили Хрейдмару условленный выкуп, но вот кольцо Один оставил себе, потому что оно сразу ему необыкновенно понравилось. Однако кольцо все же пришлось отдать, ибо его как раз и не хватало для того, чтобы шкура выдры целиком скрылась под грудой золота. А когда боги уходили, «Локи молвил, что сказанное Андвари сбудется и кольцо и золото погубят тех, кто будет ими владеть».
После ухода богов братья убитого Отра, Фафнир и Регин, потребовали у отца свою долю сокровищ. Хрейдмар отказался, и тогда сыновья убили отца, после чего поссорились между собой. Регин бежал, спасаясь от брата, а Фафнир принял образ дракона и залег на груде сокровищ.
На этом месте с преданием о проклятом золоте «сливается» родовая сага о Вельсунгах роде, основателем которого был некий Сиги, или Скади, «слывший сыном Одина», мотив мифологический объединяется с героико-эпическим. Объединяет эти две линии Сигурд главный герой скандинавского эпоса.
Регин, сбежавший от своего брата Фафнира, наткнулся в лесу на юношу, которого звали Сигурдом и который показался Регину достойным исполнителем снедавшего его замысла убить Фафнира. В эддической песни «Речи Регина» он говорит так:
Вот пришел
Сигмунда сын,
юноша смелый,
в наше жилище;
он храбрее,
чем старые люди,
битвы я жду
от жадного волка.
Я воспитаю
конунга-воина;
Ингви потомок
у нас появился;
будет он князем
самым могучим,
лежат по всем странам
нити судьбы 1 .
1 Перевод А. И. Корсуна. Ингви бог Фрейр, родоначальник Инглингов в одноименной саге, он же конунг Фроди из «Песни о Гротти»; вероятно, в «Речах Регина» Ингви-Фрейр тождествен Одину, первопредку скандинавских аристократов по «Саге об Инглингах». Что касается отца Сигурда, обычно им признается Сигмунд, однако в эддических «Речах Фафнира» сам Сигурд утверждает, что он всю жизнь был «сыном без матери; нет и отца, как у людей». Примеч. ред.
Регин воспитал юношу и выковал ему чудесный меч Грам, который был таким острым, что «Сигурд окунал его в Рейн и пускал по течению хлопья шерсти, и меч резал хлопья, как воду. Этим мечом Сигурд рассек наковальню Регина». Когда же Сигурд подрос и окреп, Регин стал подстрекать его убить Фафнира. Со временем его старания увенчались успехом, и «Сигурд и Регин отправились на Гнитахейд [гора, логово дракона. Ред. ] и нашли там след Фафнира, который он оставил, когда полз к водопою. Сигурд вырыл большую яму возле следа и засел в ней. И когда Фафнир пополз от сокровища, он изрыгал яд, и яд падал на голову Сигурда. И когда Фафнир проползал над ямой, Сигурд вонзил ему в сердце меч. Фафнир затрясся и стал бить головой и хвостом».
Смертельно раненый дракон изрек пророчество, которое вновь возвращает сюжет к мотиву проклятого золота:
Фафнир сказал:
«Слышишь ты всюду
слово вражды,
но прав я, поверь:
золото звонкое,
клад огнекрасный,
погубит тебя!»
Сигурд сказал:
«Богатством владеть
всем суждено
до какого-то дня,
ибо для всех
время настанет
в могилу сойти».
Эддическая «Третья песнь о Гудрун» гласит:
Атли беспечный
пьян был от пива,
меча не схватил,
не противился Гудрун,
иными бывали
их прежние встречи,
когда он при всех
обнимал ее нежно!
Постель она с лезвия
кровью насытила
рукой, в Хель ведущей,
выгнала псов,
дверь заперла,
подняла домочадцев,
дом запалила
в отплату за братьев.
Всех предала
огню, кто вернулся
из Мюркхейма вспять
после Гуннара смерти;
рушились балки,
дымилось капище,
Будлунгов двор,
щитоносные девы
падали мертвые
в жаркое пламя 1 .
1 Перевод А.И. Корсуна. Двор Будлунгов палаты Атли, сына Будли. Примеч. ред.
[ДРАКОНЫ И ПРО"КЛЯТОЕ ЗОЛОТО]
Скандинавская эпическая история рода Вельсунгов-Гьюкунгов завершается бросанием сокровищ Андвари в воды Рейна и смертью Атли и Гудрун в пламени пожара. В XIX столетии эту историю творчески переработал Рихард Вагнер. В его творчестве мотив проклятого золота стал доминирующим: золото главная тема Вагнера-поэта, Вагнера-композитора, Вагнера-мыслителя. Золото есть символ, если не синоним власти, и мир, по Вагнеру, обречен на гибель, если он не сумеет избавиться от этой власти. Вагнеровский пессимизм родственный пессимизму А. Шопенгауэра и, вне сомнения, несколько преувеличенный потомками оказал значительное влияние на европейскую мысль. К примеру, А. Ф. Лосев вспоминал: «Насколько я себе представляю, именно Вагнер формулировал для меня то мое глубочайшее настроение, которое сводилось к чувству надвигающейся мировой катастрофы, к страстному ожиданию конца культуры и чего-то действительно вроде мирового пожара».
Оперная тетралогия «Кольцо Нибелунга» целиком построена на мотиве проклятого золота. Первая часть тетралогии, «Золото Рейна», начинается с того, что властитель нибелунгов Альберих добивается любви русалок Рейна, хранительниц золотого клада. Русалки отвергают его, и тогда уязвленный их насмешками Альберих похищает золото, о котором одна из русалок говорит так:
Весь мир властно
наследует смелый,
Золото Рейна
в перстень сковав:
в том перстне безмерная мощь! 1
Но сковать этот перстень дано не всякому. Это сумеет сделать лишь
тот, кто отвергнет
власть любви,
кто сладких ласк
лишит себя,
лишь тот волшебною силой
и золота перстень скует!
Похитив золото, Альберих проклинает любовь и тем самым обретает возможность выковать перстень, дающий власть над миром. Вагнер строго следует мифологической традиции: этот перстень приумножает богатство Альбериха. Вот что говорит Миме, брат и жалкий раб властителя Нибелунгов:
Коварством злым
добыл Альберих
подводный клад
и сковал кольцо;
и теперь перед ним
трепещем мы в страхе:
мой брат силой перстня
всех нас обратил в рабов.
Прежде беспечно
мы своим женам
в блестках ковали
тонкий убор,
много нарядных вещиц,
и рады были труду.
А ныне в ущельях,
по воле злодея,
мы служим все
ему одному.
Ненасытный брат
кольцом узнает,
где скрыт подземный
огонь золотой:
и вот мы копаем,
ищем и роем,
добычу плавим
и сплавы куем;
свой покой забыв,
владык копим мы клад.
Боги Вотан (Один) и Логе (Локи) спускаются во владения Альбериха, чтобы забрать у него похищенное золото, богам нужно расплатиться с великанами Фафнером и Фазольтом, которые воздвигли им небесный чертог. Причем обоим известно, что Альберих выковал себе перстень, и Вотан намеревается забрать у него кольцо:
Владеть этим перстнем
я считаю полезным.
Боги находят Альбериха и пытаются выманить у него золото. А тот в ответ произносит горделивые слова:
В облаках живете вы,
не зная забот,
смеясь, любя
Но мой кулак,
кулак золотой, вас поймает!
Как от любви
отрекся я,
так и вы все с
нею проститесь!
Вот золота блеск,
его вы будете жаждать!..
Однако спесь Альбериха оказала ему злую услугу: хитроумный Логе сумел обезвредить Нибелунга. Боги связали Альбериха и вынесли его из подземелья, а затем потребовали у него золото. Альберих соглашается отдать клад, но прибавляет себе под нос:
Лишь бы перстень остался моим,
тогда мне и клада не жаль:
ведь опять накопиться
и вырасти вновь
не замедлит он силой кольца
Но Вотан замечает кольцо и требует отдать и его. Альберих умоляет не забирать перстня, но боги не внемлют мольбам Нибелунга. И тогда Альберих проклинает кольцо:
Ты проклятьем был рожден,
будь проклят, перстень мой!
мне власть без границ,
неси отныне
смерть взявшим тебя!
Лихой бедой
радость сменяй;
не на счастье сверкай
золотым огнем!
Тот, чьим ты стал,
пусть чахнет в тревоге,
других же вечно
пусть зависть грызет.
Всех щедротой
своей мани,
но всем приноси
только тяжкий вред!
Без наживы владельца оставь,
но убийц введи в дом его!
На смерть обреченный,
будет несчастный дрожать
и день за днем
в страхе томиться всю жизнь,
властитель твой
и твой жалкий раб:
до тех пор, пока
ты опять ко мне не вернешься!
Так в страшной моей беде
кольцо мое я кляну!
Проклятие Альбериха начинает исполняться почти сразу. Вручая великанам золото, Вотан хочет припрятать кольцо, а когда Фафнер требует отдать перстень, бог заявляет, что не сделает этого ни в коем случае. И лишь мрачное пророчество богини земли Эрды, предрекающей закат и гибель богов, заставляет Вотана расстаться с кольцом. Между тем Фафнер ссорится с Фазольтом и убивает своего соратника, чтобы тот не завладел перстнем.
Вагнер вводит в свой текст мотив, который отсутствует в скандинавском мифе, хотя и является вполне скандинавским по духу, мотив всемогущества судьбы. Судьба определяет не только жизнь людей, но и поступки богов, и даже боги не в силах изменить предначертанного ею. Проклятие Альбериха сбудется независимо от того, кто окажется владельцем кольца человек или бог.
Правда, Вотан пытается обмануть судьбу и устраивает так, что на свет рождается герой, не ведающий страха, витязь Зигфрид. Именно Зигфрид может добыть кольцо, вернуть его рейнским девам и тем самым спасти себя и богов; как говорит Альберих:
На бесстрашном слабеет
проклятье мое:
он добычи не знает чар,
кольца мощь бесполезна глупцу.
Но обстоятельства сильнее бога: Зигфрид убивает дракона Фафнера, завладевает чудесным перстнем, однако вскоре гибнет и сам, а перстень по воле судьбы возвращается к русалкам Рейна. А боги боги погибают в пламени пожара, охватившего небесный дворец Вальхаллу
В сказании о кольце Нибелунга, как его излагает Рихард Вагнер, есть одна любопытная деталь, которая напрочь отсутствует в суровом скандинавском мифе: сковать кольцо власти может лишь тот, кто откажется от любви. Такое под силу лишь уродливому, отвергнутому и осмеянному Альбериху. Иными словами, власть и любовь понятия несовместимые; разумеется, тут сказывается влияние Галантного века, темное средневековье не знало подобного противопоставления.
МОРСКОЙ ЗМЕЙ
В пресных водах и в море у побережья Норвегии, говорят, водятся огромные змеи, различающиеся как величиной, так и видом. По общепринятому поверью, они прежде жили на суше, в лесах и среди каменистых холмов, откуда, когда стали слишком большими, переселились в озера и заливы, а достигнув гигантского роста в океан. Они редко показываются на глаза, и их появление считается предвестьем важных событий. В большинстве сколько-нибудь крупных озер и рек их видели в старину раз или два, когда они поднимались из глубины. В пресных водоемах их на памяти ныне живущих уже не видели, но в мертвый штиль они порой показываются во фьордах или «фиртах». После Черной смерти 1 , по преданию, два больших змея прошли от Форске мимо города к «логу» (баням), где одного, говорят, можно найти и сейчас, а другой примерно через двести лет попытался добраться до устья реки и погиб на порогах. Его вынесло к Дронтхейму, где он стал разлагаться и испускал такую вонь, что никто не мог подойти близко к тому месту.
1 Черная смерть эпидемия чумы, поразившая Европу в середине XIV в. Рассказывают, что погибло две трети населения Норвегии.
В Лундеванде, на Листере, есть огромная змея, которая показывается только перед смертью короля или большими переворотами. Некоторые уверяют, что видели ее. Также и в Болларватне жил прежде морской змей с телом толщиной с годовалого теленка и с хвостом шести локтей в длину. Он уничтожал рыбу, а жил под маленьким островком под названием Сванвиско. Но из всех змей, населявших северные воды, ни одна не прославилась так, как змеи Миоса. В старых записях мы читаем рассказ об ужасной змее, которая появилась со стороны островов и двинулась к «землям короля», но тут же исчезла. Подобным образом появлялись день за днем и змеи Миоса. Они причудливо извивались и вздымали воду на значительную высоту. Наконец уже упоминавшаяся гигантская змея появилась второй раз и стремительно поползла вверх, на утес. Глаза у нее были как днища бочек, а с шеи свисала длинная грива. Застряв на скале, она стала биться об нее головой, и тогда один из слуг епископа, смелый парень, взял стальной лук и стал пускать стрелу за стрелой змее в глаз, так что вода кругом окрасилась ее зеленой кровью. Эта змея, являвшая в себе множество цветов, была ужасна на вид. Она издохла от полученных ран и стала так вонять, что окрестные жители по приказу епископа собрались и сожгли ее. Скелет еще много лет лежал на берегу, и взрослый парень едва ли мог поднять хоть один позвонок.
Также рассказывают о морской змее, обвившейся вокруг большого колокола из Хаммера, который во время Семилетней войны утонул в Акерсвиге и еще виден на дне, когда вода прозрачна. Все попытки вытащить его были тщетны, хотя однажды удалось поднять его до поверхности воды.
С этой миосской змеей шутки плохи, как видно из отчета 1656 года, помещенного в «Естественной истории Норвегии» Понтопидиана. Такая водяная змея сухим путем добралась от Миоса в Спириллен и, возможно, была той самой, что показывалась в озере в преддверии тяжелых и грозных времен. «Она выглядела как огромная мачта и опрокидывала все на своем пути, будь то дом или дерево. Ее громкое шипение и ужасный рев повергали в трепет всю округу».
Не приходится отрицать, что подобные морские змеи появляются в тихую погоду у побережья Норвегии, поскольку даже в наши дни их видели достойные доверия лица, к свидетельству которых можно добавить рассказ Гибберта; последний пишет: «Существование морского змея, чудовища пятидесяти пяти футов длиной, доказывается животным, выброшенным на берег на Оркнейских островах, его позвонок можно увидеть в Эдинбургском музее».
Среди исследователей старины наиболее плотно занимался морскими змеями Эрик Ионтопидиан, который в своей «Естественной истории Норвегии» приводит два описания морских змеев. По его свидетельству, основанному на рассказах моряков Берегена и Нордланда, видевших чудовище своими глазами, живут эти змеи в глубинах океана, и только в тихую погоду в июне и в июле поднимаются к поверхности и снова уходят вглубь, едва ветер начнет рябить зеркало вод. Вот показания командора де Ферриса, данные в 1746 году перед судом. «Морской змей, которого он видел в окрестностях Мольда, имел голову, напоминающую лошадиную, и держал ее, подняв примерно на локоть от воды. Цвет сероватый, с черным рылом, очень большими черными глазами и длинной белой гривой, свисавшей с шеи в море. Были также видны семь или восемь витков его тела, очень толстого. По приблизительной оценке между витками было около фатома». По свидетельству епископа Тухсена из Херо и некоторых священников из той же местности, «эти морские змеи были толщиной в двойной хогсхед (бочка вместимостью до 530 литров), с большими ноздрями и голубыми глазами, которые издали напоминали пару блестящих оловянных тарелок. На шее была грива, издали похожая на морские водоросли».
[ДРАКОНЫ В ПРЕДАНИЯХ]
Предания о драконах, летающих ночами по воздуху и извергающих огонь, очень распространены, и по всей стране показывают норы в земле и в горах, откуда они выпускали огненные струи, когда надвигалась война или другое бедствие. Когда драконы возвращались в свои логова где стерегли груды сокровищ, собранные, по некоторым рассказам, на дне моря, слышно было, как за ними захлопываются тяжелые железные двери. Они свирепы и изрыгают испепеляющее пламя, так что вступать с ними в бой опасно.
Под церковью в Агерсе, которая стоит на четырех золотых колоннах, стережет огромные богатства дракон. Его видели вскоре после последней войны, когда он вылетал из норы неподалеку от церкви. В прежние времена огненных драконов с длинными хвостами видели вылетающими из Драконьей пещеры на Сторе в Аадале, из Драконьего холма на Развоге и во множестве других мест. То же случается и в наши дни.
Драконов можно победить, как доказывает старинная легенда, повествующая о священнике по имени Андерс Мадсен, который, говорят, жил в 1631 году и застрелил дракона, стерегшего груду серебра в так называемой Драконьей горе близ Тведеванда.
Важная роль, которую играли драконы и огненные драки в старинных песнях, легендах и романах, где убийство дракона было первым доказательством доблести героя, возможно, породила многочисленные предания, связанные с этими чудовищами. Случайных электрических разрядов, шаровых молний и тому подобного оказалось достаточно, чтобы поддерживать веру в них.
Наибольшую известность в эпосе и фольклоре получил дракон Фафнир, сраженный прославленным героем Сигурдом. В «Саге о Вельсунгах» сказано:
А когда змей тот пополз к воде, то задрожала вся округа, точно сотряслась земля, и брызгал он ядом из ноздрей по всему пути, но не устрашился Сигурд и не испугался этого шума. А когда змей проползал над ямой той, вонзил Сигурд меч под левую ключицу, так что клинок вошел по рукоять. Тут выскакивает Сигурд из ямы той и тянет к себе меч, и руки у него все в крови по самые плечи. И когда огромный тот змей почуял смертельную рану, стал он бить головой и хвостом, дробя все, что под удар попадало. И когда принял Фафнир смертельную рану, стал он спрашивать:
Кто ты таков, и кто твой отец и какого ты роду, что дерзнул занести на меня оружье?
Сигурд отвечает:
Род мой неведом, и имя мне Статный Зверь, и нет у меня ни отца, ни матери, и один совершил я путь.
Фафнир отвечает:
Если нет у тебя ни отца ни матери, то от какого же чуда рожден ты? И если ты скрываешь от меня имя свое в смертный мой час, то знай, что ты лжец.
Тот отвечает:
Называюсь я Сигурд, а отец мой Сигмунд.
[ШВЕДСКИЙ] ДРАКОН, или БЕЛЫЙ ЗМЕЙ
В языческих сагах нет упоминаний о цвете дракона, но в более поздних источниках мы обычно встречаем его под именем Белого змея. Его не следует путать с Белым томт-змеем (Tomtorn ), которого в южных частях Швеции считают одним из добрых домашних духов и которого все домашние с удовольствием кормят; он снисходит до того, чтобы устраивать свое обиталище под полом в доме. По слухам, Белого змея видят исключительно редко, возможно, раз в сто лет, и то в безлюдных местах. Колдуньи, бывало, специально искали его и варили его кожу вместе с другими магическими компонентами, чтобы достичь полного понимания секретов природы, так как, обитая в самых сокровенных уголках земли, у корней скал и гор, деревьев и растений, он впитывает в себя их оккультные силы и делится ими с тем человеком, которому разрешает себя найти. При встрече с Белым змеем следует сразу же схватить его посередине туловища, пока он будет выползать из своей старой кожи. Эта кожа, даже если ее просто лизнуть, во много раз увеличивает силы человека и наделяет его мудростью например, такой человек познает свойства трав и камней, будет знать, как залечивать раны и исцелять все болезни.
Маленький мальчик, сбившись с пути, вышел к небольшой хижине в лесу, в которой жила одна из так называемых ведуний. Когда мальчик вошел, ее не было дома, но на огне висел большой котел, в котором варился Белый змей. Мальчик был очень голоден, поэтому, увидев на столе хлеб, а в котле толстый слой жирной пены, которая, как он думал, поднимается от мяса, он обмакнул кусочек хлеба в котел, а потом положил себе в рот. Старая ведьма, которая как раз возвратилась, сразу поняла, что случилось, но, будучи уверенной в том, что ее саму мальчишка мудростью никогда не превзойдет, решила отпустить его и на прощание объяснила юному мудрецу, как ему обходиться с нежданным даром.
О Свене из Брагнума, что в Западном Готланде, который был настолько знаменит, что к нему приезжал сам Линней, ходит легенда, что он нашел Белого змея и лизнул его шкуру, вследствие чего стал Сведущим (Klok ) и постиг свойства всех ползучих тварей, а также растений, которые прилежно собирал вокруг горы Моссеберг. Интересно, что он предвидел, что потеряет все свои знания, как только женится, и действительно, со дня его свадьбы к нему уже не приходил ни один вопрошатель.
Шведы приписывают силу отдельных целебных источников Белым змеям. Так, в 1809 году тысячи людей прибывали из Халланда и Западного Готланда к чудотворному Хельшо (маленькому озерцу недалеко от Рампейерды). Рассказывали, что дети, пасшие коров на его берегах, в том году часто видели прекрасную девушку, сидевшую на берегу и державшую в руке Белого змея. Водная нимфа со змеем появляется лишь раз в сто лет. Согласно немецкой легенде, человек, съевший Белого змея, начинает понимать язык всех животных.
[ДАТСКИЕ ДРАКОНЫ]
Примерно в четверти мили от Соро стоит церковь Альстед, в которой еще можно увидеть картину, изображающую бой быка с драконом. Люди говорят, что на этой картине увековечено событие, случившееся на церковном дворе. Согласно преданию, дракон устроил свое логово под церковными воротами и причинял большой вред людям, которые не могли войти в церковь. Тогда один мудрый человек посоветовал вскормить теленка сладким молоком и, когда тот вырастет, заставить сразиться со змеем. Уже через год молодой бычок стал так силен, что, по общему мнению, мог победить в сражении, однако при виде дракона он перепугался, и решено было кормить его еще год. Теперь он стал не так робок, но все же отказывался вступать в бой до конца третьего года. За это время он стал таким могучим и храбрым, что сразу вступил в бой и убил дракона. Но и бык пострадал от яда, поэтому сочли за лучшее его тоже прикончить и похоронить вместе с драконом.
Похожее предание рассказывают о драконе в Лингбю, деревне под Копенгагеном.
В двух милях от Аальберга есть две горы, называемые Остерберг Баккер, и там много лет назад было логово дракона, который причинял изрядно бед всей округе. Наконец появился человек, который был искусен в делах со змеями. Он взялся уничтожить дракона. Он приказал сложить большой костер и, когда загорелся огонь, сел на отважного коня и поскакал к чудовищу, которое бросилось за ним в погоню. Таким образом он в конце концов подвел дракона к костру. Конь перескочил через огонь, а дракон пополз за ним через самый жар. Тогда человек второй раз перескочил через костер, и так семь раз. Дракон же, седьмой раз переползая сквозь огонь, совсем сгорел.
Фрагменты воспроизводятся по изданию:
СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ: Энциклопедия.
К. Королев, составление, предисловие, 2004
ООО «Издательство «Эксмо» , 2004
ООО «Издательство «Мидгард» , 2004
Во всех странах дети любят слушать сказки о драконах, а китайские и японские императоры прошлого даже верили, будто они потомки драконов. В различных культурах мира драконы не похожи друг на друга. Они бывают страшными или добрыми, созидателями или разрушителями.
В Азии рассказывают о великодушных драконах. Уважение и щедрые приношения - вот всё, что им нужно. А в Европе живут огнедышащие драконы, которые требуют человеческих жертв. Как правило, на Востоке драконов чтят, а на Западе - боятся.
Драконы занимают наше воображение по многим причинам. Во-первых, они извергают языки пламени. Это единственные существа, которые умеют стрелять, а проще говоря, плеваться огнём. Это всего лишь одна из замечательных особенностей этих существ, живущих в легендах и мифах по всему земному шару. Во-вторых, некоторые из них умеют летать.
В мире, где, кажется, всё исследовано и занесено в научные каталоги и реестры, драконы остались лишь в сказках. Мы мало знаем о них, и поэтому нам остаётся одно - заглядывать в древние рукописи, собирать народные сказания или верить рассказам тех, кто утверждает, будто встречался с ними наяву.
Апалала
Апалала - в индуистской мифологии могущественный нага (божественный змей), водяной дракон, управляющий дождями и реками. Апалала - мудрый и хитрый дракон, он не позволял злым драконам устраивать ужасные ливни и наводнения. Жители тех мест были благодарны дракону за его защиту и обильные урожаи.
Жил Апалала в реке Сват, что сейчас на территории Пакистана.
Каждый год крестьяне приносили Апалале дань зерном и чествовали его. Но после нескольких лет, прошедших без разрушительных наводнений, некоторые люди перестали приносить Апалале ежегодную дань. Это пренебрежение рассердило Апалалу, и он превратился в свирепого дракона. Он начал пугать людей и уничтожил весь урожай ливневыми дождями и наводнениями.
Как-то раз Бума пришёл в землю Апалалы и почувствовал жалость к людям, чей урожай уничтожил сердитый дракон. Будда поговорил с Апалалой и убедил его не насылать на эти места наводнения.
Апалала принял бумизм и обещал больше не злобствовать. Он лишь попросил, чтобы ему отдавали один урожай каждые 12 лет. Поэтому каждый двенадцатый год на земле идут сильные дожди, и Апалала получает в качестве подарка залитый дождём урожай.
После того как Апалала принял бумизм, он ежегодно создавал столько дождей, сколько нужно, чтобы вырастить богатый урожай. Благосостояние всех крестьян зависело от расположения Апалалы.
Виверн
Виверн - дракон из средневековых европейских легенд (в основном стран Скандинавии, Германии, Англии и Франции). Это одно из самых жестоких существ, со зловонным и сжигающим дотла всё вокруг огненным дыханием, с ужасными клыками.
Змееподобным чешуйчатым хвостом с шипами он уничтожает целые деревни и душит жертвы в кольцах своего хвоста.
Несмотря на свои внушительные размеры, он легко маневрирует в воздухе, поэтому почти недосягаем для стрел. При нападении с воздуха он изрыгает пламя и убивает одним движением своих кожистых крыльев, каждое из которых подобно парусу корабля.
Единственный способ уничтожить виверна - ранить его в одно из двух уязвимых мест: в основание хвоста или в открытую пасть.
Виверн на средневековых миниатюрах
Виверн охранял сокровища, которые привлекали многих искателей приключений. Отвратительному зверю принадлежал громадный клад из золота, серебра и драгоценных камней. Он собирал его всю свою долгую жизнь, сея страх и разрушения.
Клад мечтали отобрать многие алчные охотники за сокровищами, но они находили в логове виверна только свою смерть. Чтобы убить виверна и достичь величия, герой должен быть невероятно сильным, смелым и удачливым. Только после того, как утомлённый битвой герой убеждался, что дракон мёртв, он мог радоваться добыче.
Дракон Беовульфа
В местности Хеорот в южной Швеции в пещере под серой скалой свернулся кольцами вселяющий ужас дракон - огнедышащее существо длиной пятнадцать метров. Дракон охраняет свое логово, заполненное грудами бесценных сокровищ. Своим мощным телом он заслоняет их от солнечных лучей, которые не должны освещать золотую и серебряную утварь, драгоценные камни, жемчуга и золотые монеты, хранящиеся в недрах пещеры.
Если вор похитит золотой кубок из его логова, дракон впадает в ярость и летает по окрестностям, сжигая всё, что попадается ему на пути. Дракон выдувает пламя, которое освещает небо, запугивает жителей деревень и предает огню дома и посевы в Гаутланде.
Беовульф, король гаутов, вооружённый волшебным мечом, повел войско на битву с драконом. Беовульф ударил дракона мечом, но лезвие лишь скользнуло по плотной шкуре чудовища. Пламя из пасти дракона охватило Беовульфа, это выглядело настолько страшно, что его войско побежало с поля боя.
Только верный слуга Виглаф остался с хозяином. Беовульф обрушил клинок своего волшебного меча на голову дракона.
Дракон укусил Беовульфа в шею, но, истекая кровью, тот продолжал драться. Виглаф ранил дракона в уязвимое место, а Беовульф рассёк чудовище пополам.
Так закончилась жизнь ужасного дракона.
Но после битвы от ран погиб и сам Беовульф, а сокровища дракона достали из пещеры и похоронили вместе с Беовульфом. Тело дракона разрубили на части и выкинули в море.
Дракон Крака
В польской легенде рассказывается, что в тёмной пещере у подножья холма Вавель на берегу реки Вислы жил страшный дракон. Каждый день он летал по окрестностям, пугая жителей города. Огнедышащий дракон пожирал животных и людей. Все, кто попадался ему на пути, тут же становились его добычей.
Дракон съедал даже повстречавшихся ему маленьких детей, грабил дома и уносил ценности в свою пещеру. Многие смелые рыцари пытались убить этого дракона, но погибали в его пламени. Ежедневные налёты дракона стали настоящим бедствием. Люди в этих местах беднели день ото дня, и король пообещал полкоролевства тому, кто победит дракона.
По самому древнему варианту этой легенды (12 век) чтобы спасти город от чудовища, некий Крак послал двух своих сыновей, Крака и Леха, убить дракона. Одолеть змея в поединке сыновья не смогли, поэтому они пошли на хитрость. Они набили шкуру коровы серой, и, проглотив это чучело, дракон задохнулся.
После смерти чудовища братья поссорились из-за того, кому из них принадлежит победа. Один из братьев убил другого, а возвратившись в замок, сказал, что второй брат пал в битве с драконом. Однако после смерти Крака тайна братоубийцы была раскрыта и его изгнали из страны.
Ян Длугош (родился в начале 15 века) в своей хронике победу над драконом приписал самому королю, а братоубийство перенёс в то время, когда Крак уже умер. Еще одна версия легенды (16 век), принадлежащая Йоахим Бельскому, гласит, что дракона победил сапожник Скуба. Он подбросил монстру тельца, начинённого серой. Дракону, съевшему телёнка, начало так жечь в горле, что он выпил пол-Вислы и лопнул.
Дракон Святого Георгия
В легенде, сложившейся в Европе в XII веке, рассказывается, что у родника близ города Кирена в Ливии жил кровожадный дракон. Некоторые смельчаки пытались его убить, но потерпели неудачу. Чтобы беспрепятственно набрать воды, жители Кирены были вынуждены каждый день приносить ему двух овец. Потом дракон потребовал, чтобы ему на съедение отдавали молодых девушек.
Ежедневно люди тянули жребий, и очередная жертва с плачем отправлялась к дракону. На двенадцатый день жребий выпал дочери царя, и её отец впал в отчаяние. Он предлагал горожанам все свои богатства и половину царства, если они пощадят его дочь, но горожане отказались.
Принцессу привязали к столбу около родника. Тут появился молодой воин Георгий и освободил её от пут. Верхом на коне святой Георгий бросился на бой с драконом. Его копьё глубоко проникло в тело чудовища, но не убило его, а только ранило.
Накинув на него пояс принцессы, святой Георгий привел раненого дракона в город. Здесь он объявил горожанам, что покончит с драконом, только если они примут христианство. Жители города согласились, и святой Георгий разрубил дракона на тысячу кусков. За победу над страшным змеем его стали называть Победоносцем.
Змей Горыныч
У этого безжалостного дракона из русских былин и сказок три огнедышащие головы и семь хвостов. Змей Горыныч передвигается на двух лапах, иногда у него описывают две маленькие передние лапы, как у тираннозавра. Его железные когти могут разодрать любой щит или кольчугу. Воздух вокруг Змея Горыныча пахнет серой, а это признак того, что он злобное
Однажды он украл Забаву Путятишну, племянницу киевского князя Владимира, и держал её в заточении в одной из своих двенадцати пещер, что были устроены им в высокой горе. Убитый горем князь предложил большую награду тому, кто спасёт девушку. Никто по доброй воле не захотел сразиться с чудовищем, и тогда князь Владимир приказал отправиться на бой богатырю Добрыне Никитичу.
Бились они три дня и три ночи, стал Змей Добрыню одолевать. Вспомнил тут богатырь про волшебную плётку-семихвостку, что мать ему дала, выхватил её и давай Змея меж ушей стегать. Змей Горыныч на колени упал, а Добрыня его левой рукой к земле прижал, а правой рукой плёткой охаживает.
Укротил он его и отрубил все три головы, а потом пошёл Забаву Путятишну разыскивать. Из одиннадцати пещер много пленников освободил, а в двенадцатой нашёл Забаву Путятишну, золотыми цепями к стене прикованную. Оторвал цепи богатырь и деву на вольный свет из пещеры вынес.
У Змея Горыныча было многочисленное потомство - змеёныши, которые обитали «во чистом поле» и которых топтал конём былинный богатырь. На Змея Горыныча похожи другие персонажи русских народных сказок, тоже злобные и огнедышащие, - Змей Тугарин и Огненный Змей.
В русской мифологии встречаются и другие сюжеты, связанные со Змеем Горынычем. В одной из сказок Змей Горыныч служит у купеческого сына Ивана, а потом, сговорившись с его женой, убивает Ивана, но и сам погибает.
Накер
Накер - ужасный дракон, живший в водяной яме неподалеку от Лайминстера, английского графства Западный Суссекс. По ночам он летал на фермы Лайминстера в поисках пропитания. Он похищал лошадей и коров. Любой человек, попавшийся на пути накера, тоже становился его жертвой.
Дракон насмерть душил свою добычу или раздирал её ядовитыми клыками. Удары громадного хвоста накера срезали верхушки деревьев Вэтворд-парка. Ночная тишина в Лайминстере нарушалась шипением и рёвом изголодавшегося дракона.
В округе пропало так много жителей и животных, что мэр предложил награду любому, кто убьет накера и избавит людей от страха. Деревенский паренёк по имени Джим рассказал мэру о своём плане уничтожения дракона. Мэр Лайминстера приказал жителям деревни предоставить Джиму всё, что ему понадобится.
Гравюра с драконом из Суссекса
Крестьяне собрали Джиму продукты для огромного пирога. Джим испёк для накера гигантский пирог и добавил в него много яда. Взяв взаймы лошадь с тележкой, он довёз пирог до логова дракона. Накер съел пирог вместе с лошадью и тележкой, а потом издох. После этого Джим отрубил топором голову ужасного дракона.
Убитый Джимом накер вероятно был последним в своем роде. По местным легендам, когда-то в Западном Суссексе жило много накеров, они обитали на холме Бигнор и в лесу Святого Леонарда.
После смерти последнего накера, люди явились в его водяное логово и пытались измерить глубину ямы. Они взяли шесть колокольных веревок, связали вместе и опустили в воду. Канат не достиг дна, не хватило длины веревок. Впоследствии воду из накеровой дыры местные жители использовали в качестве лечебной воды.
Вероятно речь идет о неком небольшом в диаметре озере, которое снабжалось подводными источниками, так как в него не втекали ручьи и реки. Яма накера по английски называется "knuckerholes".
Нидхёгг
Нидхёгг - могучий дракон из германо-скандинавской мифологии. Он живёт в царстве мрака, которое называется Нифльхейм или Хельхейм. Имя дракона означает «разрыватель трупов». Нидхёгг поедает мертвецов, которые попадают в подземный мир.
Известно, что дракон также пьёт кровь грешников - лжецов, клятвопреступников и убийц. Нифльхейм становится домом для этих отвратительных людей. Это самый тёмный, самый холодный и самый низкий из девяти миров мёртвых. Дом Нидхёгга - это яма, кишащая ядовитыми змеями, которая расположена около Хвергельмира (Кипящего Котла). Это ручей, источник всех рек мира.
Нидхёгг с помощью четырёх змей перегрыз корень древа Иггдрасиль - гигантского ясеня, соединяющего небо, землю и подземный мир, вследствие чего разразилась война между богами и чудовищами-великанами. После жуткой трёхлетней зимы боги победили в великой битве Рагнарёк. Нидхёгг участвовал в битве, но не был убит. Он уцелел и вернулся в царство мрака, где пировал телами тех, кого ему сбросили с поля сражения.
Ороти
Каждый год жестокий японский дракон Ороти требовал, чтобы ему приносили в жертву девушку. Даже самые смелые воины не могли справиться со злым и коварным чудовищем. Его гигантское тело покрывало собой восемь холмов и восемь долин, а его восемь голов не позволяли к нему приблизиться.
Как-то раз Сусаноо, бог моря и штормов, встретил плачущих мужчину и женщину. Семь их дочерей съел Ороти за последние семь лет. У них осталась в живых только одна дочь, но теперь её должны были принести в жертву Ороти. Сусаноо предложил убить дракона, если их восьмая дочь станет его женой.
Сусаноо превратил девушку в гребень, который он надёжно спрятал у себя в волосах. Затем он расставил по кругу восемь громадных чанов с рисовой водкой. Привлечённый запахом крепкого напитка, Ороти опустил все свои восемь голов в чаны и стал жадно пить.
Потом захмелевший дракон свалился на землю и уснул. Тогда Сусаноо вынул свой меч и отсёк все восемь голов Ороти. Вода в протекающей неподалёку реке покраснела от крови убитого чудовища.
Рюдзин
В японской мифологии дракон Рюдзин — это бог моря, повелитель водной стихии. Он живёт на дне океана во дворце из красных и белых кораллов, украшенном драгоценными камнями. В его дворце есть снежный зимний зал, весенний зал, где растут вишнёвые деревья, летний зал со щебечущими сверчками и осенний зал с разноцветными кленовыми деревьями.
Для человека один день в подводном дворце Рюдзина равен сотням лет на земле. У дракона-бога есть верные слуги — морские черепахи, рыбы и медузы. Рюдзин управляет приливами с помощью волшебной драгоценной жемчужины.
Люди должны приближаться к нему с осторожностью, потому что ни один смертный не может увидеть его тело полностью и выдержать это зрелище. Когда Рюдзин сердится, на море начинается шторм, несущий гибель мореплавателям.
Решив напасть на Корею, императрица Дзингу попросила помощи у Рюдзина. Посланник дракона принес ей два драгоценных камня, приливный и отливный. Дзингу возглавила поход японского флота в Корею. В море их встретили корейские боевые суда. Дзингу бросила в воду отливный камень, и корейские корабли сели на мель.
Когда корейские воины выпрыгнули из кораблей, чтобы предпринять пешую атаку, Дзингу бросила на морское дно приливный камень. Вся вода хлынула назад и потопила врагов.
Фуцанлун
Дракон, хранитель скрытых сокровищ, живущий глубоко под землёй, - это и есть китайский Фуцанлун. В своём логове он сторожит все драгоценные камни и металлы. Фуцанлуна изображают с волшебной жемчужиной в пасти или на шее. Жемчуг символизирует мудрость, поэтому его считают главным богатством дракона. Чтобы достичь своих огромных размеров, Фуцанлуну потребовалось три тысячи лет.
Только что вылупившийся дракон был похож на угря. Через пятьсот лет голова Фуцанлуна стала похожа на голову карпа. К возрасту полторы тысячи лет у дракона появился длинный хвост, голова с густой бородой и четыре короткие ноги с когтями. К двухтысячному дню рождения у Фуцанлуна выросли рога.
В Гонконге (Сянгане), у горы, где, по преданию, живёт Фуцанлун, был построен жилой комплекс. В середине комплекса архитекторы оставили свободное пространство, чтобы не загораживать фуцанлуну вид на океан и сохранить его доброе расположение.
Как и большинство китайских драконов, Фуцанлун великодушен, пока его не разгневают. К нему нужно относиться с почтением, чтобы дракон не проявил свой строптивый нрав. Когда Фуцанлун взлетает в небо, просыпаются вулканы.
Хатуивбари
На острове Сан-Кристобаль в Меланезии существует древнее поверье, что главный дух - дракон Хатуибвари (которого также называют Агунуа) создал и вскормил все живые существа. У него наполовину человеческое, наполовину змеиное тело. Два больших крыла несут его по небу, а четыре глаза позволяют видеть всё на земле и под землёй.
Однажды Хатуибвари размял руками красную глину, подышал на неё и слепил человеческую фигуру. Он положил глиняную фигурку на солнце, она ожила, и так появилась первая женщина. Затем, когда первая женщина заснула, Хатуибвари вынул у неё ребро, добавил немного глины и создал первого мужчину.
Как-то раз Хатуибвари свернулся кольцами вокруг своего человеческого внука, чтобы утешить и успокоить его. Когда отец ребёнка вернулся домой, ему показалось, что огромный змей душит его сына. Испуганный мужчина, не узнав в драконе своего тестя, разрубил Хатуибвари на куски ножом. Но части тела дракона воссоединились.
Разгневанный и оскорблённый Хатуибвари заявил, что он покинет остров и уничтожит весь урожай. Хатуибвари стал жить на острове Гуадалканал, а в его отсутствие на Сан-Кристобале всё пришло в упадок.
Шэньлун
В Китае Шэньлун - это божественный дракон, управляющий погодой. Он распоряжается дождями, облаками и ветром, что очень важно в стране, где жители в основном занимаются сельским хозяйством. Большое количество дождей крайне необходимо для получения обильного урожая. К дракону нужно относиться с уважением и глубоким почтением.
Очень важно не обижать Шэньлуна, потому что он сердится, если чувствует, что им пренебрегают. Тогда он насылает ужасную погоду с наводнениями или с засухами, уничтожающими урожай, от которого зависит жизнь в Китае.
Иногда Шэньлун устаёт и удаляется на покой. Он уменьшается до размеров мыши, чтобы спрятаться и не работать. Если молния попадает в дом или в дерево, значит, бог грома послал слугу на поиски Шэньлуна.
Когда Шэньлун поднимался в небо, он настолько увеличивался в размерах, что его нельзя было охватить взглядом. Он великодушный, но раздражительный. Самые жуткие наводнения в истории Китая были посланы Шэньлуном после того, как его оскорбляли смертные.
Мистические рептилии встречаются в легендах многих народов. В одних мифах создания олицетворяют силы природы, в других отождествляются со злом. Виды драконов, их внешний вид и умения также отличаются своими характеристиками из-за разных представлений об этих существах.
Кто такие драконы
Драконы - мистические существа, имеющие внешнее сходство с рептилиями. В легендах они могут быть мудрыми хранителями или страшными чудовищами, для сражения с которыми боги призывали героев.
Похожие по образу создания встречаются в мифах о сотворении мира многих народов. В них крылатый змей предстает в качестве злого (или реже - нейтрального, но очень могущественного) начала - олицетворения Хаоса. С ним сражается бог-творец или иные силы, символизирующие порядок мироздания.
В мифах Скандинавии это создание считается предвестником Рагнарека. В Судный День Мировой змей сойдется в поединке с Тором. Оба участника сражения погибнуть.
Азия
Азиатские драконы существенно отличаются от европейских. За внешним чудовищным видом скрываются мудрые боги, помощники и наставники для людей.
Япония
Китайский император должен постараться, чтобы привлечь на свою сторону древнего бога. Только истинному мудрому правителю дракон откроет свои тайны.
Корея
В культуре Кореи дракон носит имена Ёнван или Рён. Внешний вид создания:
- синее гибкое тело;
- алые усы;
- четыре когтя на каждой лапе.
Жители Кореи почитают Ёнвана за его способности контролировать стихии. По поверьям, дракон покрывает реки льдом и разгоняет облака в небе.
В отличие от других видов, эта мифологическая рептилия является прислужником Императора. Когда дети Ёнвана приносят вред корейским землям - дракон благословляет правителя богатствами и урожаем.
Индия
В индийской культуре упоминается древнее создание - Вритра. Это существо имеет змеевидное тело, покрытое рогами. По легенде Вритру породил демон Дану.
Змей своим телом преграждал реки и глушил источники. Вритру также владел громом и молнией.
По легенде змея уничтожил бог Индра, тем самым защитив человечество. Это божество было рождено для сражения с чудовищем.
Америка
В Южной Америке древние ацтеки и майя поклонялись пернатому божеству Кетцалькоатль. Это существо напоминало крылатого пестро змея и обитало в джунглях.
Американский дракон отвечал за создание огня, ветра и воды. По преданиям он научил людей рыболовству и письменности.
В жертву Кетцалькоатлю приносили самых прекрасных и знатных мужчин и женщин. Взамен божество награждало племена урожаем и дичью, а также открывало секреты мироздания.
