Пасхальные евангельские чтения. Пасхальное чтение евангелия от иоанна

Глубокий символический смысл имеет то, что, как правило, читается пасхальное Евангелие на десяти языках: церковнославянском, русском, древнегреческом, латинском, древнееврейском, английском, немецком, французском, итальянском и испанском. Это «многоязычие» символизирует то, что Благая Весть о Воскрешении Иисуса Христа имеет значение для каждого из нас и обращена ко всему человечеству, независимо от места проживания людей и от того, на каких языках они говорят.

Неотъемлемой частью является чтение Евангелия от Иоанна - одного из самых красивых и величественных священных текстов. Во время праздничной службы звучит начало данного святого писания, где говориться не о чуде Воскрешения Христа, а повествуется о том, кто такой Бог, и о Свете, который он нам несет.

Евангелие от Иоанна читается ровно 50 дней, начиная с Пасхи и вплоть до праздника Святой Троицы. То есть весь тот период, когда в сердцах современников Иисуса Христа, увидевших своими глазами его Воскрешение и Вознесение, жила огромная радость от встречи со Спасителем и оттого, что они стали свидетелями величайшего из чудес, которое впоследствии легло в основу православной веры.

Четыре Евангелия являются частью книг Нового завета. Это тексты, в которых современники Иисуса Христа описывают период его земной жизни:

• чудо рождения Спасителя;
• его учение:
• смерть;
• воскрешение.

Со временем события жизни Христа, описанные в Евангелиях, легли в основу практически всех церковных празднеств. Состав книг Священного писания был определен церковью еще в 4 веке. Несмотря на то, что текстов Евангелие существует гораздо больше, каноническими были признаны только четыре писания. Истинными считаются книги, авторами которых являются Матфей, Марк, Лука, Иоанн.

В данных трудах, конечно же, встречаются пересечения, но это четыре разные книги. Авторы этих Евангелий не просто пересказывали тексты друг друга, а описали события земной жизни Христа так, как они их видели, расставляя свои акценты. Иисус Христос был послан нам, для того, чтобы рассказать людям, как они должны жить на земле, чтобы потом вознестись в Царство Небесное. И его слова, являющиеся откровением Божией воли, были сохранены для потомков на страницах Евангелий.

Каждый, кто хочет познать волю Господа и слово его, должен обращаться за этим знанием к священным книгам. Именно поэтому чтение Евангелия является неотъемлемой частью церковных богослужений, как повседневных, так и праздничных.

Евангелие на пасхальном богослужении

Во время праздничной службы в честь Светлого Христова Воскресения в храмах читается Евангелие от Иоанна, начиная с пролога, с его самых первых слов, где говорится о том, что Бог пришел в наш мир для того, что бы дать людям Свет и Спасение. У любого христианина может возникнуть вопрос, почему в этот великий праздник читается именно это начало Святого писания, а не, например, текст, повествующий о Воскресении Христовом.

В первые века христианства на пасхальных богослужениях действительно звучало одно из Евангельских чтений, рассказывающих о Воскресении Христовом. Но затем, примерно в 10 веке, произошло своего рода богословское переосмысление всего случившегося, и было назначено к чтению именно начало Евангелия от Иоанна как одно из самых «высоких». Святая Церковь решила, что в Пасху, когда весь православный мир славит Воскрешение Христа, важнее не пересказывать историю свершившегося чуда, а напомнить людям о том, ради чего Сын Божий пришел в наш мир и ради чего он умер, а затем воскрес.

Уже много лет во время пасхальных богослужений во всех храмах звучит пролог писания Иоанна, где он говорит о том, что Бог пришел в нашу жизнь, чтобы принести в неё свет и спасение.

Мастерство не может существовать без ежедневного упражнения. Ежедневный тяжелый труд по развитию мастерства всегда сопряжен с самоотречением, самопожертвованием. Уже не себе принадлежит музыкант, по шесть часов в день, а то и больше, терзающий скрипку. Его занятия трудно назвать работой. Это скорее служение. Не будем хмуриться и бурчать, что к этим трудам подмешано тщеславие, гордыня и т.д. В мире людей тщеславие подмешано ко всему вообще. Но мы обратим лучше внимательный взор на этот пот и нервное напряжение, на этот труд затворника, продолжающийся годами.

Жалкие десятки или сотни часов проводит на сцене во фраке музыкант за всю жизнь. Зато в долгие годы суммируются часы, проведенные вдали от чужих глаз, наедине с инструментом и партитурой. Я говорю это не в целях пропаганды искусства. Вернее, не только в этих целях. Мне хочется лишь сказать, что если репетиции заменить на домашнюю молитву, на чтение и размышление, а концерт - на общение с паствой с кафедры, то там, где в музыке мы видим Ойстраха, на кафедре увидим Златоуста.

Люди нас не слушают. Люди к нам не идут. Они до конца онечестивились? А может, с нами что-то не так? Может, мы хотим жать там, где не сеяли; срезать гроздья там, где не окапывали лозу? Для явного успеха нужен тяжелый тайный труд. Иначе музыкант сможет быть только тапером в немом кино или баянистом на свадьбе, что тоже неплохо, но искусством не является.

Апостол Павел сравнивал духовный труд с усилиями атлета. Говорил «не бейте воздух» и «бегите, чтобы получить венок нетленный» А каждый житель тех времен знал, сколько пота проливает атлет на тренировках. Образ прозрачен и параллель очевидна.

Офицер красив в парадной форме, но за спиной у него грязь учений и пот тренировок. Спортсмен красив на подиуме при награждении, со слезами на глазах от звуков гимна. А за спиной у него - целая жизнь, проведенная в спортзале, порванные мышцы, преодоление страха, сборы, переезды. Про музыкантов мы уже говорили. Можем сказать об ученом или о художнике. С какой стати за священником, желающим привести к вере во Христа многие души, не должно стоять ничего, кроме образования в семинарии?

Сокровища

У Церкви много сокровищ. Мы вправе ими гордиться, но не тогда, когда сокровища сложены в сундуке, а мы сидим на нем, толком не зная всего, что находится внутри. Нужно раскрыть и перебрать сокровища, нужно начать ими пользоваться. Тогда можно будет немножко и погордиться, за Церковь, а не за себя, поскольку сокровища накоплены и сотворены лично не нами.

Вот, к примеру, одно из сокровищ. Называется «возвращение Символа»

Епископ собирает людей, хотящих креститься, и объясняет им Символ веры. Тот самый, который им потом предстоит осмысленно произнести на Крещении. Епископ говорит - они следят по тексту. Они спрашивают - епископ отвечает. В таких занятиях проходит несколько вечеров. Затем люди, готовящиеся к Крещению, собираются вместе перед лицом епископа и «отдают» Символ. Это значит, что они произносят его вслух и отвечают на вопросы владыки. Что значит «прежде всех век»? Как понимать: «воскресшего согласно с Писаниями»? Когда епископ видит, что смысл Символа усвоен, он может обратиться к молитве. Вскоре оглашенным придется «вернуть» ему молитву «Отче наш».

Это так просто и так необходимо, но именно это простое и необходимое напрочь отсутствует в повседневности. Сложности могут возникнуть только с нехваткой времени и множеством оглашенных. Тогда владыка должен делегировать свою власть и часть трудов пресвитерам, способным эти труды понести. Больше трудностей быть не должно. И мы непременно вернемся к древней практике, к древним сокровищам.

Не захотим вернуться добровольно и сейчас, будем вынуждены вернуться тогда, когда растеряем большую часть паствы. Во многих епархиях, например в Польше, епископы лично ездят на уроки Закона Божия в сельские школы, где его ждут пять-шесть детей. Им это не зазорно. Никто не скажет, что, мол, «не царское это дело». Там каждая душа на счету, все важны, все - в памяти. Где паствы мало, там людьми не разбрасываются. Но лучше, все же, вернуться к сокровищам Предания раньше, то есть до обвального и катастрофического ухода людей из Церкви. Этот уход будет неизбежен, если мы в виде главной жизненной задачи примем реставрацию дореволюционных ошибок и не вынесем никакого опыта из советской эпохи, то есть не поймем причин ее появления.

Незыблемый фундамент веры

Факт воскресения Христа из мертвых - вот незыблемый фундамент веры Церкви и жизни Церкви. Рассказ евангелистов о Воскресении Спасителя разделен на одиннадцать зачал, читаемых в течение года на воскресном всенощном бдении. И именно эта главнейшая часть Нового Завета остается не истолкованной, необъясненной, поскольку у нас нет традиции произносить проповеди на Всенощной службе.

Пасху Церковь празднует каждое воскресенье, то есть 52 раза в году, и, значит, нет никакого смысла лишать человеческие души еженедельной проповеди о Воскресшем Иисусе. Лучше на вечерне, сразу после прочитанного Слова.

Прекрасная традиция

Есть традиция читать Пасхальное зачало - пролог Евангелия от Иоанна - на разных языках во время Литургии. Это прекрасная традиция! Звуки греческого, латинского, арабского и других языков позволяют ощутить дыхание Духа Божия, вдохновившего апостолов на вселенскую проповедь. Живые слова на всех наречиях! Это же часть того сошедшего с небес огня, о котором Христос, живя на земле, говорил, что хотел бы, чтобы он уже возгорелся . Стоит подумать о том, чтобы вывести эту традицию за рамки Пасхальной ночи и ввести, хотя бы, в праздник Пятидесятницы.

Именно Пятидесятнице мы обязаны звучанию проповеди на всех земных языках. Возможно, что именно с того зачала из Деяний, где говорится о сошествии Духа и разноязычной проповеди, и стоит вводить в богослужение, хотя бы изредка, чтение и пение текстов на разных языках.

В наших городах учатся вьетнамцы и китайцы, персы и арабы. Многие из них посещают наши храмы, вначале из любопытства, затем - обратившись в христианство. Дадим им в руки Писание на их языке. Пусть они прочтут, а мы услышим. Наша душа поймет в это время, что христианство - не только русская или греческая вера. А они, быть может, прослезятся, ощутив себя вдвойне на Родине: через родной язык - на земной родине, а через Слово Божие - в Доме Отца.

Разбивка страниц настоящей электронной статьи соответствует оригиналу.

Дмитриевский А. А.

Чтение евангелия в первый день Пасхи на разных языках и обряды, сопровождающие это чтение.

Между множеством обычаев, совершаемых у нас за богослужением на Страстной неделе и в первые дни Пасхи и перенесенных к нам с востока негласно, без занесения этих обычаев на страницы нашего действующего Типикона, довольно видное место занимает прочно установившийся обычай—читать в первый день Пасхи на литургии евангелие на различных языках. Обычай этот не только практикуется по городам, где действительно есть между молящимися люди, разумеющие и

знающие языки, на которых читается евангелие, но в последнее время, со времени назначения священников из окончивших курс в духовных семинариях, он перенесен, по примеру городов, и в деревни и села, где, кроме самого чтеца, да и то за частую с грехом пополам, никто не разумеет «яже чтется». Таким образом обычай, вполне естественный на месте своего происхождения и имеющий там глубокое значение, у нас, как подражание, теряет свой смысл и важность и превращается в пустое биение воздуха и ненужное удлинение богослужения. Между тем, если этому· по традиции установившемуся обычаю дать у нас на Руси несколько иную постановку, то он может иметь громадное воспитательное значение и принесет несомненную пользу Церкви и молящимся.

Нынешний наш Типикон вот что говорит о чтении евангелия на литургии в первый день Пасхи: «времени же приспевшу чтения святого евангелия, начальный диакон хотяй евангелие чести глаголет: «Благослови, владыко, благовестителя». Таже настоятель глаголет: «Бог молитвами святого славнаго» и прочая, якоже указася в литургиарии. Исходит диакон, и на обычном месте прямо царских врат, на восток лицем станет. И настоятелю прежде возгласившу пред престолом: «Премудрость, прости услышим святого евангелия». Тожде и вси иереи, елицы суть служащий. По сих же и диакони глаголют на различных местах ставше от святого престола и до западных врат церковных един по единому. Последи же всех стоит архидиакон. И чтут вси но настоятели, един по единому, по статиям, якоже настоятель расположит. И предначинает настоятель: «От Иоанна святого евангелия чтение». Прочий тожде. Настоятель «Вонмем». Прочий тожде. Настоятель, стоя пред престолом на восток лицем, чтет: «В начале бе слово» и прочая. Прочий тожде. И на всяком возгласе, или статии евангелия ударают в Церкви по единажды в кандию. Параекклисиарх же вне церкве в великое било, и

— 357 —

в великий кампан. На последнем же возгласе ударяют во вся кампаны и в великое било» (л. 401 об.). Этого замечания нет ни в нынешнем греческом иерусалимском Типиконе 1), ни в современном Уставе Константинопольской Церкви; не было его и в древнейших богослужебных памятниках Церкви греческой. Это примечание выработалось у нас на Руси, очевидно, под влиянием самого обычая, читать евангелие на Пасху по отделам священнику и диакону вместе, который (т. е. обычай), как увидим ниже, целиком был перенесен к нам с востока и существует у нас с весьма давнего времени.

Начало этого обычая можно видеть в практике нашей Церкви XI—XII века. По уставу студийскому, в первый день Пасхи литургия совершалась вся внутри алтаря, кроме антифонов, которые пелись народом в храме. Здесь же у престола читался прокимен, апостол, аллилуиа и евангелие. Последнее читалось на руках двух диаконов 2). Этот обычай в более позднее время принял и более сложную форму. С появлением на Руси, так называемого, иерусалимского устава, обычай совершать всю литургию в алтаре прекратился, но обычая читать евангелие священнику за престолом, лицом на запад, на руках двух лиц, прислуживающих ему в алтаре 3), сохранился почти целиком. Изменилось только положение священника, который теперь должен был стоять за престолом, обратившись па запад, и двух диаконов заменили два лица,

1 ) Εὐαγγέλιον κατὰ Ἰωάννην . Ἐν ἀρχῇ ὴν ὁ λόγος , καὶ καθεξῆς ἡ θεία λειτουργία τοῦ Χρυσοστόμου . (Τυπικ . edit . Venet . 1643 л. 88 об.; Πεντηκοστ . edit . Venet . 1801 стр. 14).

2 ) Устав. ркп. XI—XII в. М. Типогр. библ. № 285 л. 9 об.—11; ркп. Х II —Х III в. М. Синод. библ. № 330 л. 36 — 38; Триод. ркп. XII в. М. Типогр. библ. № 254 л. 186 об.—187; № 255 л. 54 — 55.

3 ) Служебн. ркп. XV в. № 1020 л. 31; XVI в. № 1025 л. 57; № 1026 л. 47 об.; ркп. Волокол. библ. № 342 л. 42; ркп. Типогр. библ. № 132 л. 61 об., 62.

— 358 —

прислуживавшие священнику в алтаре. Изменения же по отношению к чтению евангелия собственно сделаны были самые незначительные. Однако неудобство положения священника в алтаре и неудобства для молящихся в храме, которым многое из читаемого священником не могло быть слышно ясно и отчетливо, побудило сделать и допустить некоторые изменения и отступления по отношению к обычаю, установившемуся у нас почти с самых первых веков христианства. Поэтому в богослужебных памятниках XVI века мы видим этот обряд уже с значительными осложнениями и изменениями. Прочитанный отдел священником, стоящим за престолом, повторял для большей ясности диакон, стоя на солее. После каждого отдела из евангельского чтения ударяли «в кандилию» (опаницу), висящую в церкви, а параекклисиарх ударял «в великий камбан и великое било». По прочтении всего евангелия ударяли «напрасно во вся камбаны и в великое било ясно» Ц. Окончательно выработалась настоящая форма чтения евангелия на Пасху уже в XVII веке. Излагается она, как это можно видеть из чтения нынешнего Типикона, применительно к соборному служению священников.

Но говоря выше, что настоящее замечание нынешнего Типикона относительно чтения евангелия на Пасху не имеет оригинала в Типиконах древнейших и новейших греческой Церкви, и что оно выработалось у нас на Руси под влиянием самого обычая, мы вовсе не хотим сказать, что это примечание и вместе с сим и наш нынешний обычай ничего не имеют общего с практикою восточных церквей, и что как то, так

1 ) Типик. ркп. 1553 г. М. Синод. библ. № 337 л. 452; XVI в. № 814 л. 275; ркп. Солов. библ. № 1118 л. 478 об.; ркп. Анз. ск. № 86 л. 348; ркп. Типогр. библ. № 288 л. 502; ркп. Волокол. библ. № 338 л. 262 об.; № 342 л. 41 об.; Служебн. ркп. Солов. библ. № 1024 л. 38; № 1025 л. 51; № 1026 л. 47 об.; Триод. изд. Моск. 1591 г. л. 219.

— 359 —

и другой есть произведение чисто русского творчества, продукт развития жизни русской Церкви, русско-церковной практики. Напротив, мы положительно уверены, что наш настоящий обычай во всех своих самых мельчайших деталях представляет положительное тожество с практикою церквей христианского востока. Здесь мы видим его целиком, хотя и в другой службе, а именно на вечерне первого дня святой Пасхи. По уставу Константинопольской Церкви, о чтении евангелия в это именно время делается довольно глухое замечание. Потом, говорит этот Устав, читается по обычаю (κατά τό σύνηθες ) святое евангелие: «Сущу позде», конец «не поверю» 1). Как нужно понимать выражение Устава: «по обычаю»—ответ на это дает нам нынешний болгарский Типикон. «Таже чтется святое евангелие, говорится в нем, от патриарха и от святых архиеев (на различные языки, якоже обычно)» 2). Таким образом ясно, что чтение евангелия по статьям, всеми архиереями и при том на различных языках приурочено в практике церквей греческой и юго-славянских именно в этой вечерне.

Этот обряд, совершаемый на востоке с особенною торжественностью и пышностью, всегда обращал на себя внимание наших русских путешественников, которые дали самые обстоятельные описания его. «Служба сначала шла быстро на греческом языке и особенного ничего не представляла, пишет некая Л. Селиванова о совершении вечерни в Иерусалиме в этот день св. Пасхи, пока греческий диакон не провозгласил: «И осподобитися нам». «Вонмем» отвечал из глубины алтаря по-гречески голос патриарха. Невольно все притихли и среди наступившей тишины ясно раздались первые слова еван-

1 ) Τυπικ. edit . Κωνσταντ. 1-838 г . стр . 193.

2 ) Устав церковн. по чину Христовые великия Церкви изд. 2-е, Г. К. Протопсалт. 1860 г. Констант. стр. 303.

— 360 —

гелия на славянском языке. Читалось о втором явлении Христа своим ученикам, отчего и вечерня называется вторым воскресением. Чтение длилось недолго: минут через 7—8 читавший остановился. По церкви вдруг раздался странный металлический звук и затем над головами пронесся громкий удар колокола. Все вздрогнули. «И осподобитися нам» снова слышится звонкий спокойный голос диакона и опять тоже евангелие читается на греческом языке. Едва замерло его последнее слово, как тот же странный звук, звук ударившегося о железо железа, разнесся по храму и повторился: колокол прозвучал два раза. Снова читается евангелие и опять раздается таинственный звон.

Один за другим с разных сторон церкви читают монахи Слово Божие, кажется, на двенадцати языках: славянское, греческое, латинское, французское, итальянское, турецкое, арабское, еврейское и другие наречия звучат по переменно в необъятном, полном безмолвною толпою храме, и сопровождаются громким звоном. Впечатление, заключает свое описание г-жа Селиванова, производится сильное. Быть может потому народ так и любит эту вечерню» 1).

Из описаний другого русского путешественника этой вечерни мы узнаем и о том положении, какое занимают чтецы евангелия в храме. Патриарх читает евангелие на горнем месте, один архиерей на престоле, другой в царских вратах, священники и иеродиаконы в храме на кафедрах 2).

Таким образом вне всякого сомнения, что наш обычай, читать евангелие с разделениями по отделам священнику и диакону и со звонами после каждого отдела, выработался во всех своих подробностях под влиянием подобного обычая церквей греко-восточных, обычая, имеющего место за вечернею первого дня Пасхи. Мало этого, мы эту зависимость простираем

1 ) Историч. Вестн. 1884 г. кн. XII стр. 761.

2) Пост велик. во св. гр. Иерусалиме, стр. 76—79.

дальше. Мы думаем, что здесь кроется причина появления у нас другого обычая, прочного, утвердившегося по городам и перешедшего даже в деревни, обычая—читать пасхальное евангелие на различных языках, как напр., греческом, латинском, еврейском и др.

Выше мы видели, что уставы константинопольской Церкви и особенно нынешний болгарский приурочивают этот обычай именно к этой пасхальной вечерне. Что же касается евангелия на литургии Пасхи, то оно, по Уставу, читается обычным образом, да и вся вообще литургия и пасхальная служба, как мы видели, совершается скоро и с значительными сокращениями против иерусалимского устава. Единственно в Иерусалиме за литургией читают евангелие на различных языках 1). Но и.

1 ) «Литургия в храме Воскресения была безрасходно, описывает наш русский путешественник служение на первый день Пасхи в Иерусалиме в 1858 году, служили 6 архиереев: преосвященный Мелетий (патриарший наместник), митрополит Петр аравийский, неанольский Самуил, газский Филимон, амирский Макарий (приезжий) и начальник русской миссии Кирилл, епископ мелитопольский. Евангелие читали: на престоле преосвященный Мелетий—по-гречески, преосвященный Кирилл—по-славянски в царских вратах, иереи и иеродиакон в храме—на кафедрах, по-гречески, славянски, арабски, валахски и турецки» (Велик. пост во св. граде Иерусалиме стр. 76). Но ставить в связь наш обычай с этим обычаем иерусалимской Церкви нет никакого основания. Здесь мы видим естественное и вполне разумное желание свято-гробского духовенства дать пришлецам из дальних и разных стран возможность выслушать пасхальное евангелие на своем родном языке. В Иерусалиме это делается не только по отношению к евангелию, но к целым последованиям, совершаемым на том или другом языке, или отдельным возгласам и молитвословиям, произносимым греческими иерархами по-славянски, молдавски и проч. «Заутреня шла на греческом языке, пишет А. Селиванова, но ектении произносились попеременно то на русском, то на греческом, даже две три молитвы как-то робко и тихо пропели наши богомольцы» (Истор. Вестн. 1884 г. кн. XII, стр. 700). Тогда как наш нынешний обычай—читать евангелие на раз-

— 362 —

здесь все· детальные подробности, настоящего чтения несомненно перенесены с вечернего богослужения.

Обычай называемый у греков «девтера анастасис (Δευτέρα ἀνάστασις ), или второе воскресение, или второе православие пользуется, но словам наших путешественников, особенным уважением и привлекает массы народа. Громадное стечение народа бывает и доселе в храме бывшей греческой Михаило-Архангельской церкви в городе Нежине 1), где этот обычай практикуется с давних пор. Такая любовь к этому обычаю у народа объясняется прежде всего тою физическою бодростью, какую чувствуют все богомольцы, уже достаточно подкрепившие свои силы отдыхом, а также и тою праздничною настроенно-

Ных языках есть ни больше ни меньше, как простая церемония, которая у греков и на всем востоке имеет уже место за вечернею первого дня Пасхи. На чтение евангелий на разных языках в это время как на церемонию смотрят и современные Уставы греческий и болгарский (Τυπικ . 1838 стр. 193; Устав. церковн. 1860 г. стр. 303). Вот почему мы и не ставим в связь наш обычай с обычаем Иерусалимской церкви по отношению к чтению евангелия на литургии первого дня Пасхи.

1 ) Вот как описывается совершение вечерни в этот день в рукописной книжечке, выданной на руки кандилапту этой церкви, или пономарю в руководство па целый год. «В первый день Воскресения, говорится в упомянутой нами книжечке, вечерня должна быть с церемонией. Евангелие читается на разных языках всеми (служащими) священниками и диаконами. Облачаются в самые лучшие ризы во весь убор. Когда запоют «Господи воззвах», пономарь кропит молящихся розовою водою. На последней стихире мальчиков в стихарях с зелеными свечами поставить посреди церкви кругом (вокруг). Когда сделают вход (с евангелием), то мальчики должны стоять позади священников и не сходить с места по выходе, пока священники станут выходить (из алтаря) с евангелием. Тогда каждый мальчик должен идти за священником или диаконом и стать с боку правой стороны аналоя. Светить (т. е. зажигать) заблаговременно свечи (пред местными образами), паникадило и полиелей», (т. е. паникадило, в котором поставлены вместо свечей лампады с деревянным маслом).

— 363 —

стию их, которая ищет соответственно великому торжеству и величественных церемоний 1), и необыкновенного духовного тор-

1 ) На востоке вечерня первого дня везде начинается торжественным крестным ходом из дома патриарха в церковь, где должна совершаться эта вечерня. «В три часа дня, облачается патриарх и все святые архиереи во всю архиерейскую (священную) одежду, говорит Устав нынешней Константинопольской церкви, в большом синодальном зале (εἰς τὸ μέγα σονιδικὸν ), (где происходят заседания синода), и с преднесением честного креста с рипидами (καὶ προπορευομένου τοῦ τιμίου σταυροῦ μετὰ τῶν ἐξαπτερόγων ) и с пением певцами «Христос воскресе» идут в церковь. После начального возгласа: «Слава святей» (этот возглас произносится на всех службах Пасхи и на отдание Пасхи вместо: «Благословен Бог наш») поется «Христос воскресе» со стихами его. Потом великая ектенья, «Господи воззвах» с «Да исправится», патриарх кадит весь народ. Мы же после стихиры воскресные «Прежде век» по порядку на шесть, слава «Спасительную песнь поюще», и ныне «Прейде сень законная». Вход с евангелием, «Свете тихий», прокимен: «Кто Бог велий, яко Бог наш» (поется патриархом и архиереями в алтаре). Потом читается по обычаю святое Евангелие «Сущу позде» (на различные языки якоже обычно—болгарский церковный устав), ектенья: «Рцем вси», «Сподоби Господи», «Исполним вечернюю молитву нашу». После возгласа поем стихиры на стиховне: «Воскресение Твое Христе Спасе». Потом «Пасха священная» с стихами их, слава и ныне «Воскресения день» , «Христос воскресе» трижды и отпуст. По выходе из храма, поем «Христос воскресе» до синодального зала (μέχρι τοῦ συνοδικοῦ ), где, по приходе патриарха и архиереев, протопсалт многолетствует патриарха и богослужение оканчивается» (Τυπικ . 1838 г. стр. 192, 193). В процессии в Иерусалиме духовенство идет с зажженными свечами, а патриарх шествует, «держа в левой руке зажженную свечу, а в правой чудный эмалевый образ Воскресения, в рамке из изумрудов, рубинов и бриллиантов» (Истор. Вестн. 1884 г. стр. 701). «На выходе (там же) впереди идут диаконы с трикириями и дикириями, потом иереи с ковчегами и крестами, потом владыки. При пении «Свете тихий» они вместе осеняют народ» (Велик. пост, в св. град. Иерус. стр. 76). В болгарской церкви великий прокимен сначала поется в алтаре, а потом по единажды по клиросам (Устав. церковн. 1860 г. стр. 302).

жества. Не без некоторого любопытства прослушивают чтение евангелия на различных языках за литургией и у нас уставшие и полусонные богомольцы этого дня, хотя решительно от этого чтения не подучают никакой пользы. Читаемое для большинства их пустой звук и удовлетворение одного праздного любопытства. Вот поэтому то, не имея ничего в принципе против существования у нас на Руси подобного обычая, мы намерены сказать несколько слов о его лучшей и более целесообразной постановке у нас.

Мы уже говорили, что у греков в Иерусалиме, куда стекаются к пасхальным дням богомольцы со всех стран, а также в Константинополе и др. восточных городах, где за богослужением присутствуют люди разных племен и наречий, чтение пасхального евангелия (за литургией ли то будет, или за вечернею—это пока безразлично) на различных языках и именно, на греческом, турецком, арабском, еврейском имеет смысл и вполне целесообразно. Каждая из присутствующих народностей в храме может слышать евангельское слово на языке ей понятном. Совсем иное дело у нас на Руси, где греческий и латинский языки понимают только люди книжные, · а большинство молящихся простой народ об этих языках и народах знают только понаслышкам от других. Следовательно, для них чтение евангелия на этих языках будет совершенно непонятно и безцельно. Поэтому в России, населенной множеством племен, народностей и наречий, можно заменить чтение евангелия на языках греческом, латинском и др. чтением на наречиях тех народов, какие населяют ту или другую местность нашего обширного отечества и которым славянский и русский язык совершенно непонятен. Так напр., в приходах Петербургской епархии священники с успехом могут читать евангелие на языке финском, в Казанской губернии на татарском, черемиском и мордовском наречиях, в Вятской губернии—на воцком, в сибирских—на языке тех

— 365 —

народностей, какие населяют ту или другую местность, в Астраханской губернии—на калмыцком и т. д. Одним словом желательно, чтобы в этот день Светлого Христова Воскресения «вся тварь» выслушала бы Слово Божие на языке для всех и каждому понятном, а не оставалась бы безучастною слушательницею чуждых звуков. Особенно такого чтения нужно желать в приходах инородческих, где более половины молящихся трудно понимают славянский язык. Слышать Слово Божие в этот светлый праздник на родном наречии будет приятно 1) для наших христиан—инородцев. Они поймут, что и их св. Церковь считает своими преискренними чадами и с готовностью дает им духовную пищу, которую они примут в веселии сердца и с хвалою Божией на устах. Для этой цели можно издать пасхальное евангелие русским алфавитом 2) на всех наречиях, какие встречаются в пределах обширной России, чтобы могли читать пасхальное евангелие и священники, служащие в приходах с инородцами, но не знающие языка этих последних. Чтение евангелия подобным образом было бы прямым ответом на слова Спасителя: «шедше научите вся языки... проповедуйте евангелие всей твари». А это в свою очередь может быть прекрасною проповедью о Христе к неверующим еще в Него. Наше пасхальное богослужение своею

1 ) Нам известен факт чтения на различных инородческих наречиях «Деяний Апостольских» в первый день Пасхи за литургией в церкви Казанской учительской инородческой семинарии. Этот обычай, заведенный по мысли высокопросвещенного директора семинарии П. И. Ильнинского, производит глубокое впечатление на учеников семинарии и придает всему богослужению необыкновенную величественность.

2 ) Подобным образом печатаются в Казани очень многие духовно-нравственные и даже богослужебные книги на разных инородческих наречиях существующею там ври миссионерском отделении переводческою комиссией. Рекомендуемый нами перевод евангелия может легко быть исполнен этою комиссией.

торжественностью и необыкновенною величественностью весьма нередко привлекает в наши храмы и язычников, иноверцев и т. п., которые заинтересовавшись нашим богослужением могут выслушать Слово Божие на своем языке. Мы даже уверены, что если обычай читать евангелие на языках той местности, в которой совершается пасхальное богослужение, войдет во всеобщую практику, то иноверцы и язычники пойдут в наши храмы прямо с тою целью, чтобы послушать свой язык в применении к христианскому богослужению. А семя учения Христова, случайно упавшее на сердце не огрубелое, может принести обильный плод... Вот поэтому то возникает сам собою вопрос: не лучше" ли перенести, согласно с практикою церквей восточных, чтение евангелия на различных языках за вечерню пасхальную. Это облегчит значительно молящихся, которые целую ночь проводят без сна, и даст им возможность с полною бодростью тела и духа прослушать вечернее богослужение, которое от присоединения к нему чтения евангелия на различных языках сделается еще более интереснее и торжественнее. Это одна сторона настоящего дела. Другая более серьезная заключается в том, что настоящее пасхальное евангелие, излагая возвышенное богословское учение о Боге Слове с трудом может быть усвоено чисто православными людьми, а о единоверцах и нечего говорить... Тогда как вечернее евангелие, трактующее о втором явлении Господа своим ученикам, собранным в одно место,—это евангелие, так сказать, чисто миссионерского характера и для всех верующих и неверующих может давать обильный урок назидания. Здесь мы слышим Христа, наделяющего своих учеников дарами благодати: «Приимите дух свят»... Здесь мы слышим укор тем, кто желает все осязать и на опыте узнать: «Блажени невидящие, но веровавшие» (Иоанн. 20, 22, 29). Такое евангелие будучи прочитано на понятном наречии и само по себе может быть легко усвоено присутствующими в храме и может дать обиль-

— 367 —

ный материал для слова научения пастырям. В этом случае об употреблении разные языков при богослужении нужно помнить мудрое наставление учителя языков св. апостола Павла. «Кто говорит на незнакомом языке, пишет он в послании к Коринфянам, тот назидает себя... Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер... Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: аминь, при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается... Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на. незнакомом языке... Языки суть знамение не для верующих, а для неверующих... (14, 4, 9, 16, 17, 19, 22).

Из всего сказанного ясно вытекают следующие положения:

1) Нынешнее замечание Типикона о чтении пасхального евангелия с разделениями на статьи и с чтением последних священниками и диаконами выработалось под влиянием самого обычая, появившегося у нас в России с самых давних времен.

2) В своем настоящем виде этот обряд окончательно установился в XVI или XVII веке, когда появилось в Типиконе и наше нынешнее примечание о нем.

3) Детальные подробности заимствованы были несомненно из практики церквей восточных, где обычай подобного чтения евангелия практикуется на вечерне первого дня Пасхи.

4) Чтение евангелия на литургии первого дня Пасхи на языках греческом, латинском и др. появилось у нас под влиянием современной нам практики церквей восточных, где этот обычай имеет место на вечерне первого дня Пасхи.

5) Подобное разноязычное чтение пасхального евангелия, имея глубокий смысл и значение на месте своего происхождения, у нас на Руси может быть заменено чтением на языках тех наших инородцев, которые живут в той или иной губернии, в том или ином приходе.

6) В видах, наконец, чисто миссионерских чтение евангелия на разных языках, согласно с практикою церквей восточных, можно перенести с литургии на вечерню первого дня Пасхи, которая от этой церемонии сделается более торжественною и привлечет во храм даже язычников инородцев. С тою же целью необходимо издать пасхальное евангелие на всех инородческих наречиях, какие можно встречать у нас в России и непременно русским алфавитом, чтобы этим изданием могли пользоваться и священники, не знающие языков окружающих их инородцев.

Пасхальное чтение: «В начале было Слово», пожалуй, самое сложное из всех евангельских текстов. Почему именно этот отрывок, котором даже ничего не говорится про Воскресение, читают на Пасху? О понимании Логоса в античной, ветхозаветной и новозаветной традиции - в комментарии прот. Александра ПРОКОПЧУКА, преподавателя ПСТГУ.

Пасхальное Евангелие читается лицом к народу. На фото: Во время Божественной Литургии в Храме Христа Спасителя в день Воскресения Христова 5 мая 2013 года Евангелие читали Святейший Патриарх Кирилл, епископы и священники -- читали, по традиции, на разных языках

1. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
2. Оно было в начале у Бога.
3. Все чрез Него на́чало быть, и без Него ничто не на́чало быть, что на́чало быть.
4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
5. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
6. Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.
7. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него.
8. Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.
9. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.
10. В мире был, и мир чрез Него на́чал быть, и мир Его не познал.
11. Пришел к своим, и свои Его не приняли.
12. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,
13. которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.
14. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.
15. Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня.
16. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать,
17. ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.

(Иоанн 1; 1-17).

Вступление к Евангелию от Иоанна начинается так же, как и книга Бытия: «В начале…». Следующая фраза - «было Слово» (греч. «Логос») - напоминает о том, как Бог Своим словом переводил разнообразные элементы хаоса в упорядоченность творения (например, «И сказал Бог: да будет свет и стал свет»). Однако если книга Бытия говорит о начале мира во времени, то первый стих пролога Евангелия от Иоанна указывает на существование Слова еще до создания мира. Для евангелиста Слово - это личное Существо, предвечно бывшее у Бога, единосущное с Ним и действовавшие в качестве Посредника творения (1.1-3).

Но поскольку вне пролога имени Логос нет в евангельском тексте, в библейской науке обсуждались причины употребления этого термина по отношению к Иисусу Христу. Слово «логос» греческого происхождения, поэтому в первую очередь исследователи пытались найти истоки представления о Логосе евангелиста Иоанна у эллинистических мыслителей.

У стоиков - это жизненная энергия, которая пронизывает вселенную и создает в ней совершенный порядок. Иудейский философ Филон Александрийский (ок. 20 г. до Р.Х. - 42 г. по Р.Х.) придерживался свойственного грекам представления о Боге как удаленной от мира сущности и использовал понятие логос, чтобы объяснить, как происходит общение между трансцендентным Богом и Его творением. Логос воспринимается как внутренний замысел всех вещей в сознании Бога и та сила, которая реализует его. Она стремится удержать дистанцию между Богом и миром и в тоже время превзойти ее.

Таким образом, ей не может быть приписана божественность. Логос Филона - это не лицо, а элемент мира идей, который не является ни объектом веры, ни объектом любви.
Поэтому другие исследователи обоснованно считают, что описание Слова в прологе гораздо ближе к библейской традиции. Это подтверждается следующим.

1) В псалмах Слово Божие - это действенная сила, которая создает мир и приносит спасение: «Словом Господа сотворены небеса» (Пс 32.6), «Послал слово Свое и исцелил их» (Пс 106.20). У пророков оно обретает почти независимое существование, само совершая то, ради чего оно было послано: «Так слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис 55.11).

2) К 1 в. до Р.Х. арамейский язык стал разговорным во всей Палестине. Поэтому чтение Писания в синагогах на еврейском языке стало сопровождаться параллельным переложением на арамейский. В таких переводах (по-арамейски «таргумах») антропоморфизмы Библии заменялись выражением «слово Божие». Например, предложение «Моя рука основала землю и Моя десница распростерла небеса» (Ис. 48.13) переводилось так: «Моим словом основал Я землю и силою Моею Я развесил небеса».

3) В послепленную эпоху в Израиле получило развитие представление о персонифицированной Премудрости. В 8-й гл. книги Притч она предстает как личность, которая сотворена раньше всего остального и помогала Богу в творении. «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя: посему ничто оскверненное не войдет в нее. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия … Она - одна, но может все и … все обновляет» (Прем. 7.25-27).

Но какие бы ни обнаруживались совпадения смысла начальных стихов пролога с предшествующими библейскими и философскими взглядами, идея Логоса может быть понята только, в первую очередь, в контексте самого Евангелия от Иоанна, где деяния Слова представлены как продолжение творческой деятельности Бога в созданном Им мире (5.17). А учение Иисуса Христа - это «полнота истины», явленная в обращении Бога к людям (15.15, 12.49)

Рассмотрим содержание каждого стиха этого гимна.

1. В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог.

Вступление в Евангелие от Иоанна начинается с провозглашения изначальности Слова. Оно всегда находилось с Богом, следовательно, существовало еще до того, как было «произнесено». Но Слово не только опережает в бытии все остальное, Оно полностью тождественно Богу.

2. Оно было в начале с Богом.

Здесь мы сразу сталкиваемся с тем, что один термин может иметь у евангелиста несколько значений. Если изначальность ст. 1 скорее предполагает бытие Слова за пределами времени, в вечности, то в ст. 2 «начало» - это отправной момент творения. Повторение слова предполагает его многозначность.

3. Все чрез Него возникло, и без Него ничто не возникло, что возникло.

Согласно книге Бытия, мир был создан Словом, которое осуществило замысел Божий. Значит, Слово обладает колоссальной творческой силой. Оно способно творить, но никогда не делало это обособленно. На протяжении Евангелия многократно повторяется, что Бог всегда действует через Сына и без Него не совершает ничего.

4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет людям.

Следовательно, и спасение мира не могло свершиться без Его участия. Поэтому после темы возникновения всего сущего пролог переходит к теме отношения Слова к людям. Хотя весь мир создан из небытия Богом, человечество не имело той жизни, которой обладало Слово, поскольку оказалось во тьме. То, что Слово было светом для всех людей, сразу же вводит тему спасения через Слово. Жизнь Бога можно получить только в единении с Сыном (Ин 5.40), но для этого нужно иметь Его в себе (6.56-58). Жизнь Слова способна вывести людей из плена тьмы: «Я -- свет миру. Тот, кто следует за Мною, не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (8.12).

5. И свет во тьме светит, и тьма его не объяла. .
Евангелист не сообщает, откуда пришла тьма, она противостоит свету и поэтому, как и свет, должна быть личным духовным началом. Свет и тьма несовместимы друг с другом. И как бы ни велика была тьма, она не способна скрыть или уничтожить свет, поскольку Свет есть жизнь, первоначало, само существование: «Я есмь» (8.24, 58).

6. Явился человек, посланный от Бога, имя ему Иоанн.

Если на свое служение Иоанн был призван непосредственно Богом, то все, что он проповедовал и совершал, исходило от того, Кто его послал.

7. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, чтобы все уверовали чрез него.

Согласно прологу, миссия Иоанна заключалось не в крещении, а в свидетельстве. Поэтому не случайно, что по его окончании евангелист не приводит описания крещения Иисуса, а сразу переходит к многочисленным свидетельствам Предтечи.
В 7-м стихе Свет становится объектом веры. Это, во-первых, еще раз подчеркивает, что речь здесь идет не об обычном физическом свете, а о реальности иного порядка. А во- вторых, указывает, что этот Свет был Личностью, поскольку верить можно только в личность. Немаловажно, что к этой вере были предназначены все, без каких-либо исключений.

8. Не был он Свет, но пришел, чтобы свидетельствовать о Свете.

Хотя Иоанн не мог быть светом, Иисус назовет его «светильником», горящим и светящим, так что все, кто общался с ним, могли «возликовать при свете его» (5.35).

9. Был Свет истинный, Который просвещает каждого человека, приходящего в мир.

Определение света как «истинный» больше не встречается в Евангелии и значимо, поскольку истина впервые связывается здесь со Второй Ипостасью: в 14-м стихе Слово будет объявлено источником истины для людей.

Еще одна характеристика Света состоит в том, что, в отличие от обычного света, он не светит, а просвещает всякого человека. Это можно понимать как указание на всеведенье Иисуса Христа, о котором не раз говорится в Евангелии: «Сам же Иисус не вверял Себя им оттого, что Он знал всех, и потому что не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке; ибо Сам знал, что было в человеке» (2.24-25), «пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала» (4.29), «но Я знаю вас, что любви Божией вы не имеете в себе» (5.42) и т. д.

Только Иисусу открыто подлинное знание человека, в то время как все, что говорили о Нем Его противники, исходило от диавола и являлось ложью (8.44-45). И так как появление Света служит выявлению истины, оно означает наступление суда: «А это есть суд, что свет пришел в мир… Ибо каждый, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету… А творящий истину идет к свету, чтобы были явлены дела его, что они в Боге соделаны» (3.19, 20-21). Этот суд «истинен» (8.16), поскольку происходит в согласии с Пославшим Его Отцом (5.30).

10. В мире Он был, и мир чрез Него возник, и мир Его не познал.

В ст. 10 слово «мир» - это и вся вселенная («мир чрез Него возник»), и человеческое сообщество («мир Его не познал»), поскольку познавать что-либо способны лишь разумные существа. Тема познания проходит через все Евангелие, при этом познание и приятие, как правило, идут рука об руку (8.19, 15.21, 17.8; ср. 5.37-38, 42). Поэтому продолжением фразы «мир Его не познал» неизбежно становится «не приняли».

11. К своим пришел, и свои Его не приняли.

То есть «пришел» к людям, на прием которых Он мог рассчитывать прежде всего. «Свои» - это иудеи, которые тем самым представляют мир, отказавшийся от Сына Божия. Таким образом, слово «мир» (10 ст.) приобретает негативную окраску, оно становится олицетворением непослушания человечества Богу. Современники Иисуса Христа не приняли Его в божественном достоинстве, как своего Творца, через Которого был создан мир (5.17-18).

12. Всем же, кто принял Его, - дал им власть стать детьми Божиими, верующим во имя Его,

Это действительно власть - стать сыном Божиим, поскольку она упраздняет всякую человеческую обусловленность. Если жизнь дана человеку не людьми, а Богом, то она уже не подвластна смерти. Слово «власть» в Евангелии используется в контексте жизни и смерти: «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так дал Он и Сыну иметь жизнь в Самом Себе, и дал Ему власть суд творить, потому что Он - Сын Человеческий» (5.26-27); «Никто не отбирает душу Мою от Меня, но я Сам полагаю ее. Власть имею положить ее, и власть имею снова принять ее» (10.18); «так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, чтобы всем, кого даровал Ты Ему, дал Он жизнь вечную»(17.2). Наивысшая власть в мире - это возможность повелевать чужой жизнью. Суверенная власть Иисуса Христа означает, что Он имеет «жизнь в Самом Себе» (5.26). Его жизнью никто из людей не вправе распоряжаться (2.4), никто не имеет над Ним «никакой власти» (19.10-11).

13. которые не от крови, и не от хотения плоти, и не от хотения мужа, но от Бога были рождены.

Такое рождение в беседе с Никодимом названо рождением «свыше… от воды и Духа», без которого человек «не может войти в Царство Божие» (3.3, 5). Указание на «кровь» означает родовую принадлежность, сопричастность определенному народу. Поскольку рождение «от крови» не подразумевает рождения «от Бога», то тем самым исчезает превосходство иудейского происхождения; еврейство не сообщает никаких преимуществ перед Богом, подробно об этом говорится в Беседе после праздника Кущей (8.). А ниже в прологе будет сказано, что Моисей и закон также лишаются прежнего значения (17 ст.).

14. И Слово стало плотью и обитало среди нас, и мы увидели славу Его, славу как Единородного от Отца, полного благодати и истины.

То, что Слово, которое «было с Богом», «стало плотью» и «обитало с нами», предполагает два, на первый взгляд взаимоисключающих, момента:

1) Слово (Логос) - это откровение Бога вовне (см. 18-й стих), и как слово оно должно было обязательно прозвучать (15.22). Но евангелист говорит не о том, что Бог обратился к людям в проповеди Иисуса Христа, и не о чудесах, сопровождавших Его служение, а о лицезрении славы. И речь здесь идет не о Преображении, как часто полагают комментаторы, поскольку в четвертом Евангелии оно не упоминается.
Слава Христа не предполагала световых, голосовых, шумовых (Евр 12.18-19) или каких-либо других эффектов. Она была не ясна большинству людей, которые окружали Иисуса Христа. Чтобы ее познать, нужна была вера. Слава - это все земное служение Сына Божия, которое было исполнением воли Его небесного Отца (Ин 17.4). Слава - прерогатива Бога (5.44; 8.54), поэтому «видеть славу» - значит понимать, что Иисус - Бог. Слава подтверждает Его божественное достоинство.

2) С другой стороны, воплощение означает, что божество Слова было сокрыто под покровом «плоти». Сын Божий мог быть неопознан, «потому что Он» человек (5.27). Поэтому общение с Иисусом еще не означало понимания, кто же Он: «Но Я сказал вам, что вы и видели Меня и не веруете» (5.36).

15. Иоанн свидетельствует о Нем и провозглашает: это был Тот, о Ком я сказал: Идущий за мною впереди меня стал, потому что прежде меня был.

Иоанн уступает первенство Иисусу Христу, указывая на Его божественное происхождение. Предыдущие евангелисты уже приводили похожие высказывания, но они не содержали догматических элементов. Служение Иоанна Крестителя, как в прологе, так и в последующем евангельском тексте, всегда сопоставлено с Иисусом Христом. На страницах четвертого Евангелия Иоанн не существует сам по себе, вся его деятельность соотнесена с Иисусом: он свидетель, приводящий других к вере. В 3-й главе мы узнаем, что ученики Иоанна Крестителя с ревностью относились к возрастающей популярности Иисуса Христа. Несмотря на то, что Иоанн крестил Иисуса (что, казалось бы, ставит последнего в подчиненное положение по отношению к первому), служение Христа бесконечно превосходит миссию Иоанна. Согласно синоптическим евангелиям, то, что ученики Иоанна не могли полностью постичь назначение Иисуса, вынудило Крестителя послать их к Нему из заключения (Лк 7.19).

16. Ибо из полноты Его мы все приняли: и благодать на благодать;

Этот стих содержит одно из самых важных положений Евангелия от Иоанна: то, что раньше принадлежало лишь Сыну Божию, теперь может перейти к людям. И самый главный дар - это жизнь, которую Сын принес в избытке: «Я пришел, чтобы жизнь имели и в избытке имели» (10.10). Поэтому пролог говорит о благодати, которая переполняет тех, кто ее получил («благодать на благодать»).

17. потому что Закон дан был чрез Моисея, благодать и истина явились чрез Иисуса Христа.

Здесь мы встречаем еще одну антитезу, которая проходит через все евангельское повествование: Моисей, который получил закон (7.19), противопоставлен Иисусу Христу и истине, которую Он принес.

Если упоминание благодати содержится лишь в прологе, то истина - это одна из ключевых тем четвертого Евангелия. Иисус - Сама истина, Он полностью отожествляет Себя с ней: «… Я - путь и истина и жизнь» (14.6), она известна лишь Ему одному (8.45).

Мы вправе говорить о конфликте: закон вступает в противостояние с истиной и становится основанием для ее отторжения. Иисус объясняет Пилату, что Его приход в мир связан с откровением и распространением истины: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (18.37), а первосвященники, добиваясь от Пилата согласия на распятие Иисуса, объявят, что их требование продиктовано законом: «Ответили ему Иудеи: у нас есть закон, и по закону Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» (19.7). Для них все то, что Он говорил о Себе, - явная ложь. Таким образом, борьба закона с истиной в конечном итоге послужила причиной осуждения Иисуса Христа на смерть.

Свое место в праздновании пасхи пролог Евангелия от Иоанна занял лишь в Византии не раньше VII века. В большинстве источников древней Церкви чтением пасхальной литургии служит 2-е Воскресное чтение (Мк 16.2-8). Возможно, впервые связь между прологом Евангелия от Иоанна и праздником Пасхи была установлена бл. Августином (354-430).

В двух его проповедях, произнесенных для новокрещенных в Пасху, он цитирует соответствующие стихи Ин 1.1-3, 14 и обсуждает феномен воплощения Слова. С конца II века массовое крещение оглашенных стало непременной и важной принадлежностью пасхального богослужения, тогда как пролог, содержащий наиболее полное выражение учения о Троице в Новом Завете, может служить одним из новозаветных символов веры. Римский папа Лев I (440-461) использовал пролог как чтение Пасхи, а позже антиохийский патриарх Севир (512-518) посвятил две пасхальные проповеди стиху Ин 1.14 «Слово стало плотью» в качестве основы крещального обряда.

Положение Пролога Евангелия от Иоанна в годичном круге чтений обусловлено исключительно значимостью его содержания как в богословском, так и в литургическом аспектах.

Благодаря тому, что мы слышим его в пасхальную ночь, перед нами предстает все домостроительство спасения, средоточием которого является Воскресение Христово.
Закон, дарованный через Моисея, теряет свое значение благодаря всему тому, что получено через Христа.

Это положение мы встретим и в дальнейшем изложении евангелиста Иоанна. Беседу о Хлебе Жизни Господь начинает со слов: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, но Отец Мой дает вам истинный хлеб с неба» (Ин 6.32). А на празднике Кущей, обращаясь к иудеям, Он говорит: «Не Моисей ли вам дал Закон? И никто из вас не исполняет Закона» (Ин 7.19). «Моисей дал вам обрезание - не то чтобы оно было от Моисея, оно от отцов» (7.22). В приведенных словах Спасителя данное через Моисея сразу же обесценивается последующим… И хотя божественное происхождение откровения Моисею не ставится под сомнение - «Моисею говорил Бог» (9.29) - и для веры во Христа необходимо сначала поверить Моисею (5.46-47), однако то, что Отец сообщает и совершает через Сына (12.49; 14.10), перечеркивает все предшествующее.

Но тема «Христос и Моисей» не сводится у Евангелиста только к преуменьшению значения Моисея. После исцеления у овчей купели в субботу, когда иудеи обвиняют Иисуса в нарушении Моисеева Закона (5.16; 7.23), Он отвечает им, что весь суд отдан Ему Отцом (5.22) и Моисей, защитниками которого они себя выставляют, станет их обвинителем на последнем суде (5.45).

Текущая страница: 1 (всего у книги 8 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

От Пасхи до Троицы: Воскресные Апостольские и Евангельские чтения с краткими толкованиями
Составитель Посадский Н.С

ИС Р16-603-0090

Евангелие

Слово «евангелие» по-гречески значит «благовестие». Это благовестие обращено ко всем людям. Изначально этим словом обозначалась сама христианская проповедь: Идите по всему миру, – заповедует Христос апостолам после Своего Славного Воскресения, – и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. 16, 15). Позднее так стали называть четыре первые Книги из 27 Книг Нового Завета, возвещающие добрую и радостную весть о Господе нашем Иисусе Христе, пришедшем во плоти, претерпевшем крестную смерть, воскресшем и положившем начало воскресению из мертвых, уготовавшем нам вечное блаженство на небе.

Происхождение Евангелий относится ко второй половине I века. Можно полагать, что апостол Матфей написал свое Евангелие около 50–60 годов по Р. Х., апостолы Марк и Лука – несколько лет спустя, однако ранее разрушения Иерусалима в 70 году, а апостол Иоанн Богослов – в конце I века.

Три Евангелия (от Марка, Луки и Иоанна) написаны на греческом языке, но не классическом, а так называемом александрийском, так как этот язык был тогда наиболее распространенным и наиболее понятным всем народам, составлявшим Римскую империю.

Первые три Евангелия называются синоптическими, так как в их содержании много общего. Целью написания четвертого Евангелия было желание дополнить первых трех евангелистов. Что это так, об этом свидетельствует само содержание Евангелия от Иоанна.

Первое Евангелие – от Матфея

Самым ранним из Евангелий считается Евангелие от Матфея, которое автор его написал на еврейском языке, так как оно предназначалось для проповеди единоплеменникам, в особенности книжникам. В Евангелии доказывается обращенным иудеям, что Иисус и есть Мессия, Которого они ожидали. Каждое событие земной жизни Христа апостол Матфей объясняет ветхозаветными пророчествами, для чего часто ссылается на Ветхий Завет. Таких ссылок у него не менее 65-ти.

В Евангелии от Матфея излагается родословие Христа от Авраама, причем среди предков Христа упоминаются и язычники. Тем самым святой Матфей показывает, что свет Евангелия воссиял для всех народов, как возвещали царь Давид, пророк Исаия и другие пророки Ветхого Завета:

И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава (Ис. 11, 10). Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе (Пс. 2, 8). Вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена язычников (Пс. 21, 28).

Евангелие от Матфея делится на 28 глав и начинается повествованием о родословии Иисуса Христа и оканчивается беседой Спасителя с апостолами перед Вознесением.

Второе Евангелие – от Марка

Второе Евангелие написано евангелистом Марком, который в юности носил двойное имя Иоанн-Марк, причем последнее имя, как наиболее распространенное у римлян, впоследствии заменило первое. Слушатели апостола Петра, язычники, желали получить письменное изложение его учения. В ответ на эту просьбу Марк изложил все, что слышал от апостола Петра о земной жизни Иисуса Христа. В нем редко делаются ссылки на Ветхий Завет, а изображается время торжественного служения Мессии, когда Он победоносно выступил против греха и злобы мира сего.

Только в этом Евангелии рассказывается о неизвестном юноше, который в ночь взятия Христа воинами выбежал на улицу в одном покрывале, и когда один из воинов схватил его, то он, вырвавшись и оставив покрывало в руках воина, убежал совершенно нагой: Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них (Мк. 14, 51–52). По преданию, этот юноша и был сам евангелист Марк.

Евангелие от Марка состоит из 16 глав, начинается явлением Иоанна Крестителя, а оканчивается рассказом о том, как апостолы пошли проповедовать учение Христово после Вознесения Спасителя.

Третье Евангелие – от Луки

Третье Евангелие написано евангелистом Лукой, сотрудником апостола Павла во время его миссионерских путешествий. Свое Евангелие он предназначал, в частности, для некоего достопочтенного Феофила, очевидно, пользовавшегося большим уважением в Церкви и желавшего узнать твердое основание того учения, в котором был наставлен (Лк. 1, 4). Так как Феофил, по предположению, был из язычников, то и все Евангелие от Луки написано для христиан из язычников. Поэтому родословие Христа в нем ведется не от Авраама только, как в Евангелии от Матфея, а от Адама как родоначальника всех людей.

Жизнь Христа в этом Евангелии излагается преимущественно с исторической стороны, и рассказ отличается обстоятельностью.

Евангелие от Луки делится на 24 главы и оканчивается Вознесением Христа.

Четвертое Евангелие – от Иоанна

Четвертое Евангелие написано в Ефесе возлюбленным учеником Иисуса Христа – апостолом Иоанном, который по высоте боговидения получил название Богослова.

Ефес – это город, который после падения Иерусалима некоторое время был центром как христианской Церкви, так и вообще умственной жизни Востока. В этот город стекались многие ученые и проповедовали свои учения, вследствие этого здесь легко могли зародиться различные отступления и искажения в учении Христовом. Так, первый ересиарх Керинф искажал христианство привнесением в него эллинистических восточных элементов. Поэтому местные христиане обратились к Иоанну как к одному из ближайших свидетелей и очевидцев «служения Слова» с просьбой изложить земную жизнь Христа. Ему были принесены книги первых трех евангелистов, и он, похвалив их за истинность и правдивость повествования, тем не менее заметил, что в них недостаточно ярко выражено Божество Иисуса Христа. Поэтому Евангелие от Иоанна начинается именно с указания на то, что воплотившийся Христос есть Слово Изначальное, Тот Логос, через Который произошло все существующее. Блаженный Феофилакт пишет, что Иоанн Богослов «возгремел о том, чему не учил нас никто из прочих евангелистов. Так как они благовествуют о воплощении Христовом, а о предвечном Его бытии не сказали ничего довольно ясного и наглядного, то угрожала опасность, что люди, привязанные к земному и не могущие помыслить ни о чем высоком, подумают, что Христос тогда лишь начал Свое бытие, когда родился от Отца прежде веков. Поэтому великий Иоанн возвещает о горнем рождении, не преминув, впрочем, упомянуть и о воплощении Слова. Ибо говорит: И Слово стало плотию (Ин. 1, 14)» (Толкование на Евангелие от Иоанна, с. 267).

Иоанн Богослов много пишет о чудесах Господа в Иудее и Иерусалиме: об исцелении расслабленного в Вифезде (см.: Ин. 5, 2–9), об исцелении слепорожденного (см.: Ин. 9, 1–7), о воскрешении Лазаря (см.: Ин. 11, 11–44), о превращении воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской (см.: Ин. 2, 1-11). В Евангелии от Иоанна приводятся вероучительные беседы с иудеями о Божестве Христа и Его единосущии с Богом Отцом (см.: Ин. 6, 26–58; 8, 12–59), беседы Спасителя с самарянкой (см.: Ин. 4, 5-26) и с Никодимом (см.: Ин. 3, 1-21).

Евангелие от Иоанна делится на 21 главу и заканчивается словами, что истинно свидетельство его (Ин. 21, 24).

Символы евангелистов

Древние христианские писатели сравнивали Четвероевангелие с рекой, которая, выходя из Эдема для орошения насажденного Богом рая, разделялась на четыре реки. Еще более обычным символом для евангелистов была таинственная колесница, которую пророк Иезекииль видел при реке Ховар и которая состояла из четырех существ, напоминающих собой человека, льва, тельца и орла: Из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека… Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех (Иез. 1, 5, 10). Эти существа, взятые в отдельности, сделались символами евангелистов: апостола Матфея сравнивают с человеком, апостола Марка – со львом, апостола Луку – с тельцом, апостола Иоанна – с орлом.

Причиной такого сравнения было то соображение, что апостол Матфей в своем Евангелии выдвигает особенно человеческий и мессианский характер Христа; апостол Марк изображает Его всемогущество и царственность; апостол Лука говорит о Его первосвященстве, с которым связывалось жертвоприношение тельцов; апостол Иоанн, как орел, парит над облаками человеческой немощности. Однако смысловым центром каждого Евангелия является повествование о смерти и Воскресении Господа нашего Иисуса Христа.

О праздновании Пасхи

Еврейское слово «пасха» означает «прехождение», «избавление». В Ветхозаветной Церкви так был назван праздник, установленный в воспоминание исхода сынов Израилевых из Египта и вместе с тем избавления их от рабства. В Новозаветной Церкви празднуется Пасха как знамение того, что Сам Сын Божий через Воскресение из мертвых перешел от мира сего к Отцу Небесному, от земли на небо, освободив и нас от вечной смерти и рабства диаволу и даровав нам власть быть чадами Божиими (Ин. 1, 12).

Праздник Пасхи установлен и праздновался уже в апостольской Церкви. Он берет свое начало с самого времени Воскресения Христова, когда апостолы торжествовали победу своего Учителя над смертью. Ученики Христовы заповедовали праздновать этот праздник каждый год всем верующим.

В 325 году на I Вселенском Соборе состоялось постановление праздновать Пасху повсеместно в первое воскресенье пасхального полнолуния, чтобы Пасха христианская всегда праздновалась после иудейской.

«Воскресение Иисуса Христа, – говорит святитель Иннокентий Херсонский, – есть высочайшее торжество веры – ибо Им утверждена, возвышена, обожена вера наша; высочайшее торжество добродетели – ибо в Нем самая чистейшая добродетель восторжествовала над величайшим искушением; высочайшее торжество надежды – ибо служит вернейшим залогом обетования самых величественных» (Слово в среду Светлой седмицы, с. 62).

По важности благодеяний, полученных нами через Воскресение Христово, Пасха поистине есть праздников праздник и торжество из торжеств, почему празднуется она особенно светлым и торжественным образом, и богослужение его отличается особым величием. В службе праздника Пасхи воспевается победа Господа нашего Иисуса Христа над смертью и дарование нам жизни вечной. Все богослужения праздника проникнуты чувством радости о Воскресшем.

Пасха Христова выражает нам великую любовь Создателя к нам. Он Сам вступил в борьбу с сатаной, победил его святостью Своей, послушанием Отцу Небесному. И Господь Иисус Христос воскресил Самого Себя, Отец Небесный Его воскресил, и это воскресение даруется нам. Великий угодник Божий Григорий Палама говорит, что боговоплощение – явление Бога в мир, Господа нашего Иисуса Христа, – это великая тайна, еще больший акт любви Божией, чем творение мира. Когда мы принимаем крещение, то переживаем новое рождение водой и Духом. Господь дарует нам покаяние. Мы приносим покаяние, и Он прощает нам грехи наши. Господь соединяется с нами в таинстве причащения

Тела и Крови Христовых. Поэтому в одном этом нашем исповедании «Христос воскресе!» заключается вся сущность нашей святой веры, вся твердость и непоколебимость нашего упования и надежды, вся полнота вечной радости и блаженства.

О времени празднования Пасхи

В праздновании Пасхи Православная Церковь соблюдает весеннее равноденствие, 14-й день луны и трехдневие – пятницу, субботу, воскресенье. Если случится 14-й день луны прежде равноденствия, говорит святитель Иоанн Златоуст, то мы оставляем его, и ищем другой, который должен быть после равноденствия; раньше весеннего равноденствия 14-й день луны не берется.

По закону ветхозаветному, пасхального агнца должно было закалывать 14 нисана после полудня. Господь ветхую пасху совершил на сутки раньше, приготовляя апостолов к наступающей новозаветной вечере, истинной Пасхе. Хлеб был на этой вечере был кислый, а не пресный.

Во время Тайной Вечери Господь сказал: Один из вас предаст Меня (Мф. 26, 21) и подал хлеб Иуде. Тем самым Господь отделил его и отлучил от учеников. Раньше Он обуздывал злобу Иуды, соблюдал для Себя время смерти: Что делаешь, делай (Ин. 13, 27), как бы так говоря: «Я оставляю тебя, делай что хочешь». Когда Иуда ушел, Господь сказал: Очень желал Я есть с вами сию последнюю ветхозаветную пасху (Лк. 22, 15) и установил таинство Тела и Крови. Предателя за столом с ними не было.

Неделя Пасхи

Евангельское чтение, положенное в самый день Светлого Христова Воскресения, представляет собой возвышенное учение о Лице Иисуса Христа, Его Божестве, Его Божественном отношении к миру и человеку и Его воплощении для спасения людей. Хотя оно буквально не говорит о Воскресении Христовом, но излагает истину Воскресения: Воскресший по воле Своей, силой собственной явил Себя во всей ясности Богом истинным, и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых (Рим. 1, 4). В знак того, что слава Воскресшего Господа распространилась по всем народам, Евангелие во время ночной пасхальной службы возвещается на разных языках.

Апостольское чтение
(Деян. 1, 1–8)

Первое убо слово сотворих о всех, о Феофиле, яже начат Иисус творити же и учити даже до дне, в оньже заповедав апостолом Духом Святым, ихже избра, вознесеся: пред нимиже и постави Себе жива по страдании Своем во мнозех истинных знамениих, денми четыредесятьми являяся им и глаголя яже о Царствии Божии: с ними же и ядый повеле им от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча, еже слышасте от Мене: яко Иоанн убо крестил есть водою, вы же имате креститися Духом Святым не по мнозех сих днех. Они же убо сошедшеся вопрошаху Его, глаголюще: Господи, аще в лето сие устрояеши царствие Израилево? Рече же к ним: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во Своей власти: но приимете силу, нашедшу Святому Духу на вы, и будете Ми свидетелие во Иерусалиме же и во всей Иудеи и Самарии и даже до последних земли.

Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием. И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.

О Феофиле – имеется в виду тот самый Феофил, для которого апостол Лука написал свое Евангелие.

Яже начат Иисус творити же и учити. В Своей земной жизни Господь только начал творить и учить, но продолжать Его дело будут апостолы и их преемники до скончания века (Мф. 28, 20).

Духом Святым – Христос все творил Духом Святым, потому что, как говорит блаженный Феофилакт, «где творит Сын, содействует и соприсутствует Дух, как единосущный» (Толкование на Деяния святых апостолов, с. 9).

Которым и явил Себя живым для того, чтобы апостолы могли свидетельствовать о Его Воскресении всей вселенной.

Не отлучайтесь из Иерусалима – именно там, где вражда против Бога достигла своего наивысшего выражения – убийства Сына Божия, – должно было начаться распространение Евангелия по всей вселенной.

Не в сие ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю? Апостолы все еще лелеяли общее для всех иудеев ожидание Царства Мессии как вполне земного государства. Господь отвечает на это, что не дело апостолов знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти. Их дело – быть свидетелями о Воскресении Сына Божия даже до последних земли.

Евангельское чтение
(Ин. 1, 1-17)

В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово. Сей бе искони к Богу. Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть. В Том живот бе, и живот бе свет человеком. И свет во тме светится, и тма его не объят. Бысть человек послан от Бога, имя ему Иоанн: сей прииде во свидетелство, да свидетелствует о Свете, да вси веру имут ему. Не бе той свет, но да свидетелствует о Свете: бе Свет истинный, Иже просвещает всякаго человека, грядущаго в мир. В мире бе, и мир Тем бысть, и мир Его не позна. Во своя прииде, и свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася. И Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины. Иоанн свидетелствует о Нем и воззва глаголя: Сей бе, Егожерех, Иже по мне грядый, предо мною бысть, яко первее мене бе. И от исполнения Его мы вси прияхом и благодать воз благодать: яко закон Моисеом дан бысть, благодать же и истина Иисус Христом бысть.

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него. Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.

В начале бе Слово – евангелист указывает этим выражением на вечность Единородного. Для того назвал Его Словом, чтобы никому не пришло на мысль страстное рождение: «Как слово рождается от ума бесстрастно, – пишет Феофилакт Болгарский, – так и Он рождается от Отца бесстрастно. Еще: назвал Его Словом потому, что Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно как и всякое слово объявляет настроение ума, а вместе и для того, чтобы показать, что Он совечен Отцу. Ибо как нельзя сказать, что ум бывает иногда без слова, так и Отец и Бог не был без Сына» (Толкование на Евангелие от Иоанна, с. 269).

И Слово бе к Богу. Сам Господь говорит о том, что Он был у Отца прежде бытия мира (Ин. 17, 5). «Ибо невозможно, – говорит блаженный Феофилакт, – чтобы Бог когда-либо был без Слова, или Премудрости, или Силы. Посему Сын, так как Он есть Слово, Премудрость и Сила

Отца (см.: 1 Кор. 2, 4), всегда был у Бога, то есть был современно и совместно с Отцом… Евангелист здесь самым ясным образом говорит, что иной Слово и иной – Бог, то есть Отец. Ибо если Слово было вместе с Богом, то очевидно вводятся два Лица, хотя у Них обоих и одно естество» (Толкование на Евангелие от Иоанна, с. 269).

И Бог бе Слово. У Отца и Сына едино естество, как и едино Божество. Они, с одной стороны, разные Личности, а с другой стороны, – едины, потому что имеют одну природу – Божественную.

Сей бе искони к Богу. Сын так же вечен, как и Сам Отец.

Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть. Вся - потому что Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое (Кол. 1, 16). Тем – единственно через Слово. Быша – мир получил начало, то есть без силы Слова не получило бытия ничто в созданной природе. Еже бысть – только то, что сотворено. Однако «Дух не принадлежит к сотворенной природе, – говорит блаженный Феофилакт, – посему Он не от Него и бытие получил» (Толкование на Евангелие от Иоанна, с. 273). Действие Святого Духа, проявившееся при создании мира, изображается в Книге Бытия: Дух Божий носился над водою (Быт. 1, 2). Образ участия каждого Лица Святой Троицы в деле творения короче можно выразить словами святителя Григория Богослова: «В первых помышляет Бог ангельские и небесные силы. И сия мысль стала делом, которое Словом исполнилось и Духом совершилось» (Слово на Богоявление, или на Рождество Спасителя, с. 445).

В Том живот бе, и живот бе свет человеком. Бог Слово – не только творческая Сила, призвавшая все к бытию. Блаженный Феофилакт пишет, что «без Слова не получило бытия ничто, что ни получило в Нем бытия, так как все, что получило бытие и сотворено, сотворено Самим Словом и, следовательно, без Него не было. Евангелист называет Господа жизнью как потому, что Он поддерживает жизнь всего, так и потому, что Он подает жизнь духовную всем разумным существам, и светом, не столько чувственным, сколько умным, просвещающим самую душу. Не сказал, что Он – свет одних иудеев только, но всех человеков. Ибо все мы люди, поскольку получили ум и рассудок от создавшего нас Слова, называемся поэтому просвещенными от Него. Ибо разум, данный нам, по которому мы и называемся разумными, есть свет, руководящий нас в том, что должно и чего не должно делать» (Толкование на Евангелие от Иоанна, с. 274).

И свет во тме светится, и тма его не объят. И свет, то есть Слово Божие, не перестал освещать людей даже и после того, как люди отпали от Бога, когда мрак греховный покрыл всю землю и все народы. «Свет, то есть Слово Божие, светит во тьме, то есть в смерти и заблуждении, – говорит блаженный Феофилакт. – Ибо Он, и подчинившись смерти, так преодолел ее, что принудил ее изблевать и тех, коих она прежде поглотила. И в языческом заблуждении сияет проповедь. И тьма его не объят. Ни смерть не преодолела Его, ни заблуждение. Ибо свет этот, то есть Слово Божие, непреоборим» (Толкование на Евангелие от Иоанна, с. 274). Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы (Ин. 3, 19). И светил этот чудный свет главным образом через голос совести – самого неумолимого судьи дел человеческих.

Свет нашей души – Христос, – открывая нам через Свое слово наше греховное состояние, показывает путь к жизни вечной и делает нас способными к принесению благих плодов, тогда как Его благодатный свет начинает сиять в наших сердцах и согревать нас своей теплотой. Ощущение этого света открывает умственному оку веры неизмеримую глубину Божественных тайн, а вместе с этим взамен сердца развращенного даруется сердце новое (см.: Иер. 32, 39), верующий входит в чудный… свет (1 Пет. 2, 9), становясь новой тварью (см.: 2 Кор. 5, 17), и, быв некогда тьмой, становится светом в Господе (Еф. 5, 8).

Бысть человек послан от Бога, имя ему Иоанн. Эти слова означают, что он ничего не говорил от себя или от людей, но все от Бога. Поэтому и называется он в ветхозаветном пророчестве Ангелом (см.: Мал. 3, 1), а свойство Ангела – ничего не говорить от себя. Однако Иоанн был Ангелом не по естеству, но называется Ангелом по делу и служению: он много послужил проповеди и предвозвестил Господа. По естеству же он был человеком, поэтому и евангелист говорит: Бысть человек послан от Бога.

Сей прииде во свидетелство, да свидетелствует о Свете, да вси веру имут ему. Иоанн пришел засвидетельствовать о Сыне Божием, указать людям Мессию (см.: Ин. 1, 29–36), и люди только через него должны были узнать Мессию и уверовать в Него – да вси веру имут Ему.

Не бе той свет, но да свидетелствует о Свете. Так как часто случается, что свидетель бывает выше того, о ком свидетельствует, то, чтобы не подумали, что и Иоанн, свидетельствующий о Христе, был выше Него, евангелист говорит: Не бе той свет. «Светом можем назвать и всякого святого, – говорит блаженный Феофилакт, – но святой – свет не по естеству, а по причастию, ибо имеет светлость от истинного Света» (Толкование на Евангелие от Иоанна, с. 275). То же был и Иоанн в отношении ко Христу.

Бе Свет истинный. Слово было светом мира всегда и до Своего воплощения, Мессия как свет самобытный, свет по самому существу, а не заимствованный, источник всякого света и просвещения для всякаго человека грядущаго в мир. Но мир, разумеется, по преимуществу языческий, Его не позна как Бога своего и, уклонившись от истины Божией, создал себе много богов вместо единого истинного Бога.

Во своя прииде, то есть к иудеям, избранному народу, и свои Его не прияша, по крайней мере не все, как можно было бы ожидать от народа, избранного Богом. И до воплощения Слова, несмотря на пророчества, обетования о Нем, богоявления, он не принимал Его, а когда Он воплотился, этот народ отверг и распял Его, своего Учителя и Искупителя.

Блицы, же прияша Его, кто уверовал в Него, как Мессию, рабы ли они или свободные, отроки или старцы, варвары или греки – всем даде им область чадом Божиим быти. Евангелист сказал так потому, как объясняет святитель Иоанн Златоуст, что благодать не действует насильно, не стесняет человеческой свободы и самовластия, но приходит и действует только в тех, которые желают и ищут ее. Поэтому для сохранения чистоты недостаточно креститься, но нужно много старания, чтобы сохранить неоскверненным образ сыноположения, данный в крещении. Божие делание – дать благодать, человеческое – представить веру. Усыновляет нас Богу не плотское рождение, не оно делает людей близкими к Нему, чадами Его, но рождение духовное, непостижимое, рождение от Бога. Это благодатное рождение и усыновление к Богу приобретается ими через веру в Божественное Слово.

И Слово плоть бысть. Слово – Сын Божий – воспринял полное человеческое естество, земное тело и разумную душу и, будучи Богом от века, стал Богочеловеком по времени. Само Божие Слово, по рассуждению святителя Григория Богослова, очищая подобное подобным, делается Человеком по всему, кроме греха. Господь проявил великое человеколюбие ради нашего спасения, восприняв на Себя отличное и совершенно чуждое собственному Его естеству, то есть плоть.

Бог Слово, Иисус Христос вселися в ны, то есть явился на землю не на мгновение, как являлись Ангелы, но жил между людьми, ел, пил, беседовал и делал все, что делает обыкновенно не дух, не имеющий плоти и костей, а человек. Через Евангелие мы учимся верить, что в одном Христе два естества: Божеское и человеческое.

И видехом славу Его, – говорит евангелист Иоанн как бы от лица всех апостолов, – не внутренними только очами веры, не в образах только и символах, как ветхозаветные люди, но и внешними телесными очами, во внешнем человеческом явлении Слова, в самой действительности, ибо перед ними был истинный Богочеловек.

Неприступная слава проявилась в Его жизни, в Его учении, в Его деяниях, в чудесах и знамениях, при Преображении, Вознесении, Воскресении в такой необычайной силе и светозарном сиянии, какими может блистать только слава яко Единороднаго от Отца, Господа славы.

Исполнь благодати и истины – таково учение Сына Божия. Оно воистину исполнено благодати, как и пророк Давид восклицал: Благодать излилась из уст Твоих (Пс. 44, 3). И Евангелие свидетельствует, что все дивились словам благодати, исходившим из уст Христовых (Лк. 4, 22), так что Он исцелял сердца и души. О том, что оно исполнено истины , сказано потому, что все, что говорили и делали пророки и сам Моисей, было образами, а то, что говорил и делал Христос, то все полно истины, так как Он Сам есть благодать и истина.

Сей бе, Егоже рех, Иже по мне грядый, предо мною бысть, яко первее мене бе, – так свидетельствовал о Христе Иоанн Предтече, когда еще даже не видел Его. Иже по мне грядый, то есть Идущий за мною, означает, что Христос явился по времени позже Иоанна Предтечи, будучи младше его по плоти на шесть месяцев. Однако Он стал славнее, досточтимее его по чудесам, которые совершались Им, по рождеству, по мудрости. И это справедливо, потому что Сын Божий первее Иоанна бе, по предвечному рождению от Отца, хотя по явлению во плоти и пришел за ним.

И от исполнения Его мы вси прияхом и благодать воз благодать. Апостол Павел говорит о Христе Иисусе, что в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2, 9). В этой-то полноте Божества во Христе Иисусе и открывается обильнейший, неиссякаемый источник благодати, которую Он щедро изливает на всех достойных, и при таком излиянии остается полон и никогда не истощается. Все верующие – жившие и во времена

Ветхого, и во времена Нового Завета, – получили от полноты Христовой прощение грехов, примирение с Богом, искупление Кровию Его (Еф. 1, 7), многоразличные дары духовные, усыновление Богу.

Яко закон Моисеом дан бысть, благодать же и истина Иисус Христом бысть. Закон был дан через Моисея, а тот был при этом лишь как служитель (Евр. 3, 5), который должен был передать другим только то, что сам принял. То есть для дарования Ветхого Завета Бог употребил посредником человека, именно Моисея, Новый же Завет был дан через Иисуса Христа, Богочеловека. «Он называется и благодатью, – говорит блаженный Феофилакт, – потому что Бог даровал нам не только прощение грехов, но и сыновство, называется и истиной, потому что Он ясно проповедал то, что ветхозаветные видели или говорили образно. Новый Завет, называемый и благодатью, и истиной, имел посредником не простого человека, но Сына Божия. Евангелист о ветхом законе сказал: дан чрез Моисея, ибо он был подчиненный и слуга, а о новом – не сказал «дан», но «произошел», чтобы показать, что он произошел от Господа нашего Иисуса Христа, как Владыки, а не от раба, и в конец достиг благодати и истины» (Толкование на Евангелие от Иоанна, с. 283).

Благодать Христова снимает с человека проклятие законное, оправдывает пред Богом, примирив с Ним (см.: Гал. 3, 13; Рим. 5, 9-10), прощает и очищает грехи, сообщает многоразличные дары духовные по мере веры, дает силы исполнять новозаветный закон так, что он кажется игом благим и бременем легким (см.: Мф. 11, 30). Все, что закон изображал подобно тени, имея истину впереди, ясно, открыто пришло в исполнение и действительно совершено Иисусом Христом.