Древняя Майя, богиня природы, зелени и цветов — дала название месяцу. Месяц богини Мая. Его видимый символ — майское дерево (mlaj, мая, майя), является центром всех первомайских торжеств.
Люди, которые празднуют Первое мая, не знают о том, что представляет собой майское дерево: древняя символика народных обычаев. На первое мая, обычно, используют в качестве майского дерева — сосну или ель.
Богиня Майя у славян
Видимо, потому, что сосна и ель являются вечнозелёными — это метафора бессмертия. Народный праздник Первого мая, это наследие предков — характерен для всей Европы, за исключением средиземноморских регионов (потому что, в Средиземноморье, весна является временем пышного цветения). Концепция весны в римском мире, не то же самое, что в средней Европе. У славян и германских народов, праздник весны — это победа над зимой и холодом.
Первое мая — древний языческий праздник. Суть празднования первомая — «Пробуждение природы». Это не могло быть воплощением мужчины, но только воплощением женского божества. Символика является женской. Майя — женское имя. В индуистской мысли мужская энергия чрезвычайно пассивна, в то время как женщина — сила действия. Красивый древний обычай это не первомайские демонстрации и майовки.
В индийской вере, майя занимает видное место. Её фигура, и то, что она представляла, далеко превзошли образ просто воплощения природы. Индуисты и буддисты поклоняются Майя как «Матери творения», как богине «вьющей нить жизни». Это одна из лиц божества Кали, богини в трёх лицах: Дева, Мать и Старица. Первая отождествляется с Maya, которая олицетворяет ум, энергию, магию, творчество.
Майя не является только греческой или римской богиней. Она принадлежит также и Средней Европе, и не только для венетов, но и кельты празднуют Майя. В целом в Средней Европе, в том числе на Британских островах и в Скандинавии, они празднуют 1 мая большими процессиями. В процессии центральной фигурой является «Королева Мая». Она одета в белое, на голове носит венок из цветов, и даже корону.
Поклонение богине Maja было перенесено на поклонение Марии, Царице Небесной и Божьей Матери. Свидетельство тому — специальные литургии, состоящая из ектении в честь Марии и песни, которые также поют как похвалы в мае — песни расцвета, радостного месяца май, который стал месяцем Марии. Ежедневная литургия называется «šmarnice» (Словенское слово ландыши).
Когда мы изучаем ночное небо, можем увидеть семь звёзд, которые составляют созвездие Pleiades. Звёзды созвездия Плеяды — о них древние греки думали, что эти звёзды и есть семь дочерей Атласа, и что богиня Майя — самая молодая из них. Когда Атлас, во главе с гигантами, принял участие в восстании против богов Олимпа, в наказание он должен был держать мир на своих плечах. Майя и её сестры оплакивали оскорбление отца. Чтобы избавить их от страданий, боги превратили их в голубиц. Тогда они взлетели к самым высоким небесам и стали яркими звёздами — Эти семь звёзд, которые мы называем Плеяды.
Майю, главным образом, помнят сегодня как богиню весны и возрождения. «Майя» каждую весну воспроизводит пышную зелёную траву и ароматные цветы. Её хвалят как «матушку волшебства», потому что её сын, бог Гермес, был первым, кто овладел таинственным искусством магии. Вскоре после того, как Майя родила Гермеса, она узнала, что её сын был гением: будучи ползающим ребёнком, он создал первую лиру и первую свирель. Помимо того, что он был первым фокусником, Гермесу приписывают изобретение медицины, астрологии и писем.
Греко-римская земная богиня Майя и санскритская Майя, фактически, связаны и имеют общую основу
Имя Майя соединяет её с большими цивилизациями народа майя Центральной Америки. Удивительно, прослеживая все трёх майя (греко-римскую, индуистскую и проамериканскую), виден общий источник. «Волшебство» — титул Девственницы Кали как творцу земных появлений. Она также родила Просвещённого Будду.
Та же самая Богиня, названная Майей греками, была девственной матерью Гермеса, у которого было столько же перевоплощений сколько у Будды. Иногда партнёром Майи был Вулкан (греческий бог огня). Это было другим мифическим сочетанием мужского огня и женской воды. Индуисты сказали Агни, бог огня был супругом Kaли-Майя, хотя он периодически проглатывался и «подавлялся» ею. Согласно Тантрической фразе, Богиня поглотила сверкающий фаллос в своей йони.
Как девственная мать Будды, аскетическая майя буддистов была скоро переписана из подлинника. Появилась христианская версия о рождении Христа от Девы. Некоторые буддисты утверждали, что Просвещённый не мог коснуться «частей его матери». Язык-майя-Shakti персонифицирован как защита мира — женская, материнская сторона Окончательного Существа, и как таковая, она поддерживает непосредственное, материальное действие жизни.
Майя-Shakti — Ив, «Вечное Женское»: она заставила своего супруга съесть яблоко. С точки зрения мужского принципа Духа (который находится в поисках устойчивого, вечно действительного и абсолютно божественного) она — выдающаяся загадка. В себе Майя воплотила все три аспекта материнской троицы. Её цвета были белый, красный и чёрный: цвета Девственницы, Матери и Старухи. Как любая форма Кали, она была Создателем, Началом. Она была также духом постоянно живущим в женщинах. Текст Махаяны говорит, «Из всех форм Майи, женщина является самой важной».
«Сын Майи, Будда, был окружён её символами». Он вошёл в свой транс под её священным фиговым деревом, которое защитило его от непогоды. По возвращении его души из транса, он принял блюдо творога от девы в период полнолуния в месяце май (празднуется как самый большом из буддистских фестивалей). Не только месяц, но и много других традиций свидетельствуют о древности и широком воплощении богини Майя.
Она была больше, чем Майя-Мать; она была также Maga Бабушка-богиня; и Almaya Мандэина Кристиана, названная «Вечностью». Скандинавская Майя, персонифицирована в беременную мать хаоса перед началом: Ginnungagap. В этом Мировая девственница была связана с идеей иллюзии, создавая «видимое». Это универсальное имя достигло и западного полушария. Народ майя Юкатана предлагал ей жертвы так же, как это делали в северной Индии — в те же самые сезоны, определённые теми же самыми звёздами. «Звёзды майя» совпали со звёздами созвездия Скорпиона на индуистских и греческих диаграммах. Другая версия — она была Матерью-богиней Маяуель мексиканской Агавы, названа «Женщиной с Четырьмястами Грудьми», лелеющей мир, и ко всем существам в мире она относится по-матерински.
В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей.
Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы. На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света - востоку соответствовало красное дерево, югу - желтое, западу - черное и северу - белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет. Одним из важных богов у майя классического периода был бог кукурузы, представляемый в облике молодого человека с высоким головным убором.
Ко времени появления испанцев другим важным божеством считался Ицамна, представляемый в виде старика с горбатым носом и бородкой. Как правило, изображения божеств майя включали в себя многообразную символику, говорящую о сложности мышления заказчиков и исполнителей скульптур, рельефов или рисунков. Так, у бога солнца были большие кривые клыки, его рот был оконтурен полосой из кружков. Глаза и рот другого божества изображены в виде свернувшихся змей и т.д. Среди божеств женского пола особенно значимой была, если судить по кодексам, «красная богиня», супруга бога дождя; ее рисовали со змеей на голове и с лапами какого-то хищника вместо ног. Женой Ицамны была богиня луны Иш-Чель; считалось, что она помогает при родах, в ткачестве и в медицине. Некоторых богов майя представляли в образе животных или птиц: ягуара, орла.
В тольтекский период истории майя среди них распространилось почитание центральномексиканских по происхождению божеств. Одним из наиболее уважаемых богов подобного рода был Кукулькан, в образе которого явны элементы бога Кецалькоатля народов науа.
В настоящее время большинством ученых приняты и признаны следующие мифологические божества майя: бог дождя и молний - Чак (Chaak или Chac); бог смерти и владыка мира мертвых - Ах Пуч (Ah Puch); бог смерти - Кими (Cimi); владыка неба - Ицамна(Itzamna); бог торговли - Эк Чуах (Ek Chuah); богиня жертвоприношений и ритуальных самоубийств - Иш-Таб (IxTab); богиня радуги и лунного света - Иш-Чель (IxChel); верховый бог, пернатый змей Кецаля - Кукулькан (Gukumatz); бог кукурузы и лесов - Юм Кааш (Jum Kaash); бог огня и грозы - Уракан (Huracan); демон подземного мира - Зипакна (Zipacna) и другие.
Образец мифологии майя доиспанского периода дает сохранившийся с колониального времени эпос одного из народов Гватемалы, киче, «Пополь-Вух». Он содержит в себе сюжеты сотворения мира и людей, происхождения героев-близнецов, их борьбы с подземными владыками и др. Почитание божеств у майя выражалось в сложных ритуалах, частью которых были жертвоприношения (в том числе и человеческие) и игра в мяч. В Чичен-Ице была площадка для игры в мяч, самая большая во всей Мексике. С двух сторон она замыкалась стенами, а еще с двух - храмами. Игра в мяч была не просто спортивным состязанием. Многие археологические открытия указывают на то, что она явно была связана с человеческими жертвоприношениями. На стенах, огораживающих площадку, рельефно изображены обезглавленные люди. Вокруг площадки расположились 3 платформы: платформа "Венеры" (Кецалькоатля) с гробницей Чак-Мооля, платформа Орла и Ягуара с храмом Ягуара, а также платформа Черепов. Огромные статуи Чак - Мооля изображают его полулежащим, с блюдом для жертвоприношений на животе. На платформе Черепов были установлены колья, на которые нанизывали отрубленные головы жертв.
Письменность майя.
Долгое время считалось, что майя были изобретателями письменности и календарной системы. Однако после того, как сходные, но более древние знаки были найдены в местах, удаленных от региона майя, стало очевидным, что майя унаследовали некоторые элементы более ранних культур. Письменность майя была иероглифического типа. Иероглифы майя сохранились в 4 рукописях (так называемых кодексах майя, три - в Дрездене, Мадриде, Париже, четвертый кодекс сохранился частично); они дают или изображения фигур, или соединены в группы 4 или 6 иероглифов над фигурными изображениями. Календарные знаки и цифры сопровождают весь текст. Для разбора иероглифов много сделали Шелльгас (в «Zeitschrift fuer Ethnologie», 1886) и Зелер (в «Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft» и в «Zeitschrift fur Ethnologie», 1887).
Последний доказал, что группы иероглифов составляются из одного иероглифа, относящегося к изображенному в картине под ними действию, другого - иероглифически означающего соответствующего бога, и еще 2-х, сообщающих атрибуты бога.
Сами иероглифы - не соединения элементов, представляющих известный звук или звукосочетание, но почти исключительно идеограммы. Пауль Шелльгас систематизировал изображения божеств майя в трех кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Список божеств Шелльгаса состоит из пятнадцати майяйских богов. Он определил большинство иероглифов, непосредственно относящихся к этим божествам и обозначающих их имена и эпитеты.
Как правило, тексты шли параллельно с графическим изображением сюжета. С помощью письменности майя могли фиксировать длинные тексты различного содержания. Благодаря усилиям нескольких поколений исследователей стало возможным прочтение древних текстов. Весомый вклад внес наш соотечественник, Юрий Валентинович Кнорозов, первые публикации которого на данную тему появились в начале 1950-х гг. В 1963 он опубликовал монографию «Письменность индейцев майя». В ней были воспроизведены факсимильным способом тексты сохранившихся рукописей (кодексов) майя, составленных, возможно, еще перед испанской конкистой, в 12-15 вв. и названных по тем городам, в которых ныне хранятся - Дрезденская, Мадридская и Парижская. В книге также излагались принципы дешифровки, каталог иероглифов, словарь языка юкатанских майя раннего колониального периода и грамматика языка майя. В 1975 в книге «Иероглифические рукописи майя» Кнорозов предложил чтение рукописей и их переводы на русский язык. Тексты кодексов оказались своего рода пособиями для жрецов с перечнем обрядов, жертвоприношений и предсказаний, относившихся к разным видам хозяйства майя и ко всем социальным слоям населения, кроме рабов. Краткие описания занятий богов служили указаниями, что делать соответствующим группам жителей. В свою очередь, жрецы, руководствуясь описаниями действий божеств, могли назначать время проведения обрядов, принесения жертв, осуществления тех или иных работ; они могли также предсказывать будущее.
Календарь майя
Для счисления времени майя пользовались сложной календарной системой, включавшей в себя несколько циклов. Один из них представлял сочетание чисел от 1 до 13 («неделю») и 20 «месяцев», имевших собственные названия. Был также в употреблении солнечный календарь с годом в 365 дней. Он состоял из 18 месяцев по 20 дней и пяти «лишних», или «несчастливых» дней. Кроме того, майя пользовались так называемым длинным счетом, который, помимо 20-дневного месяца и 18-месячного года, учитывал 20-летний период (катун); период в 20 катунов (бактун) и так далее. Имелись и другие способы датирования. Все эти способы менялись во времени, что значительно затрудняет соотнесение дат, записанных майя, с европейской хронологией.
Пантеон классического периода у майя был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединились в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звёзд и планет, смерти, войны и т.д. согласно мифам майя, вселенная, также как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров.
В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели (точные имена которых неизвестны), враждовали с другой группой богов - владык подземного мира, Болон-Ти-Ку. Часто эти группы воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое Сейба (корни дерева Сейба находились в подземном мире, ствол - в среднем мире, а верхушка - в небесном или верхнем мире. По поверьям Майя все души умерших людей поднимались или спускались по мировой оси - стволу дерева. На вершине Сейбы сидела божественная птица, символизировавшая небесное царство. По поверьям одного из племен майя считалось, что до начала существования всего живого на земле жил бог в форме дерева, который однажды забеременел потенциальной жизнью. Потом этот бог стал цвести и созревший на нём плод сорвался с него, раскололся на множество мелких кусочков, раскидав по земле всё, что нынче существует. Считалось, что на Сейбе 400 000 сосков, которые питают всё сущее). Дерево пронизывало все слои небес, а по его углам, т.е. сторонам света - было четыре других дерева: красное (восток), белое (север), чёрное (запад) и жёлтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые на севере и т.д. Каждая цветная троица правила годом. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня. В классический период встречаются и антропоморфные его изображения. Из других божеств - бог долин, бог-охотник, бог оленей, боги смерти, боги ягуары и др. Очень чёткий иконографический образ имел бог-носильщик: чёрные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него повязка для ношения грузов и тюков. Из многочисленных женских богинь главную роль играла "красная богиня", изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Чель. Некоторые божества имели вид животных или птиц. Особой сложностью отличались боги-ягуары, тесно связанные с ольмекской традицией, они имели отношения к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам. Чёрный и красный ягуары были связаны с богами дождя и сторонами света. В классический период ягуар, кроме того был, вероятно, родовым богом династий нескольких городов-государств. Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан (Кукулкан). У поздних майя Кукулькан (как и Кетцалькоатль) почитался в качестве бога ветра, бога планеты Венеры и др. Помимо главных божеств, имелось ещё множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествлённые предки и герои.
Отдельно надо сказать о представлениях майя о времени. Оно было как бы материальным и существовало в трех различных измерениях. Для человека боги создали время на поверхности земли. Это был обычный годичный календарь с 365 днями. Причём год делился на 18 месяцев, в которых было по 20 дней, а «лишние» 5 дней считались майя «несчастливыми». Данный календарь назывался солнечным или земледельческим. Ход человеческого времени по этому календарю осуществлялся сверхъестественными силами небесного и подземного происхождения, которые сходились на земном уровне. Существовал и другой временной цикл - религиозный (астрологический). Он был связан с жизнью и деятельностью богов. Год такого цикла длился 260 дней и был поделён на 20 недель по 13 дней в каждой. Третьим временным циклом было время Верховного бога, бога Творца. Все вышеперечисленные времена соприкасались друг с другом одновременно раз в 52 года. Считалось, что во время их пересечения наступают катаклизмы и катастрофы для всего человечества, поэтому жертвоприношения были в эти периоды особенно часты и обильны, чтобы только умиротворить богов и дать им новых и свежих сил для продолжения их жизнедеятельности. По представлениям майя, вселенная уже просуществовала 4 эпохи. Нынешняя 5-ая эпоха началась 11 августа 3114 года до н.э. и должна закончится 23 декабря 2012 года сильнейшим землетрясением. Вся календарная система у майя была настолько сложной насколько и стабильной. В данной системе есть слово, обозначающее 400 летний временной период, и даже можно было определить день на временном участке в 9 млн. лет.
Ах-Пуч - в мифологии майя один из богов смерти. Обычно изображается в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, имена их варьируются в зависимости от племени, у которого они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав и Вак-Митун-Ахав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали, цоцили, тохолабали), Ма-Ас-Амкуинк (у кекчи), Вукуб-Каме, Шикирипат, Ах-Альпух, Кучумакик, Чамиабак, Кикшик, Кикришкак (у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны.
Бакабы - в мифологии майя боги - братья Хобниль, Кан-Цик-Наль, Сак-Кими и Хосан-Эк, которые стоят в четырёх углах вселенной и поддерживают небо, чтобы оно не упало на землю. Бакабы были связаны с цветовой и календарной символикой стран света. Так, Хобниль ассоциировался с востоком и красным цветом и был покровителем годов, начинавшихся с дня Кан; Кан-Цик-Наль - с севером, белым цветом и годами Мулук; Сак-Кими - с западом, чёрным цветом и годами Хищ; Хосан-Эк - с югом, жёлтым цветом и годами Кавак. Бакабы имели антропоморфный облик, но ряд изображений и письменных источников даёт возможность предполагать, что в древности они мыслились в виде животных (игуаны, опоссума, черепахи, улитки) или насекомых (паука, пчёл). Хобниль был покровителем пчеловодства. В 10 - 16 вв. Бакабы в значительной степени слились с богами ветра - павахтунами и богами дождя - чаками. В этот период существовали представления и о подземных Бакабах, поддерживавших своды преисподней.
Ицамна, Ицамнга («дом игуаны») - в мифологии майя одно из главных божеств. Первоначально, в доольмекскую эпоху это божество представлялось в виде каймана или кайманихи, спутника и ипостаси «богини с косами», владыки съедобных улиток и водных растений. Впоследствии Ицамна становится небесным божеством, голова которого образует землю, а туловище небесный свод. Появляются представления о вселенной как о гигантском доме, стены которого образованы четырьмя рептилиями (кайманами или игуанами), смыкающимися внизу головами, а вверху - хвостами; отсюда и собственное имя Ицамна, и ассоциациями со странами света и цветовой символикой. В ольмекское время Ицамна становится одним из главных божеств; иконографический облик его разнообразен: небесный дракон (рептилия+птица+ягуар) или антропоморфный - старик. В дальнейшем культ этого божества увязывается с хтоническими аспектами (подземный огонь, вулканы, растительность), а также с водными божествами дождя, росы. Появляется множество ипостасей Ицамны, отражающих эти связи (И.-Кавиль - олицетворение урожая, И.-Туль - плохих дождей, портящих посевы, И.-Кинич-Ахав - солнца, И.-Каб - земли, И.-Кабуль - творец, создатель мира), жрецы разрабатывают сложные мифологемы, чтобы увязать все эти аспекты одного божества в единое целое. Ицамна становится творцом мира, изобретателем письменности, основателем жречества. Источники 16 в. называют его супругой то богиню Иш-Чель, то Иш-Чебель-Йаш, то Иш-Асаль-Вох. Изображения Ицамна то в виде старика, то в зооморфном облике пронизано всё искусство майя 1-13 вв. На Юкатане фасад многих зданий представляет одну гигантскую маску Ицамны. Он становится богом - покровителем правителей майяских городов-государств; атрибуты их власти являются символом Ицамны.
Иш-Чель («радуга») - в мифологии майя богиня луны, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.
Кукулькан («змей, покрытый перьями кецаля») - в мифологии майя одно из главных божеств. Ко времени испанского завоевания в нём слились легенды об историческом лице - предводителе тольтеков (вторгшихся в 10в. на Юкатан), который считал себя имперсонатором Кетцалькоатля, и тольтекские представления об этом божестве, а также более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев. В результате синкретических процессов Кукулькан у поздних майя почитался в качестве бога ветра, подателя дождей, бога планеты Венеры, основателя нескольких царских династий и крупных городов; в частности считался патроном династии Кокомов в городе Майяпан. Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой.
Теель-Кусам («с ногами ласточки») - в мифологии майя оракул. По сведениям испанского хрониста Гомары (16в.), на острове Косумель находилось святилище, где стояла полая глиняная статую Теель-Кусам с ногами в виде лап ласточки. Внутри её скрывался жрец, изрекавший предсказания.
Тецкатлипока, Тескатлипока - "дымящееся зеркало" - В мифологии индейцев Центральной Америки божество, вобравшее в себя черты многих древнейших богов; в историческое время - главный бог племён науа и майя. Он выступает и как бог ночи, покровитель разбойников, колдунов, жрецов; его эпитеты: "враг", "капризный владыка", "сердце гор", "сеятель разногласий" и др. В ипостаси Иоалла-Ээкатль Тецкатлипока странствует ночью по улицам, разыскивая преступников, как Ицтли - олицетворяет жертвенный нож, как Чальчиутотолин - кровь жертвы, в ипостаси Иицтлаколиуки Тецкатлипока - звёздный бог холода, льда и наказаний, как Несауалпилли - покровитель банкетов, как Тельпочтли - повелитель школ мальчиков, как Некокиаотль - бог-воин, в последней ипостаси Тецкатлипока первым прибывал на праздники, когда боги собирались на земле. Знаком его прибытия на праздник считался отпечаток ноги на муке, рассыпанной на полу храма. Самой древней ипостасью Тецкатлипоки был Тепейолотль ("сердце гор") - ягуароликий бог пещер, землетрясений и несчастий, эхо.
В ацтекских мифах Тецкатлипока часто выступает как противник или соперник Кетцалькоатля и как двойник и сотоварищ Уитцилопочтли в их деяниях. По представлениям ацтеков, Тецкатлипока олицетворял зиму, север, ночное небо, покрытое звёздами, поэтому он изображался с чёрным лицом, покрытым жёлтыми поперечными полосами, или в виде своего духа-двойника ягуара (уподобление пятнистого меха звёздному небу). По некоторым мифам, Тецкатлипока превращается в Полярную звезду, чтобы добыть огонь; он становится созвездием Большой Медведицы. В тропиках это созвездие стоит в зените, поэтому жители Мезоамерики воспринимали его как изображение одноногого человека и часто изображали с оторванной ногой. Сопутствующим опознавательным символом Тецкатлипоки является зеркало с отходящим от него завитком дыма (отсюда его имя), укреплённое или на виске или на обрубке ноги; в нём он мог видеть всё, что происходит на свете. Этому же служит и магическая палка с круглым отверстием в одном конце, которую он держит в руках, через неё Тецкатлипока видит всё сокрытое и тайное. Другим отличительным признаком Тецкатлипоки является круглое кожаное кольцо (символ вечности), висящее на жёлтой ленте на груди. Такое же кольцо есть и у трёх его братьев: Кетцалькоатля, Уитцилопочтли и Шипе-Тотека. У ацтеков возник и светлый двойник Тецкатлипоки - красный Тецкатлипока (синкретизация с богом Шипе-Тотеком).
Тецкатлипока считался как благодетельным, так и зловредным божеством: он был богом - творцом мира и его разрушителем, глазом, видящем всё в ночи, судьёй и мстителем за всё злое, всезнающим и вездесущим, беспощадным, полным неожиданностей. Его эпитеты: "тот, кто распоряжается по своему усмотрению", "тот, рабами которого мы все являемся". Он мог дать счастливую жизнь и благополучие, но часто обижался и становился злым разрушителем. Так, например, он поступил с тольтеками. Чтобы испытать мужество молодых воинов, Тецкатлипока принимал ночью причудливый облик и вызывал их на бой. Воин, победивший Тецкатлипоку, получал в качестве выкупа несколько шипов агавы, предвещавших количество пленников, которых он захватит в ближайшей битве. Особо страшным обликом Тецкатлипоки считалось тело без головы, с двумя дверцами в груди, которые то открывались, то закрывались, издавая звук, похожий на стук топора по дереву. Фигурки Тецкатлипоки в этом облике были найдены в Теотиуакане.
Тецкатлипока, вероятно, в основе был хтоническим богом подземных сил, вулканов и обсидиана. С появлением племён науа он сливается с божеством звёздного неба, севера и холода, отсюда он - старое солнце первой эры. Тецкатлипока вместе с Кетцалькоатлем разделяет Сипактли на небо и землю и становится богом-творцом. Тецкатлипока широко почитался, ему приносилось много жертв. У ацтеков каждый год избирался имперсонатор Тецкатлипоки - красивый юноша, не имевший физических недостатков. С имперсонатором обращались как с божеством, удовлетворяя любые его желания, по прошествии года его торжественно приносили в жертву.
«Индейцы Майя верили в разных богов. Боги Майя сыграли важную роль в жизни индейцев. У всех Богов Майя были разные способности. Некоторые контролировали погоду, урожай, другие - властвовали в загробном мире. Чтобы умилостивить богов Майя , жрецы приносили человеческие жертвы в угоду им. Многие архитектурные сооружения были возведены в знак почтения к богам Майя .»
Мифология Майя
В мифологии майя , у богов и героев множество разных имен и обликов, истории о них рассказывались по-разному, сцены и фигуры в них менялись так быстро, что можно было сбиться с толку. Несмотря на кажущуюся путаницу, есть ощущение, что вселенная у майя была упорядоченной, а правильное поведение по отношению к богам играет важную роль в поддержании ее гармонии и равновесия.
Цивилизация Майя до сих пор остается одной из самых загадочных. Непонятно, зачем этим индейцам требовались их непостижимые познания в астрономии и астрологии. Города из храмов и пирамид ориентированы по сторонам Света. Орбиту Сатурна в Европе вычислили в XIX в., а индейцам о траектории движения этой планеты было известно в незапамятные времена.
Цивилизация майя процветала в Мезоамерике примерно с 300 г. до н.э. до раннего завоевания испанцами в 1500 г. В мифологии майя было много элементов общих с имеющимися в других цивилизациях региона. Но Майя разработали собственную вариацию мезоамериканского пантеона богов и богинь, придумали рассказы о них, образ вселенной и место в ней человека.
Поселения майя были сосредоточены в низине полуострова Юкатан в Мексике и в высокогорном регионе, простирающемся от современных штатов Табаско и Чьяпас в Гватемале. Майя господствовали в регионе в период с 300 по 900 гг. н.э. Историки называют это время их классическим периодом. В это время, майя строили огромные каменные города и церемониальные центры, такие как Тикаль и Паленке. После классического периода, тольтеки прибыли на Юкатан из центральной Мексики и в конце концов слились с майя. Их влияние чувствуется в позднем периоде цивилизации майя в Чичен-Ица и Майяпан.
Религия Майя
У религии майя много общего с другими мезоамериканскими религиями. Народы региона верили в одних и тех же богов, пересказывали одинаковые мифы, строили храмы в виде пирамид, практиковали гадание, интересовались астрономией. Также у этих народов была игра с мячом: команды соревновались в попадании мяча из твердой резины в каменное кольцо или обруч. Лишь боги и некоторые люди могли играть в эту игру. Иногда это был просто спорт, иногда священный ритуал. Ученые предполагают, что игроки, возможно, представляли борьбу света и тьмы, а мяч мог символизировать движение звезд по небу.
Божества майя
Представлен список основных божеств народа Майя: Апух Бог смерти и разрушения, насылания болезней, связывался с войной.
Апух был правителем Митнала или 9-го уровня подземного царства: самого глубокого и скверного в аду майя. У ацтеков этот бог отождествлялся с Миктлантекутли – ухмыляющимся богом смерти.
Апух любит ночное время и когда он крадется, это в самом деле страшно. Разлагающийся труп с головой совы – его любимое облачение. Еще на его жутком головном уборе глаза мертвых.
По какой-то причине Апух нередко носит колокольчики, привязанные к его волосам, но не для того, чтобы быть милым. Со своими жертвами он поступает очень жестоко.
Есть лишь один способ избежать его внимания. Истошный вой, вопль, стон, крик! Апух подумает тогда, что вами уже занялся кто-то из его меньших демонов. Он остановится за вашей дверью, вздохнет и пройдет мимо со зловещей улыбкой.
Апух – бог смерти и покровитель числа 10.
Он использует злую птицу Муана в качестве вестника недоброго.
До сих пор сохраняется легенда, что, когда сова визжит, рядом кто-то умрет.
Если слышите уханье, сделайте глубокий вдох и сосчитайте до десяти. Чак Чак – рептилоид с клыками и довольно свисающим носом, а его волосы постоянно нечесаные.
Чак – бог дождя, грома и молний.
Чак играет важнейшую роль, отвечает за хороший урожай и рост культур.
Чак посылает дождь на землю, когда плачет и слезы текут из его больших добрых глаз.
Чак считается добрым богом, так как учил секретам земледелия, не беря ничего взамен.
Чак изображается в четырех цветах, символизирующих четыре угла мира: красный (восток), белый (север), желтый (юг) и черный (запад). Кинич Ахау Покровитель числа 4.
В этом аспекте он командует заболеваниями и контролирует засуху.
Иш-Чель Богиня деторождения у майя.Лунная богиня беременных женщин.
Богиня-мать, специализирующаяся на беременности и родах.
Она изобрела ткачество и, будучи частично созданной из водопада, берет на себя ответственность за ливни.
Ее волосы змеевидные, они и есть змеи в действительности.
Если люди расстраивают ее, она может стать очень раздражительной.
Если вы видите ее в ее юбке из скрещенных костей, постарайтесь не попасться ей на глаза.
Хоть известна она, как лунная богиня, есть у нее также и аспект земли тоже.
Согласно некоторым источникам, она также является матерью бога Бакабса.
Иш-Чель – подруга Бога Солнца Ицамна, у нее красное, морщинистое лицо.
Она причастна ко всем ремеслам: ткачеству, акварели, приготовлению пряностей и т.д. Кабракан Бог гор, любит насылать землетрясения.
Сын бога ада Вукуб-какьюкса.
Горный гигант одержимый уничтожением. Но близнецы-герои Хунахпу и Шбаланкуэ остановили чинимый им беспредел, дав ему поесть отравленных птиц. Затем он был похоронен заживо. Это известно как игра птиц. Его брата-гиганта Зипакну постиг аналогичный конец. Ицамна Верховный бог сельского хозяйства и образования.
Сын солнечного бога-создателя Хунаб-Ку, принимал активное участие в развитии культуры майя.
Он принес в массы искусство сельского хозяйства и фермерства, изобрел книги и письмо.
Жаль, что образцы его изобретений не сохранились, но хоть немного сохранившихся изображений, сделанных майя – это уже что-то.
Рептилия с несколькими другими аспектами, для стихии Земли он зовется Ицам-Каб.
Ицамна имел мимолетную связь с Иксчел, что привело к рождению Бакабса.
В дневное время он Бог Солнца Киних-Ахав. В образе пернатого змея он Кукулькан, ацтеки отождествляли его с Кецалькоатлем. Вотан Бог войны и смерти у майя.
Также известен как, Старый черный бог войны.
Он такой древний, что никто толком не помнит, кто он, возможно он уже существовал, до начала времен.
Мы не знаем, черный ли он. Его лицо может быть окрашено в черный цвет, а может он просто занимается чисткой дымохода или слишком долго живет в пещере. Но, возможно, это дым от крепких черных сигар, которые он курит.
Вотан – бог барабанов, он изобрел соло на барабане. Эк-Чуах Бог какао и торговцев у майя.
Известен под именами Экхуан, Эк-Кхууах.
Глаза его с черной окантовкой, нос длинный и загнутый, большие губы.
Обычно он изображается темно-коричневым или черным, достаточно соответствующий образ, ведь он покровитель бобов какао. Эти вкусные темные бобы когда-то использовали в качестве валюты. Хун-Aпyи Шбаланкуэ Боги-герои. Хун-Aпyи - полубог.
Шбаланкуэ - Лунный бог, умелый игрок в игру с мячом.
Каждый день, когда солнце садится, он бросает звезды в темные пустые небеса. Это хорошая практика для метания. Камазотц Бог летучей мыши.
Имеет крылья и заостренные зубы.
Возможно, вампир.
У него есть свой дом летучей мыши в преисподней. Кавиль Кавиль – один из верховных богов пантеона.
Вызывает землетрясения, вероятно, бог грозы.
По всей видимости, связан с войной, так как топор-кельт всегда при нем.
Покровитель правящей династии самых больших городов.
О богах древних майя нам известно, в основном, из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы, граффити. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.
Ацтеки, опосредованно восприняв многие культурные черты великого народа майя, многим богам дали имена на своем языке. В то же время и в самом классическом и постклассическом пантеоне майя встречаются науаязычные имена богов, вследствие тесных контактов с этими народами в поздний период их истории.
В начале двадцатого века (1904 г.) известный исследователь истории и культуры древних майя Пол Шельхас систематизировал изображения божеств майя, изображенных в трех майяских кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Его список составил пятнадцать персонажей. Также он определил большинство иероглифов, непосредственно к этим божествам относящихся и обозначающих их имена и эпитеты.
Исследования Шельхаса хронологически ограничивались постклассическим периодом (900-1521 гг.). Божества же классического периода истории майя (250-900 гг.) являются, несомненно, более многочисленными и их изображения встречаются на керамических сосудах, предметах монументальной скульптуры (стелы, алтари и пр.) и мелкой пластике.
Сегодня мы можем прочесть большинство имен богов "списка Шельхаса", который продолжает служить своего рода катехизисом в отношении древних божеств майя.
Это божества, в отношении которых сомнительного и гипотетического гораздо меньше, чем в отношении хронологически более ранних и локальных богов, поэтому в данном очерке целесообразно ограничиться именно ими.
Первым в этом списке идет бог смерти, чье имя Кими (Cimi). Он, как правило, изображается в виде скелета с таким непременным атрибутом как "мертвый глаз" (обычно их несколько), который вписывается в элементы "костюма" и/или компонует ожерелье бога смерти. В изображениях на керамических сосудах прослеживается его связь с церемонией жертвоприношения. Колониальное и современное его юкатекское имя - Кизин ("скопление газов") и Вак Митун Ахау (возможно, Митун это мифический топоним, преисподняя, Миктлан у ацтеков). Фактически этот бог тождественен мексиканскому Миктлантекутли. В Дрезденской рукописи он назван Шиб - "страх" (миром мертвых у майя киче является Шибальба - "место страха").
Вышеупомянутый бог смерти имеет еще одну ипостась, аналогов которой не наблюдается при сравнении с божествами Центральной Мексики. Характерной чертой этого божества является черная горизонтальная линия проходящая "сквозь" глаз. Данное божество, прежде всего является богом-покровителем жертвоприношений. На сосудах он часто изображается в актах самообезглавливания.
Одним из наиболее значимых и наиболее древних богов майя являлся Чак (Chak, Chak Xib Chak, Yaxha Chak). Его изображения начинают встречаются на предметах относящихся к преклассическому периоду. Наиболе характерными чертами являются: длинный нос, "змеиные" топоры-кельты (обухом является тело пресмыкающегося), выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. В Центральной Мексике его имя - Тлалок. Этот бог тесно связан с дождем и грозовыми явлениями: свечением (молния), у майя цельталь "Чахук", что означает "луч" или "гром". Чак является одним из первых известных богов обширного пантеона майя. На Юкатане до сих пор проводится церемония вызывания дождя под названием ча-чак (дождь, по представлениям юкатекских майя, является продуктом жизнедеятельности Чака). Также Чак семантически связан с войной (в классику и постклассику) и последующими жертвоприношениями - непременным атрибутом войны.
Далее необходимо остановиться на боге Ку (K"u). Это, пожалуй, наиболее часто встречающийся эпитет одушевленных и неодушевленных предметов в иероглифических надписях различных периодов. Точное его значение неизвестно, но наиболее вероятно то, что его нарративное присутствие подчеркивало концепцию священности объекта. Означает "бог", "храм". Встречается также на неодушевленных объектах и фантастических персонажах.
Ицамна (Itzamna). Вероятно, верховный бог майяского пантеона классического и постклассического периода. Адекватный перевод его имени пока не найден, но, по всей видимости, это слово не относится к майяской языковой семье. Считается, что Ицамна является владыкой неба, пребывает на облаках. Одновременно он - первый и главный жрец и покровитель жрецов и интеллектуалов вообще. Бог эзотерического знания. Писец. Возможно, его мексиканский эквивалент - Тонакатекутли.
Бог маиса (Vaxak Yol Kavil). Мексиканский эквивалент - Сентеотль, бог маиса. Бог жизни и плодородия. Один из верховных богов майяского пантеона постклассического и классического периода. Часто умерший правитель, после смерти, в загробном мире изображался в виде молодого бога маиса, что символизировало воскрешение и возрождение к жизни.
Кинич Ахау (Kinich Ahaw). Солнечноглазое (солнечноликое) божество. Бог солнца. Древнее божество (известно с преклассики). Частый титул правителя в текстах, а также широко употребляемая часть имени правителей крупнейших городов майя. Его изображения отличаются характерным глазом и выбегающим изо рта зубом т-образной формы.
Сип (Zip). Шбаланке. Один из пары мифических обожествленных близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух". Изображается наделенным ягуарьими чертами (пятна, когтистые лапы). Наиболее часто встречающиеся сцены с его участием: рождение Бога Маиса и сцены с участием владык Шибальбы.
Богиня Луны. Персонаж достаточно таинственный. Известно, что она являлась покровительницей женщин и девушек. Часто изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. Самые ранние изображения - с периода преклассики. Присутствует в магических заговорах и ритуальных песнопениях.
Кавиль (Kauil). Пожалуй, самый значимый бог. Возможно, бог грозового неба. Очевидна и несомненна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало.
Муан Чан (Moan Chan?) часто изображается в виде старого бога в уборе из птичьих перьев, иногда с сигарой во рту. Связанные с ним звери: сова, ягуар. В живописной сцене на одном из сосудов, являющейся иллюстрацией предания о похищении кроликом его одежды и посоха, назван Павахтуном.
Павахтун (Pauahtun). По поздним колониальным источникам известно, что Павахтунов было четыре (по одному на каждую сторону света), или пять (четыре по сторонам света и один в центре). Характерными чертами являются спиральная раковина или черепаший панцирь на спине. Павахтун часто представлен в монументальной архитектуре древних майя в виде своеобразного Атланта, поддерживающего каменный свод. Возможно впоследствие он стал постклассическим божеством по имени Мам у майяязычных групп (например, у уастеков).
Богиня радуги, "Иш Чель" (Ix Chel, Chak Chel). В одном из письменных индейских источников колониального приода эта богиня названа "Огненная радуга" ("Ритуал Бакабов"). Ассоциировалась в постклассический период с ураганами и наводнениями. Характерная особенность - змеиный головной убор.
Бог жертвоприношения. Мексиканский эквивалент данного божества - Шипе Тотек, бог насильственной смерти. У астеков он изображался облаченным в свежесодранную человеческую кожу жертвы. Майяский бог, по всей вероятности, являлся покровителем различного рода жертвоприношений, как военных, так и гражданских.
Бог со знаком "кабан". По-видимому, бог земли, однако значение его до сих пор не совсем ясно.
Хун Ахау (Hun Ahaw). Второй из пары близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух", обожествленный мифический герой. Его изображения часто встречаются на керамических сосудах.
