25 лет нашей жизни проходит внутри сновидения, то есть на 8 часов каждый день мы запираем двери и погружаемся в естественное измененное состояние сознания. Как использовать это время для того, чтобы улучшить свою жизнь и достичь определенных целей? О шаманских практиках и сновидениях рассказывают: Олард Диксон, писатель, путешественник и исследователь шаманизма и культуры северных народов, и Шончалай Ховенмей, потомственная шаманка происходящей из хакасского рода Ах Хасха (Белая Кость) и тувинского рода Бай-Кара
Сейчас много предлагается шаманских практик. Как выбрать для себя практики, которые действительно хорошо работают и не навредят? Как отличить настоящего шамана от шарлатана?
Олард Диксон : В традиционной культуре, в частности, в шаманизме, сохранилось очень много интереснейших, реликтовых практик, которые совершенно спокойно можно использовать в современном мире, адаптировать для современных условий. Это, конечно же, практики осознанного сновидения, при которых спящий точно знает, что он спит и действует согласно этому знанию, это и практики горлового пения Хоомей, и многие другие практики, которые можно использовать в отрыве от традиционной культуры, не меняя свое религиозное мировоззрение. Это просто физиологическая работа с телом. Те практики, взятые из шаманской культуры, которые основаны именно на естественной физиологии человека, подходят для современной жизни.
Как отличить шамана от шарлатана? Это очень сложный вопрос. Это точно так же, как хорошего врача, хирурга например, отличить от плохого. У обеих две руки, две ноги, они вроде бы произносят одинаковые умные фразы, а вот результат будет виден только после операции, хороший это был врач или не очень. В шаманстве, на самом деле точно также. Здесь нет такого понятия как шарлатан, есть просто начинающий человек, который чем-то увлекается и интересуется. Беда состоит в том, что иногда этот начинающий шаман вдруг чувствует себя хирургом, берет в руки скальпель и проводит операции. Тогда возникает проблема. А то, что есть и шаманы, и неошаманы, как сейчас принять называть, — это хорошо.
В чем их особенность шаманских снов? Чем они отличаются от осознанных сновидений?
Шаманские сны — это специфическая часть осознанного подхода к сновидениям. Это культура осознания себя во время сна, которая связана, прежде всего, с осознанием себя наяву. Если человек осознает свои действия наяву, то он будет осознан и во сне. Сам факт обучения осознанным сновидениям, сами практики, основаны на оттачивании осознанности здесь, наяву. Именно они становятся базовыми практиками уже для работы внутри сна. Чем больше здесь осознанности, тем быстрее достигается осознанность внутри сна. Когда достигается осознанность внутри сна, то осознанность здесь, наяву, возрастает и лучше у человека все получается.
Практики шаманящих во сне не отличаются от практик осознанных сновидений, это просто особый подход, другие техники. В теме осознанных сновидениях есть практики тибетской йоги сновидений, есть практики шаманящих во сне, есть и другие. Они отличаются подходом к самому сну. Зачем, скажем, шаман занимается осознанием себя внутри сна, зачем ему нужно это состояние? Для того, чтобы уплотнить реальность сновидений, чтобы она стала такой же плотной, как и явь; для продолжения существования, в том числе и посмертного существования в этих сновиденческих областях; для того, чтобы потом приходить к людям во снах, помогать им, находясь по ту сторону.
Буддийские и индийские техники связаны с пониманием того, что сновидение — это сансара, точно такая же, как и явь. Явь — сансара, и сновидение тоже сансара, а поскольку и то, и другое иллюзорно, то нет смысла в этих иллюзорных областях останавливаться. Поэтому практики осознанных сновидений в буддизме и индуизме применяются как некая ступень к всеобщей, глобальной осознанности, для того чтобы сохранить свою осознанность в момент наступления последнего нашего часа и испытать его как великую возможность.
Как реализовывался навык шаманящих во сне? Предположим, у человека случалось что-то. Он приходил к шаману и говорил, вот несчастье у меня произошло. Шаманящий во сне говорил что, все будет хорошо, через три дня приходи. За эти три дня шаман входил в состояние осознанности внутри сновидения, искал причину возникновения проблемы и устранял ее. Это могло быть и целительство, и поиск отбившихся от стада животных. Так же это могла быть и просто какая-то полоса невезения и неудач, и что-либо еще. Шаман устранял эту проблему внутри сновидения и таким образом из сна воздействовал на явь, исходя из того, что сновидение состоит из того же материала, который мы переживаем: посмотрели, предположим, кино про войну, и нам сновидение соответствующее приснилось с танками и окопами. Другая часть сюжетов сновидения - это не реализованный, но потенциальный материал, то есть тот, который возможно будет реализован, может быть, реализован завтра, послезавтра или так и останется в потенциале. Наш мозг говорит нам при этом, давай отработаем вот этот сложный момент. Человек, который боится лягушек, очень часто внутри сновидения встречается с лягушками, потому что мозг отрабатывает этот иррациональный страх в самых различных ситуациях, смотрит, как телу реагировать в том или ином случае. Основываясь на этих физиологических принципах шаманящие во сне из сновидения меняют реальность яви и таким образом улучшают положение здесь, наяву. Этот подход применим как для лечения органических повреждений, например, вследствие болезни, так и к любой другой проблеме.
Шончалай : Шаманские сны нужны шаманам, которые думают, что они шаманы. Во сне происходит их посвящение, когда духи приходят. Раньше обучение велось один на один: молодой шаман и шаман-наставник. Старший подготавливал молодого к особым вещам, которые иногда происходят во сне, шаманское рассечение, например. Шаманское становление как таковое — это реально сложный процесс, и поэтому шаманские сны — это знание о том, как себя вести внутри сна в сложных случаях.
Олард : Здесь, наяву, мы подчас не можем справиться с собой, а внутри сновидения можем научиться не бояться иррациональных страхов, как лягушек, например. Мы можем справиться с этим один раз внутри сновидения и в результате перестанем бояться наяву. Так же с помощью сновидений можно решать и другие вопросы: преодолевать собственную неуверенность, боязнь потерять работу, деньги. Мы можем внутри сновидения встречаться со своими умершими предками, можем спросить у них что-то, узнать историю рода, и они будут об этом говорить. У каждого происходят эти встречи, но осознанность делает их результативными.
Шончалай : Самое главное, когда мы встретим каких-то родственников по своей линии от начала времен, а мы их встречаем постоянно, попросить дать песню, родовую песню. В родовой песне заключена и вибрация, и интонация рода, и здоровье, и благополучие. Это почти все для нас. Раньше были родовые песни, которые передавались от отца к сыну, по роду они шли. Это даже может быть не песня как таковая, а просто мотив, интонация. Но для чего они давались? Для того, чтобы эта песня, эта вибрация звуков поддерживала в жизни. Когда трудная минута наступает, эту песню пропевают, и что-то меняется в жизни, получается это поддержка от всех предков, представляете, в этой одной песне помощь всех предков. А это очень много, я считаю.
Шаманские сны, это и открытие дара внутри, например, открытие дара горлового пения, как у меня это произошло. Просто понимание того, что ты один раз утром встаешь, открываешь рот и поешь так же, как во сне, это же чудо какое-то! Шаманские сны подготавливают либо к раскрытию дара, либо к встрече с предком, а целительство во сне, это вообще отдельная большая тема, где человек, и это факт, может встретиться со своими внутренними органами и спросить у них, что им надо, что случилось. Это редкая возможность говорить со своим телом внутри сна.
Олард : Сновидения на Земле возникли 100 миллионов лет назад по неизвестной причине и это большой-большой дар как для человека, так и для других живых существ, которые видят сновидения. Не все живые существа их видят - рептилии, рыбы — нет, но из многих только человек может использовать этот дар для продолжения творчества, прежде всего, которое он начинает здесь наяву и продолжает внутри сна. Так Фридрих Кекуле открывает формулу бензола, так Нильс Бор приходит к описанию структура атома, Стивенсон пишет свою историю о докторе Джекиле и мистере Хайде, а Вагнер создает «Тристана и Изольду». Много примеров можно привести.
Шончалай : Опять же, если применить творческий подход ко сну - наши профессии, наши специализации, которыми мы владеем, они же все требуют творческого подхода - мы можем добиться существенных улучшений в своем роде деятельности. Изучение творческого начала во сне — это большие возможности, я считаю.
Олард : В неосознанном сне это тоже бывает, но спонтанно и очень редко. Осознанный сон позволяет запланировать сновидение заранее, лечь спать и реализовать именно ту сюжетную линию, которая необходима сейчас, решить, что нужно проработать вот это, вот это и вот это. Потом, уже ночью, человек достигает состояния осознанности внутри сна и меняет текущий сюжет, те линии сновидения, в которых он оказывается, для того, чтобы воплотить запланированную задачу. Внутри сновидения, находясь уже в новом сюжете и сохраняя полную осознанность, он может скорректировать будущие события наяву. Таким образом, происходит перемоделирование пространства.
Вы можете привести примеры, как лично вам помогли осознанные сновидения?
Олард : Шончалай рассказывала про горловое пение, и я про себя могу тоже рассказать про горловое пение. В конце 90-х годов я создал в Москве Центр тувинского горлового пения Хоомей, пригласил исполнителей из Тувы. До этого у меня долго не получалось петь так, как тувинцы. Все вокруг говорили, что у тувинцев и монголов горло какое-то не такое, а на самом деле не совсем все так оказалось. Горло у нас у всех одинаковое, просто необходима передача, и вот эту передачу я получил внутри сновидения. Мне приснился сон, в котором мне проводили операцию, как шаманы называют, духи, но можно и по-другому называть, лично мне больше нравится термин «существа сна». Проводилась хирургическая операция, при которой мне в горло вставили металлическую трубу. После этого, прямо утром, я запел Хоомей точно так же, как его исполняют тувинцы - исчезло то, что мешало.
Так же я могу сказать о некоторых проблемах чисто медицинского характера, с которыми удалось справиться внутри сновидения без помощи врачей. Во сне можно, например, встретиться со своим сердцем и спросить, что тебе нужно, что тебе не хватает, почему ты такое беспокойное, и оно скажет, что было сделано неправильно, и как это исправить. Вообще, можно делать самые разные дела внутри сновидения. Например, некоторые мои слушатели курса решали во сне проблемы, связанные с судебными разбирательствами или улаживали трудности в семейных отношениях. Это может быть большой-большой спектр задач, потому что каждый сон чему-то учит, ни одного сна бесполезного нет.
Шончалай : Как-то в осознанном сне у меня некая фигура геометрическая была, я ее зарисовала: фигура и внизу штрих-код. Через 2 года ровно, ко мне приходит, вы не поверите что, один в один мое кузунгу - бронзовое зеркало ко мне пришло необычной формы, даже грани такие же. Это бронзовое зеркало — сакральный шаманский предмет, так называемого небесного происхождения.
Олард : В Центральной Азии шаман может проводить обряд без бубна, но никогда без кузунгу. Кузунгу шаман именно обретает, он не может его купить в магазине. Он его обретает или каким-то образом к нему оно приходит, но вначале оно появляется, как правило, во сне. Также к шаману приходят во снах элементы его костюма, ведь шаман не шьет себе костюм просто потому, что захотел. Костюм должен сначала прийти внутри сновидения и потом, после пробуждения, шаман внимательно смотрит по сторонам, ищет его среди привычного окружения. Никакие части костюма не покупаются, они должны уже быть, раз они приснились, в каком-то смысле, все уже есть, остается только собрать элементы. Они где-то должны быть, и вот он видит, ага, старые шторы. Берет старые шторы и кроит из них халат. А вот и старые тряпочки нашлись. Он собирает эти старые тряпочки и плетет из них косицы или жгуты и пришивает к костюму - это змеи-охранительницы будут. Таким образом, костюм создается не выходя из дома - если приснился, значит, он уже есть наяву, но в разобранном виде и его надо просто собрать.
Примеров можно привести просто кучу, потому что, когда мы начинаем заниматься осознанными сновидениями, четкая грань между сном и явью несколько стирается. И то, и другое пространство становится равнозначно важным, не потому, что человек сходит с ума - нет, вовсе нет - просто сновидения приобретают значимость. Человек начинает присматриваться к ним и извлекать важную информацию, которую можно реально применить к чему-то, улучшить жизнь.
Вы второй раз приезжаете в Эстонию. Какие ваши впечатления и ожидания?
Олард : Эстония близка мне, т. к. я по национальности карел, и мы представляем народы одной языковой семьи. Когда-то в Эстонии тоже, безусловно, существовали шаманские практики, тоже были свои шаманы, но, к сожалению, многое было утрачено в течение столетий, как и у карел. Тем не менее, внутри самой Эстонии, внутри самих эстонцев, на мой взгляд, живет тот древний дух и те далекие предки, которые делали те самые шаманские амулеты, которые я видел в одном из эстонских музеев. Это интересно для меня как расширение и знакомство с кругом народов угро-финской группы. По сути, мы один народ с очень древней культурой.
Шончалай : Мне очень понравилось журчание эстонского языка. Он журчит, как ручеек, и такой гладкий, перекатывающийся. У нас в эпосе есть такие слова: текла река, текла, по камням перекатывалась. Именно это перекатывание воды по камням, что-то созвучное в языке с ним я и почувствовала. Оно такое нежное, ласковое, прямо завораживает. Еще я ожидаю встречи с морем, потому что море — это стихия, которая наделяет всех приморских жителей каким-то особым менталитетом, типом мышления, текучестью, плавностью. Мне хочется дать подношение морю, молоком брызнуть в воду, чтобы все было у людей на этом берегу хорошо.
Лилия Мяртмаа, сентябрь 2015
«Прежде чем стать шаманом, человек долго болеет, и ему кажется, что души умерших шаманов, его «утха» (предки), приходят и учат.Когда приходят эти умершие шаманы, тогда делаешься бессознательным, будто и разговариваешь с ними, как с живыми. Никто из посторонних их не видит. Иногда один приходит, иногда несколько, много, почти все умершие шаманы приходят».
(свидетельство Михаила Степанова из кн. Г.В. Ксенофонтова «Легенды и рассказы у якутов, бурят и тунгусов»).
«Сто пятьдесят лет тому назад в 4-м Харанутовском роде Кудинского ведомства жил бурят по имени Алдыр-Ареев. Он в течение пятнадцати лет хворал, с ума сходил, сдурел. В зимнее время нагишом пять верст бежал. Потом уже нашел его утха — Баруунай (из Хондогор-Шошолок). (Утха говорит ему) — «Ты чего дуришь? Нас не знаешь, ты будь шаманом, зависи от нас — утха! Согласен?» — Согласился».
(свидетельство Булагата Бухашеева из кн. Г.В. Ксенофонтова).
Как видим, в болезни значительную роль играет утха, «духи умерших шаманов». В бурятской традиции утха связано также еще и со смыслами корня, кровного права стать избранником. Если в роду у человека имеются сильные шаманы, то это это значит, что у него есть утха, поэтому духи могут предложить ему нелегкую участь избранного духами. В предложенном отрывке Утха предстает как персонифицированный феномен, который обращается к посвящаемому. В большинстве случаев Утха спрашивает о согласии-несогласии избранника с новой ролью, а также с тем, что должен делать испытуемый, чтобы благополучно пройти путь Посвящения.
Современные представления о протекании шаманской болезни в основном связаны с кошмарными сновидениями. Их глубина и реалистичность поражает. В конце 90-х гг. ХХ в. был описан следующий случай. К женщине-бурятке стало являться два духа монгольских шаманок. Видения были ужасными: женщину преследовали руки, ладони. Сон мешался с явью. Однажды, после очередного кошмара женщина проснулась, открыла глаза... И к своему ужасу увидела над собой те самые ладони, которые встречались ей лишь во сне. Только после крика ужаса и зажженного родными в комнате света видение исчезло. Трагедия женщины заключалась еще и в том, что она не знала бурятского языка. А Утха беседовал с ней именно на бурятском. Избранница просто не понимала, что хотят от нее духи предков.
Словом, шаманская болезнь представляет собой сакральный феномен, который, естественно, имеет свою мифологию. Представления о том, что мир населяют духи, от которых значительно зависит жизнь рода, восходят к тем временам, когда человек был беззащитен перед силами природы. Человек особенно пристально всматривался и вслушивался в окружающий мир, развивал те качества и органы чувств, которые давали ему сведения, позволявшие выжить. Очевидно, тогда и возникло убеждение: духи обитают рядом с человеком, однако не все люди могут видеть их. Эта способность свойственна избранным, которая появляется в процессе инициации, шаманской болезни.
«Пока человек еще не стал шаманом, его душу (амiн) берет утха (те шаманские духи, от которых шаман происходит) в «Саайтани суулгандэ» (суулга — собрание сходка) на небо и там учат. Когда учение кончат, мясо его варят, чтобы он поспел. В старину всех шаманов варили, чтобы они шаманскую грамоту знали <...>
(В это время) шаман мертвый семь суток лежал. Когда он полумертвый лежит, собираются родственники, песни поют: «Наш шаман живой будет, будет нас выручать!» Бабы не приходят, только одни мужики».
Для сибирских народов место, в котором происходит обучение, достаточно произвольно. Это может быть небо, а может быть и нижний мир. Иногда говорят о том, что от этого зависит «цвет» шамана: белый или черный. Но черный шаман — это не тот шаман, который призван вредить людям, просто он общается и прибегает к помощи духов нижнего мира. Вот фрагмент видений Спиридона Герасимова, якутского шамана:
«Когда я лежал в этом положении, стали тянуть влево за переносье железным крючком. Я приподнял голову, глаза мои по-прежнему получили способность видеть. Оказалось, что я лежу в устье Кровавой реки с течением вперед и назад... Из этой реки почерпнули воды и досыта напоили меня, затем, просверлив уши, положили в глиняную посуду... и сказали: «Ты стал знаменитым шаманом, имеющим кровавое подножье». Подбросили кусок запекшийся крови величиной с подушку и, поставив меня в нем, сказали: «Ты будь знаменитым из злых шаманов с кровавым подножьем». Эти слова я повторял, сам не зная для чего. На шею (мне) накинули петлю из веревки и повели куда-то очень далеко». (В.Н. Басилов. Избранники духов. — М.: Политиздат, 1984).
Как видим, перед нами описание шаманской болезни «злого» или «черного» шамана. Обращает на себя внимание образ Кровавой реки, которая дала избраннику имя знаменитого шамана, имеющего кровавое подножье. Русло реки ветвится, создает образ дерева. В этом смысле вода как символ Хаоса становится главным проводником шамана в Нижнем мире. Таким образом, речь идет, безусловно, о Мировом Древе, соединяющим Верхний, Средний и Нижний миры. Устье — начало реки, точка, из которого растет дерево. Поэтому Спиридон стоит у подножья дерева, которое он намерен использовать для путешествий в иные миры. В якутской традиции души еще не рожденных шаманов вскармливались в гнездах или «люльках» мирового дерева. Подобные представления были присущи, очевидно, и бурятам. В частности, в материалах Жамцарано в описании посвящения шамана упоминается о трёх птичьих гнёздах на «мать-дереве» и об одном на вершине «Отца-дерева».
Не менее важным является символика страдания. Прежде чем стать избранником духов соискателя духи варили в котле, умерщвляли... Возможно, именно степень мучений, выпавших на долю посвящаемого, определяло его будущую силу:
«Теперь мясо мы твое обрежем, сварим, чтобы ты поспел. Ты мертвый будешь лежать, (а мы твое мясо) прикладем обратно и оживешь, образуешься шаманом. Не одного тебя мясо будет вариться, (поэтому нужно тебе) свое мясо узнавать. Если прикладем чужое, то дурность выйдет!»
(свидетельство Булагата Бухашеева)
По другим источникам, у будущих шаманов духи пересчитывали кости. Если их было необходимое количество, то «соискатель» мог стать шаманом, если - не хватало, человек умирал. Считалось, хорошим признаком, если у шамана больше костей, чем у обычного человека. Это являлось признаком его силы. Поэтому буряты очень почитали шестипалых шаманов, у которых существовало биологическое отклонение. Известный ольхонский шаман Валентин Хагдаев имеет на одной руке шесть пальцев.
Так или иначе, смысл шаманской болезни - смерть обычного человека и рождение шамана. В обычных условиях такое рождение - результат призыва человека духами предков. Правда, существуют свидетельства, когда шаманами становились по другому:
«В Булагатском хошуне десять лет тому назад умер больщой черный шаман (хара буо) по имени Мылыксэн Балтаевский. Когда он шаманом делался, отдал своему утха семьдесят человек (из) своих родственников. У него своего утха не было, потому не должен был быть шаманом... Он силой залез, чужое утха взял... Через это его и наказали... семьдесят человек уложил и сделался шаманом».
(свидетельство Булагата Бухашеева)
«Бурят Мылыксэн дал своему утха из своих родственников семьдесят человек, чтобы стать шаманом. Раньше у него утха не было, а из семидесяти человек образовалось новая утха. Шаман, имеющий утха, не должен давать».
(свидетельство Буина Булагатова и Багдуя Башилханова)
Остается загадкой, как этот шаман переживал шаманскую болезнь, если не имел утха, каким образом ему удалось вступить в контакт с духами, у которых он выторговал право быть избранником. И что значит 70 человек, жизнями которых он был вынужден расплатиться? Стало ли это роком, преследовавшим его всю жизнь, или он символически принес в жертву своих родичей и лишил их защиты, или что-то еще.
«Большие» сны, осознанные сны и сновидения
Снам в шаманских традициях разных народов уделяется очень большое внимание. В некоторых языках, в частности, у многих народов Сибири сон и шаманское путешествие обозначаются одним и тем же словом. Степень контроля сновидений в разных культурах может значительно различаться - от простого воспоминания о том, что с вами во сне произошло что?то необычное, до полного овладения своим поведением и совершенно четкого осознания, что вы находитесь во сне. У некоторых народов, например, у се - ноев, жизнь во сне имеет для людей большее значение, чем обычное, повседневное существование. Шаманы используют сны для поиска духа - хранителя, для предсказания будущего, а также для расширения своего восприятия до немыслимых пределов. Те, кто читал книги Карлоса Кастанеды, особенно «Искусство сновидения», могут себе представить, насколько далеко шаман может зайти с помощью методов овладения снами. В этой книге пойдет речь о трех видах работы со сном: так называемые «большие» сны, которые считаются посланиями духа - хранителя, осознанные сны, методика вызова которых была создана современными исследователями на основе опыта культур архаических народов, и, наконец, сновидения, использующие осознанные сны для восприятия других реальностей и получения реальной магической Силы.
Из книги Фейерверк волшебства автора Гурангов Вадим Из книги Книга-подарок, достойный королевы красоты автора Криксунова Инна АбрамовнаБольшие исторические стили Древний Египет Эпоха Древнего Египта охватывает период с 30-го до 4-го века до нашей эры.В Древнем Египте эстетическим идеалом женской красоты была высокая, стройная, длинноногая брюнетка с небольшой грудью, довольно узкими бедрами и прямыми
Из книги Огонь изнутри автора Кастанеда Карлос10 Большие полосы эманаций Через несколько дней дон Хуан продолжил объяснение. Мы находились в его доме в Южной Мексике. Он привел меня в большую комнату. Вечерело. В комнате царил полумрак. Я хотел зажечь бензиновые лампы, но дон Хуан не позволил. Он сказал, что я должен
Из книги Дзен в Любви и Работе автора Йоко Бек ШарлоттаБОЛЬШИЕ ОЖИДАНИЯ Недавно мне на память пришли названия двух книг. Первая – это «Большие ожидания» Чарльза Диккенса, вторая – «Потерянный рай» Джона Мильтона. Между ними есть тесная связь. В чем она?Все мы ищем рай, просветление или еще что-то. Каждый называет это
Из книги Путь шамана или Шаманская практика Руководство по обретению силы и целительству автора Харнер Мишель Из книги Практика осознанного сновидения автора Лаберж СтивенОСОЗНАННЫЕ СНОВИДЕНИЯ И РЕАЛЬНАЯ ЖИЗНЬ Как ваше обновленное постижение богатства сознания при состоянии бодрствования связано с практикой осознанных сновидений? Многие ваши наблюдения реального мира можно отнести и к миру сновидений. Во сне ваши ощущения могут быть
Из книги Шаманизм автора Лойко В. Н.СОЦИАЛЬНЫЕ ЦЕННОСТИ И ОСОЗНАННЫЕ СНОВИДЕНИЯ В полученном мною множестве писем я встречал жалобы людей, интересующихся осознанными сновидениями, на обособленность, поскольку, как пишет один из корреспондентов, «я ни с кем не могу поговорить об этом: все считают меня
Из книги Суперпамять [Уникальная программа абсолютного улучшения памяти и работы мозга (litres)] автора Хеннер МэрилуОСОЗНАННЫЕ СНОВИДЕНИЯ, ИНДУЦИРУЕМЫЕ ИЗ СОСТОЯНИЯ БОДРСТВОВАНИЯ (ОСИСБ) В последней главе мы говорили о стратегии осознанных сновидений, использующей перенесение идеи из мира бодрствования в мир сна, например, намерения осознать состояние сна, привычки критически
Из книги Мысль творит реальность автора Светлова Маруся ЛеонидовнаОСОЗНАННЫЕ СНОВИДЕНИЯ И ПИКОВЫЕ ДОСТИЖЕНИЯ Это произошло в ночь перед моим первым соревнованием в 10-километровом кроссе. Я очень волновался, потому что это был первый в моей жизни забег такого рода, трасса была тяжелая, а я ни разу в жизни не бегал по пересеченной
Из книги Осознанное питание - осознанная жизнь: Дзэн-буддистский подход к проблеме лишнего веса автора Чанг Лилиана«Большие» сны С точки зрения шаманов сны бывают двух видов: обычные и «большие». Обычные сны не имеют для шаманов никакой ценности, и они интересуются только «большими» снами. Так как в них человек не осознает себя спящим и может вспомнить их содержание, только
Из книги Думай [Почему надо сомневаться во всём] автора Гаррисон ГайЧто такое осознанные сны? Создание осознанных снов, методика которого разработана в наше время, может служить предварительным этапом на пути к сновидению. Те, кто пытался осознать себя спящим, следуя рекомендациям дона Хуана, по достоинству оценят способ, благодаря
Из книги Живи с чувством. Как поставить цели, к которым лежит душа автора Лапорт Даниэлла Из книги автора Из книги автораОсознанные движения и потягивания во время повседневных занятий Движения и потягивания во время любых занятий - хороший способ сжигания лишних калорий. Когда вы, например, беседуете по телефону или разговариваете с кем-нибудь, вместо того чтобы сидеть на стуле, пробуйте
Многие народы Севера - нанайцы, эвенки, якуты, коряки - верят в шаманизм и способность отдельных представителей их рода вступать во взаимодействие с душами как умерших, так и живущих людей.
Профессиональные шаманы, как правило, нервные и легковозбудимые лица. Они быстро впадают при камлании в транс и утверждают, что видят то, что другим не дано. С точки же зрения былой советской науки, шаманизм - не более чем шарлатанство.
Откуда приходит и куда уходит душа.
К началу XXI века в России почти не осталось шаманов. На всем огромном Дальнем Востоке их не более 7-10 человек. У тех же нанайцев (гольдов), а их осталось в России менее 10000 человек, богов не существует. Зато духов — сколько угодно. Дух.в представлении аборигенов — высшая субстанция.
Невидимые духи добра и зла могут воплощаться в реальные объекты природы - в какую-нибудь гору или скалу, пребывать в озере или реке или вселяться в хищника. В свою очередь, сам шаман или шаманка на пике экстаза во время камлания могут сопроводить душу в «царство теней», или загробный мир. У нанайцев ясное представление о душе, которая до зачатия пребывает в образе птички на родовом дереве.
Потом душа переселяется в утробу матери, а по смерти человека покидает тело. Шаман способен видеть ее как бы висящей над землей и по форме напоминающей тело. К слову, знаменитая болгарская ясновидящая Ванга «видела» такую же картину.
Проводы в «царство теней»
Если по православному вероучению душа умершего может находиться среди близких на протяжении 9 дней, то у нанайцев этот срок удлиняется аж до трех лет. В это время душа покойного блуждает по дому или чуму, сидит за столом, ходит по охотничьим тропам. Аборигены считают, что в этот период она особенно зорко видит, кто из родных, близких, друзей нарушает нравственные устои — прелюбодействует, занимается воровством и так далее.
Живые боятся и стараются вести себя благочестиво. Таким образом, душа усопшего становится как бы совестью живых:
Обряд прощания с ней спустя три года — целое представление, где шаман является центральной фигурой. Начинается камлание. Неожиданно танец собравшихся родных и друзей прекращается, и шаман произносит: «Душа говорит мне, что ты, Николай, не вернул покойному денежный долг и две шкурки соболя». Присутствующий родственник признает, что он действительно брал взаймы. Он согласен немедленно вернуть жене умершего долг.
К позорному столбу пригвождается то один, то другой из его рода... Наконец камлание заканчивается. Шаман сообщает собравшимся, что душа умершего теперь ни на кого не в обиде и что он, шаман, препроводит ее в «царство теней». По представлениям колдуна, это место находится где-то далеко за Амуром, и «тени умерших», то есть души, охраняются там собаками и драконом.
У постели больного.
Шаману подвластно лечение разного рода недугов. По тени больного он определяет, чем тот страдает. Тень — это душа заболевшего. Ясновидение лекаря столь глубоко, что он тут же устанавливает, какого рода камлание ему надо провести и какое снадобье назначить для лечения.
Сильным средством считается моча самого шамана, а также настойка мухомора или других особых трав.
Лечение легкой раны потребует меньших сил, а при серьезных недугах шаману приходится камлать аж целые сутки. Колдун обращается к духу, ведающему этой болезнью, чтобы тот смилостивился и освободил пациента от недуга.
Нередки случаи, когда болезнь заходит столь далеко, что душа человека (еще живого) оставляет на время тело и устремляется в «дом мертвых», чтобы там присмотреть место для себя. При этом шаман устремляется за ней, стараясь ее догнать и возвратить к месту пребывания больного. Если душа все же достигла места своего вечного присутствия, лекарь-шаман виртуально привязывает душу к стулу, после чего он ждет. Если веревки падут, то человек умрет.
Гиблые места
В Приморье немало красивых мест. Однако аборигены отказываются в них селиться по причине того, что эти места, или горы, уже облюбованы духами.
Сами названия, данные конкретной местности аборигенами (Шайтан, Чертова лысина и прочие), предостерегают человека от их посещения. Но охотникам, рыболовам, грибникам все же приходится там бывать. Таким гиблым местом является плосковершинный холм, прозванный в народе Чертовой лысиной. На нем постоянно происходят какие-то неприятности. То утонет кто-либо из селян, то лодка опрокинется, а у одной женщины, обладательницы ученой степени, постоянно выходил из строя лодочный мотор.
Причины происходящего легко объясняются легендами. Вот одна из них. Сидела на вершине сопки молодая женщина с дитем на руках. Она была ясновидящей, и поэтому когда сзади к ней подобрался черт с дурным намерением, она взяла толстую палку и так огрела его по темени, что тот полетел вниз, а кости его рассыпались по склону. На том месте, где истлели его останки, ничего с тех пор не растет.
Мудрость Дерсу Узала
Однажды глубокой осенью известный знаток Дальнего Востока Владимир Клавдиевич Арсеньев (1872-1930) согревался у костра с участниками похода и своим верным проводником и другом Дерсу Узала.
«Вдруг, — рассказывает Владимир Клавдиевич, — кто-то закричал. Я обернулся и увидел мираж. В воздухе немного выше поверхности воды виднелся пароход, две парусные шхуны, а за ними горы, потом появилась постройка, совершенно непохожая ни на русский дом, ни на китайскую фанзу. Явление продолжалось несколько минут, а затем начало блекнуть и мало-помалу рассеялось в воздухе».
Арсеньев попытался объяснить мираж оптическими свойствами атмосферы, но Дерсу Узала не согласился с ним. По его представлению, душу имеют не только люди, животные, птицы, рыбы, насекомые, но и растения, и камни, и вообще все неодушевленные предметы.
Первыми, кто сознательно работал со сновидениями, были шаманы в доисторических сообществах охотников и собирателей. Это были женщины и мужчины, верившие в то, что могут по собственной воле управлять своим вниманием для ообщения с “миром духов”. Из этого мира, они приносили силу и знания, чтобы исцелять и оказывать иную помощь своим соплеменникам. Юнг подчеркивал, что сновидения стали оказывать гораздо меньшее влияние на общественное сознание, когда политическая власть была отнята у племенных вождей и шаманов западными колонизаторами (Hall, 1982). Однако у некоторых народов шаманы еще сохранились, и они продолжают работать с метафорами сновидений.
Слово “шаман” пришло из Сибири, где местные практики до сих пор лечат, работают со сновидениями, хранят предания и занимаются прочими делами, необходимыми для блага их сообществ. Изменяя уровень своего сознания с помощью психоактивных грибов, игры на бубне и ритуальных плясок, сибирские шаманы утверждают, что общаются с “духами”, “предками”, “животными силы” и с другими существами, встречающимися во время шаманских экстатических путешествий (Ripinsky-Naxon,1963).y каждого народа существует собственное название для занятых подобной деятельностью людей. Индейцы навахо используют слово “атали”, эскимосы - “агакок”, индейцы яно-мами - “шабори”, лопари-саами - “нойай-ди”. Примечательно сходство как в их практике, так и в выполняемой ими социальной функции, и все они постоянно занимаются толкованием сновидений.
Например, один из наших друзей посетил межплеменного индейского колдуна по имени Роллинг Сандер (раскат грома), живущего в Неваде. Наш друг рассказал ему о своем сновидении, где произошла схватка между белым и черным бизонами. Он был чрезвычайно удивлен, когда Роллинг Сандер спросил у него: “Как ты думаешь, какую часть тебя представляет белый бизон, и какую - черный?”. Обратив внимание на метафору, нарисованную этим сновидением, наш друг смог выявить происходящий в нем внутренний конфликт, о котором ранее имел лишь смутные предположения. Опыт работы с метафорами сновидений, которым располагал Роллинг Сандер, позволил ему со-сосредоточиться на значении сна и задавать именно те вопросы, которые должны были привести сновидца к наиболее полезному для него истолкованию.
Калифорнийские индейцы племен уикту и шаста считают сновидения об умерших родственниках признаком, который определяет призвание стать шаманом. У двух других индейских племен, живущих в Калифорнии, - диегунос и луизианос, - будущих шаманов, предположительно, выявляют еще в девятилетнем возрасте по содержанию их сновидений. Среди нескольких племен североамериканских индейцев считается, что инициирующие сновидения содержат образы таких существ, как медведи, орлы и совы, наставляющие сновидящего в том, как обрести их силу и приступить к шаманскому обучению.
При посвящении у индейцев уошо сила приходит к будущему шаману во сне, в котором сновидящий пробуждается, услышав свист. Будущий шаман следует за этим свистом, который постепенно переходит в отдающий распоряжения шепот. Например, посвящаемому могло быть приказано каждое утро омывать и в последующую ночь лечить кого-нибудь из больных в течение четырех дней подряд. Если больной выздоравливал, то инициируемый подтверждал таким образом свой шаманский дар (Rogers, 1982).
У северных индейцев-алгонкинов матери расспрашивают детей о том, что им снилось накануне. Этот обычай поощряет детей обращать больше внимания на свои сновидения. Предполагается, что в ответ на это сновидения, подобно другу, которого принимают с почтением и выслушивают, будут чаще, и точнее информировать сновидящего. Однако не все сновидения считаются одинаково важными: всерьез принимаются лишь те, что насыщены особенно яркой образностью(Krippner,& Welch, 1992). В верованиях многих племен американских индейцев присутствуют создания, напоминающие юнги-анский архетип трикстера. Трикстеры нередко пытаются оставить сновидящих в дураках, подсовывая им ложную информацию.
У перуанских индейцев племени кашинатуа охотники требуют у лекарей-травников давать им снадобье от сновидений, поскольку считают, что сновидения отражаются (и далеко не лучшим образом) на их охотничьем искусстве. Но сами шаманы индейцев кашинатуа уверены, что чем больше у них бывает сновидений, тем значительнее становится их сила. Поэтому они разработали методы “преследования сновидений”. У индейцев марикопа считается, что неблагоприятные сновидения могут причинить болезни, такие, как простуда, поносы и различные боли. Индейцы павьотсо верят, что дети могут заболеть, если у их родителей либо у поселившихся в доме гостей были дурные сновидения. В обоих случаях для предотвращения беды требуется вмешательство шамана.
На островах Карибского моря индейцы племени таулипан для толкования своих сновидений приглашают шамана. Когда панам-ские индейцы племени куна видят во сне угрожающие им бедствия или болезни, то шаман предписывает им различные средства для того, чтобы отвести несчастье. У различных племен шаманы используют как свои сны, так и сновидения других членов сообщества для диагностики и лечения заболеваний, для создания песен и танцев, открытия новых средств и методов лечения, для поисков пропавших вещей, в расследовании преступлений и при выборе имен для новорожденных детей.
Сообщалось, что шаманы племени сенои, живущего в Малайзии, оказывают своим соплеменникам повседневную помощь в работе со сновидениями. Однако более поздние исследования показали, что эти сообщения были в лучшем случае преувеличением, а в худшем - прямой мистификацией (Domhoff,1985; Faraday, & Wren-Lewis, 1984). Тем не менее работа со сновидениями по этой, якобы “сенойской”, технике принесла пользу множеству людей. В то же время существует достаточно сообщений о различных племенах, живущих по всему свету, в чьей среде сновидения играют весьма важную роль. Живущие в Чили индейцы мапуче ежедневно обсуждают свои сны в кругу семьи, особенно в то время, когда испытывают физический или эмоциональный стресс. Подобное коллективное обсуждение дает человеку возможность выработать иные способы решения проблем там, где привычные для него способы не срабатывают. Шаманы у мапуче занимаются работой со сновидениями лишь в тех случаях, когда члены семейства сами не могут разобраться в увиденном.
В жизни мапуче групповое толкование снов выполняет несколько функций.
Оно помогает человеку, испытывающему какое-либо недомогание, избавиться от страха, поскольку придает ему уверенность в том, что нависшую угрозу можно предотвратить с помощью подобающих обрядов. То, что люди могут делиться содержанием своих сновидений с членами семьи и получать их истолкование от других, само по себе сплачивает семью. Анализ сновидений, к которому прибегают мапуче, удивительно тонок: он сосредоточен не только на специфике их образов, но и на эмоциональной реакции самого сновидящего, а кроме того - на взаимосвязи конкретного сновидения с ранее снившимися человеку. Сновидящий изучает также те события, которые последовали за увиденными снами, что позволяет ему уточнить их смысл.
Антрополог Лидия Дегаррод, изучавшая индейцев мапуче с 1985 по 1987 год, была принята как “член семьи”, разделяя наряду с прочими семейными заботами еще и сновидения. Как-то раз пожилая индианка поделилась с Дегаррод встревожившим ее сном: “Молоденькая девушка вошла в соседнюю хижину, чтобы погреться, но в очаге не было огня. Она ушла оттуда. Ей было очень холодно. Тогда она вошла к нам, присела к огню и согрелась”. Старуха была очень расстроена, поскольку увидеть во сне огонь считалось дурным предзнаменованием. Неделю спустя женщина заболела и слегла в полной уверенности, что смерть не за горами. Но тут ее сын припомнил, что огонь, который снился, был “небольшим огнем”, поэтому он предвещал не смерть, а всего лишь болезнь. Это истолкование успокоило больную, и она вскоре выздоровела. Дегаррод была поражена этим уникальным явлением, когда рассказы о сновидениях увеличивают взаимопонимание в семьях и делают людей ближе друг другу (Krippner,1995).
Интересна еще одна связанная со сновидениями традиция. У североамериканских индейцев-ирокезов существовала замысловатая теория о том, что сновидения выражают сокровенные желания человека. Она давала шаману возможность знать, что надлежит сделать, какое желание должно быть исполнено, чтобы человек мог исцелиться. Разумеется, желания исполнялись в манере, предусмотренной для данной общественной структуры. Случалось, что удовлетворялись и сексуальные пожелания, выраженные через сновидения. Ежегодно устраивалось празднество сновидений, на котором у любого члена сообщества была возможность рассказать значимый для него сон. Иногда в сновидениях фигурировал подарок, но, согласно традиции, о нем нельзя было говорить прямо. Вместо этого человек, увидевший подобный сон, должен был с помощью жестов и иносказаний донести до предполагаемого дарителя суть своего пожелания. Этот праздник продолжался до трех дней, и его высоко ценили за то, что он освобождал людей от бремени скрытых желаний (Roheim,1952).
Подобно Фрейду, различавшему “фасад” сна (то, что рассказал сам сновидящий) и его “скрытое значение” (то, что в действительности означают его метафоры), ирокезы считали, что значение сновидения спрятано в его образах. И так же, как Фрейд, ирокезы использовали технику свободных ассоциаций для расшифровки его послания. Однако совсем не по-фрейдистски ирокезы пытались самостоятельно истолковывать свои сновидения, приглашая шамана лишь в крайних случаях, когда метафоры оказывались чересчур загадочными.
Психоаналитик Эрих Фромм (1951) отмечал, что в примитивных сообществах сновидения зачастую рассматриваются не как психологическое явление, но как голоса теней или духов. Ирокезы считали, что сновидения могут быть равно и божественными посланиями, и тайными желаниями сновидящего. И в том, и в другом случае они оказывали своим снам должное внимание; их наследие представляет собой утонченный подход к работе со сновидениями.
