Как даосы представляли бессмертие и пути его достижения? Даосизм о достижении бессмертия

Оставьте комментарий 6,950

Под словосочетанием «даосская алхимия» скрываются древние знания китайской традиции даосизма о трансформации человеческой природы и достижении бессмертия. Первоначально отталкиваясь от заимствования свойств и качеств у природных элементов, учение даосов вылилось в понимание бессмертия как результата постоянной работы над своим телом и духом. В этой статье мы рассмотрим, какие методы даосы считали действенными для достижения бессмертия человека.

Даосизм как учение

Учение о дао появилось еще за несколько веков до нашей эры. Однако сама философия даосизма оформилась только во II-V веке н.э. В ее основе лежит многогранное понятие «дао», означающее саму суть этого мира. Его трактуют и как вечное действие, благодаря которому существует мир, и как единую силу, пронизывающую все на свете. Дао можно сравнить и с христианским Святым Духом, и с тем, как индийские боги «танцуют» мироздание. Дао — это та искра жизни, из-за которой существует мир.

Ключевые фигуры даосизма: легендарный Хуанди

Существует несколько исторических персонажей, которых считают основателями даосизма. На сегодня мы точно не знаем, кто первым сформулировал принципы дао, однако все из описанных героев сыграли важную роль в становлении философии и школ даосизма.

Если рассматривать становление традиции в хронологическом порядке, то первым, кого стали называть основателем даосизма, был полулегендарный Желтый Император Хуанди. Историки не отрицают существование такого государственного деятеля, однако жил он столь давно — еще 3000 лет до н.э. — что его деяния слишком мифологизированы. Его считают не только создателем первого китайского государства, но и первопредком всех китайцев вообще. А с даосизмом его связывает создание нескольких трактатов на медицинскую и космологическую тематику. Одно его такое сочинение — Иньфуцзин — содержит множество рассуждений о внутренней алхимии, процессах внутри человеческого тела и взаимодействии человека с внешним миром.

Лао-цзы и «Дао Дэ Цзин»

Другим полумифическим персонажем, сыгравшим важную роль в становлении философии даосизма, является китайский мудрец Лао-цзы, живший за пять веков до нашей эры. Достоверность его биографии, да и сам факт реального существования Лао-цзы подвергаются сомнениям. Чего стоит одна только легенда о его рождении: якобы мать вынашивала его 80 лет, и родился он уже седым и мудрым старцем, причем не так, как рождаются все остальные люди, а из бедра матери. Впрочем, такая легенда лишь может свидетельствовать о масштабах мудрости Лао-цзы — его современникам не верилось, что столь почтенный старец мог прийти в этот мир так же, как и все остальные.

Главное наследие Лао-цзы — философский трактат «Дао Де Цзин» (“Книга пути и достоинства”), в котором описаны основные принципы и понятия даосизма:

дао — понятие, лежащее в основе всего сущего, Абсолют;
дэ — проявление дао, связанное с моралью и добродетелью;
у-вэй — принцип недеяния, утверждающий, что иногда лучше остаться созерцателем.

Внешняя даосская алхимия

Поначалу бытовало мнение, что добиться бессмертия можно с помощью специальных снадобий и средств — якобы можно позаимствовать у веществ их свойства и таким образом изменить свою природу.

Органическим веществам приписывалось свойство удлинять жизнь, иногда на целые столетия и даже тысячелетия, но обеспечить бессмертие могла только неорганика — металлы и алхимические реактивы. На основе минералов создавались снадобья, которые надлежало регулярно употреблять в микроскопических дозах. Естественно, эликсир бессмертия, в составе которого была ртуть, киноварь, мышьяк и прочие подобные вещества, превращался в яд. Впрочем, ежедневная порция эликсира была столь мизерна, что смерть в результате отравления ядовитыми веществами наступала, только когда в организме накапливалось их достаточное количество. И то, подобную смерть считали одной из форм бессмертия (вознесение из физического тела), а легкие недомогания от снадобий — верным знаком на пути к вечной жизни.

Трактат «Баопу Цзы»

Важную роль в становлении и развитии методов внешней алхимии сыграл древний китайский ученый Гэ Хун. Он жил в IV веке нашей эры, состоял на службе у императора и посвятил свою жизнь алхимическим опытам и написанию трудов, в том числе и энциклопедических трактатов. Один из текстов, сохранившихся до наших дней, носит название «Баопу Цзы», что в переводе означает «Объемлющий пустоту мудрец».

Трактат Гэ Хуна «Баопу Цзы» содержит не только размышления о дао и принципах даосизма, но также много практической информации, касающейся достижения бессмертия и продления жизни. Несколько глав посвящены рецептам различных снадобий - как на основе минералов, так и на основе органических веществ. Гэ Хун замечает, что для эликсиров подходит только минеральное сырье высшего качества, не содержащее лишних примесей. Также сырье для эликсиров, бессмертия золото и серебро, обычно были весьма дорогостоящими. Именно поэтому Гэ Хун приводит много альтернативных рецептов с использованием растительных и животных компонентов.

Внутренняя даосская алхимия

Впоследствии от принципов внешней алхимии было решено отказаться в пользу методов, называемых внутренней алхимией. В их основе лежало постоянное совершенствование тела и духа, включая медитацию, специальные упражнения и постоянную работу над собой.

Последователи внутренней алхимии взяли за основу все те же принципы внешней алхимии, однако трактовали описываемые эликсиры бессмертия и вещества, необходимые для их создания, всего лишь как алхимические символы, аллегоризацию человеческого тела. На первый план вышло взаимодействие элементов и стихий внутри человеческого тела.

Считается, что на протяжении всей истории даосизма нескольким мудрецам удалось добиться бессмертия и покинуть свое физическое воплощение. К ним относят уже упоминавшихся выше Гэ Хуна и Лао-цзы. Причем существуют свидетельства о смерти Гэ Хуна, утверждающие, что через несколько дней его тело исчезло из гроба, якобы вознесшись в виде чистой энергии.

Принципы внутренней алхимии

Добиться бессмертия полагалось не с помощью специальных медикаментов, а полагаясь на гармонизацию собственного организма с окружающим миром. Жаждущему вечной жизни необходимо было выстроить свою жизнь в соответствии с ритмами природы: сменой дня и ночи, времен года и так далее. Кроме следования специальному режиму, нужно было также освоить различные практики и упражнения, помогающие нормализовать внутренние процессы. Важная роль отводилась дыхательным и медитациям — ведь эмоциональное состояние непосредственно влияло на физическое. Чтобы достичь бессмертия, полагалось освободиться от разрушающих эмоций и пребывать в состоянии абсолютного спокойствия.

Внутренняя алхимия обычно оперирует тремя основными понятиями - Ци, Цзин и Шэнь. Они представляют собой три субстанции, находящиеся в постоянном круговороте и формирующие человеческое бытие.

Энергия Ци

Жизненная сила, которую может сохранять и накапливать каждый человек, в соответствии с даосской алхимией носит название Ци. Иероглиф Ци также принято переводить как «эфир» или «дыхание». Считается, что Ци пронизывает все вокруг и является материальной основой всего происходящего. Если в организме человека нарушается циркуляция Ци — возникает болезнь. Со смертью Ци полностью покидает тело человека. Для того чтобы излечиться, нужно восстановить в своем теле правильную циркуляцию Ци. Тот же принцип встречается и в фэншуй — если в доме нарушено течение Ци, то живущих в нем будут преследовать несчастья.

Эссенция Цзин

Цзин — это скорее не энергия, а тонкая субстанция, из которой состоит тело человека. В более узком понимании это понятие употребляется для обозначения половой энергии человека в даосской алхимии. Цзин рассматривалась как врожденная и приобретенная — какая-то ее часть переходила от родителям к ребенку на генетическом уровне, в то время как другая накапливалась в течение жизни в виде питательных веществ, полученных из воздуха, еды и воды. Считалось, что совокупность врожденной и приобретенной Цзин хранится в почках.

Дух Шэнь

Третьей концепцией внутренней алхимии является Шэнь, символизирующий бессмертный дух человека. Шэнь - это то, что отличает нас от животных и помогает достичь бессмертия. Человек называет это сознанием или разумом. Именно Шэнь контролирует Цзин и Ци. Это наиболее тонкая форма субстанции, дающая ощущение ясности. Если дух Шэнь слаб, то ваше сознание словно пребывает в потемках. Шэнь также соответствует процессу мышления и всей нервной системе.

Меридианы тела

Даосская алхимия рассматривает тело человека как совокупность меридианов, по которым циркулирует Ци и другие энергии. Физиологически эти меридианы не выражены, но на них возможно повлиять путем воздействия на различные зоны тела (чем, в частности, и занимается акупунктура). Всего различают двенадцать парных меридианов, соответствующих определенным органам, а кроме них, отдельно выделяют передний и задний срединный меридианы. Обычно во время манипуляций с энергией в упражнениях Цигун и медитациях ее проводят именно по срединным меридианам.

Понятие о даньтянях

Согласно даосской науке о бессмертии и принципам внутренней алхимии, в теле человека расположено три резервуара для накопления энергии, называемых даньтянями (буквально — «поле киновари»). Даньтянь — это своего рода точки пересечения нескольких энергетических меридианов. Концентрация на ощущении даньтяня позволяет уплотнить его, словно набирая в резервуар энергию и упаковывая ее «до востребования».

Обычно рассматривают верхний, срединный и нижний даньтянь. В чем-то такая схема соответствует чакрам в йоге, правда, количество энергетических центров - не семь, а три. Верхний даньтянь, «корень мудрости», расположен в области третьего глаза (как Аджна-чакра). Срединный даньтянь, «корень духа», соответствует Анахата-чакре и располагается в центре груди. Нижний даньтянь, «корень цзин», расположенный чуть ниже пупка, соответствует трем нижним чакрам. В нем происходит преобразование эссенции Цзин в энергию Ци.

Работу с даньтянями и управление потоками энергии можно освоить с помощью регулярных занятий Цигун, йогой и медитаций. Даже занимаясь обычными физическими упражнениями, вы все равно задействуете все энергетические центры и каналы - именно поэтому после спорта чувствуется такой прилив сил.

1. Гора Тайшань

«То, чем рождается жизнь, есть смерть»
Лао-Цзы
Жизнь и смерть… Два самых главных явления, которые касаются абсолютно всех! Но как ни странно, мы об этом знаем очень мало. И с развитием самого человека представление о жизни и смерти меняются. В современных словарях «жизнь» - это особая форма существования материи, возникшая на определенной ступени ее развития, главным признаком которой и отличием от неживых объектов является обмен веществ. А «смерть» - это прекращение жизни, гибель и распад организма. Но по большому счету, что такое жизнь и смерть, не знает никто. Есть только наши попытки определить и познать эти состояния.
А что же тогда жизнь без смерти, т.е. бессмертие? Дать этому определение гораздо сложнее.
Идея бессмертия встречается в той или иной форме почти у всех древних народов. Греки и евреи под бессмертием понимали призрачное существование душ в царстве теней. Египтяне верили в бессмертие человеческой души. Они считали, что когда умирает тело человека, его душа переходит в ребенка, рождающегося в этот момент.
«Человек родится на смерть, а умирает на живот, на жизнь» - говорили наши предки.
Существование бессмертия, без всяких сомнений и иных задних мыслей, признавали латиноамериканская, кельтская, индийская, даосская традиции. Пожалуй, больше всего в этом направлении продвинулись даосы.
Даосизм - китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии, сформировался во II веке н.э. В его основу легли мистические и шаманские культы царства Чу Южного Китая, учение о бессмертии и магические практики царства Ци, философская традиция Северного Китая. Основателями даосизма считаются Желтый император Хуанди и мудрец Лао-цзы. Основными трактатами являются «Дао Дэ Дзин» и «Чжуан-цзы».
Глубина, изысканность и утонченность философских взглядов даосов, широкое практическое применение их знаний привлекали и привлекают умы многих людей. Я хочу рассказать о недавней поездке по горам Юго-Восточного Китая - священным горам даосизма - горам Бессмертных. Удивительные по красоте, восприятию и силе воздействия, они оставили в моей душе часть своей мудрости, одухотворенности, величия и Бессмертия. Пять знаменитых гор, овеянных тайнами и легендами… Тайшань, Лаошань, Маошань, Лунхушань, Лофушань.
Олег Чернэ, руководитель Международного этнического центра «INBI», многие годы практикующий даосскую алхимию, который организовал эту поездку и вел группу по дорогам Бессмертных, считает пространство Китая особенным. Писатель, путешественник, мастер, он побывал практически во всех странах мира, знаком со многими выдающимися людьми нашего времени, автор многочисленных книг и статей, он по-прежнему продолжает свой поиск и помогает другим в поисках своего.
Олег Чернэ:
Меня часто спрашивают: когда у меня начался интерес к даосизму? Вообще просто так ничего не может начаться, начинается тогда, когда мы реально понимаем, что мы делаем. От того, что мы что-то начинаем изучать или следуем за кем-то или чему-то, это не значит, что то-то началось. Мы просто меняем одно увлечение на другое. Когда ты начинаешь свой личный поиск, он и является преддверием пути, на который ты становишься. В конечном счете, я сказал: хорошо, надо что-то делать! я хочу что-то познать! и это побудило меня пойти в первую очередь в Китай. Это пространство раскрывалась постепенно - как лотос. И сегодня, когда я уже не первый раз приезжаю сюда, оно для меня нечто большее, чем Место Силы, люди, мастера и знания. Оно для меня как некий конструктор, в каждой части которого я понимаю, что делаю. И любая поездка в Китай для меня - это нечто необыкновенное.
Пространство и энергии разных стран дают различные возможности для развития человека, идущего по пути знаний.
Китай - родина одной из самых старых и сложных цивилизаций мира. Ее история насчитывает около 5 тысяч лет. Но время продолжает менять пространство, обычаи, культуры, религии. И китайцы это прекрасно понимают. Современный Китай - это страна огромного экономического потенциала. Последние два десятилетия сильно изменили традиционную жизнь китайцев. На глазах происходит бурное развитие космической и атомной промышленности, нефтехимии и электроники, интенсивное строительство, бурный экономический подъем и рост благосостояния. Приятно удивляет уважительное отношение китайцев к своей культуре. Допуская какое-нибудь новшество в массовое потребление, они всегда оценивают, как улучшится жизнь населения и как это повлияет на многовековые традиции. А в традициях Поднебесной - находить гармонию с миром, проводить время в беседах и медитациях, совершенствоваться в практиках различных учителей и мастеров. Ведь они не только сами развиваются, но и экспортируют свою культуру в другие страны.

Легенды и мифы Китая полны удивительных историй о людях, достигших бессмертия в результате самосовершенствования по даосским практикам. Описанные в древних китайских текстах «Восемь бессмертных святых» (Ба Сянь), относящихся к даосскому пантеону, были реальными личностями. У каждого из них своя история и своя дорога к бессмертию. Став святыми, они освободились от мирских чувств и страстей, получили вечную жизнь и живут теперь по небесным законам. Вот их имена.
Чжун Лицюань - глава Восьми Бессмертных, обладал секретом изготовления эликсира жизни и порошка перевоплощения.
Ли Тегуай - считается покровителем магов, волшебников, чародеев.
Чжан Голао - из всех восьми бессмертных он самый старый по годам и самый благоразумный. Жил отшельником в горах и всю жизнь скитался. Всегда ездил на осле задом наперед, проезжая за день по нескольку десятков тысяч ли. Когда бессмертный останавливался где-либо, он складывал ослика, как будто тот был вырезан из бумаги, и клал его в сосуд из бамбука. А когда нужно было ехать дальше, брызгал на сложенную фигурку водою изо рта, и осел снова оживал. Чжан Голао покровительствовал супружескому счастью и рождению детей.
Лань Цайхэ - этот бессмертный считается покровителем музыкантов и изображается с флейтой в руках.
Цао Гоцзю известен как представитель правящего клана времен династии Сун. Изображается с кастаньетами и с нефритовой дощечкой, дающей право входить в императорский двор. Покровитель актеров и мимов.
Люй Дунбинь с самого детства был развит не по летам и мог ежедневно запоминать до десяти тысяч слов.
Хэ Сяньгу - единственная женщина среди этой восьмерки. Еще в раннем детстве она встретила Люй Дунбиня, который, предвидя будущее девочки, подарил ей персик бессмертия. Она съела только половину его и с тех пор почти не нуждалась в земной пище. На рисунках Хэ Сяньгу изображается необычайно красивой девушкой с цветком лотоса в одной руке, а в другой она держит широкую плетеную корзинку, иногда наполненную цветами. Хэ Сяньгу покровительствовала домашнему хозяйству и предсказывала людям судьбу.
Хань Сянцзы - был племянником знаменитого Хань Юя, ученого и министра, жившего при династии Тан.
Вратами в мир блаженных небожителей всегда считались священные китайские горы. В даосских традициях горы рассматриваются не только как связь с небесами или с небожителями, но как живые существа, которые не только формируют знания, создают и генерируют энергию, но и представляют собой определенные ступени познания и выполняют конкретные задачи. Так, например, первая гора, на которой мы побывали, - Тайшань, или Нефритовая гора, - дает понимание всей структуры развития, преобразования, кристаллизации и генерирования энергии, которые человек может познать, преобразовав эту энергию 9 раз.
Т.е. каждая гора - это некое пространство, где человек может получить определённые знания или энергии для понимания и трансформации уже наработанного опыта. Китайские мудрецы, проживая какое-то время на различных горах, напитывали себя энергиями разного качества. Как пчелы собирают нектар с цветов, так и они собирали энергию в сосуд свое мудрости.
Самое ценное из искусств - искусство обучаться. Все остальное - лишь следствие. Процесс наращивания или приобретения новых качеств требует постоянного восполнения собственных ресурсов, постоянной работы над собой. Поэтому секреты даосских практик раскрываются только для целеустремленных.
Олег Чернэ:
Даосизм - это не для ленивых людей, это для людей, которые готовы к действию. Он допускает ошибки, ответвления, даже ненужные направления, но не приемлет бездействия до того момента, когда действие становится натуральным, естественным и тогда оно рассматривается как бездействие. Но это бездействие по отношению к действию, которое было не нужным, но в реальности создающее наращивание, алгоритм, прогрессию… Т.е. здесь нет цели, нет стремления достичь чего-то, кроме как опоры на одно, что порождает второе. Непрерывный процесс действия.
Язык не поворачивается назвать даосов ленивыми, когда, преодолев более 7200 ступеней, они поднимаются на высоту 1545 м. Гора Тайшань, расположенная в провинции Шандунь, традиционно считается местом обитания даосских святых и бессмертных. Она не только входит в число пяти священных гор даосизма, но имеет большую культурную и историческую значимость как для Китая, так и для всего мира - гора включена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Хоть раз в жизни каждый китаец должен взойти на эту гору, желательно пешком, хотя в настоящее время имеется и подъемник.
В китайской культуре гора закрепилась как символ стабильности, рождения и восхода солнца, что породило поговорку - «непоколебимый, как гора Тайшань». Эта поговорка нередко использовалась Мао Цзэдуном. Крутые каменные ступени, сильная влажность и жара, лестница, уходящая в облака, словно к истокам всех времен и начал - это путь для тех, кто не удовлетворен условностями цивилизаций и морали, кто ищет истинно великое и вечное, чтобы вместить в себя весь мир и прикоснуться к истокам всего происходящего.
Олег Чернэ:
Если говорить о становлении даосизма как такового, то можно сказать, что это была попытка правильно жить в правильном пространстве. Это очень интересно. Эту попытку постарался реализовать первый император династии Цин. Сам факт, что была мысль простроить пространство более корректно, чем оно простроено сейчас, вызывает большой интерес. Для меня интересен также сам человек как таковой, потому что я не считаю, что люди по-настоящему реализуют свои человеческие качества. Они реализуют либо животные качества, либо сверхсознательные. Человеческие качества требуют определенного образования и развития, и в даосизме человек - это некий элемент, некая структура, которую надо понимать и развивать.
В основе даосских практик лежат простые положения: человек рожден для того, чтобы развиваться, развитие требует усилия, усилие определяется волей. Успешность этих практик заключается в одновременном вовлечении в работу ментального, энергетического и физического потенциала человека. Синхронизация этих моментов и дает поразительные результаты.
Многие термины из китайских духовных практик широко известны во всем мире. Ци - это всепроникающая жизненная энергия, существующая в каждом человеке, будь он азиат, африканец или славянин. Только название ее в разных традициях разное. Индийцы называют ее праной, славяне - живой, японцы - ки. Ци течет в организме человека по системе меридианов, и состояние человека напрямую зависит от состояния ци. Согласно китайской философии, эта энергия вдыхает жизнь во все сущее, это и есть дыхание самой природы и самой жизни. «Человек пребывает в дыхании, а дыхание - в человеке».
В даосских практиках работают с тремя основными видами энергии и их сочетаниями. Все эти энергии неразрывно связаны между собой и их разделение условно. Ци - наполняющая энергия, цзин - увязывающая, шен - трансформирующая.
Перевод важнейших даосских понятий представляет собой особую трудность, потому что даосизм говорит языком поэтических метафор. Можно еще сказать, что ци - это дыхание, цзин - семя, а шен - дух. Есть еще одно понятие «дэ» - обозначающее внутреннее совершенство. И наконец, понятие «дао» - переводится словом «путь». Движение от простого к сложному. Бесконечный путь по мосту, соединяющему одно состояние сознания с другим. Вершины становятся все выше и выше, и по ним уже идут Бессмертные…
Мудрые даосы изучили и классифицировали различные виды энергии, которые мы можем вырабатывать, использовать и трансформировать в своем теле. Их система - больше, чем просто абстрактная схема каких-то там отвлеченных эзотерических понятий, оторванных от реальной жизни. Она очень взаимосвязана со множеством других аспектов нашего существования.

Непрерывный поток людей движется по крутой дороге вверх. Каменные ступени, иногда разной величины, хранят отпечатки миллионов стоп. Люди разного возраста, разного социального положения, много молодежи. Это не просто - подняться на высоту в 1,5 километра в очень душной и влажной атмосфере, такой непривычной для нас. Поэтому частые остановки. Да и постоянные съемки с различных точек прекрасных видов гор забирают время. Ведь я приехала в составе небольшой съёмочной группы, и наша задача - запечатлеть путешествие по горам Бессмертных. Приходиться постоянно догонять основную группу, что еще больше усложняет наш подъем.
Мы пользуемся популярностью у местной публики. Китайцы - люди в основном деликатные, но желание сфотографироваться на фоне нас сильней. И они незаметно становятся так, чтобы в ракурсе оказались они, горы и мы. Некоторые, посмелей, просят нас сфотографироваться вместе с ними. И мы не отказываемся. Улыбки, благодарность, рукопожатия. Всем приятно и интересно - и нам, и им. Как ни странно, европейцев на этом пути практически нет.
Самый высокий пик называется Пиком Нефритового Императора. Храм на вершине горы - цель многочисленных паломников на протяжении 3000 лет. И хоть на гору можно подняться на подъемнике, но достойней всё-таки взойти пешком. Поэтому и тянется бесконечная вереница людей по дороге, скрывающейся в облаках.
Олег Чернэ:
Храм Тай-Цзи-Темпе - Храм Нефритового Императора - самый важный храм во всем Китае, расположенный на Тайшане. Нефритовый император символизирует высшую степень кристаллизации и трансформации, которую может достигнуть человек. Это не просто символ, а определенное место, где аккумулируется самая главная важная энергия для тех, кто следует даосским путем. Особенность этого места надо прочувствовать, здесь заложены глубинные познания даосской алхимии.
В даосском пантеоне Нефритовый император (Юй-ди) занимает позицию верховного божества, который правит небом и делами людей. Он восседает на троне в мантии, расшитой фигурами драконов, с нефритовой табличкой в руках. Он мудр и строг, и все в его власти.
В различных древних традициях алхимией называлось тонкое и сложное искусство последовательного очищения и изменения некой субстанции. Такие преобразования, по мнению древних мудрецов, могли происходить и с человеческим телом, и с его энергией. Как искусство внутренней трансформации человека, алхимия была представлена практически во всех мировых эзотерических традициях. Однако как система знаний она нашла свое наибольшее развитие в Древнем Китае. Понятие Макро- и Микрокосмоса, учение об энергии, циркулирующей в человеческом теле, согласно определенным законам, было структурировано древними китайскими мастерами, развито и доведено до высочайшего уровня.

Как мы уже говорили раньше, в основе даосской философии лежит концепция непрерывного развития человека. На начальной фазе обучения работают в основном с энергией ци-ци, что позволяет построить тело и циркуляцию энергии, создать условия для энергетического наполнения и сохранения энергии, наполнившей тело. В алхимической фазе работают с энергиями цзин и шен и создают условия для увязывания, преобразования и структурирования энергии. Остальные уровни развития связаны с энергиями цзин-ци, цзин-цзин, цзин-шен, шен-ци, шен-цзин и шен-шен.
В любом деле важна последовательность и постоянство. Очистка энергии или преобразование более грубой в более тонкую приводит к постоянному изменению в опыте практикующего. И человек как Микрокосмос соединяется с Макрокосмосом на все более и более глубоких уровнях. Этот процесс требует совершенствования и единства трех качеств - формы (тела), движения (энергии) и направления (сознания) до тех пор, пока они не станут единой гармоничной энергетической субстанцией. Эти изменения и проникновения в тайны жизни и Вселенной и есть «высшие даосские сокровища человеческого существования».
Олег Чернэ:
Даосская алхимия - это процесс преобразования, где человек в процессе жизни в состоянии генерировать, улучшать, преобразовывать и изменять свою энергию. Т.е. вначале он как бы уходит от своей предрасположенности судьбы и достигает нечто большего, на что он будет способен благодаря культивации энергии. Даосский путь - это некий процесс проживания в условиях, когда вначале нужно достигнуть некоего гармонического состояния, при котором, собственно, и возможен процесс культивации. Гармоническое состояние - это сложное понятие для современного человека, потому что оно определяет комбинацию энергий, которые позволяют человеку быть в естественном состоянии. Оно позволяет сознанию находиться в том качестве, которое мы называем гармоничным. Это не есть психологическая или философская установка - это есть физическое состояние, позволяющее энергии находиться в балансе. Т.е. гармония - это некое особое состояние, которое позволяет человеку находиться в комфортных условиях взаимодействия с окружающей средой.
Достижение более высоких состояний требует огромных духовных и энергетических затрат. Хотя иногда есть более быстрые способы достижения таких целей. Легенды горы Тайшань говорят о том, что можно «обрести Небеса», если броситься вниз с вершины. Поэтому всегда находилось немало паломников-самоубийц, стремившихся броситься в бездну с вершины горы. Еще одно поверье, более альтруистическое, говорит о том, что таким поступком можно избавить своих родителей от болезни и смерти. Хотя будет ли радостна их жизнь после смерти своего ребенка?!
В настоящее время приняты меры по ограждению территории на вершине для предотвращения таких поступков.
Наконец мы поднялись на самую вершину горы Тайшань. Здесь расположено много храмов и гостиниц для паломников. Небо и земля поменялись местами. Вечерние облака скрывают от нас землю, и кажется, что мы уже, подобно Бессмертным, парим над ней. Время от времени легкий порыв ветра разрывает застилающую пелену и на оставшейся дымке, как на холсте, проступают силуэты храма. Это действо завораживает и восхищает, как вечная попытка человека познать мир и себя в нем.
Даосскую алхимию можно еще определить как науку о бессмертии, близкую к макробиотике и разделяющуюся на «внешнюю» (вай дань) и «внутреннюю» (нэй дань). Первая предполагала изготовление эликсиров бессмертия, вторая - создание эликсира в самом теле адепта.
Олег Чернэ:
Киноварь, или «дань», - это главный ингредиент в изготовлении «пилюль бессмертия». «Поля киновари», или «даньтяни», - своеобразные энергетические резервуары в теле человека, в которых накапливается и распространяется по всему телу главная ци. Существует три даньтяня: верхний, средний и нижний. Соответственно - «Дворец нирваны» (нивань гкун), находящийся в голове, «Пурпурный дворец» (цзян гунн) расположен около сердца, «Океан жизненных сил» (ци хай) в районе пупка. Именно в этих местах находится тигель для выплавки «пилюли бессмертия» внутреннего алхимического процесса. «Пилюля бессмертия» - это уже такое качество энергии, которое и приводит к совершенно иным уровням жизни.
Кроме внутренней алхимии, существовала еще и внешняя алхимия. Даосы считали, что употребление ряда металлов, минералов, растений может обеспечить долголетие. Однако наиболее эффективны лекарства, приготовленные специально. В их основе - киноварь, золото, серебро и пр.
И вот на горе Тайшань есть места, где формируется киноварь. Три уровня киновари. Вначале киноварь формируется под влиянием энергии ци. Это место находится ниже. Изначально процесс или структуризация генерирует энергию ци. И там киноварь как бы связана с землей. Второй уровень киновари связан с камнем, где генерация уже происходит по отношению к камню. И третий уровень киновари связан с небом, это другое место. Это место, которое определенным образом находит свое взаимодействие между кристаллической природой самого камня, т.е. минерализацией, солнцем, которое позволяет усиливать эту генерацию, и туманом, который постоянно нагоняется сюда и питает этот камень. Он постоянно подпитывается и находится в определенном ритме.
Чтобы создать киноварь, надо понимать определенный ритм создания энергии. Нельзя энергию просто развить и что-то с ней резко сделать. Это как ковер. Когда он готов - он есть ковер, когда он делается - он не представляет из себя цельности и определенной силы. Конечно, работать с этим местом гораздо тяжелей, чем с местом, где собирают киноварь, связанную только с энергией ци.
«Лучший способ понять, что такое даосизм, - научиться ценить в жизни не умное, даже не доброе, а просто долговечное, неумирающее, что бы то ни было. Долговечна же не абстрактная истина, а искренность чувства, бесконечно долго предвосхищаемого, ожидаемого и потому бесконечно долго памятуемого. Мудрость Дао обращена к сердцу каждого человека, и без радостного и бескорыстного душевного отклика, которым держится жизнь каждого существа, немногого стоит».

Людмила Загоскина
г. Днепропетровск
e-mail: [email protected]
(Продолжение следует)

Тело человека являет собой микрокосм, который в принципе следует уподобить макрокосму, т. е. Вселенной. Подобно тому, как Вселенная функционирует в ходе взаимодействия Неба и Земли, сил инь и ян, имеет звезды, планеты и т. п., организм человека - это тоже скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал. Стремящийся к достижению бессмертия должен прежде всего постараться создать для всех этих духов-монад (их 36 тыс.) такие условия, чтобы они не стремились покинуть тело. Еще лучше - специальными средствами усилить их позиции, дабы они стали преобладающим элементом тела, вследствие чего тело дематериализуется и человек становится бессмертным. Но как достичь этого?

Прежде всего, даосы предлагали ограничение в еде - путь, до предела изученный индийскими аскетами-отшельниками. Кандидат в бессмертные должен был отказаться вначале от мяса и вина, потом вообще от любой грубой и пряной пищи (духи не выносят запаха крови и вообще никаких резких запахов), затем от овощей и зерна, которые все же укрепляют материальное начало в организме. Постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться обходиться совсем немногим - легкими фруктовыми суфле, пилюлями и микстурами из орехов, корицы, ревеня и т.п. Специальные снадобья готовились по строгим рецептам, ибо их состав определялся и магической силой ингредиентов. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственной слюны.

Другим важным элементом достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения, начиная от невинных движений и поз (позы тигра, оленя, аиста, черепахи) до инструкций по общению между полами. В комплекс этих упражнений входило постукивание зубами, потирание висков, взъерошивание волос, а также умение владеть своим дыханием, задерживать его, превращать его в едва заметное - "утробное". Влияние физической и дыхательной гимнастики йогов и вообще системы йогов здесь проявляется достаточно отчетливо. Однако даосизм был все-таки китайским учением, даже если на него и было оказано определенное воздействие извне. И это нагляднее всего проявляется в том, сколь большое значение даосская теория достижения бессмертия придавала моральным факторам. Причем морали именно в китайском смысле - в плане добродетельных поступков, демонстрации высоких моральных качеств. Чтобы стать бессмертным, кандидат должен был совершить не менее 1200 добродетельных акций, при этом даже один безнравственный поступок сводил все на нет.

На подготовку к бессмертию должно было уходить немало времени и сил, фактически вся жизнь, причем все это было лишь прелюдией к завершающему акту - слиянию дематериализованного организма с великим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень непростой, доступной лишь для немногих. Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что никто его не мог зафиксировать. Просто был человек - и нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным.

Наученные судьбой своих предшественников, казненных императорами Цинь Ши-хуанди и У-ди, даосы усердно разъясняли, что видимая смерть - это еще не доказательство неудачи: вполне вероятно, что умерший вознесся на небо и достиг бессмертия. В качестве аргумента даосы умело пользовались легендами, в обилии созданными ими же. Вот, например, легенда о Вэй Бо-яне, авторе одного из ханьских трактатов о поисках бессмертия. Рассказывают, будто он изготовил волшебные пилюли и отправился с учениками и собакой в горы, дабы там попытаться обрести бессмертие. Сначала дали пилюлю собаке - она издохла; это не смутило Вэя - он принял пилюлю и упал бездыханным. Веря в то, что это лишь видимая смерть, за ним последовал один из учеников - с тем же результатом. Остальные вернулись домой, чтобы потом прийти за телами и похоронить их. Когда они ушли, принявшие пилюли воскресли и превратились в бессмертных, а не поверившим своим спутникам оставили соответствующую записку.

Самое интересное в легенде - ее назидательность:

именно после смерти и наступает бессмертие, поэтому видимую смерть можно считать мнимой. Такой поворот в даосском культе бессмертия был закономерен. Ведь императоров, поощрявших даосов,и покровительствовавших им, интересовали отнюдь не изнуряющие посты и самоограничения. Они не стремились научиться питаться слюной - их интересовали именно пилюли, талисманы и волшебные эликсиры. И даосы старались угодить своим царственным патронам. В китайских летописях упоминается, что в IX в. четверо императоров династии Тан преждевременно покончили счеты с жизнью именно из-за употребления даосских препаратов. Конечно, запись в официальном (конфуцианском) источнике - еще не убедительное доказательство. Однако нет оснований и сомневаться: для образованных и рационалистически мысливших конфуцианцев шарлатанство даосских магов и легковерие правителей были очевидны, что и оказалось зафиксированным в источниках. При этом весьма вероятно, что некоторые танские императоры не воспринимали такого рода смерть как свидетельство неудачи - возможно, они тоже верили, что это путь к подлинному бессмертию. Однако стоит заметить, что случаи смерти от злоупотребления пилюлями были нечасты, причем скорей среди поверивших даосам и страстно желавших бессмертия императоров, чем среди самих даосов.

Предлагаем вниманию читателей статью востоковеда Э.С.Стуловой "Даосская практика достижения бессмертия", впервые опубликованную в 1984 году издательством "Наука" в сборнике "Культура народов Востока. Из истории традиционной китайской идеологии" (стр. 230-270). Мы полагаем, что приведённый в данной статье обзор техник даосизма, сделанный по материалам зарубежных изданий, а также по переводам китайских первоисточников, позволит читателям расширить свои представления о прикладной стороне даосской религии, связанной с интереснейшими методами духовного самосовершенствования.

______________

Формирование религиозного даосизма относится к началу эпохи Хань (206 г. до н.э. - 25 г. н. э.). После длительной вражды философских школ даосов, легистов, конфуцианцев, после падения империи Цинь (249-207 гг. до н.э.) - оплота легистов, даосы соперничали с конфуцианцами в стремлении оказать влияние на претендентов престолa новой династии, чтобы получить возможность осуществить свои политические идеалы. Так, Чжан Лян, государственный деятель и известный даос, занятый поисками бессмертия, оказавший поддержку Лю Бану, ставшему первым императором новой династии, имел определенный вес при Гао-цзу. Позже, в I в. н. э. прославилась семья Чжан (традиция считает их потомками Чжан Ляна), которая сыграла большую роль в истории даосизма. Глава семьи, Чжан Даолин был известным даосом и алхимиком. Из своих многочисленных последователей он организовал на границе нынешних провинций Сычуань и Шэньси своеобразное государство. Престиж даосизма так возрос , что в 165 г. впервые было совершено официальное государственное жертвоприношение Лао-цзы. Теократическое "государство" даосов просуществовало до 1927 г. (с XI в. оно перебазировалось из Сычуани Цзянси) сохряняя свою структуру, обряды, обычаи, а также передававшийся по наследству институт Небесного наставника, патриарха, главы общины (тяньши).

В период династии Тан (618-907) даосизм продолжал занимать сильную позицию, ведя ожесточенную полемику с буддизмом и успешно конкурируя с конфуцианством. Можно считать, что даосизм для некоторых своих приверженцев был своеобразной реакцией "на официальную конфуцианскую идеологию и санкционированные конфуцианством образ жизни, формы социальной структуры" .

Даосизм пользовался покровительством императорской семьи, фамилия которой была Ли, как и у Лао-цзы. В этот период было написано множество значительных трактатов, построено немало крупных монастырей. В начале династии Сун (960-1279) позиции даосизма все еще были сильны. Особенно уверенно даосы чувствовали себя при дворе второго сунского императора Чжэнь-цзуна (998-1022). В 1190 г. впервые был опубликован даосский канон "Даоцзан". После завоевания севера страны чжурчжэнями возникло немало даоссских сект вызывали подозрение и у последующих иноземных династий (монголов, маньчжур), захватывавших китайский трон. После падения династии Сун произошло ослабление позиций даосизма. Хотя еще случались отдельные взлеты, приливы симпатии со стороны некоторых императоров, даосизм сошел окончательно с политической арены и стал "религией индивидуального спасения" /27, с.155).

В XII в. произошел раскол религиозного даосизма на две школы: северную и южную. Северная школа называлась "цюань-чжэньцзяо" ("абсолютной истины"). южная - "чжэнъицзяо" ("подлинного единства"). Северная школа, в свою очередь, состояла из двух основных направлений: северного направления "цюаньчжэньцзяо", основанного патриархом Ван Чжэ, называемого также учителем Чунъян (жил во времена сунского императора Хуэйцзуна, правившего в 1101-1125 гг.) и южной ветви "цюаньчжэньцзяо", основанной патриархом Лю Хайчанем, учеником Люй Чуньяна.

Южная школа "чжэнъицзяо" называлась еще "тяньшидао" - "путь небесного наставника". Патриарх ее Чжан Цзунъянь в 1276 г. получил от юаньского императора Ши-цзу официальный титул тридцать шестого Небесного наставника.

Последователи южной школы ("чжэнъицзяо") веровали в судьбу , пытались узнать ее при помощи различных гаданий и повлиять на нее, пользуясь талисманами, амулетами, заклинаниями, молитвами. Они жили в миру, обзаводились женами и детьми. Посты соблюдали лишь в определенные дни. Эта школа развивала преимущественно ту часть даосизма, которая шла от древних магов, колдунов, шаманов. Она не придавала большого значения собственной природе человека, ее совершенствованию, а полагалась на внешние средства, на помощь магов (фанши).

Северная школа "цюаньсжэньцзяо" придавала одинаковое значение совершенствованию собственной природы человека и употреблению различных внешних средств, предлагаемых магами. При этом предпочтение отдавалось совершенствованию своей природы, использованию своих собственных внутренних средств и ресурств. Последователи этой школы - обычно монахи, жившие в монастырях или обителях, вели уединенную жизнь, соблюдали целибат, были вегетарианцами , не пили вина. Учение передавалось не по наследству, как в южной школе, а от учителя ученику. Заключалось оно в наставлениях по части медитации, дыхательной и двигательной гимнастики.

С течением времени грань между южной и северной школами исчезала, представления и практика одной школы проникали в представления и практику другой. Южная школа вовсе не отворачивалась от способов самосовершенствования, свойственных северной, а северная не чуралась талисманов и заклинаний. Отшельники, занятые поисками бессмертия, жили и на юге. А на севере постоянно и повсеместно встречались гадатели и прорицатели, маги и волшебники.

Поиски бессмертия - своими собственными силами, или обращаясь к помощи магов и заклинаний, - это центральное, главное положение религиозного даосизма, важнейшая его составная часть. Ближайшая цель даосов заключалась в избавлении от недугов, продлении жизни, омоложении.

Поисками бессмертия занимались еще задолго до оформления даосизма как религии. Китайская литература изобилует рассказами об отшельниках, алхимиках, императорах, занятых поисками бессмертия , эликсира жизни, островов, населенных небожителями. Эликсир жизни пытался отыскать Цинь Ши-Хуанди (221-210 гг. до н.э.). Ханьский У-ди (140-87 гг. до н.э.) принимал пилюли бессмертия. Тай-у (424-451 гг.) император династии Северная Вэй, удостоился чудодейственного талисмана. Стареющий Чингис-хан обратился за лекарством бессмертия к даосскому монаху Чан-Чуню (1222 г.). История увлечения правителей эликсиром жизни, взлеты и падения советников-даосов, вражда даосов и буддистов, жаркие диспуты при императорских дворах - все это имело место со времени глубокой древности вплоть до недавнего времени . При маньчжурской династии Цин (1644-1911) даосизм захирел окончательно, лишенный всякой поддержки двора. Однако многие чиновники-конфуцианцы в частной жизни практиковали "религию индивидуального спасения" - даосизм.

Бессмертие в религиозном даосизме мыслилось как материальное бессмертие, бессмертие тела, а не души. Даосы полагали, что души и духи не могут существовать без телесной оболочки. "Если даосы в поисках долголетия представляли себе его не духовным, а материальным бессмертием, это не было выбором между различными возможными решениями, для них это было единственно возможным решением. Греко-романский мир рано стал противопоставлять друг другу дух и материю. В религиозных концепциях выразилось противопоставление единой духовной души материальному телу. Китайцы же никогда не разделяли дух и материю. Для них мир был непрерывной последовательностью от пустоты на одном конце до самой грубой материи на другом, а потому душа не стала невидимым и духовным антиподом видимого и материального тела. Более того , существовало слишком много душ в человеке, чтобы какая-нибудь из них могла служить противовесом телу. было две группы душ: три верхние души (хунь) и семь нижних (по). И если были расхождения по части того , что с ними случалось в ином мире, все сходились на том, что они разделяются в момент смети. При жизни, как и в момент смерти, эти многочисленные души часто неопределенны и туманны. После смерти, когда рассеяна эта армия духов, каким образом смогут они снова собраться воедино? Тело же, напротив, являлось единством и служило домом этим и другим духам. Таким образом, лишь увековечение тела в той или иной форме может обеспечить продолжение живой личности в целом .

Поиски бессмертия, этой конечной цели религиозного даосизма, "требовали от человека немалых жертв, заставляя его мобилизовать всю свою волю и выдержку, все способности и терпение. Практически тот, кто посвятил свою жизнь этому делу, должен был с юных лет отказаться от нормальной жизни с ее горестями и радостями, отрешиться от всех стремлений и страстей, во всем ограничить себя и целеустремленно двигаться только к одной великой цели" .

Поскольку способов достижения бессмертия много , необходим был мудрый наставник, который указал бы, по какому пути следовать, в каком направлении прилагать усилия. Кроме того, в трактатах и руководствах даны лишь самые общие указания. Без разъяснений учителя, без его расшифровки невозможно овладеть методом и процедурами в полном объеме. Тайна останется нераскрытой.

Первым шагом на великом пути к бессмертию были добродетели общечеловеческие, поскольку бессмертными, как считали даосы, становились люди смертные, которые достигали этого в результате терпеливого и продолжительного труда. И прежде всего они должны были быть добродетельными и достойными, верными и гуманными, почтительными и искренними. Лживые, недостойные люди напрасно искали бы бессмертия.

Даосы верили, что совершение добрых дел удлиняет жизнь, совершение же злых дел укорачивает ее, приближает смерть. Более того, желающий достичь положения бессмертного на земле (ди сянь) должен, как указано в "Баопу-цзы", совершить 300 добрых дел. Желающий стать бессмертным на небе (тянь сянь) должен совершить 1200 добрых дел. Если при этом он совершит 1199 добрых дел, а затем одно дурное, все добрые дела аннулируются , и надлежит заново приступать к совершению положенного числа добрых дел . Появились даже специальные таблицы гунгогэ, в которых фиксировались добрые и дурные дела. Такие таблицы вели многие конфуцианские чиновники.

Целый ряд предписаний требовалось выполнять не только даосам, ищущим бессмертия, но и простым добродетельным людям. В первую очередь это пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать, а также десять добрых деяний: почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику, сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе, освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять неразумных людей. Одним из элементарных требований , предъявляемых к монаху, совершенствующемуся на пути к конечной цели, было вегетарианство. Некоторые даосские школы, однако, разрешали своим последователям есть мясо и пить вино, предписывая пост лишь в определенные дни.

Как мы уже говорили, даосы полагали, что человек имеет три верхние души хунь и семь нижних по, которые после смерти покидают тело. Само тело рассматривалось как жилище для душ. Поэтому даосы стремились сохранить тело. Для достижения бессмертия надо было упорно трудиться, дабы уничтожить причины смерти и разложения. Среди духовных усилий важнейшее значение придавалось питанию духа (шень), укреплению единства души и тела.

Даосы представляли, что тело человека - микрокосм, населенный, как и макрокосм, различными божествами. Они населили его огромной армией - 36 тысячами духов, которые разделяются на три большие и шесть малых групп и связаны с определенными органами,ч астями тела. Даосы предписывали располагать этих духов в свою пользу, ведя чистую, праведную жизнь и совершая добрые дела. Кроме того, следовало "питать тело", дабы духи не покинули его. Если духи остаются в теле, человек продолжает жить.

Помимо этих духов в теле человека еще до его рождения поселяются так называемые "три трупа" или "три червя". Живут они в "полях киновари" (дань тянь): "старый синий червь" живет во "дворце нирваны" в голове. "Белая барышня" - в "пурпурном дворце" в груди, "кровавый труп" - в нижнем "поле киновари". Эти "черви" пытаются сократить жизнь человека, который их приютил, причиняя вред "полям киновари" и стремясь покинуть тело человека, так как чем раньше умрет их хозяин, тем раньше они освободятся, станут "призраками" и выйдут на волю. Поэтому даосские наставления рекомендуют как можно скорее избавиться от этих "червей", истощить их воздержанием от злаков, что является основой диетических предписаний и режимов.

Освобождение тела от "трех трупов" знаменует собой завершение первого, подготовительного этапа на пути к бессмертию.

Чрезвычайно важной процедурой даосы считали укрепление духа шэнь, который образовывался в результате слияния воздуха ци с эссенцией цзин. Дух шэнь считался правителем человека, контролировавшим его добрые и дурные поступки. Его надлежало сохранять и укреплять соответствующими упражнениями (о них будет рассказано ниже), дабы он не покинул тело, что происходит обычно в момент смерти. Этим занимаются, выплавляя "внутреннюю пилюлю" (нэй дань).

Среди физических средств, рекомендовавшихся даосами в поисках бессмертия, были дыхательные упражнения, двигательная гимнастика, сопровождавшиеся иногда приемом лекарство , массажем. Большое значение придавалось "питанию жизни при помощи инь-ян", т.е. сексуальной практике.

Наряду с уже упомянутой выше "внутренней пилюлей" даосы рекомендовали и внешнюю пилюлю, приготовлением которой занималась алхимия. Как известно,даосы считали, что употребление ряда металлов, минералов, растений может обеспечить долголетие. ОДнако наиболее эффективны лекарства, приготовленные специально. В их основе киноварь, золото, серебро и пр. Лекарство считалось тем эффективнее, чем более оно очищено, рафинировано. Таких очищений или плавок, максимум было девять. Существовало множество способов и методов выплавления лекарств, "внешней пилюли", изложенных обстоятельно в трактате Гэ Хуна, равно как и рецепты пилюль1. При выплавлении лекарств, пилюль бессмертия необходимо было соблюдение определенных правил - поста, очищения, уединения в горах или на островах (в крайнем случае - в доме, за высокой оградой). Ни в коем случае нельзя было разглашать секреты изготовления, посвящать в него недостойных. В этом случае невозможно было рассчитывать на успех. Секрет этот нельзя было обнародовать и в книгах. Наставник передавал его изустно достойным своим ученикам.

Как видно из изложенного выше , поиски бессмертия даосы вели в физическом и духовном плане. Это были морально-этические нормы жизни, соблюдение определенных диетических предписаний, выполнение дыхательных и двигательных упражнений, знание определенных рекомендаций в области сексуальной практики, овладение определенными навыками концентрации и медитации, употребление лекарств.

Рассмотрение основных даосских способов "питания жизни" необходимо предварить небольшим экскурсом в область даосской анатомии и ознакомлением с терминологией, употребляемой в трактатах и, в частности, в древнейшем медицинском трактате "Хуан-ди нэй цзин" ("О внутреннем"), приписываемом Желтому императору. При этом надо учитывать путаницу и нарочитую неопределенность, которая царит в сочинениях по этому вопросу. Зачастую отдельные органы, сосуды, части тела имеют по нескольку наименований. Порой различные органы и части тела имеют одно и то же обозначение.

Как мы уже говорили, по представлениям даосов, человеческий организм - это микрокосм, все части которого имеют параллели в макрокосме. Как и все в природе, он управляется силами инь и ян. Все органы в нем соотнесены с пятью первоэлементами. Пятью внутренними органами были: печень, сердце, селезенка, легкие и почки. Иногда к ним причисляли также перикард, головной и костный мозг. Пятью органами , как полагали, управляла сила инь. Сила ян управляла шестью "вместилищами", или полыми органами: желудком, толстой кишкой, тонкой кишкой, желчным пузырем, мочевым пузырем, "тремя горящими областями"2. Кроме того, даосы выделяли в теле человека 12 парных каналов. По этим каналам, как считали даосы, перемещаются силы инь и ян. На них размещены акупунктурные точки, число которых в различных источниках варьируется, но чаще указывается число 365. Названные 12 каналов разделяются на 23 отрезка и связаны между собой 8 каналами, из которых наиболее важными считаются два - жэньмо и думо. Жэньмо содержит силу инь, начинается в промежности,х, когда говорится о дань тянь без указания, нижнее это или какое-то другое "поле", всегда имеется в виду именно нижнее.

Детальных описаний этих частей (за исключением верхней, головы) нет, но предполагается , что все они имеют по девять "дворцов", расположенных в два ряда. В голове эти ряды дворцов расположены горизонтально в два этажа, пять дворцов внизу, четыре вверху. Девять дворцов груди и живота располагаются вертикально - пять в переднем ряду, четыре в заднем.

В голове, в нижнем ряду, у входа находится "дворец светлого зала" (мин тан гун). Далее за ним следует "дворец комнаты новобрачных", или "потайной комнаты" (дун фан гун) и "дворец нирваны", называемый также "дворцом поля киновари" (дань тянь гун). Кроме того, в нижнем ряду расположены еще "дворец движущейся жемчужины" (лю чжу гун) И "дворец яшмового императора" (юй ди гун). В верхнем ряду первым спереди расположен "дворец небесного двора" (тянь тин гун). За ним "дворец истинный великого предела" (тай цзи чжэнь гун), "дворец сокровенной киновари" (сюань дань гун), который расположен над "дворцом поля киновари". Последним в верхнем ряду расположен "дворец великого августейшего" (тай хуан гун).

В груди входом служит "терем с этажами" (лоугэ) - трахея, ведущая в "светлый зал" и другие помещения. Находящийся в этой части "дворец движущейся жемчужины" отождествляется с сердцем, "светлый зал", находящийся в животе - селезенка.

Три ближайших ко входу дворца (нижнего ряда для головы, переднего - для груди и живота) вместе с боковыми павильонами образуют три "желтых двора" (хуан тин), центром которых для головы являются глаза, для груди - сердце, а для живота - селезенка. Вход во дворец охраняется духами, населяющими боковые помещения. Так, уши - это "башни" колокола и барабана, с которых объявляют о посетителях.

У входа в верхнее "поле киновари", в середине лба над бровями, расположены: справа "желтый портик" (хуан цюе), слева - "пурпурная терраса" (цзян тай). Они охраняют вестибюль входа "двойное поле, охраняющее пространство в один цунь" (шоу цунь шуан тянь), которое расположено между бровями. Брови называются "цветочными покрывалами" (хуа гай). Правый глаз - западный, или белый, дворец. Левый - восточный, или синий , дворец. Они сообщаются с "дворцом светлого зала", за которым находится комната новобрачных" (или "потайная") со множеством павильонов. Сначала идут жилище сокровенной эссенции" (сюань цзин шэ) и "темный портик" (ю цюе), затем "желтый портик" (хуан цюе) - справа и "красные ворота" (цзы ху) - слева"3.

Перейдем теперь к рассмотрению основных даосских способов "питания жизни", рекомендуемых для достижения бессмертия4.

Среди многих способов дыхания наибольшей известностью пользовался способ "эмбрионального дыхания". Свое название этот способ получил потому, что стремился воспроизвести дыхание плода в утробе матери. Даосы учили, что плод не дышит носом или ртом, что дыхание производится через пуповину, которую они называли "воротами судьбы" (мин мэнь). Всем практикующим дао рекомендовалось овладеть эмбриональным дыханием, т.е. дышать как плод в материнском чреве. Даосы считали этот способ дыхания основой жизни, полагали, что с его помощью можно достичь состояния зародыша, изгнать старость, "возвратиться к истоку, вернуться к основе", а это означало достижение конечной цели.

"Эмбриональное дыхание" было открыто в начале эпохи Тан. В даосских сочинениях оно определялось как внутреннее дыхание, то, которое использует внутренний воздух, находящийся в теле человека изначально. Что касается внешнего дыхания, то оно использует воздух внешний. Существовало множество "старых", дотанских, теорий внешнего дыхания. Так, в небольшом даосском сочинении IV в. приводится следующий способ дыхания внешним воздухом: каждый день на восходе солнца, повернувшись лицом на восток, следует пополоскать рот слюной и затем проглотить ее. После этого "поглощать воздух" сто или более раз. Закончив дыхательный цикл , следовало дважды поприветствовать солнце. Поскольку, однако, считалось, что не все могут дышать этим способом с легкостью, необходимой для достижения бессмертия, рекомендовались подготовительные операции: уединившись в приготовленном специально для этого случая помещении, лечь на удобную постель, принять правильное положение, закрыть глаза и задержать, "запереть" воздух в груди, заткнув нос пухом и не разжимая рта.

Представляется несомненным, что дыхательные упражнения существовали в Китае уже в глубокой древности. Так, надпись на двенадцати нефритовых табличках, датируемых VI в. до н.э., рекомендует задерживать воздух, дабы он накапливался и увеличивался в объеме, после чего его надлежало направить вниз, где он успокаивался, а затем сгущался и пускал ростки. Когда он разрастался, его следовало снова направить вверх , чтобы он достиг темени .

Такие авторитетные классические трактаты даосизма, как "Дао дэ цзин", "Чжуан-цзы", "Хуайнань-цзы" содержат отрывки, в которых упоминаются дыхательные упражнения, однако, если "Дао дэ цзин" рекомендует их, то в "Чжуан-цзы" и "Хуайнань-цзы" о них говорится в предубеждением.

Как уже отмечалось, "эмбриональное дыхание" стало известно лишь в период Тан, когда значительно изменились идеи даосов о технике дыхания и когда они обратили внимание на циркуляцию воздуха в теле человека. Дыхание было подразделено на внешнее и внутреннее. По представлениям даосов того времени, внутренней воздух выходил из "поля киновари", из области печени и диафрагмы. Этот внутренний воздух, содержавшийся в теле каждого отдельного человека, назывался еще "изначальным воздухом" (юань ци). Даосы полагали, что "изначальный воздух" в человеке соответствует изначальному воздуху Неба и Земли, что человек получает этот изначальный воздух Неба и Земли при своем рождении, что этот воздух становится его "духом" (шэнь) и его телом (син), что человек получает изначально единый воздух, который становится также его слюной и эссенцией (т.е. семенем). Кроме того, полагали даосы, изначальный воздух Неба и Земли в макрокосме возникает на севере, принадлежит стихии воды , соотносится с триграммой кань, доминирует в северных районах и, в частности, в районе горы Хэн, Пика севера. "Изначальный воздух" человека, т.е. микрокосма, возникает в почках, соответствующим стихии воды, триграмме кань и северу. Он является источником жизненного воздуха, движущегося между почками. Он - основа пяти внутренних органов, корень всех двенадцати каналов, ворота вдоха и выдоха, источник "трех плавильщиков" ("трех обогревателей" или "горящих областей"). Этот воздух - корень человека, поэтому если корень уничтожить, все органы и каналы поведут себя как ветви и листья, которые засыхают с гибелью корня.

Поскольку "изначальный воздух" представлялся даосам жизненным корнем, его надлежало бережно сохранять , тем более что количество его, как считалось, весьма ограниченно, всего шесть цуней. Потеря одного цуня "изначального воздуха", считали даосы, уменьшает жизнь человека на тридцать лет, сохранение же всех шести цуней обеспечивает вечную жизнь. Поэтому предписывалось овладеть правилами дыхания, чтобы "изначальный воздух" не выходил наружу через нос и рот, а постоянно заполнял собой "поле киновари" и циркулировал по всему телу, не смешиваясь с внешним воздухом.

Теория и практика циркуляции внутреннего воздуха разрабатывалась даосами периода Тан и Сун. Они представляли себе механизм циркуляции следующим образом: поскольку движение внутреннего и внешнего воздуха скоординированы, то, когда внешний воздух поднимается для выдоха, внутренний, содержащийся в нижнем "поле киновари" также поднимается вверх; когда же внешний воздух опускается после вдоха, внутренний воздух тоже опускается и возвращается в "поле киновари". Циркуляция внутреннего воздуха, как полагали даосы, проходила в два такта: во-первых, поглощения воздуха и , во-вторых, собственно циркуляции этого воздуха. Даосские сочинения описывают лишь один способ поглощения воздуха и два способа циркуляции.

Описанные в древних китайских текстах «Восемь бессмертных святых (ба сянь)», относящихся к даосскому пантеону, были реальными историческими личностями. Став святыми, они освободились от мирских чувств и страстей, радостей и печалей. Они получили вечную жизнь и живут по небесным законам.

Мифы Китая полны удивительных историй о людях, получивших бессмертие в результате самосовершенствования по даосским практикам. Стать бессмертным можно было различными способами. По одним поверьям, даос, уходя на Небо, забирает с собой свое тело. При этом происходят таинственные превращения, тело наполняется веществом небесной энергии и навечно обретает бессмертие. В других случаях превращения происходят из-за того, что человек выпил эликсир бессмертия, чаще всего приготовленный в Небесных чертогах, или съел пилюлю бессмертия. Можно также отведать персик с дерева Бессмертия, которое растет в саду Богини Сиванму и дает плоды раз в три тысячи лет, а еще есть волшебная формула, написанная на бумаге, прочитал - и стал бессмертным.

Таким образом, способов очень много, выбирайте любой. Бессмертный даос, вступивший в вечную жизнь, ведет существование, которое не зависит от земных законов. Он может жить в прекрасных пещерах на священных горах или на благословенных островах в море. Он может даже поселиться на Небе, если на то будет разрешение Нефритового Императора. В любом случае, это уже не человек, а святой, обладающий нереальными для человека возможностями. Их физический облик тысячелетиями оставался таким же, каким он был в земной жизни.

Бессмертные могут принимать человеческий облик и общаться с людьми. Они повелевают небесными животными, могут перевоплощаться, зачастую они обладают различными магическими предметами, наделенными волшебной силой, это может быть веер, шнурок, посох и т.д.

Мифы о Восьми бессмертных получили в Китае наибольшее распространение. Эти бессмертные, почитаемые и любимые народом, некогда были людьми, известными историческими личностями, а затем, став святыми, уединились в высоких горах вдали от земных радостей и печалей.

Чжун Ли Цюань – глава Восьми бессмертных. Он жил во времена династии Чжоу (1122 до н.э.-249 г.г н.э) При жизни он был полководцем, и поэтому считается покровителем солдат. Его обычно изображают толстым человеком с обнаженным животом. Иногда он держит в одной руке персик, а в другой – веер, с помощью которых он оживляет усопших, так как он обладал секретом изготовления элексира жизни и порошка перевоплощения.

Родился Чжун Ли недалеко от Сяньяна в провинции Шеньси. Первое упоминание о нем находится в «Сюан-хэ шу пу» («Перечень каллиграфических надписей годов Сюань-хэ»). Согласно этой книге, у него высокий рост, курчавая борода, густые волосы на висках, непокрытая голова с двумя пучками волос, татуированное тело, босые ноги. Так он и изображается на рисунках.

Чжун Ли Цюань – один из основателей алхимического искусства бессмертия. Он также является одним из основателей даосской школы Цюаньчжень (Школа Совершенной Истины). В даосизме его также называли Чженьян Цзуши – первый мастер Истинного Ян, а также Мастер Облачного Зала. Он был учеником другого бессмертного – Ли Те-гуая. При монгольской династии Юань в 13-14 веках н.э. Чжун Ли был канонизирован и был назван даосским патриархом.

В легенде говорится, что, когда Чжун Ли Цюань появился на свет, вся комната озарилась необычным сияньем, из-за чего ребенку предсказали необыкновенное будущее. Внешность новорожденного также была весьма необычна: огромная голова, широкий лоб, большие уши, толстые щеки и яркие губы, длинные брови и красный нос. Его руки были длинными, как у трехлетнего ребенка, семь дней младенец ничего не ел и не плакал.