Из этой статьи вы узнаете множество истин мистического учения суфиев, которые применимы в жизни каждого. Суфизм – мистическое исламское направление со своей своеобразной и глубокой мудростью и философией.
Читая мыслителей этого течения, погружаешься в размышления о мироздании,и о роли в нем человека, о Господе, вечности. К Богу ведет много дорог, но Истина от этого не меняется и ее можно ощутить, изучая настоящие, древние, проверенные временем Пути.
Мудрость и учение суфиев
Фрагменты речи д-ра Джавада Нурбахша, мастера ордена Ниматуллахи, прочитанной в Сорбонне, Париж и содержащей мудрость суфиев:
Сущностью суфизма является Истина, а суфизм — это познание Истины.
Практика суфизма состоит в движении к Истине с помощью Любви и Преданности. Это движение называется тарикатом
, или Путем к Богу.
Суфий — это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству, и в естественном любовном рвении становится чужд всему, кроме Истины.
В суфизме говорится:
«Те, кто стремится к вечной жизни, не могут уделять внимания бренному миру. Точно так же те, кто погружен к материальный мир, не заботятся о том, что будет после. Суфий же из-за любовного рвения не может служить ни этому миру, ни другому».
По этому поводу Шибли говорит:
«Тот, кто умирает с любовью к материальному миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к загробному миру, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием».
Суфизм — это школа воплощения в жизнь Божественной Этики. Он имеет дело с просветленным сердцем, а не интеллектуальными доказательствами, с откровением и свидетельством, а не логикой. Если мы говорим об этике, то это не этика общественного договора, а Божественные Качества, которые не имеют ничего общего ни с социальными условностями, ни с кумирами «базара».
Выразить Истину — чрезвычайно трудная задача. Слова, обладая ограниченными возможностями, не позволяют в должной степени объяснить Совершенство Абсолюта, Безграничное. Таким образом, для тех, кто несовершенен, слова создают сомнение и непонимание. И всё же
Хотя нельзя выпить целый океан,
Нужно пить до предела своих возможностей.
Те тома, которые ученые написали об Истине, достоверны, но недостаточны. С точки зрения достигшего совершенства суфия философы видят Совершенство Абсолюта в узкой перспективе, видят лишь часть Абсолюта, а не Бесконечность в ее целостности. То, что видят философы, правильно, тем не менее это — только часть целого.
Моулави Руми в «Маснави » рассказывает такую историю. Однажды темной ночью несколько индийцев, никогда ранее не видевших слона, пришли на место, где находился слон. Они приблизились и стали его ощупывать. После этого каждый описал слона соответственно своему представлению о нем.
Их описания очень отличались. Тот, кто ощупывал ногу, вообразил слона в виде колонны. Другой, трогавший спину, уподобил его гладкой доске. Третий, ощупывавший ухо, представил, что слон выглядит как опахало, и так далее. Каждое из описаний слона было неверным, однако их восприятие частей целого отвечало Истине. Моулави добавляет: «Если бы у этих людей была свеча, не возникло бы разницы мнений.
Свет свечи показал бы слона как целое. Мы говорим, что для познания Истины нет свечи, кроме тариката и Стези мудрости».
Суфий говорит, что человек должен стать совершенным, чтобы своим внутренним взором видеть Совершенство Абсолюта.
Если уподобить целое Океану, а часть — капле, то, как скажет суфий, невозможно свидетельствовать Океан, имея глаз капли. Капле нужно слиться с Океаном и увидеть Океан через глаз Океана.
Цитаты и притчи суфиев
Как можно стать совершенным
Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности.
Цитаты Суфиев говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину. Этот Духовный Путь состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Осуществляясь таким образом, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.
Аскетизм и воздержанность в суфизме
Для того, чтобы следовать по Пути, суфию нужны силы, которые дает ему пища. Поэтому говорится: всё, что съедает суфий, трансформируется в духовные качества и свет. В то же время пища других, служащая лишь их собственным страстям, только укрепляет их жадность и зависть. По этому поводу Руми сказал:
Этот ест — и только порождает жадность и зависть,
А тот ест — и не порождает ничего, кроме Света Единого.
Этот ест — и только проявляется нечистота,
А тот ест — и всё становится Светом Бога.
Очевидно, что суфизм не основан на аскетической практике, такой, как воздержание от пищи. В нашей школе идущему по Пути Истины рекомендуется воздерживаться от пищи только тогда, когда он болен или испытывает чрезмерное чувственное желание. В этом случае учитель, или Духовный Наставник, предписывает ему не есть на короткий промежуток времени и вместо этого побуждает сконцентрироваться на духовных упражнениях.
Таким образом путник избавляется от страстей и может продолжать свой опасный Путь.
Индуистские философы утверждают, что посредством поста может быть обретена необходимая для очищания сила. В суфизме же воздержание недостаточно для очищения. Действительно, аскетизм и воздержание дают человеку определенное духовное состояние, и в этом состоянии восприятие может очиститься.
Но если «Я» уподобить дракону, который в результате поста становится бессильным, очевидно, что когда пост прекращен и принято достаточно пищи, дракон придет в себя и с большей силой, чем когда бы то ни было, и будет пытаться удовлетворить свои желания.
В суфизме посредством Духовного Пути (Тариката ) «Я» постепенно очищается и трансформируется в Божественные Атрибуты до тех пор, пока в «Я» не останется ничего животного. Всё, что тогда остается, это Совершенное, Божественное «Я». В такой всеобъемлющей и точной работе аскетизм и воздержание практически бесполезны.
Путь и сказки суфиев
Духовный Путь
Тарикат — это Путь суфия, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной Природой. Как уже было сказано, этот Путь состоит из духовной нищеты (факр ), преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Рубище дервиша (хырка ) символизирует эти качества.
1. Духовная нищета (факр ).
Это, с одной стороны, ощущение несовершенства и нужды, а с другой — желание Совершенства. Пророк Мохаммад сказал: «Моя слава — от духовной нищеты. Я был прославлен превыше всех пророков, поскольку был одарен духовной нищетой». И Бог открыл Пророку:
«Скажи: «Господи, умножь мое истинное знание Тебя».
Как следует из этого изречения, несмотря на то, что Мохаммад обладал даром пророчества, ему было необходимо ощущать свою нищету и желание приблизиться к сущности Бога.
2. Рубище дервиша (хырка ).
Хырка — это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими качествами, и считали, что если человек носит такое рубище, он становится святым.
Однако все это неверно, и одежда не играет никакой роли. Человеу следует носить то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что социально приемлемо. Али сказал: «Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не указывал на тебя пальцем, но и не восхищался или завидовал». Каждый может носить то, что ему нравится, но суфием человека делают его нравственность и образ действий. Саади сказал:
Восседай хотя бы и на царском троне,
Но будь дервишем, чистым в помыслах.
Для того, чтобы сшить рубище, необходимы два основных элемента: игла Преданности и нить самоотреченного вспоминания Бога. Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись Преданности, подчиниться Духовному Проводнику.
Истинная Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Она включает в себя отказ от покоя и внимание, постоянно направленное на Бога. Путник должен, не задавая вопросов, беспрекословно подчиняться шейху.
Проводник-шейх, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души путника, трансформирует его отрицательные качества и превращает нечистоту их множественности в ничто. Другими словами, проводник берет иглу Преданности из руки Путника, или ученика. и, используя нить его самоотреченного вспоминания Бога, сшивает ученика с рубищем, состоящим из Атрибутов и Имени Аллаха, чтобы ученик стал совершенным человеком.
3. Постоянное самоотреченное вспоминание Бога (зэкр ).
В Абсолютном, Бесконечном Единстве содержатся силы, эманации которых проявляются как сотворенные существа. Каждое существо в соответствии со своей природой получает благодать этих сил. В сфере слов проявления этих сил, или истин, выражены Божественными Именами. Например, Вечносущий (ал-хайи ) означает, что жизнь творения непосредственно соединена с Ним; Превосходный (ал-али ) означает, что мощь Вселенной — с Ним.
Божественные Имена постоянного самоотреченного вспоминания Бога (зэкр ) предписываются шейхом духовного Пути, чтобы излечить учеников от болезни «Я», его желаний и страхов. Но это вспоминание лишено всякой ценности, если все чувства человека не сосредоточены на смысловой Реальности соответствующих Имён.
Только посредством полного осознания и любви к Реальности этих Божественных Имён внимание к «Я» покидает человека. Тогда «Я» становится очищенным и преображенным Божественными Атрибутами.
Возлюбленная сидела,
повернувшись к моему открытому сердцу,
так долго
Что, кроме Её Атрибутов и природы,
от моего сердца
не осталось ничего.
Магреби
Только такого рода повторение Божественных Имён может называться самоотреченным вспоминанием Бога, или зэкром .
Ученик подобен машине, источником энергии для которой является Преданность. Эта машина посредством самоотреченного вспоминания Бога трансформирует все желания и страхи «Я» в Божественные Атрибуты.
Постепенно «Я» ученика исчезает, и проявляется Божественная Природа. Тогда ученик воистину становится обладателем суфийского рубища, а его сердце и душа оказываются просветленными Благодатью Божественных Атрибутов. С этого момента ученик достоин того, чтобы присоединиться к духовному празднеству суфиев, которое происходит в «Таверне среди руин» (харабат ).
Это духовное состояние «Я», исчезнувшего в Боге (фана ). Здесь суфий непосредственно воспринимает тайны Истины, как сказано в Коране, «испытывает это (воспринимает Истину)». Такие «очищенные» называются в суфизме Совершенными существами.
Чтобы показать, как осуществляется вспоминание (зэкр), рассмотрим пример «Ла иллах ил Аллах «, что означает Нет бога кроме Бога (Который Един)».
Суфий сидит либо скрестив ноги, либо на пятках, поместив правую руку на левое бедро, а левой рукой обхватив правое запястье. В этой позиции его руки и ноги образуют Ла (отрицательная частица «не» в арабском языке, символизируя несуществование суфия в присутствии Возлюбленной. В этом состоянии суфий должен отказаться от внимания от сосредоточенности на этом мире и самом себе.
«Ла» его рук начинается от пупка и продолжается до шеи. Это ножницы, сиволизирующие отсечение головы своего «Я», отказ от веры и привязанности к своему ограниченному существованию.
Со словом «Иллах» (Аллах) суфий описывает головой и шеей поллукруг в правую сторону.
Это называется аркой возможного существования. Движение символизирует отрицание, или отказ, от веры в реальность «того, что не Бог». «То, что не Бог» в суфизме — это все преходящие, ограниченные и возможные формы существования. Человеческие существа вместо служения Вечной, Всеобъемлющей, Необходимой и Абсолютной Реальности Бога служат этим формам.
Затем со словами «Ил Аллах » суфий совершает движение головой и шеей влево. Это называется аркой необходимости и символизирует Реальность Необходимого, Абсолютного Бытия.
Истина и учение суфиев
Манифестация Божественного
Поскольку слова истины суфиев являются ничем иным, как проявлениями объектов, концепций и истин, суфий ощущает, что посредством продолжительной и полной концентрации внимания на смысле и Реальности вспоминания Бога он становится истинной манифестацией этого вспоминания, т. е. при помощи постоянного, самоотреченного вспоминания Божественный Атрибут становится доминирующим в бытии суфия.
Суфии полагают, что в бытии каждого пророка и святогодоминирует определенный Божественный Атрибут, из этого следует, что они являются воплощением этого Атрибута. Например, суфии считают, что Моисей — это манифестация трансцендентного аспекта Реальности благодаря его способности говорить с Богом без посредника. Господь сказал Моисею: «Не бойся. ибо ты превознесён» (Коран). Иисус является манифестацией пророчества. В младенчестве он прокричал: «Бог дал мне Книгу и сделал меня Пророком».
Все пророки являются манифестациями Божественного Единства и Совершенства, однако Мохаммад — их величайшее проявление. Его имя — высочайшее из Божественным Имён и соедржит в себе все остальные. Таким образом, Мохаммад есть духовное воплощение и манифестация всех Имён Бога. Сам Мохаммад сказал: «Вначале Бог сотворил мой Свет».
К сказанному выше можно добавить, что каждый пророк — это манифестация одного из Божественных Атрибутов, и все Атрибуты содержатся в величайшем Имени. Следовательно, в результате того, что его манифестация включает все Имена, иерархически он стоит превыше всего творения, по этому поводу он сказал: «Я был Пророком, когда Адам еще находился между водой и землей».
Сэма
Если ты не соединён с Возлюбленной, то почему не ищешь?
И если ты в единении, то почему не радуешься?
Собрания с музыкой и танцами называются сэма . Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на Возлюбленной. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмической музыкой, он предается самоотреченному вспоминанию Бога. В этом состоянии суфий — на вершине опьянения, не помнит ничего, кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом он обращен к Возлюбленной, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.
Не все ученики участвуют в сэма. Оно дается как упражнение только некоторым, по усмотрению их Духовного Наставника, который решает, есть ли в этом необходимость. Сэма может быть уподоблена лекарству, которое иногда предписывается, а иногда запрещается.
Философия и последователи суфиев
Святость
Ранее было сказано, что цель философии суфизма — культивирование совершенных существ, которые являются зеркалами, отражающими Божественные Имена и Атрибуты. Совершенное существо называется вали (святой), буквально искренний друг. Все пророки были также и святыми. Духовная степень святости указывает на состояние внутреннего бытия, в то время как ранг пророчества отражает миссию человека как посланника Бога.
Наш Пророк несет в себе и тайную, и явную святость, а Али — только скрытую. Али сказал: «Духовно я сопутствовал всем пророкам». Как полагают великие суфии, святыми являлись все одиннадцать сыновей имама. Также святыми являются суфийские шейхи, следовавшие по эзотерическому пути Али. Пророк сказал: «Я и Али — от одного и того же Света». Эти просветленные существа соответственно своим способностям отпили из источника Истины.
Поскольку они известны только Богу, только Бог может знать разницу между их духовными уровнями. В пророческом предании (хадис
) Бог говорит: «Мои друзья под моим знаменем, никто не знает их, кроме меня».
Большинство людей не обладает терпением, необходимым для того, чтобы узнать святых. Тот, кто охвачен чем-либо, не может знать того, что его охватило.
Истинное знание святых приходит через знание стоящей за ними Реальности посредством собственного внутреннего бытия человека.
Мохаммад сказал: «Вера того, кто верует, несовершенна, пока тысяча искренних людей не засвидетельствует его «неверности». Он имел в виду, что Божественное Знание Совершенного верующего находится за пределами мышления большинства людей. Те, кто слышит речь такого совершенного существа, назовут его неверующим.
Истинно верующий, суфий. должен жить в обществе, служить ему, направлять его и быть инструментом, посредством которого общество получает Благодать. Согласованное и гармоничное существование в обществе, жизнь в мире со всеми являются необходимыми качествами совершенного существа.
Очищение и его стадии
Стадии очищения таковы:
1. «Я» путника становится опустошенным и лишается всех атрибутов.
2. При каждом вспоминании Бога с зеркала сердца счищается ржавчина.
3. Сердце наполняется Атрибутами Аллаха.
4. «Я» путника уничтожается до полного небытия, и это называется фана.
Я думал о Тебе так часто, что полностью превратился в Тебя.
То Ты понемногу приближался, то я тихо уходил.
Ученик, проходя эти стадии очищения, путешествует по внутренней тропе, в то время как шариат — это только подготовительный этап. Пройдя по этому пути, совершенный человек достигает порога Истины (Хакикат ). Пророк по этому поводу сказал: «Шариат — это речь, тарикат — это действие, а хакикат — это состояние».
Можно уподобить это последнее путешествие в хакикат, в Истину обучению в Божественном Университете, в «таверне среди руин» (харабат ). В этом истинном центре высшего образования нет профессоров, и единственный наставник — Абсолютная Святость и Совершенная Любовь. Здесь существует единственный учитель — Любовь, вместо учебников — Любовь, и сам совершенный человек — Любовь.
Поскольку лишь совершенное существо входит в этот университет, о нем нельзя сказать ничего определенного, так как оно находится вне сферы слов. Об этом Моулави Руми говорит:
Следы ног ведут к Океанскому берегу.
Далее не остается и следа.
Если ты окликаешь его по имени, то, подобно Баязиду, он отвечает: «Я потерял его много лет назад. Чем больше я ищу его, тем меньше нахожу». Если ты спрашиваешь его о религии, то, как Моулави, он отвечает:
Религия влюбленного — это религия Бога,
Религия и отчизна у влюбленных — Бог .
Если ты спрашиваешь у него о его жизни, то он, подобно Баязиду, ответит: «Под моим рубищем нет ничего, кроме Аллаха».
Если послушать, что говорит это совершенный человек, — он поёт, как Халладж: «Я есмь Истина».
Такие слова могут быть произнесены только совершенными существами, теми, кто потерял свое «Я» и стал проявлением Божественной Природы и Божественных Тайн. Их «Я» исчезло, остался только Бог.
Суфизм, первоначально возникший в Ираке (басрийская школа), стал особенно популярен в Хорасане, откуда его идеи и практика распространились на всю территорию Центральной Азии. Значительным влиянием пользовалась также багдадская школа суфизма.
В период между VIII и Х веками появились «профессиональные» суфии, предававшиеся аскетической и мистической практике и в то же время продолжавшие заниматься своим обычным ремеслом. Их называли «факирами» (по-арабски - нищие) и «дервишами» (то же самое по-персидски). Факиры и дервиши часто жили в особых обителях, именовавшихся «ханака», «рибат», «завия» и «текке» и возводившихся обычно близ могил святых угодников и мечетей. В городах суфийские общины были тесно связаны с гильдиями ремесленников. Во главе таких обителей стояли духовные наставники (по-арабски - шейхи, по-персидски - пира), пользовавшиеся непререкаемым авторитетом у своих учеников-мюридов.
Наиболее характерными особенностями практики ранних суфиев и подвижников были размышление над смыслом стихов Корана, строгое следование его предписаниям и сунне Пророка, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты, отказ от всего мирского, благочестие в повседневной жизни, ригоризм, скрупулезное различение между дозволенным и запретным, отказ от сотрудничества со светскими властями, упование на волю божью, культ бедности, труд для удовлетворения минимальных жизненных потребностей с раздачей остального дохода неимущим, покаянные настроения, удовлетворенность своей земной долей, терпение и смирение.
Суфиев отличает глубокий анализ тончайших переживаний человека, обостренное внимание к внутреннему осознанию ими религиозных истин. Эти черты мы находим уже у одного из основателей суфизма - аль-Хасана аль-Барси (VIII в.), создателя учения о «сердцах и помыслах» и человеческих намерениях. В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Барси Рабаха ибн Амра, Раби и аль-Адавии, ад-Давани (конец VIII - начало IX века) появились мотивы бескорыстной любви к Богу, стремления сблизиться с ним. С этого времени указанные мотивы стали отличительной чертой суфийской мысли, придав ей ярко выраженный мистический оттенок. Представители суфизма давали детальное описание мистических «состояний» (ахвал) и «стоянок» (макамат). Внутреннее преображение суфия рассматривалось как «путь» (ат-тарик), проходя через который он духовно очищается от «мирской скверны» и сближается с божеством. В учении о «намерениях» акцент делался на искренности и бескорыстии суфия, в связи, с чем разрабатывались методы самоконтроля. Суфий, утверждал аль-Хаддад (умер в 873 г.), внешне не должен отличаться от окружающих людей. Напротив, если окружающие осуждают его за совершаемые им грехи, он должен только радоваться этому, ибо брань и осуждение толпы - верное свидетельство того, что он идет по верному пути. Ведь брани и осуждению подвергались все пророки и святые, истинные намерения которых были неведомы черни. Социальную базу раннего суфизма составляли преимущественно горожане: мелкие торговцы, ремесленники. Люди с богословским образованием, как правило, выступали теоретиками «суфийской науки». Важнейшим элементом суфизма уже на раннем этапе было овладение его теорией и практикой под руководством шейха или пира, без которого мюрид рисковал стать, согласно распространенному убеждению, учеником дьявола. Крупнейших суфийских наставников и подвижников, прославившихся своими познаниями в теософии и благочестием, стали именовать «святыми» (вали) или «божественными полюсами» (актаб, ед. ч. - кутб).
В конце Х - начале XI века, когда резко возросла популярность суфизма, и увеличилось число его последователей, были созданы сочинения, авторы которых разрабатывали основные положения «суфийской науки». В это время появились классические руководства по «суфийской науке», из которых до нас дошли труды ас-Сарраджа ат-Туси (умер в 988 г.), аль-Калабази (умер в 990 или 995 г.), Абу талиба аль-Макки (умер в 990 г.), ас-Сулами (умер в 1072 г.), аль-Худжвири (умер между 1072 и 1076-77 гг.), аль-Ансари (умер в 1089 г.) и других. Были составлены и биографии ранних суфиев. К этому же времени относится появление классических трудов по суфизму аль-Кушейри.
Неоднозначность суфизма обусловлена, на наш взгляд, тем, что суфийское учение о непосредственном общении верующего с богом способствует религиозному рвению масс. Недаром в качестве основоположений суфийской теории и практики выделяют «молитву» и «подвижничество». Видимо, не следует переоценивать пренебрежительного отношения суфизма к ряду предписаний шариата на ранних этапах его развития, так как реакция на такие факты со стороны большинства самих суфиев была весьма негативной. Основой сближения суфизма и суннитского догматизма был иррационализм. Мистицизм, являющийся составной частью любой религии, не отделял, а наоборот, сближал его с традиционализмом (салафизмом). Недаром один из систематизаторов суфизма известный поэт Абдалла аль-Ансари и такой крупный теоретик, как Абд аль-Кадир Джиляни (умер в 1166 г.) рассматривались как ярые противники калама.
Следует иметь в виду, что в суфийской практике руководство со стороны суфийского шейха и следование его примеру в жизни было обязательным. Поэтому не стоит переоценивать так называемое отрицание посредников между богом и верующим, приписываемое «еретическому» суфизму.
Необходимо учитывать, что в исламе нет института церкви, и поэтому значение учения о непосредственном общении верующего с богом, то есть отрицание идеи посредничества, имеющее принципиальное значение, например, в христианстве, для реалий ислама несущественно. Антиаббасидская позиция суфизма во многом объясняется недовольством социальными порядками, коррупцией и стяжательством правителей и их приближенных. Они исходили из идеализированных норм социальной жизни Мединского государства времен пророка Мухаммеда. Их учение о равенстве людей перед богом во многом отражало исламские традиционные идеи взаимопомощи всех членов общины, обращенное к имущим требование оказывать помощь бедным, категорическое запрещение «рибы» - ростовщического процента, призыв к справедливости и т.д. Социальная критика суфизма базируется на религиозно-утопическом учении о переустройстве общества, которое, в первую очередь, связывалось с религиозно-нравственным самоусовершенствованием. В конечном счете, ответом на несправедливости этого мира стал аскетизм и мистицизм. Мистическая концепция уединения с богом рассматривалась как направленная на достижение «лучшего» и «справедливого мира». Ориентация на индивидуальное бытие человека приводила к созданию множества психологических систем, имеющих в виду самоусовершенствование человека.
Культура в суфизме
Уже в IX-X вв возникает своеобразная общественная организация суфиев.
Прохождение тариката требовало специальных знаний, без которых человек, пытавшийся достичь высших духовных озарений, мог жестоко поплатиться, утратив здоровье и разум. Поэтому уже в ранние эпохи устанавливается обычай, по которому желающий идти путем духовных исканий избирал себе духовного наставника, носившего титул шейха или пира (старец), человека уже прошедшего тарикат. Человек, вступающий под водительство шейха, назывался мюрид, ар (желающий) - в сущности покоривший свою волю шейху. Сначала мюрид проходил ряд испытаний, затем мюрид проделывал множество аскетических упражнений, постился, бодрствовал по ночам, читал Коран, проводил по сорок дней в медитациях и молитве, находясь в полном одиночестве. Шейх перестраивает мышление мюрида на мышление образное, символическое и начинает вновь вырабатывать в нем упорство и волю, способные преодолеть любые препятствия. В свою очередь и шейхи, занимаясь экспериментальной психологией, вырабатывали у себя такие свойства, как чтение мыслей, умение вызывать у мюрида гипнотическое состояние и т.д. Такие свойства вызывали огромный рост авторитета шейха и содействовали увеличению числа его последователей. Когда шейх видел, что ничему новому он мюрида научить не может, он давал ему разрешение (иджаз), что давало право мюриду собирать учеников и продолжать дело своего учителя. Большое значение суфии придавали достижению экстатического состояния, считавшегося особой Божественной милостью, поэтому, неудивительно, что в их кругах уже в раннюю эпоху усиленно искали средства, которые могли бы способствовать вызыванию экстаза. Одно из этих средств вскоре было признано наиболее эффективным. Это была музыка, инструментальная и особенно вокальная, сочетающаяся с художественным словом. Слушание музыки было введено в практику у целого ряда шейхов и получило название сама" (араб.
слышать). Сама" для суфиев - это звук, который изменяет внутреннее состояние слушающего (Шархи Таарруф. 1351). Сама" - это полет человеческой души в сторону своей первоначальной основы, который удается путнику только через действительный, внутренний экстаз. Среди суфийских авторитетов были различные мнения относительно дозволенности участия в сама", но, обобщая все, можно сказать, что заниматься сама" дозволено только тем, кто имеет доброе сердце и умерщвленную плоть. Те, кто лишен этих признаков, должен заниматься молитвой и постом. Позднее к сама" присоединился и танец. Сама применялось не только на собраниях дервишской общины, но так же и на так называемых «маджлисах» (открытых собраниях). Помимо этого, выступая на маджлисах перед самыми широкими народными массами, шейхи активно использовали притчи, сказки, народные анекдоты. Такие беседы увлекали слушателей, вместе с тем шейхи подводили под рассказ, притчу нужную им теоретическую базу, толковали его применительно к основной теме своей проповеди и добивались того, что именно нужное им толкование становилось основным толкованием притчи для самого широкого круга.
Таким образом, начинает зарождаться суфийская литература, которая, в конечном итоге, восходит к маджлису. Поскольку основной темой суфийской поэзии являлась фиксация Хала или мистического озарения, наиболее характерной чертой которой является кратковременность, неподверженность логическому определению, изречения некоторых суфиев начинают облекаться в форму особого заумного языка, и, зачастую, постороннему человеку, не суфию, остаются непонятны. Создаются специальные словари суфийских поэтических терминов. Считается, что мистический эффект изученных в правильной последовательности семи историй Ходжи Насреддина, авторами которых являются суфии, столь велик, что его достаточно для подготовки изучающего к озарению. Несмотря на неоднородность и разветвленность учения суфизма, в нем обычно прослеживается два направления: крайнее и умеренное. К умеренному относились Газали, Джунайд, которые считают, что суфий должен не выходить за рамки шариата, все его высказывания и деяния должны соответствовать предписаниям Корана и преданиям пророка Мухаммада. Крайними сторонниками суфизма являются суфии, стоящие на позиции «вадхати вуджуд» (единство сущего), которые рассматривают Истину (Бога) и природу в единстве. «То что было до всех и пребудет всегда; В нем прозрачность воды, но она не вода; Это суть без покрова, что лишь для умов, неспособных постичь, надевает покров. О Создатель всех форм, что как ветер сквозной Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной. «
Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 "областей существования". Речь идёт о многомерности пространства.
Тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и всё многообразие Его Творения (в суфийской терминологии - Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизывает всё Творение своей Любовью.
Многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением Абсолюта, может раскрыть в себе более тонкие "виды бытия". Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.
Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны, гласящий: "Кто познáет себя - тот познáет Бога". На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания Баки-би-Аллах (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской традициях этому термину соответствуют - Кайвалья, Маханирвана, Мокша.
В основе суфизма лежит любовь (махабба, хубб). Суфии даже иногда говорят о своём учении как о "гимне Божественной Любви" и называют его тасса-вури - "любовь-видение". Любовь рассматривается в суфизме как та сила, которая ведёт к постоянному усилению ощущения включённости в Бога. Этот процесс приводит к пониманию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, Который является одновременно и Любящим, и Любимым.
Один из основных принципов суфизма - "Ишк Аллах, Мабут Аллах" ("Бог есть Любящий и Возлюбленный").
Истинно любящий суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Творце - в своём Возлюбленном.
Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определённое расстояние по Пути Любви, Бог начинает гораздо более активно помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. И тогда человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь.
Проследим, как развивается такая любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.
Это происходит:
1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире;
2) через активную, жертвенную, любовь-служение людям;
3) затем - через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий; об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, - ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, - то Бог не с тобой";
4) эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Творца - и тогда человек начинает видеть, по словам Руми, что "Возлюбленный есть во всём".
Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавад-Гите и Новом Завете: те же основные вехи, те же акценты. Истинная любовь рассматривается в суфизме, так же, как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства, - как единственная сила, способная привести к Богу.
Отношение суфиев к мирской деятельности
Суфийские шейхи зачастую живут в миру, занимаясь самой обычной мирской деятельностью. Они могут содержать лавку, мастерскую, кузницу, писать музыку, книги и т.д. Это происходит потому, что суфии убеждены в отсутствии какой-либо необходимости в полном уединении, отшельничестве - для того, чтобы идти к Богу.
Они утверждают, что в мирской деятельности нет ничего, отъединяющего от Бога, если не привязываешься к её плодам и не забываешь о Нём. Поэтому на всех ступенях духовного восхождения человек может оставаться включённым в социальную жизнь. Более того, именно она, по их мнению, предоставляет огромные возможности для совершенствования. Если рассматривать каждую жизненную ситуацию как учебную, то можно общаться и даже жить бок о бок с самыми "страшными" и развращёнными людьми, подвергаться самым грубым влияниям - и не страдать от этого, напротив, поддерживать постоянную жизнерадостность и безмятежность, совершенствуясь через эти предложенные Богом социальные контакты.
Обучение в суфизме
Что касается учеников-мюридов, то суфийские шейхи подчеркивают, что не каждый, кто хотел бы стать суфием, может им стать, не каждый готов воспринять суфийское учение. Суфии говорят, что научить никого ничему нельзя: можно лишь указать Путь, но пройти его каждый должен сам. Потому, если кандидат в ученики пока не обладает способностью использовать учение для своего духовного развития, смысла в обучении нет, учение проливается, как вода в песок.
Готовность человека к восприятию учения определяется шейхом. Причем для этого зачастую используются провокационные методы. Стремящихся стать учениками ставят в различные ситуации, навязывают им порой безобидные разговоры для того, чтобы определить их уровень развития. Если кандидат в ученики подаёт надежды, то шейх, наблюдая его некоторое время, определяет его индивидуальные особенности и то, до какой ступени учение может быть воспринято начинающим адептом. В соответствии с этим, перед мюридом ставятся определенные задачи на весь период обучения и даются необходимые ему разделы учения.
Определив специфику духовного развития ученика, шейх может послать его в другие ордена, братства, учебные центры. Неофит начинает переходить от шейха к шейху - и так постепенно постигает и усваивает программу. После длительного и разностороннего обучения мюрид опять предстает перед своим первым шейхом. Тот даёт ему завершающую "внутреннюю огранку", "внутреннюю шлифовку" и затем - так называемое иджаза (разрешение) на продолжение традиции шейха и проповедь учения.
В сферу суфийского обучения включена как эзотерическая сторона, так и экзотерическая, т.е. мюриды совершенствуются не только этически, интеллектуально, психоэнергетически, но и осваивают приёмы, постигают тайны того мирского ремесла, искусства, которым владеет шейх. Это впоследствии помогает им в жизни.
Этапы в суфийском обучении
Начальный этап духовной практики - шариат (закон) - связан с неукоснительным соблюдением всех религиозных предписаний. Предварительное прохождение шариата является обязательным условием для вступления на путь духовного совершенствования.
Собственно эзотерическое обучение начинается на следующем этапе - тарикате (путь, дорога). Прохождение тариката связывается с освоением ряда ступеней-макам.
В этическом плане макамы тариката предполагают фундаментальную переоценку ценностей. Они связаны с выявлением собственных пороков и покаянием (тауба), воздержанностью от запретного (зухд), строжайшей осмотрительностью в различении дозволенного и недозволенного (вара), с отказом от недуховных привязанностей и желаний (факр). Мюрид также учится терпению (сабр), "проглатыванию горечи без выражения неудовольствия".
Постоянная память о смерти, осознание её неизбежности ведёт мюрида к ряду переосмыслений. В том числе - к появлению у него бережного отношения к оставшемуся на Земле времени. Размышления о смерти являются сильным средством борьбы с нежелательными привычками и привязанностями. Аль-Газали говорил: "Когда что-то в мирском нравится вам и в вас рождается привязанность - вспомните о смерти".
На этапе тариката проводится и интенсивная интеллектуальная работа. Шейхи постоянно предлагают ученикам новые темы для осмысления, беседуя с ними об основах учения. Мюриды знакомятся с разнообразными литературными источниками, богатым притчевым материалом, учебными историями и т.д.
По мере прохождения всех ступеней этого этапа мюрид обретает беспредельное желание достичь единения с Творцом и входит в состояние рида, определяемое суфиями как "спокойствие в отношении предопределения", т.е. в состояние безмятежности, полного спокойствия относительно происходящего.
Тем, кто успешно прошли макамы тариката, предоставляется возможность идти дальше по пути марефата - медитативного постижения Бога. На этом этапе происходит дальнейшая этическая "шлифовка" подвижника, идёт постоянное совершенствование его любви (в самых разных аспектах), мудрости и силы. Прошедший этот этап суфий реально постигает многомерность пространства, "иллюзорность" ценностей материального бытия, получает живой опыт общения с Богом. В качестве арифа (познавшего), он может получить посвящение в шейхи.
Когда пришёл Христос, суфии были в числе первых, прислушавшихся к Его Учению, а во времена Мухаммада суфии с горы Джафа первыми откликнулись на его призыв. Именно Мухаммад открыл суфиям путь в Аравию, где у них появились многочисленные последователи… Оттуда суфизм проник в Персию. Однако, где бы суфии ни высказывали свои свободные взгляды, они неизменно страдали от нападок господствующей религии.
Искусство суфизма достигло совершенства в Индии, которая очень долгое время была страной высшей духовности.
С течением времени суфизм напитался от многих религий, и сам, в свою очередь, повлиял на многие из них.
В древнейшие времена было основано Братство Чистоты - Сафа. Его главная установка была такова: познай себя - и познаешь Бога. Эти братья, познавшие свою природу, и были суфиями, потому что суфизм есть учение о самопознании.
В каждой школе (суфизма) цель остаётся одной и той же, меняются лишь методы её достижения. Высшей целью всякой суфийской школы было и остаётся достижение того Совершенства, которому учил Иисус Христос и о котором в Библии сказано: «…Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
Метод суфизма в основе своей всегда од ин - избавление от своего «я». Но какого «я»? Не настоящего, а ложного «я», от которого человек зависит и исходя из которого считает себя кем-то отличным от других. Отказавшись же от этого ложного «я», он даёт возможность своему подлинному «Я» проявить себя в видимом мире. Суфийский метод позволяет раскрыться… истинному «Я» - вечному, которому принадлежат все силы и красота.
Многие люди говорят: «Мы верим только в Моисея или в Христа». Другие утверждают, что верят лишь Ведам или другим древним священным писаниям. Но для суфия неважно, кто именно сказал то или это; важна суть того, что было сказано.
Суфий видит истину в каждой вере. Он никогда не скажет, что та или другая религия - не его.
И всё же истинная мечеть суфия - в его сердце, в котором живёт Возлюбленный…
Суфизм есть религия - если кто-то хочет учиться по нему вере; он есть философия - если кто-то хочет учиться по нему мудрости; он есть мистицизм - для того, кто стремится быть руководимым им в раскрытии своей души. Он есть Свет, он есть Жизнь, питающая каждую душу и возвышающая смертного до бессмертия. Он - послание Любви, Гармонии и Красоты. Это - Божественное Послание. Оно, однако, заключено не в словах, а в Божественном Свете и Энергии, которые исцеляют души, даря им покой и мир Бога.
Уязвимое место человека всегда заключается в том, что он считает истиной лишь то, что привычно, а то, что он не приучен слышать или о чём думать, - пугает его. Но путь к Совершенству означает возвышение над ограничениями, устремление на такую высоту, откуда глаз уже не может различить границ отдельных стран или континентов, а видит весь мир целиком. Чем выше поднимаешься, тем шире становится горизонт.
То, что хорошо для одного человека, может быть плохо для другого. На Востоке, в месте, где должно выражать уважение, люди покрывают голову шапкой или тюрбаном, тогда как на Западе в тех же самых случаях следует снимать шапку, то есть всё делается точно наоборот. На Востоке прежде, чем войти в индуистский храм, в мечеть или другое священное здание, необходимо разуться; на Западе не дозволяется являться в церковь босиком.
Религия суфиев - только Любовь, поэтому иные предписания прочих религий - ничто для него.
Задача суфия - снять покровы. Душа человека так плотно сокрыта всевозможными вибрациями, что сама себя не может под ними разглядеть. Посредством медитации и особых практик суфий сперва «убирает» физическое тело и обозревает то, что он может увидеть без него. Затем он отстраняет себя от астрального плана, на котором человек живёт в своих мыслях и чувствах - и он видит, что осознает себя без этого плана.
Человечество можно разделить на три основные группы. В первую группу входят люди-животные, во вторую - люди-демоны, а в третью - человеческие существа.
Человек-животное думает лишь о еде и питье, его поступки ничем не отличаются от действий животного, ограниченного удовлетворением естественных потребностей.
Человек, наделенный демоническими качествами, - тот, в ком «я», эго, стало настолько сильным и мощным и поэтому столь слепым, что практически полностью вытеснило всякое чувство благородства, доброты, справедливости. Такое существо черпает удовольствие в страданиях другого, отвечает злом на добро, испытывает наслаждение от дурных поступков. Число принадлежащих к этой группе велико.
Затем есть разумный человек…
Махатма есть просветлённая душа. Он смотрит на жизнь с другой точки зрения. О других он думает больше, чем о себе; его жизнь посвящена благодеянию; он не ждёт признательности или награды за всё, что делает для других, он не ищет хвалы и не боится хулы. Соединенный одной стороной своего существа с Богом, а другой - с материальным миром, он живёт так гармонично, как это возможно.
Почему он вынужден сражаться? Ответ таков: всегда есть противоборство между человеком, стремящимся ввысь, и встречным ветром, относящим его назад. Постоянное сопротивление этого ветра ощущается каждым, кто делает шаги на пути прогресса. Ветер - это конфликт с самим собой, конфликт с другими, конфликт с окружающими обстоятельствами, конфликт, возникающий из всего до тех пор, пока каждая часть Махатмы проверяется и пробуется, пока его терпение не будет полностью истощено, а его эго разрушено. Таково положение воина, вступившего на путь духовности, потому что всё - против него: друзья, хотя они и не знают об этом, враги, обстоятельства, окружение, собственное «я».
Если слова оскорбления и действия, продиктованные отвращением или ненавистью, встречают отклик, то это создаёт ещё большую дисгармонию в мире. Давая дорогу дисгармонии, мы позволяем ей расти и множиться. Откуда взялись великие разногласия, волнения и раздоры, которые мы сейчас видим преобладающими в мире? Похоже, из пренебрежения тем фактом, что дисгармония создаёт дисгармонию, и она будет множиться. Если человека оскорбляют, у него возникает естественная потребность ответить ещё большим оскорблением. В результате, он получает кратковременное удовлетворение, что хорошо ответил, но та энергия, что исходила от обидчика, повлияла на него, и эти две силы создали ещё большую дисгармонию.
«Непротивление злу» означает не возвращать дисгармонию, пришедшую к вам, не уподобляться человеку, играющему в теннис и отбивающему мячик своей ракеткой.
Гармонию можно сравнить со скалой в море: в ветер и бурю она твёрдо стоит; волны яростно набрасываются на неё, но скала выдерживает их натиск, позволяя им биться о себя. Борясь с дисгармонией, мы увеличиваем её; отказываясь от борьбы с ней, мы отстраняемся от подливания масла в огонь, который в противном случае увеличился бы и повлёк за собой разрушения.
Если же приучать себя «парировать» зло, то стремление противоречить, в конце концов, разовьётся в человеке в страсть - так, что он начнёт противоречить даже собственным идеям, если их выскажет другой.
Он внимательно наблюдает за каждым своим движением и выражением - так же, как и за другими людьми, пытаясь сформировать созвучный аккорд гармонии между собой и другими.
Жизнь в материальном мире имеет постоянный раздражающий эффект и чем тоньше мы становимся, тем тяжелее это становится для нас. Приходит время, когда, чем более смиренным, исполненным доброй воли, более добрым и благосклонным становится человек, - тем хуже для него становится жизнь. Обескураженный, он покатится вниз; но если он сохранит свою храбрость, - то, в конце концов, обнаружит, что это не проигрыш, поскольку его силы настолько возросли и достигли такого уровня, такой степени, что теперь его присутствие, его слово и действие будут управлять мыслями, чувствами и действиями других. Его собственный ритм станет могущественным и будет задавать ритм для каждого, кто за ним последует.
Но, чтобы устоять под напором рассогласованности, идущей извне, мы должны практиковать устойчивость против всего того, что приходит изнутри, из нашего собственного «я».
Быть смиренным означает найти удовлетворение в самоотречении.
Самоотречение не может быть добродетелью, если оно является результатом беспомощности и развивается в неудовлетворённость. Природа эго - негодовать по поводу всего в жизни, но если человек смиряется перед лицом трудностей и в то же самое время испытывает удовлетворение, то, даже не получив желаемого, он возвышается над ним. Поэтому истинно смиренная душа даже такое внешнее поражение воспринимает как успех.
Смирение - качество святых душ.
Какое бы положение человек ни занимал в жизни, какой бы властью ни обладал, всегда найдётся более могущественная воля, явленная в той или иной форме. Поистине, - это Божественная Воля. Сопротивляясь Божественной Воле, человек может разрушить сам себя; но смирение перед Божественной Волей раскрывает перед ним Путь. Смирение имеет природу воды: если что-то преграждает дорогу, она берёт другое направление и всё равно течёт, продолжая свой путь, пока не встретится с океаном. Вот почему святые души шли по пути смирения и всё же сохраняли свою волю живой. Эта воля имеет силу прокладывать свой Путь.
Переносить постоянное давление окружения, быть загруженным ответственностью, страдать от враждебности, - это намного тяжелее и величественнее, чем быть аскетом в джунглях.
Величайшая и высочайшая цель, которую должна достичь каждая душа - это Бог. Во всём необходимо самоотречение, а эта высшая Цель требует высшего отказа от себя.
Предметы и живые существа кажутся разделёнными на поверхности существования, но под поверхностью на каждом плане они всё более сближаются, пока, наконец, на самом последнем и потаённом плане не сливаются в Одно.
Каждое нарушение покоя на поверхности малейшей части существования внутренне поражает Целое. Поэтому каждая мысль, слово или действие, нарушающие мир, являются неправдой, злом и грехом, а те, что восстанавливают мир - правдой, добром или добродетелью.
Беспокойство малейшей части жизни беспокоит Всё и возвращается как проклятие на того, кто это беспокойство причинил, а любой покой, производимый на поверхности, утешает Целое и возвращается к своему источнику в виде покоя. Эта философия подчёркивает идею воздаяния за добрые дела и наказания за плохие. Воздаяние и наказание совершают высшие силы.
Мудрецы всех эпох старались научиться лишь одному - смирению перед Волей Бога. Таким образом они достигали уровня, на котором могли воспринимать вещи с точки зрения Бога.
Жизнь - это место, где необходимо двигаться нежно. В мыслях, речи или действиях надо держать под контролем ритм; во всём, что делаешь, необходимо соблюдать закон гармонии.
Единственный способ обрести удовлетворение и покой - нырнуть в Океан Любви, и тогда станет очевидно, что в мире нет ничего несправедливого; никогда больше мы ничего не назовем несправедливым. Этого уровня достигают мудрецы. Они называют его зенитом мудрости.
Самосожаление - худшее из несчастий. Оно переполняет человека, и он не видит ничего, кроме своих проблем и болей; и тогда ему кажется, что он - самый несчастный, несчастнее всех в мире.
Подчас мы находим удовлетворение в самосожалении. Причина этого лежит в присущем нам от природы стремлении искать удовлетворения в любви, но, когда мы прикованы мыслями лишь к себе - мы начинаем любить лишь самих себя, и тогда самосожаление растёт. Но любовь к себе всегда заканчивается неудовлетворённостью, потому что «я» не было создано для того, чтобы быть любимым: оно было создано, чтобы любить.
Первое условие любви - забыть о себе. Нельзя любить кого-то другого и себя одновременно, и, если человек говорит: «Ты дай мне то, а я в ответ дам тебе это», - это странная любовь, больше похожая на торговлю.
Эго человека - ложное эго. Эго Бога - истинное Эго. Но что такое эго? Эго есть часть линии: один её конец - это Эго Бога, а другой - эго человека, причём последнее ложно из-за того, что человек окутал его иллюзиями, называя это своим «я». Поэтому, как только это эго оказывается разрушено любовью, мудростью или медитацией, - рассеиваются окутывающие его облака и подлинное Эго - Эго Бога проявляет себя.
Кто-то замечает обстоятельства только собственной жизни, а кто-то смотрит и на жизнь многих других людей, - это и есть разные горизонты.
Мы говорим, что то или это делает нас несчастными, но истинная причина - в отдалении от Бога; душа несчастлива в своей изоляции.
Появляется стремление отмахнуться от всего, изолироваться от всех остальных. Но цель рождения на Земле состоит не в этом. Она заключается в том, чтобы обрести Совершенство.
Смерть - это просто освобождение души от ограничений и из величайшего плена. Смерть - не что иное, как снятие с души одной её одежды и возвращение этого покрова тому плану, с которого он был взят.
Уже сегодня мы должны отказаться от своего тела, чтобы мы не испытывали боли при потере того, что мы считаем самым драгоценным.
Физическое тело тяжело давит на душу, и в тот день, когда эта ноша удалена, душа испытывает облегчение; её способности, стремления, вдохновение, силы - всё проявляется с большей свободой. Так что смерть - это не потеря.
Что приводит нас к смерти? Либо тело - слишком ослабевшее, чтобы как следует служить душе, либо душа - исполнившая своё предназначение на этом плане и не нуждающаяся больше в теле.
Они называют суфизм "чистой сущностью всех религий" и полагают, что суфизм существовал всегда, лишь его внешний облик менялся в соответствии с той или иной культурно-исторической средой.
Суфии, которые часто называют себя "людьми подлинного бытия", из века в век несут в мир вместе со своим учением и своё искусство, в котором отражается их восприятие прекрасного. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают значительную часть восточного фольклора, литературы, особенно поэзии.
Такова почти вся персидско-иранская классическая поэзия, получившая мировое призвание. Хрестоматийными стали имена поэтов-суфиев: Санаи, Руми, Хафиза, Джами, Низами. То же, но в меньшей степени, можно сказать и об арабской и тюркской литературе, поэзии, фольклоре.
Что же такое суфизм?
Корень "суфи" имеет значение "чистый". Оно соответствует сути суфийского учения и духовному облику лучших его представителей. Подлинные мастера суфизма, подлинные суфии, действительно чисты от догматизма и фанатизма, свободны от кастовых, вероисповедных, национальных предрассудков.
Присущее суфиям сильное стремление к этической чистоте и безупречности способствовало закреплению за ними в арабском мире ещё одного названия - Рыцари Чистоты (Сахаба-и-Сафа).
В силу большой гибкости и открытости внешним воздействиям, суфизм ныне представляет собой неоднородное образование. Его различные течения, направления, школы, группы отличаются акцентуализацией тех или иных аспектов методологии, предпочтением тех или иных практических методик. Среди их числа обычно выделяют ряд известных своими древними традициями орденов, а также 12 основных ("материнских") братств, таких как алкадирийа, накшбандийа, маулавийа и т. д. Помимо этого, существует много иных структурных образований суфизма: более мелких братств, общин, центров, обителей, кружков.
Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 "областей существования". Речь идёт о многомерности пространства.
Тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и всё многообразие Его Творения (в суфийской терминологии - Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизывает всё Творение своей Любовью.
Многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением Абсолюта, может раскрыть в себе более тонкие "виды бытия". Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.
Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны, гласящий: "Кто познá ет себя - тот познá ет Бога". На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием.
Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания Баки-би-Аллах (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской традициях этому термину соответствуют - Кайвалья, Маханирвана, Мокша.
В основе суфизма лежит любовь (махабба, хубб). Суфии даже иногда говорят о своём учении как о "гимне Божественной Любви" и называют его тасса-вури - "любовь-видение". Любовь рассматривается в суфизме как та сила, которая ведёт к постоянному усилению ощущения включённости в Бога.
Этот процесс приводит к пониманию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, Который является одновременно и Любящим, и Любимым.
Один из основных принципов суфизма - "Ишк Аллах, Мабут Аллах" ("Бог есть Любящий и Возлюбленный").
Истинно любящий суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Творце - в своём Возлюбленном.
Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определённое расстояние по Пути Любви, Бог начинает гораздо более активно помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. И тогда человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь.
Проследим, как развивается такая любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.
Это происходит:
1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире;
2) через активную, жертвенную, любовь-служение людям;
3) затем - через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий; об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, - ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, - то Бог не с тобой";
4) эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Творца - и тогда человек начинает видеть, по словам Руми, что "Возлюбленный есть во всём".
Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавадгите и Новом Завете: те же основные вехи, те же акценты. Истинная любовь рассматривается в суфизме, так же, как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства, - как единственная сила, способная привести к Богу.
