რწმენაურწმუნოების გადინება რწმენაურწმუნოების გადინება რწმენაურწმუნოების გადინება რწმენაურწმუნოების გადინება რწმენაურწმუნოების გადინება რწმენაურწმუნოების გადინება რწმენაურწმუნოების გადინება რწმენაურწმუნოების გადინება რწმენაურწმუნოების გადინება რწმენაურწმუნოება იშლება, ალბათ ისინი, ვინც კითხულობენ, ასე არ არის დაიჯერეჩემს ღვთაებრივ გამოცხადებებში. და მაინც, ურწმუნოება არ მეშინია, ისევე როგორც ჩემი საკუთარი ურწმუნოება. რწმენაისევე როგორც ორსულობა. ორსული არ არის ნახევარი და ერთი...

https://www..html

მსოფლმხედველობა, შეზღუდეთ ადამიანი შეზღუდული წრის ენერგიებით და მთლიანად ართმევს მას ყოველგვარ პიროვნულ განვითარებას. ენერგეტიკულ დონეზე რწმენა- როგორც გამაერთიანებელი მილი კომუნიკაციურ გემებს შორის. ერთი ჭურჭელი თქვენი სხეულია, რომელიც მოიცავს ცნობიერებას... ამ ადამიანისთვის ხელმისაწვდომი გახდება სახელმწიფო: ან დაკარგულის გამო პესიმიზმსა და მტკივნეულ სარკაზმში ჩავარდება. რწმენა, ან მისი გადამისამართება რწმენასხვა მიზნისკენ და ამგვარად განაახლეთ სხეულის მუშაობა იმავე ძალით (ან თუნდაც...

https://www.site/religion/110990

დაიჯერე, როცა ყველა იმედი კვდება.
დაიჯერეთ, როცა დადგება განშორების საათი.
გჯეროდეს, როცა დაჯერების ძალაც არ გაქვს...
"დაიჯერე", მითხრა ზეცის ხმამ.

დამიჯერე, არ მოგცემ სიკვდილის უფლებას!
დამიჯერე, შენი ბედი ჩემს ხელშია.
გჯეროდეთ, თქვენ მოიგებთ ყველაფერს, რაც დაკარგეთ;
დაიჯერე...

https://www.site/poetry/1149062

მონანიების, მოწაფეობისა და მარადიული სიცოცხლისთვის მომზადების პროცესი. ეკლესიის მესამე მისია არის მიცვალებულთა გამოსყიდვა, რაც შესაძლებელს ხდის მიღებას სიმართლედა გადარჩენის რიტუალები გარდაცვლილ თაობებს, რომლებსაც ამის შესაძლებლობა არ ჰქონდათ მათი მოკვდავის დროს... შეიტანეთ ცვლილებები ან დამატებები ამ მისიებში უფლის მითითებით ან შთაგონებით. ეკლესიაასევე არის საზოგადოება მორწმუნეებიერთიან საფუძველს წარმოადგენს საერთო მიზნების მისაღწევად, ურთიერთდახმარებისა და, საჭიროების შემთხვევაში, ...

https://www.site/religion/11742

ჩვენი სული რეალურად არის ზესულის ნაწილი, ღმრთეების უზენაესი პიროვნების, აბსოლუტის ნაწილი. ჭეშმარიტებები. ის არასოდეს დაბადებულა და არც მოკვდება. ჩვენი სული არა... ასეთმა ცხოვრებამ გაგახარა? მხოლოდ გულწრფელად. დაიმახსოვრე შენი ცხოვრება და იფიქრე. მე მე მჯერაშენში, როგორც ძლიერი, მამაცი, კეთილი, სამართლიანი, თანამგრძნობი, დიდსულოვანი, გონივრული... შემთხვევის დროს ისინი სააღდგომოდ კვერცხებს ღებავენ და შობას სვამენ. უარეს შემთხვევაში მოდიან ეკლესიადა ისინი ამბობენ: ”კარგი, თუ ფულს მომცემ ან ამას გააკეთებ, მაშინ მე...

https://www..html

აღემატება 1400 ადამიანს, შოტლანდიაში საეკლესიო სამრევლოების რაოდენობა დაახლოებით 1500-ია, გაერთიანებულია 43 პრესვიტერიაში. ინგლისის ეკლესიისგან განსხვავებით (ანგლიკანური რწმენა), ეკლესიაშოტლანდია არ არის სახელმწიფოს დაქვემდებარებული და, როგორც ეროვნული ბუნებით, არ არის იურიდიულად აღიარებული, როგორც „სახელმწიფო. ეკლესია" ბრიტანეთის მონარქი არ არის ეკლესიის მეთაური და კორონაციის დროს მას მოეთხოვება ფიცი დადოს შოტლანდიის ეკლესიის უსაფრთხოების დაცვაზე. შეხვედრებზე...

მამა პეტრე, ახლახან გამოიცა იოჰან არნდტის წიგნის „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ“ თქვენი თარგმანი. რაზეა ეს წიგნი და რატომ არის მისი გამოჩენა რუსულ თარგმანში ასე მნიშვნელოვანი თანამედროვე ადამიანებისთვის?

ეს წიგნი ამართლებს თავის სახელს: მისი მთავარი თემაა ქრისტეში შინაგანი ცხოვრება. მისი გამოჩენა - 1605 წელს - განპირობებული იყო კონტექსტით: ლუთერანულ ეკლესიაში ეგრეთ წოდებული "ღვთისმოსაობის კრიზისი", როდესაც ქრისტიანებისთვის ეს საკმარისი იყო მხოლოდ სწორი სწავლების შესანარჩუნებლად და თავად სულიერი ცხოვრება უკანა პლანზე გადავიდა. არნდტმა თითქოს აღადგინა მისი უფლებები. გავიდა დრო, კონტექსტი წარსულს ჩაბარდა, მაგრამ წიგნი დარჩა წარმოუდგენლად პოპულარული და მოთხოვნადი მომდევნო თაობებისთვის.

დიახ, მან ურჩია ბიბლიის, შემდეგ არნდტის, „და სხვა წიგნების წაკითხვა სასეირნოდ“. რა თქმა უნდა, წიგნი შეიძლება ცოტა მძიმე იყოს თანამედროვე მკითხველისთვის. ეს არ არის „სისტემური“, ეს არის უზარმაზარი ლექსი სულიერ ცხოვრებაზე. არნდტი ყოველთვის უბრუნდება იმავე თემებს: მონანიება, ლოცვა, სიყვარული, თავმდაბლობა ღვთის წინაშე, შინაგანი ცხოვრება ქრისტეში.

აძლევს თუ არა წიგნი რაიმე პრაქტიკულ უნარს ადამიანს, რომელიც პირველ ნაბიჯებს დგამს ღმერთისკენ მიმავალ გზაზე? თუ საუბარია უმაღლეს იდეალზე, რომლისკენაც ყველა ქრისტიანი უნდა იბრძოლოს?

უფრო სავარაუდოა, რომ მეორე ვარიანტი. პრაქტიკულ რჩევებს გვაძლევს შემდეგი, მე-18 საუკუნის ავტორი, რომლის თარგმანებსაც ამჟამად ვთარგმნი, გერჰარდ ტერშტეგენი. არნდტის მსჯელობა უფრო ზოგადია. მიუხედავად იმისა, რომ მეორე წიგნის ბოლოს ის ეხება, მაგალითად, მაღალი სულიერი ცდუნების თემას. პრაქტიკული თვალსაზრისით უყურებს და უამრავ ღირებულ რჩევას იძლევა.

მიუხედავად იმისა, რომ არნდტი შეიძლება იყოს ძალიან სასარგებლო ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყებად, რადგან ის ბევრს ლაპარაკობს მონანიებაზე – როგორ მონანიებით შევდივარ ჭეშმარიტ ქრისტიანობაში და თანდათან აღწევს სულიერი ცხოვრების სიმაღლეებს.

როგორც რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის სასულიერო პირი, რას იტყვით დღევანდელ მართლმადიდებელთა შორის ქრისტიანული ცხოვრების მდგომარეობაზე?

ჩემი აზრით, დღევანდელ მართლმადიდებლობაში სულიერი ცხოვრების დღევანდელი მდგომარეობა სასურველს ტოვებს.

- ეს პირველ რიგში რასთან არის დაკავშირებული?

უპირველეს ყოვლისა, იმის გამო, რომ ის, რაც არნდტის აზრების ბირთვი იყო - შინაგანი ცხოვრება ქრისტეში - მეჩვენება, რომ დღეს არ არის ჩვენი საერთო საეკლესიო საზოგადოების ყურადღების ცენტრში.

-რატომ? დღეს ადამიანს არ ესმის, რატომ მოვიდა ეკლესიაში? ეძებთ ქრისტეს თუ სხვა რამეს?

თქვენ შეგიძლიათ ეკლესიაში მისვლა სხვადასხვა მიზეზის გამო. განვიხილოთ მხოლოდ ის ვარიანტი, როდესაც ადამიანი ეკლესიაში ჭეშმარიტად ქრისტეს საძიებლად მოვა. ამ შემთხვევაში მისთვის რთული იქნება. თქვენ მოგიწევთ ქრისტესკენ მრავალი ისტორიული, ტრადიციული, ფსევდოტრადიციული, კულტურული, სუბკულტურული, იდეოლოგიური და სხვა რამის გავლა. ყველას არ შეუძლია ამის გაკეთება. ეს მოითხოვს როგორც გამბედაობას, ასევე ცოდნას, თუ რომელი გზით უნდა გაიაროთ.

და ამას ძირითადად ხელს უშლის სათანადო ქადაგებისა და სამწყსოს არარსებობა, რადგან როდესაც ადამიანი ეკლესიაში მოდის, მას ამბიონიდან ბევრი რამ ესმის, მაგრამ საკმაოდ იშვიათია იმის მოსმენა, თუ როგორ უნდა იცხოვროს ქრისტესთან. ასეა პიროვნულ სულიერ ზრუნვაშიც: ადამიანს ეტყვიან, როგორ უნდა იმარხულოს, როგორ წაიკითხოს დილის და საღამოს ლოცვა, რა წაიკითხოს წმინდა ზიარებამდე და ა.შ. ქრისტეში მასთან. მაგრამ ამიტომ მოვიდა ეკლესიაში...

- როგორ გავუმკლავდეთ ასეთ მრავალრიცხოვან დაბრკოლებებს? ვის მივმართო რჩევისთვის?

ამაზე მრავალი წელია ვლაპარაკობ და ვწერ. ჩვენ არ გვაქვს საეკლესიო პედაგოგიკა, მეთოდოლოგია პასტორალური მოპყრობის იმ ადამიანების მიმართ, რომლებიც მრავალი წლის განმავლობაში იმყოფებოდნენ ეკლესიაში. გვაქვს, ვთქვათ, გარეგანი ეკლესიის პედაგოგიკა, როცა ადამიანს ასწავლიან, როგორ მოიქცეს სწორად ეკლესიაში, როგორ სწორად ააშენოს თავისი რიტუალური ცხოვრება. რა თქმა უნდა, მას ასწავლიან მნიშვნელოვან რჩევებს მონანიებისა და ცხოვრების გამოსწორების შესახებ, მაგრამ ეს ეხება ახალ საწყის ეტაპს.

ბევრი მღვდელი, არა მხოლოდ მე, ხედავს, რომ ადამიანებს, რომლებიც უკვე 10-15 წელია ეკლესიაში არიან, სურთ განვითარება - ბოლოს და ბოლოს, სახარების მიხედვით, ჩვენ უნდა განვვითარდეთ - მაგრამ არ იღებენ ასეთ განვითარებას, რადგან არა. შეიძლება ითქვას, კონკრეტულად რა ვუყოთ ასეთ ადამიანებს. წაიკითხეთ კიდევ უფრო მეტი კანონი? კიდევ უფრო მკაცრად უნდა დავიცვათ მარხვა? კიდევ უფრო ყურადღებით უსმენთ ლიტურგიკულ ტექსტებს? მეტი მშვილდი დადო? იცხოვრო ქორწინებაში ხორციელი აქტის გარეშე? ბერად აღდგომა? შედეგად, ირკვევა, რომ ეკლესია იქცევა ადამიანის ინტეგრირებაში, თუ არა გარკვეულ სუბკულტურაში, რაც გარკვეულ მომენტამდე ეხმარება მას გარეგნულად ისწავლოს რაღაც ქრისტიანობის შესახებ, მაგრამ შემდეგ ხშირ შემთხვევაში შეიძლება გახდეს დაბრკოლება შემდგომი ქრისტიანული განვითარებისთვის. .

- რა არის ამ მდგომარეობის მიზეზი?

შევეცადოთ მსჯელობა, როგორც ამბობენ, "ღუმელიდან". ქრისტე ეუბნება მოციქულებს: „წადით და მოწაფეებად მოამზადეთ ყველა ხალხი, მონათლეთ ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით, ასწავლეთ მათ დაიცვან ყველაფერი, რაც გიბრძანეთ“ (მათე 28:19-20). . და, სინამდვილეში, რისი დაცვა ბრძანა ქრისტემ? უბრძანა, მაგალითად, მარხვა (მხედველობაში მაქვს დისციპლინური მარხვები)? არა. უბრძანა მან ხალხს მსახურებაზე წასვლა? ასევე არა. უბრძანა თუ არა საკუთარი თავის ინტეგრირება გარკვეულ რელიგიურ-ეთნიკურ სუბკულტურაში? არც ის უბრძანებია. ქრისტემ ბრძანა სანთლების დანთება და ჩანაწერების დაწერა? ამის შესახებ სახარებაში სიტყვას ვერ ვპოულობთ.

თქვეს თუ არა მოციქულებმა, რომ ღმერთთან ურთიერთობა, ქრისტეში ცხოვრება მიიღწევა მხოლოდ წმინდა საეკლესიო-რიტუალურ სივრცეში ადამიანის დახურვით და მხოლოდ ბიზანტიური რიტუალის მიხედვით? პასუხი აშკარაა. Და ასე შემდეგ.

მაშინ რა ბრძანა ქრისტემ? მან გვიბრძანა, ასე ვთქვათ, „ყოველდღიური ქრისტიანობა“.

მივმართოთ მთაზე ქადაგებას ან სამოციქულო ეპისტოლეებს, რომლებიც ზუსტად გვაძლევს ქრისტიანული ცხოვრების წესებს - მაგალითად, რომაელთა მიმართ ეპისტოლის მე-12 თავს და მაშინვე დავინახავთ, რას გვიბრძანებს უფალი. , როგორც თავად, ასევე მისი მოციქულების მეშვეობით. ამ მცნებებს შორის ის, რასაც ჩვენ ახლა „ეკლესიურობას“ ვუწოდებთ, 0,1%-ს იკავებს. ქრისტემ ბრძანა ნათლობა. ქრისტემ ბრძანა, რომ ევქარისტია აღევლინათ მის ხსოვნაში. მოციქულებმა ბრძანეს, ერთად ელოცათ. გარკვეული გარე საეკლესიო გარემო აშენდა ნათლობის, ევქარისტიისა და საერთო ლოცვის ირგვლივ, მაგრამ პირველყოფილ ეკლესიაში ეს იყო საყრდენი და საშუალება ქრისტეში ცხოვრებისა, პირველ რიგში, ცალკეული ადამიანებისთვის, შემდეგ კი ასეთი პიროვნებებისგან შემდგარი საზოგადოებისთვის.

შემდეგ კი, დროთა განმავლობაში, შემდეგი რამ მოხდა. ქრისტიანთა ცნობიერებაში თანაბარი ნიშანი იყო ქრისტეში ცხოვრებას, ღმერთთან ცხოვრებას, ან, როგორც წმინდა თეოფანე განსვენებული ამბობს, „ღმერთთან ზიარებას“ და გარე საეკლესიო მსახურებებს შორის. ეს, რა თქმა უნდა, ცალკე საუბარია იმაზე, თუ რატომ მოხდა, რომ ზოგადი რელიგიური რიტუალიზმმა ჩაანაცვლა კონკრეტული ქრისტიანული სულიერება; მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, დღეს ამან განაპირობა ის, რომ ადამიანმა შეიტყო ქრისტეს შესახებ, შეიტყო, რომ მან დააარსა ეკლესია, რომელიც არის ჭეშმარიტების სვეტი და დადასტურება. კაცი შედის ეკლესიაში და ეკითხება, რა უნდა გააკეთოს. და ისინი ეუბნებიან მას: ”ინტეგრაცია მოახდინე ჩვენს რიტუალურ სისტემაში და შემდეგ უბრალოდ იცხოვრე მასში, მუდმივად გაზარდე ამ რიტუალში შეღწევის დონე და ის ყველაფერს მოგცემს.”

მაგრამ ეს სრულიად არ შეესაბამება სახარებას. ყოველივე ამის შემდეგ, ქრისტიანს მოეთხოვება პირადი, შეგნებული, ყოველდღიური ქრისტიანული ცხოვრება, რომელიც არ შემოიფარგლება მხოლოდ გარკვეულ წმინდა დროში ყოფნით განსაზღვრულ წმინდა სივრცეში. მას, უდავოდ, ეხმარება ყველაფერი, რასაც ეკლესია შეიცავს, მაგრამ თავისთავად ეს შინაგანი ცხოვრება ქრისტეში უფრო მეტია, ვიდრე რიტუალი, უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე საყრდენი, უფრო მნიშვნელოვანი და სრულყოფილი, ვიდრე ყველა გარეგანი საშუალება და გარკვეული გაგებით შეიძლება მათ გარეშე არსებობდეს. .

ახლა მოდით გამოვიკვლიოთ ჩვენი მრევლი საკვირაო თაყვანისცემის შემდეგ, როგორ ესმით მათ ეს პირადი, შეგნებული, ყოველდღიური ქრისტიანული ცხოვრება. ძალიან საინტერესო იქნებოდა ასეთი გამოკითხვის ჩატარება. ვშიშობ, ადამიანების უმეტესობა უბრალოდ ვერ გაიგებს, რაზე ეკითხებოდნენ.

სწორედ აქ ვსაუბრობ ჩვენი საეკლესიო ცხოვრების მთავარ პრობლემაზე: არის საეკლესიო პედაგოგიკის არარსებობა, რომელიც ხელს შეუწყობს მომწიფებული, უკვე აღარ დამწყები ქრისტიანის შინაგან ცხოვრებას. და კონკრეტულად მეთოდოლოგიაზეა საუბარი, რადგან კერძო პირს შეუძლია მოძებნოს კერძო მწყემსი, რომელთანაც თუ გაუმართლა, მოაგვარებს თავის საკითხებს. მაგრამ ჩვენ არ გვაქვს საერთო პასტორალური მეთოდოლოგია. და, სამწუხაროდ, ჩვენ არც კი გვაქვს რაიმეზე დაყრდნობა.

ამასთან დაკავშირებით დავიწყე ადრეული პროტესტანტების თარგმნა. რეფორმაციის ერთ-ერთი მოტივაცია იყო ის, რომ საეკლესიო რეალობამ შეწყვიტა ადამიანთა შინაგანი ქრისტიანული ცხოვრების კვება. ამიტომ, ადრეული პროტესტანტული მისტიკა არის ძალიან სასარგებლო რამ, საიდანაც ბევრი რამის სწავლა შეგვიძლია. კერძოდ, უპასუხოს კითხვას: რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა, რომელმაც უკვე მიიღო ყველაფერი გარეგანი ეკლესიურობისგან, მაგრამ ჯერ კიდევ არ ჰპოვა ქრისტეში შინაგანი ცხოვრება?

თქვენ საუბრობთ პასტორალური პედაგოგიკის ნაკლებობაზე, მეთოდოლოგიის ნაკლებობაზე. აფერხებს თუ არა ეს ქრისტიანების შემდგომ განვითარებას და არის თუ არა მათი ეკლესიიდან დატოვების საფუძველი?

ისევე როგორც ეკლესიაში მისვლა, ასე რომ, მისი დატოვება შეიძლება მრავალი მიზეზით იყოს გამოწვეული და განსხვავებული ხარისხით. მაგრამ ჩვენ ვსაუბრობთ კონკრეტულად ადამიანებზე, რომლებიც გულწრფელად ეძებენ ქრისტეს. ასეთი ადამიანები რეალურად არ ტოვებენ ქრისტეს ეკლესიას - სად უნდა წავიდნენ? ისინი, პირიქით, შორდებიან გარეგანი ეკლესიურობას სწორედ იმიტომ, რომ დარწმუნებულნი არიან, რომ მან ამოწურა მათი რეზერვი.

- ვინ უნდა ჩამოაყალიბოს ეს მეთოდოლოგია?

ასეთი რამ თავისთავად უნდა დამუშავდეს. ხშირი ზიარებას ჰგავს. ასობით წლის განმავლობაში მართლმადიდებლები იშვიათად ღებულობდნენ ზიარებას. მაგრამ ახლა ხალხმა გააცნობიერა უფრო ხშირი ზიარების აუცილებლობა - და „პირადად“, თუმცა არა წინააღმდეგობის გარეშე, დღევანდელ საეკლესიო ცხოვრებაში ხშირი ზიარება უკვე ნორმაა.

ასეა ჩვენი თემაც: აშკარაა, რომ პროცესი უკვე მიმდინარეობს, პრობლემის აღიარება იწყება.

- Ამაზე რა აზრის ხარ?

აქ არის უახლესი მაგალითი - სენსაციური "ახალბედის აღიარება". ხალხი თანდათანობით იწყებს ეკლესიების გამოყოფის პრობლემის გააზრებას. ადრე, დაახლოებით რვა წლის წინ, მე მსაყვედურობდნენ ამ ტერმინისთვის, როცა ამის შესახებ ვწერდი.

- და რა შეიძლება იყოს გამოსავალი?

აქ ძნელია რაიმე პირდაპირი რეცეპტის მიცემა. მაგრამ მე გავამახვილებდი ყურადღებას სამოციქულო პრინციპზე, რომელიც ახლა თითქოს მთლიანად გაუქმებულია ჩვენს საეკლესიო ცხოვრებაში. ვგულისხმობ ცვალებადობას, რაზეც ასე ნათლად საუბრობდა პავლე მოციქული რომაელთა მიმართ ეპისტოლის მე-14 თავში. ასე რომ, ჩვენ ვეძებთ პასუხს კითხვაზე, თუ რა უბიძგებს ხალხს ეკლესიისგან შორს, რა იწვევს დეეკლესიას. ვფიქრობ, სხვათა შორის, ეს პრინციპის დავიწყებაა. საუკუნეების განმავლობაში ქრისტეს საყოველთაო ეკლესია გარდაიქმნება ერთგვარ სუბკულტურად, ანუ ვიწროვდება, ართმევს ადამიანს ცვალებადობასა და თავისუფლებას. ეგრეთ წოდებული "ტრადიცია" - ამ შემთხვევაში ცუდი ტრადიცია, "უხუცესთა ტრადიცია" (მარკოზი 7:5) - დამკვიდრდა და ახლა ჩვენ მას ვეყრდნობით, როგორც "მამათა რწმენას". მაგრამ თუ ახალ აღთქმას გავხსნით, მაშინ ცვალებადობის პრინციპი თითქმის მთავარი აღმოჩნდება ეკლესიაში.

Რას ვგულისხმობ? აქ პავლე მოციქული მარხვის შესახებ წერს ამ თავში: თუ მარხვა გჭირდებათ, თუ ამის საჭიროებას ვერ ხედავთ, ნუ იმარხულობთ. „ვინც ჭამს, არ შეურაცხყოთ ის, ვინც არ ჭამს; და თუ ვინმე არ ჭამს, ნუ განსჯით მჭამელს, რადგან ღმერთმა მიიღო იგი“ (რომ. 14,3). და საეკლესიო ხელისუფლებამ უნდა უზრუნველყოს, რომ მარხვა და უმარხვო ქრისტიანები იყვნენ ერთმანეთთან მშვიდობაში და ჰარმონიაში - რათა შესრულდეს უძველესი მშვენიერი და ღრმად საეკლესიო დებულება, პრინციპი, რაზეც ნეტარი ავგუსტინე საუბრობს: „მთავარი ერთობა, მეორეში - თავისუფლება, სიყვარული ყველაფერში“.

დღევანდელი მართლმადიდებლური ქრისტიანებისთვის დამახასიათებელი იდეოლოგია არის ის, რომ ყველამ უნდა „იარო ფორმირებულად“, მარხულობდეს და ილოცოს ერთნაირად და აქედან მცირედი გადახრა არის ერესი და „მართლმადიდებლობის ღალატი“. ქრისტეს ეკლესიაში ამის ადგილი არ უნდა იყოს.

ეკლესიის ისტორია აჩვენებს, რომ პირველ საუკუნეებში ეკლესიაში ცვალებადობა იყო. მას დღესვე უნდა დავუბრუნდეთ. ეს ძალიან მნიშვნელოვანია, რადგან ადამიანები განსხვავებულები არიან. ერთი, მართლაც, დიდ სიამოვნებას მოაქვს მრავალსაათიანი მსახურების დროს, მეორე კი მათ მიერ „ეკლესიურად იშლება“. მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ დაცემენტირებული ბიზანტიური თაყვანისცემის ჩვენი ერთადერთი ვერსია - გვიანი ანტიკურობის ეს სიტყვიერება - არ არის შესაფერისი ადამიანისთვის, უბრალოდ მისი სტრუქტურის გამო, მან არ უნდა იგრძნოს, რომ ეკლესია მისთვის "დასრულებულია", რომ მისთვის უცხოა. . ეს ასევე ცუდად მეტყველებს ეკლესიაზე - ეს ნიშნავს, რომ მას სხვა არაფერი აქვს შესთავაზა ხალხს, გარდა ყველასთვის სავალდებულო ლოცვის ტექსტების წაკითხვისა და სიმღერის ვერსიისა, რომელსაც თან ახლავს გარკვეული რიტუალური მოქმედებები (არ ვგულისხმობ ევქარისტიის საიდუმლოს). მაგრამ ქრისტიანობა ამით ნამდვილად არ მოდის!

და სწორედ აქედან შეგვიძლია პრაქტიკულად დავიწყოთ, ვფიქრობ. თუ ვსაუბრობთ ღვთისმსახურებაზე: დიდ ქალაქში შეგიძლიათ სცადოთ მისი ორგანიზება. ერთი მრევლი ემსახურება ექვსსაათიან წირვას სლავურად, მეორე - ერთსაათიან წირვას რუსულად, მესამე ბერძნულად, მეოთხე ნიკონის წინარე რიტუალის მიხედვით და ა.შ. ხალხი მიდის იქ, სადაც მოესურვება და ეკლესიის ხელისუფლება ზრუნავს, რომ არავინ „უკბინოს და არ შეჭამოს“ ერთმანეთი (გალ. 5:15).

იგივეა პირად მწყემსურ პრაქტიკაშიც (და ეს უკვე ხდება, თუ მღვდელი ქრისტეს ნამდვილი მწყემსია და არა ფარისეველი): ადამიანს აღარ შეუძლია მარხვა - კარგი, ნუ მარხულობს, მხოლოდ ის არ ცდის სხვებს. ეს, მოციქულის სიტყვების სრული შესაბამისად.

უნდა ითქვას, რომ ამისკენ მიდიოდა რუსული ეკლესია. რუსეთის იმპერიაში ეკლესიის ცხოვრება ერთიანი, მაგრამ ამავე დროს საკმაოდ თავისუფალი იყო. ზოგიერთ სამრევლოში ისინი ასე მსახურობდნენ, ზოგში - სხვაგვარად. მაგალითად, სასამართლოს საკათედრო ტაძრებში ღამისთევა უნდა გაგრძელებულიყო არა უმეტეს ერთი საათისა. მონასტრები განსხვავებული იყო, ერთი წესდება არ იყო. მონასტრებში არსებობდა კომუნალური და სამოქალაქო რეგულაციები. მართლმადიდებლური სახელმწიფოს ზოგიერთ სტრუქტურაში (ჯარში, საზღვაო ფლოტში) პოსტები, დიდის (და იმ დასუსტებულის) გარდა, გაუქმდა... და ა.შ. 1917-1918 წლების საადგილმამულო კრება მზად იყო ეს ყველაფერი გაეგო და ბევრი რამ შეცვალოს საეკლესიო პრაქტიკაში. მაგრამ, სამწუხაროდ, ეს არ განხორციელდა.

საბჭოთა პერიოდში ეკლესიას ერთი ამოცანა ჰქონდა - გადარჩენა. საბჭოთა პერიოდის შემდეგ კი საპირისპირო რეაქცია მოხდა - გარე საეკლესიო ცხოვრების აქტიური აღდგენა. მაგრამ ახლა ეს იმპულსი ამოწურულია და დღეს წინა პლანზე წამოიწია ის პრობლემები, რომლებიც 1917-1918 წლების საბჭოს ამოსავალი წერტილი იყო. და რომლებიც დათრგუნული იყო საბჭოთა მმართველობის დროს და პირველ პოსტსაბჭოთა პერიოდში გამოვლინების ადგილი არ ჰქონდა.

დღეს, როდესაც აღდგენილია ეკლესიები, მოეწყო გარე საეკლესიო ცხოვრება, ადამიანები იწყებენ მიმართვას იმისკენ, თუ რა არის ეკლესია, რისთვის არის საჭირო და ა.შ. პროცესი აბსოლუტურად ბუნებრივია და, ჩემი აზრით, საკმაოდ ოპტიმისტური.

რა მდგომარეობაა თანამედროვე ოჯახებში? ხშირად მართლმადიდებელი მშობლების მიერ გაზრდილი ბავშვები პირველები ტოვებენ ეკლესიას.

რუსეთის იმპერიას ტრადიციული ცხოვრების წესი ჰქონდა. საბჭოთა პერიოდში ის შეიცვალა ათეისტური, უღვთო ცხოვრების წესით. ეკლესიის ოჯახები ამას ეწინააღმდეგებოდნენ. ახლა კი არის ძიების, „ხელისუფლების“, იმპერიულ-საბჭოთა ყოფიერებიდან თავისუფალ საერო არსებობაზე გადასვლის დრო. ეს ობიექტური პროცესია, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს „უკუშექცევა“.

ჩვენი საეკლესიო თავისუფლების 25 წლის განმავლობაში, ოჯახური ეკლესიების გამოცდილება წარსულის ნიმუშების მიხედვით განხორციელდა. და აშკარა გახდა, რომ ბევრი რამის აღდგენა ვერ მოხერხდა, რომ რიტუალურ-სუბკულტურულ გზას არსად მიჰყავდა. ბავშვები, ზრდასრულები, უარყოფენ ამას საკუთარი თავისგან, ხდებიან უეკლესიოები და ტოვებენ ეკლესიას.

მე ამას ტრაგედიად არ აღვიქვამ. პირიქით, ჩვენ უნდა გავიგოთ ეს, როგორც ღმერთის ამოცანა ჩვენთვის. ეს ნიშნავს, რომ სამომავლოდ ეკლესიის ხალხი, ღვთისმოსავი დედები და მამები იფიქრებენ, როგორ მოიქცნენ ასეთ სიტუაციაში. ამ კითხვებზე პასუხები კოლექტიური მიზეზით უნდა ვეძებოთ. ამ პროცესების თანამედროვეს უჭირს მათი „დაჭერა“; ამის შესახებ ისტორიკოსები მომავალში აუცილებლად დაწერენ.

ფოტო: ირინა კონოვალოვა / svjatoynarym.ru

- არ არის დრო, რომ შევაჯამოთ თანამედროვე გამოცდილება?

ჯერ არა, ჩვენ ვცხოვრობთ, შეიძლება ითქვას, ამ დროის შუაგულში. ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ მიმდინარე პროცესების ჩაწერა. ბევრი უკმაყოფილოა თანამედროვე საეკლესიო ცხოვრებით ამა თუ იმ მიზეზით, მაგრამ ჩემი აზრით, ჩვენი დრო მშვენიერია, რადგან დღეს, თუ ადამიანს ნამდვილად სურს ცხოვრება ქრისტესთან და ქრისტეში, მას აქვს შესაძლებლობა იპოვოს გარეგანი ეკლესიურობის ასეთი საზომი. ეს მისთვის სასარგებლო იქნებოდა და არ ჩაანაცვლებდა მის შინაგან ცხოვრებას, რის გამოც, ფაქტობრივად, ხდება დეეკლესია.

მაგრამ რაც შეეხება მათ, ვინც დეეკლესიურ მდგომარეობაშია? არის თუ არა ყველაფრის დაბრუნების შანსი? ყოველივე ამის შემდეგ, ამ გარეგანი ეკლესიურობით იმედგაცრუებულ ადამიანს შეუძლია თავად გადაწყვიტოს, რომ იცხოვროს ქრისტეში, მაგრამ ეკლესიის გალავნის მიღმა. ეს სწორი გზაა?

ისე, პირველ რიგში, არაფრის დაბრუნება არ შეიძლება. მეორეც, შეუძლებელია ქრისტეში ცხოვრება მთლიანად ეკლესიის გალავნის მიღმა.

აქ, ზოგადად, იმ პრობლემის წინაშე ვდგავართ, რომ ქრისტე, თითქოსდა, „დაშლილია“ ჩვენს ეკლესიურობაში. ხოლო ადამიანი, რომელიც გარკვეული გარემოებების გამო უარს ამბობს ეკლესიურ ცხოვრებაზე, ყველაზე ხშირად ტოვებს ქრისტეს, რადგან თავიდანვე მთელი ჩვენი ქადაგებაც ეკლესიასა და ქრისტეს იდენტიფიცირებს; მაგრამ სინამდვილეში ისინი არ არიან იგივე.

-გთხოვ ამიხსენი რას გულისხმობ.

ვგულისხმობ იმას, რომ ეკლესია არ არის დამოუკიდებელი სულიერი ღირებულება. მე ახლა ვსაუბრობ არა ქრისტეს მისტიურ სხეულზე, არამედ ინსტიტუციონალურ, მიწიერ ეკლესიაზე, რომლის ამოცანაა, შუა საუკუნეების ფორმულის სიტყვებით რომ ვთქვათ, „წმინდა სახარების ქადაგება და ზიარების სწავლების უფლება (ანუ სწორად). .” ანუ ადამიანს ღმერთთან ზიარება, დაცვა, მხარდაჭერა, განვითარება - მაგრამ მეტი არაფერი.

ეკლესია თავისთავად არ არის ღირებული, მაგრამ არის „სიძის მეგობარი“, როგორც იოანე ნათლისმცემელმა თქვა, და სიძე, ქრისტე, უნდა გაიზარდოს და ეკლესია შემცირდეს (იოანე 3:29-30). და ამიტომ, თუ ვსაუბრობთ პასტორალური პედაგოგიკის რაიმე ზოგად მეთოდოლოგიაზე, აქ პირველი უნდა იყოს ის, რომ ქრისტე და სული ურთიერთობენ შუამავლების გარეშე და რომ ეკლესია არის, კიდევ ერთხელ ვიმეორებ, არა თავისთავად რაიმე ღირებულება, არამედ „სიძის მეგობარი“, საყრდენი და ღობე ქრისტეში სიცოცხლისთვის.

ნებისმიერი საეკლესიო პედაგოგიკის დასაწყისი ამ აზრზე უნდა იყოს დაფუძნებული: ეკლესია არის საშუალება.

ამავდროულად, თქვენ კარგად უნდა გესმოდეთ ღირებულებების ქრისტიანული იერარქია. დავუბრუნდეთ იმას, რაც უკვე ვთქვით: თუ ავიღებთ ახალი აღთქმის ტექსტებს და შევხედავთ, რას ამბობს იგი საიდუმლოების შესახებ, ნათლობისა და ზიარების შესახებ, მაშინ ეს მხოლოდ რამდენიმე ტექსტია. ყველაფერი სხვას ეძღვნება: ქრისტეში ცხოვრებას.

ეკლესიაც ასე უნდა იყოს. მისი ამოცანაა ასწავლოს ის, რაც ქრისტემ ბრძანა და ზუსტად ამ პროპორციით. თავად ეკლესიურობა, როგორც ჩვენ გვესმის, გარეგანი რიტუალიზმი, ნაკლები უნდა იყოს - თავდაპირველი ეკლესიის შემდეგ მაინც. და მეტი შინაგანი ცხოვრება უნდა იყოს. Როგორ გავაკეთო ეს? ვერ გეტყვით, ეს ერთობლივად უნდა ვისაუბროთ.

არის თუ არა ის ხალხი, ვინც ჩამოყალიბებული თემით მრევლში მოდის, თანაბარ პირობებშია თუ არა ისეთ ადგილზე, სადაც არ არის საზოგადოებრივი ცხოვრება, როგორც ასეთი?

მეჩვენება, რომ ეს მეორე რიგის პრობლემაა. რა თქმა უნდა, კარგია, თუ ადამიანმა იპოვა მრევლი კარგი თემით, მაგრამ მაინც, ჩემი აზრით, ყველაფერი ღმერთთან ადამიანის პირადი ურთიერთობით იწყება. და ძალიან ხშირად საზოგადოებას შეუძლია შეცვალოს ეს ურთიერთობები. საზოგადოება შეიძლება აშენდეს მხოლოდ იმ ინდივიდების საფუძველზე, რომლებმაც უკვე ესმით და გამოცდილებიდან იციან რა არის ღმერთთან ზიარება, ანუ სწორი პირადი ურთიერთობა ქრისტესთან. მხოლოდ მეორე მხრივ, ასეთი პიროვნებებისგან იქმნება საზოგადოება და არა პირიქით. საზოგადოება, როგორც ასეთი, არ აძლევს ადამიანს ღმერთთან ზიარებას.

ჩვენში, საბჭოთა გამოცდილების შემდეგ, თემი შეიძლება რაღაც უცნობს ნიშნავდეს. მაგალითად, ატომიზებულ ადამიანთა კოლექტივი, რომელიც გაერთიანებულია ამა თუ იმ იდეოლოგიით. საეკლესიო ნიადაგზე გადატანილი საბჭოთა კოლექტივიზმის ამგვარ ტრადიციას (ისევე, რაც ჩვენს ქვეყანაში საბჭოთა იყო, საეკლესიო მიწაზე გადავიდა), მხოლოდ ზიანის მოტანა შეუძლია.

- მამა პეტრე, როდის იწყება სწორედ ეს ურთიერთობა ღმერთთან? ჩვეულებრივ სად იწყება?

ეს არის წმინდა ინდივიდუალური რამ. გამოცდილება ამბობს, რომ ის ნამდვილად ეძლევა ყველას, ვინც შეგნებულად მიმართავს ღმერთს. ყოველი ადამიანი ღმერთთან ზიარების დასაწყისს ნათლობის ან მონანიების გზით იღებს - ეს უდავოა. სხვა საქმეა, რა კეთდება ამ პირველი ხილით მოგვიანებით? ის შეიძლება დაიხრჩოს, დაიხარჯოს სუბკულტურაში ჩანერგვაში, ჩაანაცვლოს სწორედ ამ სუბკულტურით და ა.შ.

გავიხსენოთ იგავი მთესველის შესახებ, იქ ყველა ვარიანტი განიხილება. და სწორედ ეს არის ეკლესიისა და მისი მწყემსების ამოცანა (და მთავარი ამოცანა) - ყურადღება მიაქციონ ამას და განავითარონ და განავითარონ ღმერთთან დაწყებული ზიარება.

დავუბრუნდეთ არნდტის წიგნის „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ“ თარგმანს, რომელიც მოწმობს ყოველი ქრისტიანისთვის უმაღლეს იდეალზე, ღმერთთან ზიარებისა და ქრისტეში ცხოვრების შესახებ. მზად არის დღეს ეკლესია უზრუნველყოს გარკვეული ინსტრუმენტები ამ მიზნის მისაღწევად?

ვფიქრობ, ჩვენ ახლა აქ ვერ ვიპოვით ეკლესიის ერთობას. იმიტომ, რომ თუ ჩვენ დავუსვამთ ამ კითხვას ზოგადი ეკლესიის აუდიტორიას: „არის თუ არა ჩვენი ცხოვრების მიზანი ქრისტეში?“, უმრავლესობა დაეთანხმება ამას (იმედი მაქვს). და შემდეგი კითხვა არის - რა არის გზები? მაგრამ გზები განსხვავებული იქნება.

-სხვანაირები უნდა იყვნენ...

ეს არის ის, რასაც მე ვხვდები. ამიტომ მე ვამბობ, რომ ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი რამ, რაზეც ამ კუთხით ღირს ფიქრი, არის იმ მრავალსტრუქტურის დაბრუნება, რაზეც პავლე მოციქული ლაპარაკობდა, რასაც თავად ვითარება მოითხოვს. ხალხს მეტი თავისუფლება მისცეს.

ახლა ერთი მონასტრის წესდება გვაქვს, რევოლუციამდე რამდენიმე იყო. და თუ ავიღებთ კათოლიკური ქვეყნების გამოცდილებას, არსებობს არა მხოლოდ მრავალი ორდენი საკუთარი წესდებით, არამედ არის, მაგალითად, საერო ხალხის თემები, რომლებიც მონაზვნურად ცხოვრობენ. ანუ არის მრავალფეროვანი საეკლესიო გამოცდილება.

და თუ ახლა რაღაც კონკრეტულ ნაბიჯებზე ვფიქრობთ, მეჩვენება, რომ ღირს ამით დაწყება და შემდეგ ყურება, თუ როგორ წარმართავს უფალი თავის ეკლესიას. ჩვენ გვჯერა, რომ სულიწმიდა არ ტოვებს მას, მაგრამ ამავე დროს ჩვენ თვითონაც ზოგჯერ ძლიერ წინააღმდეგობას ვუწევთ მას...

და რა თქმა უნდა, თუ ჩვენ ნამდვილად გვინდა რაღაცის შეცვლა ჩვენი საერთო საეკლესიო საზოგადოების ცხოვრებაში, ჩვენ აუცილებლად უნდა განვსაზღვროთ რა არის მთავარი და რა არის მეორეხარისხოვანი - ისე, რომ ნათლად ჩამოვთვალოთ ის, რაც არ შეიძლება იყოს მთავარი, ვთქვათ, ივანე საშინელის თაყვანისცემა ან მსგავსი რამ.

ამიტომ, დავუბრუნდეთ იმას, რაც დაიწერება ჩვენს სამწყსოს სახელმძღვანელოებში: ჩვენ უკვე განვსაზღვრეთ პირველი პუნქტი - ეკლესია სიძის მეგობარია. მეორე პუნქტი იქნება იმის დადგენა, თუ რა არის მნიშვნელოვანი და რა არის მეორეხარისხოვანი.

ზოგადად, ეს არის ძალიან მნიშვნელოვანი და საინტერესო. და მე არაერთხელ შევძელი საკუთარი თავის დარწმუნება, რომ საეკლესიო აზრი, ეკლესიის ინტუიცია ცოცხალია და მე ძალიან მიხარია ეს.

- მაშ, არის პერსპექტივა?

თქვენ არ შეგიძლიათ შეაჩეროთ სიცოცხლე და ქრისტეს ეკლესია დარჩება დედამიწაზე საუკუნის ბოლომდე და ჯოჯოხეთის კარიბჭე ვერ გაიმარჯვებს მასზე (მათე 16:18). ხოლო საეკლესიო ცხოვრების ფორმები აუცილებლად შეიცვლება დროის პირობების გავლენით - ჯერ შინაგანად, შემდეგ კი ადმინისტრაციულად. ამ თვალსაზრისით, ოპტიმისტი ვარ და დარწმუნებული ვარ, რომ წინ ბევრი საინტერესო რამ გველის.

სად არის ნამდვილი ეკლესია?

კითხვა ოლგასგან
მრავალი ეკლესიის ქრისტიანი მეგობრული, მეგობრული ხალხია, მაგრამ სხვადასხვა კონფესიებს განსხვავებული მოსაზრებები აქვთ კონკრეტულ ლექსებთან დაკავშირებით. მე ასე ვფიქრობ, ჩვენი სიამაყე არ გვაძლევს ერთიანობას, მაგრამ უფალი იესო ქრისტე გვაერთიანებს ყველას. ერთი სურვილი მაქვს - ვიყო ქრისტეში! რატომ ჩავუღრმავდებით ბიბლიის ინტერპრეტაციის სირთულეებს? მთავარია შეიცნო ღმერთი, იპოვო შენი გზა და მიჰყვე მას.

ვერ დაგეთანხმები. იესომ ნათლად თქვა, რომ იქნება ბევრი ადამიანი, ვინც შეიცნობს უფალს, მაგრამ ვერ დაიმკვიდრებს ხსნას, რადგან ისინი არ დაემორჩილოსღვთის ნება თქვენს ცხოვრებაში:

ყველა, ვინც მეუბნება: „უფალო!“ შევა ცათა სასუფეველში! მამის ნების შესრულებაჩემი ზეციური. ბევრი მეტყვის იმ დღეს: უფალო! ღმერთო! განა შენი სახელით არ ვიწინასწარმეტყველებდით? და განა შენი სახელით არ განდევნეს ეშმაკები? და არ აღასრულეს მრავალი სასწაული შენი სახელით? და მაშინ გამოვუცხადებ მათ: მე არასოდეს გიცნობდი; წადი ჩემგან, ვინც აკეთებ ურჯულოება. ასე რომ, ყველას, ვინც უსმენს ეს ჩემი სიტყვებიდა აღასრულებს მათ, მე შევადარებ მას გონიერ კაცს... და ყველა, ვინც ისმენს ჩემს ამ სიტყვებს და არ ასრულებს მათ, უგუნურივით იქნება“ (მათ. 7:21-26).

რომელიც "ეს სიტყვები"იესო აქ გულისხმობდა? ამ გაფრთხილებით, ქრისტე ამთავრებს მთაზე ქადაგებას, რომელშიც მან მოუწოდა ხალხს დაბრუნებულიყვნენ ღვთის სიტყვის სწორად შესრულებაში. კანონი(იხილეთ წიგნი „ქრისტიანული დოქტრინის საწყისებზე დაბრუნება“, თავი „იესო ქრისტეს მისია და სწავლება“). ამიტომაც იყენებს სიტყვას "ურჯულოება". სხვა რა კანონის დარღვევაზე შეიძლება ლაპარაკობდეს იესო? რა თქმა უნდა, არა რომაული და არც სხვადასხვა სახელმწიფოს კანონმდებლობის მუხლები, რომელთა შორის არის მრავალი საკამათო, ალოგიკური და სრულიად უსამართლო კანონი. მთაზე ქადაგება კონკრეტულად მხოლოდ იმაზეა საუბარი ღვთის კანონი. შეხედეთ საშინელ შედეგებს უკანონობა(ანუ ღვთის კანონის შეუსრულებლობა) ქრისტემ მოგვიანებით თქვა: „როგორც ღვარძლი გროვდება და ცეცხლში იწვება, ასე იქნება ამ საუკუნის დასასრულს: კაცის ძე გამოგზავნის თავის ანგელოზებს და თავისი სამეფოდან. შეკრებენ ყველას, ვინც შეურაცხყოფს და ვინც აკეთებს ურჯულოებადა ჩააგდებენ ცეცხლოვან ღუმელში; იქნება ტირილი და კბილების ღრჭენა; მაშინ მართალნი მზესავით გამობრწყინდებიან თავიანთი მამის სასუფეველში“ (მათე 13:40-43).

გამოცხადების წიგნში კი ნათლად არის მოცემული იმ ადამიანების მახასიათებლები, რომლებიც შევლენ ზეციურ იერუსალიმში მარადიული სიცოცხლისთვის:

„ნეტარ არიან ისინი, ვინც დაიცავით მისი მცნებებირათა ჰქონდეთ უფლება სიცოცხლის ხეზე და შევიდნენ ქალაქში კარიბჭით“ (გამოცხ. 22:14, იხ. აგრეთვე გამოცხ. 12:17, გამოცხ. 14:12).

ანუ ადამიანი უბრალოდ არ უნდა დაკმაყოფილდეს იმით, რომ მორწმუნე გახდა - მან „იპოვა“ უფალი. მხოლოდ რწმენა არ არის საკმარისი. მოციქულმა იაკობმა გამოაცხადა: „რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია... და დემონები იწამებენ და ძრწიან“ (იაკობი 2:19,20). გასათვალისწინებელია, რომ შეიძლება მეტი იყოს ჭეშმარიტი ეკლესიადა მოძებნეთ იგი თქვენს ცხოვრებაში და გააკეთეთ ის, რაც არის „მამაზეციერის ნება“. დაფიქრდით, ებრაელებიც დარწმუნებულები არიან, რომ ღვთის ნებას ასრულებენ (ამ ფიქრებით ჯვარს აცვეს იესო), კათოლიკეები კი დარწმუნებულები არიან, რომ ღვთის ნების მიხედვით ცხოვრობენ და მართლმადიდებლები, იეღოვას მოწმეები და ბაპტისტები. და ა.შ. მაგრამ სრულიად ცხადია, რომ ზოგიერთი მათგანი ცდება... და ყველა დარწმუნებულია, რომ მათ აქვთ ჭეშმარიტი ეკლესია და რა თქმა უნდა, არა ის, ვინც ცდება, არამედ სხვები... მაგრამ ჭეშმარიტება მხოლოდ ერთია - ნათქვამია. უბრალოდ და მარტივად ხელმისაწვდომი ღვთის სიტყვაში - უბრალოდ ჩაუღრმავდით მას, დაუთმეთ დრო „ღვთის ნების“ შესწავლას და არ დაკმაყოფილდეთ იმით, რომ „იპოვეთ თქვენი გზა“. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს გზა შეიძლება არ იყოს იდეალური. იესომ თქვა:

„შედით სრუტის კარიბჭით, რადგან ფართოა კარიბჭე და განიერია გზა, რომელსაც დაღუპვისკენ მიჰყავს, და ბევრი გადის მასში; რადგან ვიწროა კარიბჭე და ვიწროა გზა, რომელსაც მიჰყავს სიცოცხლე, და ცოტანი ჰპოვებენ მას“ (მათ. 7:13).

ქრისტემ კი უთხრა იურისტებს (იმ დროის სახალხოდ პატივცემულ სულიერ მოძღვრებს), რომ ისინი თავად არ შევიდნენ ზეცის სასუფეველში და არ მისცეს თავიანთ მოწაფეებს:

„ვაი თქვენ, ადვოკატებს, რადგან თქვენ თვითონ არ შეხვედით გონების გასაღები და შეუშალეთ ხელი შემსვლელებს“ (ლუკა 11:52).

რაც შეეხება ქრისტეში გაერთიანებას, სამწუხაროდ, დღევანდელ ვითარებაში ეს ნაკლებად სავარაუდოა. ძნელი წარმოსადგენია, რომ აღმსარებლობის წინამძღოლები დაუშვებენ თავიანთ სამწყსოს და წლების განმავლობაში „მოპოვებულ“ ავტორიტეტს „ჩამოერთონ“. ჩემი აზრით, მაქსიმუმი, რაც შესაძლებელია, არის ეკლესიების გაერთიანება რაიმე საერთო იდეის ქვეშ, დამოუკიდებლობის დაკარგვის გარეშე. ამიტომ, ჩვენ უნდა ვიყოთ რეალისტები და, გაერთიანების მოლოდინის გარეშე, დღეს ვეძიოთ ის „ჭეშმარიტი ეკლესია“, რომელიც უფრო ჰგავს მთავარ სამოციქულოს, ანუ უფრო ახლოსაა ბიბლიის დანარჩენ სწავლებებთან - წინასწარმეტყველებთან და წინასწარმეტყველებთან. მოციქულები, რომლებიც ლაპარაკობდნენ უფლისგან. იესომ ასწავლა ადამიანის განსჯა მისი ნაყოფის მიხედვით. ანალოგიურად, ეკლესია შეიძლება შეფასდეს მისი მრევლის ცხოვრებით. ასე რომ, თქვენ შეგიძლიათ უხეშად მაინც შეადაროთ ეკლესიები - რამდენად ახლოს არიან ისინი ღმერთთან. მოგეხსენებათ, უფალმა ქრისტიანებს ზეცად ამაღლების შემდეგ სულიწმიდა მისცა. მაშასადამე, ნაყოფით შეიძლება გავიგოთ სულის მოქმედების შედეგები თითოეული ეკლესიის მორწმუნეთა გულებზე. სადაც მეტი ხილია, მეტი სულია - იქ უფრო ჭეშმარიტი ეკლესიაა. რასაკვირველია, ეს შედარებითი ცნებაა, თავად იესომ ასწავლა ცრუ მასწავლებლების ნაყოფის მიხედვით გარჩევა (არა ოსტატურად, არამედ შინაგანი, რეალიზებული მათი ყოველდღიური ცხოვრებით). ჩვენს ეკლესიაში, თითქმის ყველა წევრი, რომელიც რეგულარულად ესწრება მსახურებას რამდენიმე წლის განმავლობაში და სწავლობს ბიბლიას, თანდათან წყვეტს ალკოჰოლის დალევას, მოწევას, გინებას და იწყებს მაღალზნეობრივი ცხოვრების წესს (მაგალითად, ქორწინების გარეშე სექსი, განქორწინება და ა.შ.) . მე თვითონ ვიყავი ყოველივე ზემოთქმულის მომხრე, ახლა კი სული მეზიზღება. მიმაჩნია ეს ყველაფერი ჩვენი ეკლესიის ღმერთთან და მის კანონთან სიახლოვის სერიოზულ მტკიცებულებად. აღსანიშნავია, რომ მსოფლიო სტატისტიკის მიხედვით, ჩვენი ეკლესიის წევრები საშუალოდ 5-დან 10 წლით მეტხანს ცოცხლობენ, ვიდრე სხვა ადამიანები. ეს რამეს ნიშნავს შენთვის? შეგნებულად არ ვახსენებ ჩემი დენომინაციის სახელს, რომ არ მივცე მას რაიმე რეკლამა ან ანტირეკლამა. მაგრამ ადამიანები, რომლებიც კითხულობენ წიგნს "ქრისტიანული დოქტრინის საწყისებზე დაბრუნება" იპოვიან მასში ჭეშმარიტი ეკლესიის იმ კრიტერიუმებს, რომლებიც მე მიმაჩნია მნიშვნელოვანად, კერძოდ, ჭეშმარიტი ეკლესია უნდა ცდილობდეს შეასრულოს ღმერთის ყველა ამჟამინდელი, გაუქმებული მცნება. ბიბლიაში.

პირველ რიგში, ნამდვილი ეკლესია უნდა შეიცავდეს ხელუხლებელ წმინდანს ქრისტიანული სწავლებამოციქულთა მიერ ქადაგებული. ხალხისთვის ჭეშმარიტების მიტანა იყო ღვთის ძის დედამიწაზე მოსვლის მიზანი, როგორც მან თქვა ჯვარზე ტანჯვის წინ: „ამ მიზნით დავიბადე და ამ მიზნით მოვედი ამქვეყნად, რათა დავამოწმო ჭეშმარიტება; ყველა, ვინც ჭეშმარიტია, ისმენს ჩემს ხმას."(იოანე 18:37). პავლე მოციქული თავის მოწაფე ტიმოთეს ავალებს, თუ როგორ უნდა შეასრულოს თავისი საეპისკოპოსო მოვალეობა, ბოლოს წერს: "რომ იცოდეთ, თუ დავაგვიანებ, როგორ უნდა მოიქცეთ ღვთის სახლში, რომელიც არის ცოცხალი ღმერთის ეკლესია, ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი".(1 ტიმ. 3:15). სინანულით უნდა ვაღიაროთ, რომ დოქტრინის საკითხში ჩვენ ვხედავთ დიდ უთანხმოებას თანამედროვე ქრისტიანულ შტოებს შორის. პრინციპში, აუცილებელია შევთანხმდეთ, რომ ყველას არ შეუძლია სწორად ასწავლოს. თუ, მაგალითად, ერთი ეკლესია აცხადებს, რომ ზიარება არის ქრისტეს სხეული და სისხლი, ხოლო მეორე - არა, მაშინ შეუძლებელია ორივე იყოს მართალი. ან, თუ ერთ ეკლესიას სჯერა ჯვრის ნიშნის სულიერი ძალის სინამდვილის, მეორე კი ამ ძალას უარყოფს, მაშინ, ცხადია, ერთი მათგანი ცდება. ჭეშმარიტი ეკლესია უნდა იყოს ისეთი, რომელიც არანაირად არ განსხვავდება რწმენის საკითხებში ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების ეკლესიისგან. როდესაც მიუკერძოებლად შევადარებთ თანამედროვე ქრისტიანული ეკლესიების სწავლებებს, მაშინ, როგორც მოგვიანებით დავინახავთ, უნდა მივიდეთ დასკვნამდე, რომ მხოლოდ მართლმადიდებელი ეკლესიააღიარებს ძველი სამოციქულო ეკლესიის უცვლელ რწმენას.

კიდევ ერთი ნიშანი, რომლითაც შეიძლება ჭეშმარიტი ეკლესიის პოვნა არის მადლიანუ ღმერთის ძალა, რომლითაც ეკლესია მოწოდებულია მორწმუნეთა განწმენდისა და განმტკიცებისათვის. მიუხედავად იმისა, რომ მადლი უხილავი ძალაა, არსებობს გარეგანი პირობაც, რომლის მიხედვითაც შეიძლება მისი ყოფნა-არყოფნის განსჯა, ეს არის - სამოციქულო მემკვიდრეობა. მოციქულთა დროიდან მორწმუნეებს მადლი ეძლევათ ნათლობის, ზიარების, ხელდასხმის (დადასტურება და ხელდასხმის) და სხვა საიდუმლოებით. ამ ზიარების შემსრულებლები ჯერ მოციქულები იყვნენ, შემდეგ ეპისკოპოსები და უხუცესები. (პრესვიტერები განსხვავდებოდნენ ეპისკოპოსებისგან იმით, რომ არ ჰქონდათ ხელდასხმის საიდუმლოს აღსრულების უფლება). ამ საიდუმლოების აღსრულების უფლება გადაეცა მხოლოდ მემკვიდრეობით: მოციქულები აკურთხებდნენ ეპისკოპოსებს და მხოლოდ მათ აძლევდნენ უფლებას სხვა ეპისკოპოსების, მღვდლებისა და დიაკვნების ხელდასხმა. სამოციქულო მემკვიდრეობა ჰგავს წმინდა ცეცხლს, რომელიც ერთი სანთლით ანთებს სხვებს. თუ ცეცხლი ჩაქრება ან მოციქულთა მემკვიდრეობის ჯაჭვი გაწყდება, აღარ არსებობს მღვდელმსახურება, არ არსებობს საიდუმლოებები და იკარგება მორწმუნეთა განწმენდის საშუალება. ამიტომ, მოციქულთა დროიდან მოყოლებული, ისინი ყოველთვის ყურადღებით აკვირდებოდნენ სამოციქულო მემკვიდრეობის შენარჩუნებას: ასე რომ, ეპისკოპოსი უნდა აკურთხოს ჭეშმარიტმა ეპისკოპოსმა, რომლის ხელდასხმა თანმიმდევრულად მიდის მოციქულებს. ეპისკოპოსები, რომლებიც ერესში ჩავარდნენ ან უღირსი ცხოვრების წესს ეწეოდნენ, გადააყენეს და მათ დაკარგეს უფლება, აღესრულებინათ ზიარება ან ხელდასხმულიყვნენ თავიანთი მემკვიდრეებისთვის.

ჩვენს დროში მხოლოდ რამდენიმე ეკლესიაა, რომელთა სამოციქულო მემკვიდრეობა ეჭვგარეშეა - მართლმადიდებლური ეკლესია, კათოლიკური ეკლესია და ზოგიერთი აღმოსავლური არამართლმადიდებლური ეკლესია (რომლებიც, თუმცა, მოციქულთა სწავლების სიწმინდეს ჯერ კიდევ ძველად ჩამოშორდნენ. მსოფლიო კრებების). ქრისტიანული კონფესიები, რომლებიც ძირეულად უარყოფენ მღვდლობისა და სამოციქულო მემკვიდრეობის აუცილებლობას, უკვე ამ ერთი ნიშნით მნიშვნელოვნად განსხვავდება პირველი საუკუნეების ეკლესიისგან და, შესაბამისად, არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი.

რასაკვირველია, სულიერად მგრძნობიარე ადამიანს არ სჭირდება ღმრთის მადლის მოქმედების გარეგანი მტკიცებულება, როდესაც იგი ნათლად გრძნობს მის თბილ და დამამშვიდებელ სულს, რომელსაც ღებულობს მართლმადიდებლური ეკლესიის საიდუმლოებებსა და მსახურებებში. (თუმცა ქრისტიანმა უნდა განასხვავოს ღვთის მადლი იმ იაფფასიანი და მავნე ექსტაზისგან, რომლითაც სექტანტები, როგორიცაა ორმოცდაათიანელები, ხელოვნურად აღელვებენ თავს ლოცვის შეხვედრებზე.) ჭეშმარიტი მადლის ნიშნებია გონების სიმშვიდე, სიყვარული ღმერთისა და მოყვასის მიმართ. მოკრძალება, თავმდაბლობა, თვინიერება და მსგავსი თვისებები ჩამოთვლილია პავლე მოციქულის მიერ გალატელებისადმი მიწერილ წერილში.

ჭეშმარიტი ეკლესიის კიდევ ერთი ნიშანი მისი ტანჯვა. თუ ადამიანებს უჭირთ იმის გარკვევა, რომელი ეკლესიაა ჭეშმარიტი, მაშინ ეშმაკმა - მისმა მტერმა - ეს კარგად იცის. მას სძულს ეკლესია და ცდილობს მის დანგრევას. ეკლესიის ისტორიის გაცნობისას ვხედავთ, რომ მისი ისტორია მართლაც დაიწერა სარწმუნოებისთვის მოწამეების ცრემლითა და სისხლით. დევნა დაიწყო ებრაელ მღვდელმთავრებთან და მწიგნობრებთან ჯერ კიდევ სამოციქულო დროში. შემდეგ რომის იმპერიაში სამსაუკუნოვანი დევნაა რომის იმპერატორებისა და რეგიონალური მმართველების მიერ. მათ შემდეგ მუსლიმმა არაბებმა ეკლესიის წინააღმდეგ მახვილი აღმართეს, შემდეგ დასავლეთიდან ჩამოსულმა ჯვაროსნებმა. მათ ისე შეარყიეს ბიზანტიის, მართლმადიდებლობის ამ ციხესიმაგრის ფიზიკური ძალა, რომ მან ვერ გაუძლო თურქებს, რომლებმაც იგი დაიპყრეს მე-14/15 საუკუნეებში. დაბოლოს, ათეისტმა კომუნისტებმა სისასტიკით ყველას გადააჭარბეს და უფრო მეტი ქრისტიანი გაანადგურეს, ვიდრე ყველა წინა მდევნელი ერთად. მაგრამ აქ არის სასწაული: მოწამეთა სისხლი თესლს ემსახურება ახალ ქრისტიანებს და ჯოჯოხეთის კარიბჭე ვერ სძლევს ეკლესიას, როგორც ქრისტე დაჰპირდა.

დაბოლოს, ყველაზე საიმედო და შედარებით მარტივი გზა ქრისტეს ეკლესიის საპოვნელად არის ისტორიული კვლევა. ჭეშმარიტი ეკლესია მუდმივად უნდა დაბრუნდეს სამოციქულო დროში. ისტორიული კვლევის პრინციპის გამოსაყენებლად საჭირო არ არის ქრისტიანობის განვითარებისა და გავრცელების ყველა დეტალში შესვლა. საკმარისია გავარკვიოთ, როდის გაჩნდა ესა თუ ის ეკლესია. თუ ის წარმოიშვა, ვთქვათ, მე-16 ან სხვა საუკუნეში და არა სამოციქულო ხანაში, მაშინ ის არ შეიძლება იყოს სიმართლე. ამ ერთ საფუძველზე, აუცილებელია უარვყოთ პრეტენზიები ქრისტეს ეკლესიის ტიტულზე, რომლებიც წარმოიშვა ლუთერიდან და მისი მიმდევრებისგან, როგორიცაა ლუთერანები, კალვინისტები, პრესვიტერიანები და მოგვიანებით მორმონები, ბაპტისტები, ადვენტისტები, იეჰოვას მოწმეები, ორმოცდაათიანელები. და სხვა მსგავსი. ეს აღმსარებლები დააარსეს არა ქრისტემ ან მისმა მოციქულებმა, არამედ ცრუ წინასწარმეტყველებმა - ლუთერებმა, კალვინებმა, ჰენრისმა, სმიტებმა და სხვა ნოვატორებმა.

ჩვენი მიზანია გავაცნოთ მართლმადიდებელ მკითხველს ძირითადი თანამედროვე ქრისტიანული შტოების გაჩენის ისტორია და მათი სწავლების არსი, რათა დავეხმაროთ მათ დაინახონ, თუ რით განსხვავდებიან ისინი ქრისტეს მიერ დაარსებული ერთი წმინდა და სამოციქულო ეკლესიისგან. IV-VIII საუკუნეების საღვთისმეტყველო კამათის დროს ეკლესიას ჩამოშორდა რამდენიმე ერეტიკული მოძრაობა - არიანელები, მაკედონელები, ნესტორიელები, მონოფიზიტები და მონოთელიტები (საიდანაც წარმოიშვნენ თანამედროვე კოპტები), ხატმებრძოლები და სხვა. მათი სწავლება დაგმეს მსოფლიო კრებებმა (რომლებიდანაც შვიდი იყო) და ეს მწვალებლობა საფრთხეს არ წარმოადგენს მართლმადიდებელს, ამიტომ მათზე არ ვისაუბრებთ.

დავიწყოთ ორიოდე სიტყვით მართლმადიდებლური ეკლესიის შესახებ.