カトリック教徒もイスラム教徒も正統派キリスト教徒も、自分たちの信仰は真実であると主張します。誰を信じるべきですか？どの教会が真実ですか? コース「新生活」

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信仰不信の排水信仰不信の排水信仰不信の排水信仰不信の排水信仰不信の排水信仰不信の排水信仰不信の排水信仰不信の排水信仰不信の排水信仰おそらく、読んでいる人はそうではないでしょう 信じる私の神聖な啓示に。それでも、私自身の不信と同じように、不信は私を怖がらせません。信仰妊娠のように。妊婦は半分も一人もいない…。

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世界観、人を限られたサークルのエネルギーに閉じ込め、個人的な成長を完全に奪います。エネルギー的なレベルで信仰- 連絡している血管の間を統一するチューブのようなもの。一つの器は意識を含むあなたの体です...その状態がこの人に利用可能になるでしょう：さもなければ、彼は失われたために悲観主義と痛みを伴う皮肉に陥るでしょう信仰、またはそのリダイレクト信仰別の目標に向かって、同じ強さで体の働きを再開します（少なくとも...

https://www.site/religion/110990

すべての希望が消えても信じてください。
別れの時が来ると信じてください。
信じる力さえないときでも信じてください...
「信じなさい」と天の声が私に言いました。

信じてください、私はあなたを死なせません！
信じてください、あなたの運命はわたしの手中にあります。
信じてください、あなたは失ったものすべてを手に入れるでしょう。
信じる...

https://www.site/poetry/1149062

悔い改め、弟子となり、永遠の命への備えのプロセス。教会の第三の使命は、死者の救いを可能にすることです。真実そして、この世でそうする機会がなかった亡くなった世代への救いの儀式…主の指示または霊感に従って、これらの使命に変更や追加を加えてください。教会コミュニティでもあります信者、共通の目標を達成するための単一の基盤を構成し、相互支援し、必要に応じて...

https://www.site/religion/11742

私たちの魂は実際にはスーパーソウルの一部であり、至高の人格神、絶対者の一部です。真実。彼女は決して生まれなかったし、決して死ぬことはありません。私たちの魂は...そのような人生はあなたに喜びをもたらしませんでしたか？ただ正直に言うと。自分の人生を思い出して考えてみましょう。私 私は信じているあなたの中で、彼らは強く、勇気があり、親切で、公正で、思いやりがあり、寛大で、合理的である...機会として、彼らはイースターに卵を描き、クリスマスには酔っ払います。最悪の場合、彼らはこうなります。教会そして彼らはこう言います、「もしあなたが私にお金をくれるか、これをしてくれるなら、私は...

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人口は 1400 人を超え、スコットランドの教会教区の数は約 1500 で、43 の中会に統合されています。英国国教会（英国国教会）とは異なります。信仰), 教会スコットランドは国家に従属しておらず、本質的に国家であるため、法的に「国家」として認められていません。教会」英国君主は教会の長ではないため、戴冠式の際にはスコットランド教会の安全を守る宣誓をすることが求められている。会議では...

ピーター神父、ヨハン・アルントの著書「真のキリスト教について」のあなたの翻訳が最近出版されました。この本は何について書かれていますか?また、この本がロシア語に翻訳されて登場することが現代人にとってなぜそれほど重要なのでしょうか?

この本はそのタイトルどおり、主なテーマはキリストの内なる生活です。この教会が 1605 年に出現したのは、ルーテル教会におけるいわゆる「敬虔の危機」という状況によるもので、キリスト教徒にとっては正しい教えを維持することだけで十分であると考えられ、霊的生活自体は背景に消え去っていました。アルントは彼女の権利を回復したかに見えた。時が経ち、その背景は過去のものになりましたが、この本は依然として信じられないほど人気があり、後の世代からの需要がありました。

そうです、アーントは聖書を読んだ後、「散歩がてらに他の本も読んでください」とアドバイスしました。もちろん、この本は現代の読者にとっては少し重いかもしれません。それは「体系的な」ものではなく、精神的な生活についての壮大な詩です。アルントは常に同じテーマ、つまり悔い改め、祈り、愛、神の前での謙虚さ、キリストの内なる生活に立ち返ります。

この本は神への道の最初の一歩を踏み出す人に何か実践的なスキルを与えてくれますか? それとも、それはすべてのクリスチャンが努力すべき最高の理想に関するものなのでしょうか？

おそらく 2 番目のオプションです。実用的なアドバイスは、私が現在翻訳している次の 18 世紀の作家、ゲルハルトテシュテーゲンによって与えられています。アルントの推論はより一般的です。ただし、2冊目の本の終わりでは、たとえば、高い精神的な誘惑について触れています。彼は実践的な観点からそれを考察し、多くの貴重なアドバイスを与えてくれます。

アルントはクリスチャンとしての生活を始めるのに非常に役立ちますが、彼は悔い改め、つまり悔い改めを通じて人がどのように真のキリスト教に入り、徐々に霊的生活の高みに到達するかについて多くのことを語っているためです。

ロシア正教会の聖職者として、今日の正教会のキリスト教徒の生活の状態について何と言いますか?

私の意見では、今日の正教における精神生活の現状には、まだ改善すべき点が多く残されています。

――そもそもこれは何と関係があるのでしょうか？

まず第一に、アルントの思想の核心だったもの、つまりキリストの内なる生活が、今日私たち一般の教会コミュニティの注目の中心ではないように私には思えます。

- なぜ？今日、人は自分がなぜ教会に来たのか理解していませんか？キリストか何かを探していますか？

皆さんはさまざまな理由で教会に来ます。人が真にキリストを求めて教会に来るときの選択肢だけを考えてみましょう。この場合、彼にとっては難しいでしょう。あなたは多くの歴史的、伝統的、疑似伝統的、文化的、サブカルチャー的、イデオロギー的、その他の事柄を通ってキリストに至る道を歩まなければなりません。誰もがこれをできるわけではありません。これには勇気と、どちらに進むべきかについての知識が必要です。

そして、これは主に、適切な説教や司牧的啓発の欠如によって妨げられています。人が教会に来ると、説教壇から多くのことを聞きますが、キリストとともにどのように生きるかを正確に聞くことは非常にまれだからです。それは個人のスピリチュアルケアでも同じです。断食の仕方、朝夕の祈りの読み方、聖体拝領の前に何を読むべきかなどについて教えられますが、内なる生活の経験を共有する人はほとんどいないのではないかと思います。彼と共にキリストにあって。しかし、これが彼が教会に来た理由です...

- このような多くの障害にどう対処するのでしょうか？誰にアドバイスを求めればよいでしょうか?

私はこれについて何年も話したり書いたりしてきました。私たちは教会教育学、つまり長年教会にいる人々を司牧的に扱う方法論を持っていません。たとえば、私たちには外部教会の教育学があり、人は教会でどのように正しく行動するか、どのように儀式生活を正しく構築するかを教えられます。もちろん、彼は悔い改めと人生の矯正に関する重要なアドバイスを教えられていますが、これは新しい始まりの段階に関するものです。

私だけでなく、多くの司祭たちは、すでに10年から15年も教会に在籍している人々が成長したいと望んでいるのを見ています - 結局のところ、福音によれば、私たちは成長することになっています - しかし、そのような成長は受けられません。そのような人々に何をすべきかを正確に言うことができます。さらに規範を読みますか? 断食をさらに厳しく守るべきでしょうか？典礼文をもっと注意深く聞いてみませんか？もっと弓を入れますか？肉体関係のない結婚生活を送りますか？僧侶になるには？その結果、教会は人を特定のサブカルチャーに統合することになり、ある時点まではキリスト教について外部から学ぶのに役立ちますが、その後は多くの場合、キリスト教のさらなる発展の障害となる可能性があることがわかりました。。

――このような状況になった理由は何でしょうか？

彼らが言うように、「ストーブから」推論してみましょう。キリストは使徒たちにこう言われました。「行って、すべての国民を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授け、わたしがあなたたちに命じたことをすべて守るように教えなさい。」（マタイ 28:19-20）。そして実際、キリストは何を守るように命じられたのでしょうか? たとえば、彼は断食（懲戒断食という意味です）を命じましたか？いいえ。神は人々に礼拝に行くように命じましたか? また、いいえ。神はご自身を特定の宗教的、民族的なサブカルチャーに統合するよう命じたのでしょうか？彼も命令したわけではない。キリストはろうそくに火をつけてメモを書くように命じたでしょうか？福音書にはこれに関する言葉は見つかりません。

使徒たちは、神とのコミュニケーション、つまりキリストにある命は、神聖な教会の儀式の空間に人が閉じこもることによってのみ、そしてもっぱらビザンティンの儀式によってのみ達成される、と言いましたか？答えは明らかです。等々。

では、キリストは何を命じられたのでしょうか？いわば、イエスは私たちに「毎日のキリスト教」を命じたのです。

山上の説教や、キリスト教徒の生活の規則を正確に与えてくれる使徒の書簡、たとえばローマ人への手紙の第 12 章に目を向けましょう。そうすれば、主が私たちに何を命じておられるかがすぐにわかります。ご自身とその使徒たちを通して。これらの戒めのうち、現在「敬虔さ」と呼ばれるものは0.1%を占めています。キリストは洗礼を受けるように命じられました。キリストはご自身の記念として聖体を祝うよう命じられました。使徒たちは一緒に祈るように命じました。特定の教会の外部環境は、洗礼、聖体、共通の祈りを中心に構築されましたが、原始教会では、それはまず個人にとって、そして次にそのような個人で構成される共同体にとって、キリストにある生活のための支援と手段でした。

そして時間が経つと、次のようなことが起こりました。クリスチャンの意識の中で、キリストにある生活、神との生活、あるいは隠遁者聖テオファンの言葉を借りれば「神との交わり」と外部の教会の奉仕との間には等号が置かれていました。もちろん、これは、なぜ一般的な宗教的儀式主義が特定のキリスト教の精神性に取って代わられたのかについての別の話です。しかし、いずれにせよ、今日、これは人間がキリストについて学び、キリストが真理の柱であり肯定である教会を設立されたことを学んだという事実につながりました。ある男が教会に入り、何をすべきかを尋ねました。そして彼らは彼にこう言います。「私たちの儀式システムに統合し、ただその中で生活し、この儀式への浸透レベルを常に高めてください。そうすれば、すべてが得られます。」

しかし、これは福音と完全に相関しているわけではありません。結局のところ、クリスチャンは、特定の神聖な時間に指定された神聖な空間にいることに限定されず、個人的で意識的な毎日のクリスチャン生活を送ることが求められています。彼女は間違いなく、教会が含むすべてのものによって助けられていますが、それ自体、キリストにあるこの内なる生活は単なる儀式以上のものであり、サポートよりも重要で、すべての外的手段よりも重要で完全であり、ある意味ではそれらがなくても存在できます。。

さて、日曜日の礼拝後に教区民がこの個人的で意識的な日常のキリスト教生活をどのように理解しているかを調査してみましょう。このような調査を実施することは非常に興味深いでしょう。残念ながら、ほとんどの人は何を聞かれているのか理解できないと思います。

ここで私は私たちの教会生活の主要な問題について話します。それは、成熟した、もはや初心者のクリスチャンではない人の内面の生活に貢献するような教会の教育学がまったく存在していないということです。そして、私たちは特に方法論について話しています。なぜなら、個人の人は、運が良ければ、問題を解決できる個人の羊飼いを見つけることができるからです。しかし、私たちには共通の司牧方法論がありません。そして残念なことに、私たちには頼れるものさえありません。

この点で、私は初期プロテスタントの翻訳を始めました。宗教改革の動機の一つは、教会の現実が人々の内なるキリスト教生活を養わなくなったことでした。したがって、初期のプロテスタントの神秘主義は、私たちが多くを学べる非常に有益なものです。特に、外面的な教会性からすでにすべてを受け取っているが、キリストの内なる命をまだ見つけていない人はどうすべきかという質問に答えるためにはどうすればよいでしょうか。

あなたは司牧教育学の欠如、方法論の欠如について話しています。これはクリスチャンのさらなる発展を妨げ、彼らが教会を離れる根拠となるのでしょうか？

教会に来るのと同じように、教会を離れることにもさまざまな理由があり、程度も異なります。しかし、私たちは特に、心からキリストを求める人々について話しています。そのような人々は実際にはキリスト教会を離れません。彼らはどこに行けばよいのでしょうか？むしろ、外部の教会性から遠ざかろうとするのは、それが自分たちの蓄えを使い果たしたと確信しているからにほかならない。

- この方法論を策定するのは誰ですか?

そのようなことは自分で解決しなければなりません。頻繁に会うようなものです。何百年もの間、正統派キリスト教徒は聖体拝領を受けることはほとんどありませんでした。しかし今、人々はより頻繁な聖体拝領の必要性を認識しており、抵抗がないわけではありませんが、「直接」聖体拝領が今日の教会生活においてはすでに標準となっています。

私たちのトピックについても同様です。プロセスがすでに進行中であり、問題が認識され始めていることは明らかです。

- それについてはどう思いますか？

これが最も最近の例です - センセーショナルな「初心者の告白」の出現です。人々は徐々に脱教会の問題を理解し始めています。以前、8年ほど前にこの言葉について書いたところお叱りを受けました。

- 解決策は何でしょうか?

ここで直接的なレシピを示すのは困難です。しかし、私は使徒の原則に注目したいと思います。それは現在、私たちの教会生活の中で完全に廃止されているように見えます。私が言っているのは、使徒パウロがローマ人への手紙の 14 章ではっきりと語った変動性のことです。そこで私たちは、何が人々を教会から遠ざけているのか、何が脱教会につながるのかという問いに対する答えを探しています。とりわけ、この原則が忘れ去られていることが原因だと思います。何世紀にもわたって、万国キリスト教会は一種のサブカルチャーに変貌し、人間の多様性と自由を狭め、奪ってきました。いわゆる「伝統」、この場合は悪い伝統、「長老たちの伝統」（マルコ 7:5）が強固なものとなり、今では私たちはそれを「父祖たちの信仰」として信頼しています。しかし、新約聖書を開くと、変動の原則が教会のほぼ主要な原則であることがわかります。

私が意味したのは？使徒パウロはこの章で断食について次のように書いています。断食する必要があるなら断食し、その必要がないと思うなら断食しないでください。「食べる人は食べない人を軽蔑してはならない。食べない人がいても、食べる人を罪に定めないでください。神はその人を受け入れてくださったからです。」（ローマ14:3）そして教会当局は、断食しているクリスチャンと断食していないクリスチャンの両方が、互いに平和と調和を保てるようにしなければなりません。そうすることで、聖アウグスティヌスが語っている古代の素晴らしく深い教会の格言が成就されるようにする必要があります。二次的なものでは、自由、すべてにおいて愛です。」

今日の正教会のキリスト教徒に特徴的なイデオロギーは、全員が「隊列を組んで歩き」、一つになって断食し、祈らなければならないというものであり、これからのわずかな逸脱は異端であり「正教への裏切り」である。キリスト教会にはこのようなことが許される余地があってはなりません。

教会の歴史は、最初の数世紀には教会にばらつきがあったことを示しています。今日はそれに戻る必要があります。人はそれぞれ異なるため、これは非常に重要です。確かに、1つは長時間の奉仕に大きな喜びをもたらしますが、もう1つはそれらによって「脱教会化」されます。しかし、私たちの唯一の硬化ビザンチン崇拝のバージョン、つまり古代末期のこの冗長さは、単にその人の構造のせいで、その人には適していないからといって、その人は教会が自分にとって「終わった」、自分が教会とは異質であると感じるべきではありません。これは教会の悪口でもあります。教会が人々に提供できるものは、特定の儀式的行為を伴う、全員に祈りの言葉を朗読し歌うという義務的なバージョン以外に何もないことを意味します（私は聖体の秘跡のことを言っているわけではありません）。しかし、キリスト教は実際にはこれに当てはまりません！

そして、まさにここからが実際にスタートできるところだと思います。礼拝について言えば、大都市ではそれを組織することができます。ある教区ではスラブ語で6時間の礼拝が行われ、別の教区ではロシア語で1時間の礼拝が行われ、3番目の教区はギリシャ語で、4番目の教区はニコン以前の儀式に従って行われている。人々は好きなところへ行き、教会当局は誰も互いに「噛みついたり、むさぼり食ったり」しないようにしています(ガラテヤ5:15)。

同じことが個人の司牧実践にも当てはまります（司祭がパリサイ人ではなくキリストの真の羊飼いであれば、これはすでに起こっています）：人はもはや断食できません - まあ、断食しないでください、ただ彼は他の人を誘惑しないだけですこれは使徒の言葉に完全に一致しています。

ロシア教会はこれに向かって動いていたと言わなければなりません。ロシア帝国では、教会の生活は統一されていましたが、同時に非常に自由でした。いくつかの教区ではこのように奉仕しましたが、他の教区では別の方法で奉仕しました。たとえば、宮廷大聖堂では、徹夜は 1 時間を超えてはいけませんでした。修道院はそれぞれ異なり、憲章は一つではありませんでした。修道院には共同体および民事の規制がありました。正統派国家の一部の組織（陸軍、海軍）では、偉大な（そして弱体化した）ポストを除いて、廃止されました...など。 1917年から1918年の地方評議会はこれらすべてを理解し、教会の実践を大きく変える準備ができていました。しかし、残念なことに、これは実現しませんでした。

ソ連時代、教会には生き残るという一つの使命がありました。そしてソビエト時代の後、逆の反応、つまり外部の教会生活の積極的な回復が起こりました。しかし今やこの衝動は尽き、今日では 1917 年から 1918 年の評議会の出発点となった問題が表面化し始めています。そしてそれらはソ連の統治下で抑圧され、ソ連崩壊後の最初の時期にはそれが発現する余地がなかった。

今日、教会が修復され、外部の教会生活が整えられ、人々は教会とは何なのか、教会は何のために必要なのかなどの起源に目を向け始めています。このプロセスは極めて自然であり、私の意見では非常に楽観的です。

現代の家族の状況はどうなっているのでしょうか？多くの場合、正統派の両親に育てられた子供たちが最初に教会を離れます。

ロシア帝国には伝統的な生活様式がありました。ソビエト時代には、それは無神論的で神を持たない生き方に取って代わられました。教会の家族はこれに抵抗した。そして今は、帝国ソビエトから自由な世俗的存在への移行を模索し、「手探り」する時期である。「反発」がどれほど強いとしても、これは客観的なプロセスです。

私たちの教会の自由の25年間にわたり、家族内教会活動の経験は過去のパターンに従って行われてきました。そして、多くは復元できないこと、儀式とサブカルチャーの道がどこにも通じていないことが明らかになった。大人になる子供たちは、これを自分自身から拒否し、教会を持たなくなり、教会から離れます。

私はこれを悲劇とは思いません。逆に、これは私たちに対する神の使命であると理解する必要があります。これは、将来、教会の人々、敬虔な母親や父親が、そのような状況にどう対処するかを考えることを意味します。これらの質問に対する答えは、集団的な理性によって探求されなければなりません。これらのプロセスを現代人が「捉える」ことは困難です。歴史家は将来、このことについて間違いなく書くでしょう。

写真：イリーナ・コノヴァロワ/svjatoynarym.ru

- 現代の経験を総括する時期ではないでしょうか？

まだ、私たちはこの時代の真っ只中に生きていると言えるかもしれません。現在のプロセスのみを記録できます。多くの人が何らかの理由で現代の教会生活に不満を持っていますが、私の意見では、現代は素晴らしい時代です。なぜなら、今日、人が本当にキリストとともに、キリストにある生活を望むなら、そのような外面的な教会性の尺度を見つける機会があるからです。それは彼にとって有益であり、彼の内面の生活に取って代わるものではありません。実際、脱教会が起こるのはそのためです。

しかし、教会離れの状態にある人たちはどうなるでしょうか？すべてを取り戻すチャンスはありますか？結局のところ、この外部の教会らしさに幻滅した人は、教会の柵の後ろでキリストのうちに生きると自分で決めることができます。これは正しい方法ですか?

まあ、第一に、何も返すことはできません。第二に、教会の柵の外で完全にキリストのうちに生きることは不可能です。

ここで一般に、私たちはキリストがいわば私たちの教会性の中に「溶け込んでいる」という問題に直面しています。そして、特定の状況のために教会生活を拒否した人は、ほとんどの場合、キリストから離れます。なぜなら、私たちのすべての説教も最初から教会とキリストを同一視しているからです。しかし実際には、それらは同じものではありません。

- どういう意味か説明してください。

私が言いたいのは、教会は独立した精神的価値観ではないということです。私が今話しているのは、神秘的なキリストの体についてではなく、組織的な地上の教会についてです。その使命は、中世の言葉を借りれば、「純粋に福音を宣べ伝え、秘跡を教える権利を（つまり正しく）伝えること」です。」つまり、人に神との交わりを与え、守り、支え、発展させることですが、それ以上のことではありません。

教会はそれ自体に価値があるのではなく、洗礼者ヨハネが言ったように「花婿の友」であり、花婿であるキリストは成長しなければならず、教会は減少しなければなりません（ヨハネ3:29-30）。したがって、牧会教育学の一般的な方法論について話す場合、ここで最初にすべき点は、キリストと魂は仲介者なしでコミュニケーションしており、もう一度繰り返しますが、教会はそれ自体に何らかの価値があるのではなく、教会であるということです。「花婿の友」、キリストにある人生の支えであり柵です。

教会教育学の始まりは、教会は手段であるという考えに基づいていなければなりません。

同時に、キリスト教の価値観をよく理解する必要があります。すでに述べたことに戻りましょう。新約聖書の本文を取り出して、秘跡や洗礼と聖体拝領について書かれていることを見てみると、これらはほんの一部の本文にすぎません。それ以外のすべては、何か他のもの、つまりキリストにある生活に捧げられています。

教会も同じようにあるべきです。その使命は、キリストが命じられたことを、まさにその割合で教えることです。私たちが理解しているように、教会性そのもの、つまり外部の儀式主義は、少なくとも最初の教会化の段階以降は少なくなるはずです。そして、内面の生活がもっとあるはずです。どうやってするの？言えませんが、これについては全員で話し合う必要があります。

確立された共同体のある小教区に来る人々は平等な条件でいるのか、それとも共同体生活そのものが存在しない場所に来る人々も同じなのでしょうか？

これは二次的な問題であるように私には思えます。もちろん、その人が良いコミュニティのある小教区を見つけたならそれは良いことですが、それでも私の意見では、すべてはその人と神との個人的な関係から始まるのです。そして非常に多くの場合、コミュニティがこれらの関係を置き換えることができます。共同体は、神との交わりとは何か、つまりキリストとの正しい個人的関係が何であるかをすでに理解し、経験から知っている個人に基づいてのみ構築することができます。コミュニティがそのような個人から形成されるのは二次的なものであり、その逆はありません。そのような共同体は人に神との交わりを与えません。

私たちの国では、ソ連の経験の後、コミュニティとは未知のものを意味するかもしれません。たとえば、何らかのイデオロギーによって団結した、細分化された人々の集合体です。このようなソビエト集団主義の伝統は、教会の土壌に移されたものであり（我が国でソビエトだったものの多くが教会の土壌に移されたのと同じように）、害を及ぼすだけです。

- ペテロ神父、この神とのコミュニケーションはいつ始まるのですか？通常どこから始まりますか?

これは純粋に個人的なものです。経験によれば、それは意識的に神に立ち向かうすべての人に確かに与えられます。すべての人は洗礼または悔い改めを通して神との交わりの始まりを受け取ります - これは議論の余地のないことです。もう一つは、この初穂はその後どうされるのかということです。それはかき消されたり、サブカルチャーに埋め込むのに無駄になったり、まさにそのサブカルチャーに置き換えられたりする可能性があります。

種まき人のたとえ話を思い出してください。そこではすべての選択肢が考慮されます。そして、これはまさに教会とその牧師の任務（そして主要な任務）です - これに注意を払い、始まった神との交わりを育み発展させることです。

アルントの著書『真のキリスト教について』の翻訳に戻りましょう。この本は、神との交わりとキリストにある生活について、すべてのキリスト教徒にとっての最高の理想を証言しています。教会は今日、この目標を達成するための特定のツールを提供する準備ができていますか?

今ここでは教会の一致は見られないと思います。なぜなら、もし私たちが教会の一般聴衆にこの質問を投げかけたら、「私たちの目標はキリストにある人生ですか？」という質問をすれば、大多数がこれに同意するでしょう（私がそう願っています）。そして次の質問は、どのような方法があるのかということです。しかし、道は違うでしょう。

- 違うはずです...

これが私が目指していることです。だからこそ私は、おそらくこの点で考える価値のある最も重要なことの一つは、まさに物事の成り行きによって要求されている、使徒パウロが語った多重構造への回帰であると言っているのです。人々にもっと自由を与えるために。

現在私たちにある修道院憲章は 1 つですが、革命前にはいくつかの修道院憲章がありました。そして、カトリック諸国の経験を取り上げると、独自の憲章を持つ多くの修道会があるだけでなく、例えば、修道生活を送っている信徒のコミュニティも存在します。つまり、さまざまな教会体験があるのです。

そして、私たちが今、具体的なステップを考えているのであれば、まずこれから始めて、それから主が教会をどのように導かれるかを見守るべきだと私には思われます。私たちは聖霊が彼女から離れないことを信じていますが、同時に私たち自身も時々非常に強く聖霊に抵抗します...

そしてもちろん、もし私たちが一般の教会共同体の生活の中で何かを本当に変えたいと思うなら、何が主要なことで、何が副次的なものであるかを決定する必要があるでしょう。それは、何が主要なことではないかを明確に表現するためです。たとえば、次のように言います。イワン雷帝の崇拝とか、そういうもの。

したがって、私たちの司牧マニュアルに書かれることに戻ります。私たちは最初の点をすでに定義しました - 教会は花婿の友人です。 2 つ目のポイントは、何が重要で何が二の次であるかを判断することです。

一般に、これは非常に重要で興味深いことです。これはまさに教会の公会議の精神が行うべきことです。そして私は、教会の思想、教会の直観が生きていることを何度も自分自身に納得させることができ、そのことにとても満足しています。

- では、見通しはあるのですか？

あなたは命を止めることはできません、そしてキリストの教会は世の終わりまで地上に残り、地獄の門がそれに打ち勝つことはありません（マタイ16:18）。そして教会生活の形態は、時代の影響を受けて、まず内部的に、次に管理的に、必然的に変化します。この意味で、私は楽観主義者であり、この先には興味深いことがたくさんあると確信しています。

本当の教会はどこにあるのでしょうか？

私はあなたに同意できません。イエスは、主を知ることはあっても、救いを受け継がれない人がたくさんいるであろう、とはっきり言われました。 従わないあなたの人生における神の意志:

「わたしに『主よ、主よ！』と言う者が皆、天国に入るわけではありません。 父の御心を行うこと私の天国。その日、多くの人が私にこう言うだろう、「主よ！」神様！私たちはあなたの御名において預言したことはありませんか？彼らが悪霊を追い出したのはあなたの名によってではなかったのですか？そして彼らはあなたの御名において多くの奇跡を行ったではありませんか？そして私は彼らにこう宣言します：私はあなたのことを知りませんでした。そうする者よ、私から離れなさい 不法行為。それでは、聞いてくださる皆さん 私のこの言葉そしてそれらを実現するなら、私は彼を賢明な人に例えよう...そして私のこれらの言葉を聞く人全員と、 それらを満たさない愚かな人のようになるだろう」（マタイ 7:21-26）。

どれの "これらの単語"、イエスはここで言いたかったのでしょうか？この警告でキリストは山上の説教を締めくくられ、その中でキリストは人々に神の御業の正しい成就に立ち返るよう呼びかけました。法（書籍『キリスト教教義の起源への回帰』の「イエス・キリストの使命と教え」の章を参照）。だからこそ神はこの言葉を使うのです 「不法行為」。イエスがここで破ることについて他にどんな法律を話しているでしょうか？もちろん、ローマ法やさまざまな州の法律の条項ではありません。その中には物議を醸す非論理的でまったく不公平な法律が数多くあります。山上の説教は具体的に次のことだけを語っています。 神の法。悲惨な結果を見てください 不法行為（つまり、神の律法を履行しないこと）キリストは後にこう言われました。彼らは違反する者も違反する者もすべて集めるだろう 不法行為そして彼らは彼らを燃える炉に投げ込みます。泣き叫んだり歯ぎしりしたりするだろう。そうすれば義人は父の王国で太陽のように輝くでしょう」（マタイ 13:40-43）。

そして黙示録には、永遠の命を得るために天のエルサレムに入る人々の特徴が明確に示されています。

「幸いな人たちは、 主の戒めを守るそれは彼らが命の木を手に入れ、門から町に入る権利を持つためである。」（黙示録 22:14、黙示録 12:17、黙示録 14:12 も参照）。

つまり、人は自分が信者になったという事実、つまり主を「見つけた」という事実に単純に満足すべきではありません。信仰だけでは十分ではありません。使徒ヤコブはこう宣言しました。「行いのない信仰は死んだものです…そして悪霊は信じて震えます」（ヤコブ2:19、20）。さらに多くの可能性があることを考慮する必要があります 本当の教会そしてあなたの人生の中でそれを探して、「天の御父の御心」に従ってください。考えてみてください、ユダヤ人も自分たちは神のご意志を行っていると確信しており（こうした考えでイエスを十字架につけました）、カトリック教徒も正教会とエホバの証人やバプテストは神のご意志に従って生きていると確信しています。、など。しかし、彼らのうちの何人かが間違っていることは絶対に明らかです...そして誰もが自分たちが真の教会を持っていると確信しています、そして間違いなく間違っているのは彼ではなく他の人たちです...しかし真実は一つだけです-それは述べられていますアクセス可能な神の御言葉を、単純かつ単純に記しています。ただそれを深く掘り下げ、時間をかけて「神の御心」を研究し、「自分の道を見つけた」という事実に満足しないでください。結局のところ、この道は理想的ではないかもしれません。イエスはこう言いました。

「狭い門から入りなさい。滅びに至る門は広く、その道は広く、多くの人がそこを通って入ります。命に至る門は狭く、その道は狭く、それを見出す者はほとんどいないからである」（マタイ 7:13）

そしてキリストは弁護士たち（当時広く尊敬されていた霊的教師）たちに、彼ら自身は天国に入らず、弟子たちにも何も与えなかった、と言いました。

「律法学者たちよ、不幸だ。あなたたちは理解の鍵を取ったのに、自分で入らず、入ってくる人々を妨げたのだから」（ルカ11:52）。

キリストにおける統一については、残念ながら現在の状況では実現する可能性は低いです。告白の指導者たちが、自分たちの群れと、何年にもわたって「獲得した」権威を彼らから「奪う」ことを許すなどとは考えにくい。私の意見では、可能な最大の方法は、教会が独立性を失うことなく、何らかの共通の理念の下に統一されることです。したがって、私たちは現実的であり、統一を待つことなく、主使徒教会にもっと似た「真の教会」、つまり聖書の残りの教え、つまり預言者と預言者に近い「真の教会」を今日求めなければなりません。主から語られた使徒たち。イエスは、その実によって人を判断するように教えました。同様に、教会は教区民の生活によって判断されることがあります。したがって、少なくとも大まかに教会を比較することができます。つまり、教会が神にどれだけ近いかということです。ご存知のとおり、主は昇天後クリスチャンに聖霊を与えられました。したがって、その実によって、各教会の信者の心に御霊が働いた結果を理解することができます。より多くの実があるところには、より多くの御霊があり、より真の教会があります。もちろん、これは相対的な概念であり、イエスご自身が、偽教師をその成果（これ見よがしではなく、日常生活を通じて実現される内面的なもの）によって区別するように教えられました。私たちの教会では、数年間定期的に礼拝に出席し、聖書を研究しているほとんどすべての会員が、徐々に飲酒、喫煙、悪口をやめ、非常に道徳的なライフスタイルを送り始めています（たとえば、婚外セックス禁止、離婚禁止など）。。私自身も以前は上記のすべてを支持していましたが、今ではそれが私の精神に嫌悪感を与えます。これらすべては、私たちの教会が神と神の律法に近いことを示す重大な証拠であると私は考えています。世界的な統計によると、私たちの教会の会員は平均して他の人より5〜10年長生きしていることは注目に値します。これはあなたにとって何か意味がありますか? 私は、自分の宗派の宣伝や反広告を与えないように、意図的に宗派の名前には触れません。しかし、『キリスト教教義の原点への回帰』という本を読んだ人は、その中に、私が重要だと考える真の教会の基準が記されていることに気づくでしょう。特に、真の教会は、現在廃止されていない神の定められた戒めをすべて守るよう努めなければなりません。聖書の中で。

第一に、真の教会には純粋なものがそのまま含まれていなければなりません。 キリスト教の教え使徒たちによって説教されました。神の御子が十字架で苦しみを受ける前に次のように語られたように、人々に真理をもたらすことが神の御子が地上に来られた目的でした。 「私はこの目的のために生まれ、この目的のためにこの世に来ました。真実を証しするためです。真実を知る人は皆、私の声を聞きます。」（ヨハネ 18:37）。使徒パウロは弟子テモテに司教としての義務をどのように果たすべきかを教え、結論として次のように書いています。 「私が遅れても、真理の柱であり根拠である生ける神の教会である神の家でどのように行動すべきかをあなたが知るためです。」（テモテ第一 3:15）。遺憾ながら、教義の問題において、現代キリスト教の支部間に大きな不一致が見られることを認めなければなりません。原則として、誰もが正しく教えることができるわけではないことに同意する必要があります。たとえば、ある教会が聖体拝領はキリストの体と血であると主張し、別の教会がそうではないと主張した場合、両方が正しいということは不可能です。あるいは、ある教会が十字架のしるしの霊的な力の現実を信じていて、別の教会がこの力を否定している場合、明らかにそのうちの一方が間違っていることになります。真の教会は、信仰の問題において、キリスト教の最初の数世紀の教会と何ら変わらないものでなければなりません。現代のキリスト教会の教えを公平に比較すると、後で見るように、次のような結論に達しなければなりません。 正教会古代使徒教会の完全な信仰を告白します。

真の教会を見出すためのもう一つのしるしは、恵みまたは神の力によって教会は信者を聖化し、強めるように求められています。恵みは目に見えない力ですが、その有無を判断できる外部の条件もあります。これは - 使徒継承。使徒時代以来、洗礼、聖体拝領、按手（堅信と叙階）などの秘跡によって信者に恵みが与えられてきました。これらの秘跡の執行者は、最初は使徒であり、次に司教と長老でした。（長老は司教とは異なり、叙階の秘跡を執り行う権利を持っていなかった）。これらの秘跡を執行する権利は継承によってもっぱら伝えられ、使徒は司教を叙任し、彼らだけが他の司教、司祭、助祭を叙階することを許可されました。使徒継承は、1本のろうそくから他のろうそくを灯す聖なる火のようなものです。火が消えたり、使徒継承の連鎖が切れたりすると、神権も秘跡もなくなり、信者を聖化する手段が失われます。したがって、使徒時代以来、彼らは常に使徒の継承の維持を注意深く監視してきました。そのため、司教は真の司教によって叙階されなければならず、その叙階は使徒たちに遡ります。異端に陥ったり、ふさわしくない生活を送った司教は追放され、秘跡を執り行ったり、後継者に叙階したりする権利を失った。

現代において、使徒継承に疑いの余地がない教会は、正教会、カトリック教会、および一部の東方の非正教会（ただし、これらの教会は当時、使徒の教えの純粋さからは遠ざかっていた）だけです。エキュメニカル評議会の）。司祭職と使徒継承の必要性を根本的に否定するキリスト教の諸宗派は、この一つの兆候によってもすでに最初の数世紀の教会とは大きく異なり、したがって真実であるはずがありません。

もちろん、霊的に敏感な人は、正教会の秘跡や礼拝の中で受け取る神の温かく穏やかな精神を生き生きと感じるとき、神の恵みの働きの外的な証拠は必要ありません。（しかしクリスチャンは、神の恵みと、ペンテコステ派のような宗派主義者が祈祷会で人為的に興奮させる安っぽく有害なエクスタシーとを区別しなければなりません。）真の恵みのしるしは、心の平安、神と隣人への愛、使徒パウロがガラテヤ人への手紙の中で挙げた、謙虚さ、謙虚さ、柔和、および同様の特性。

真の教会のもう一つのしるしは、 苦しみ。どの教会が真実であるかを人々が理解するのが難しい場合、その敵である悪魔はそれをよく知っています。彼は教会を憎み、教会を破壊しようとしています。教会の歴史を知ると、その歴史がまさに信仰のために殉教した人々の涙と血によって書かれたことがわかります。迫害の始まりは、使徒時代に遡るユダヤ人の大祭司と律法学者によって定められました。その後、ローマ帝国ではローマ皇帝と地域支配者による 3 世紀にわたる迫害が続きました。彼らに続いて、イスラム教徒のアラブ人が教会に対して剣を上げ、次に西側から来た十字軍に対して剣を上げた。彼らは正教の本拠地であるビザンチウムの体力を著しく損なったため、14～15世紀にビザンチウムを制圧したトルコ人に抵抗することができなかった。最後に、無神論者の共産主義者はその残酷さにおいて誰よりも優れており、これまでのすべての迫害者を合わせたよりも多くのキリスト教徒を絶滅させた。しかし、ここに奇跡があります。殉教者の血は新しいクリスチャンの種となり、キリストが約束されたように、地獄の門は教会に打ち勝つことはできません。

最後に、キリスト教会を見つける最も確実で比較的簡単な方法は、 歴史研究。真の教会は絶えず使徒時代に戻らなければなりません。歴史研究の原則を適用するために、キリスト教の発展と普及の詳細をすべて掘り下げる必要はありません。この教会またはその教会がいつ誕生したかを知るだけで十分です。それが、たとえば使徒時代ではなく、16世紀か他の世紀に起こったとしたら、 本当ではありえない。この一つの根拠に基づいて、ルーテル派、カルビン派、長老派、そしてその後のモルモン教、バプテスト、アドベンティスト、エホバの証人、ペンテコステ派など、ルターとその追随者に由来するあらゆる宗派のキリスト教会の称号に対する主張を拒否する必要があります。他にも同様のものがあります。これらの宗派はキリストやその使徒によって設立されたのではなく、偽預言者、ルーサー、カルビン、ヘンリー、スミス、その他の革新者によって設立されました。

私たちの目標は、正教会の読者に現代キリスト教の主要な支部の出現の歴史とその教えの本質を知ってもらい、それらがキリストによって設立された唯一の神聖で使徒的な教会とどのように異なるかを理解してもらうことです。 4 世紀から 8 世紀にかけての神学論争の間に、アリウス派、マケドニア人、ネストリウス派、単性論者および単性論者（現代のコプト教徒の起源）、聖像破壊者など、いくつかの異端運動が教会から離れました。彼らの教えはエキュメニカル評議会（そのうち7つありました）によって非難されましたが、これらの異端は正統派の人々に危険をもたらすものではないため、私たちはそれらについては話しません。

まず正教会について少しお話しましょう。

カトリック教徒もイスラム教徒も正統派キリスト教徒も、自分たちの信仰は真実であると主張します。 誰を信じるべきですか？ どの教会が真実ですか? コース「新生活」

では、キリストは何を命じられたのでしょうか？ いわば、イエスは私たちに「毎日のキリスト教」を命じたのです。

本当の教会はどこにあるのでしょうか？

カトリック教徒もイスラム教徒も正統派キリスト教徒も、自分たちの信仰は真実であると主張します。誰を信じるべきですか？どの教会が真実ですか? コース「新生活」

では、キリストは何を命じられたのでしょうか？いわば、イエスは私たちに「毎日のキリスト教」を命じたのです。