Glaube Unglaube ablassen Glaube Unglaube ablassen Glaube Unglaube ablassen Glaube Unglaube ablassen Glaube Unglaube ablassen Glaube Unglaube ablassen Glaube Unglaube ablassen Glaube Unglaube ablassen Glaube Unglaube ablassen Glaube Der Unglaube lässt nach. Vielleicht sind es diejenigen, die lesen, nicht glauben in meine göttlichen Offenbarungen. Und doch macht mir der Unglaube keine Angst, genau wie mein eigener Unglaube. Glaube wie eine Schwangerschaft. Es gibt keine halbe oder eine schwangere Frau...

https://www..html

Weltanschauung beschränken einen Menschen auf die Energien eines begrenzten Kreises und berauben ihn völlig jeglicher persönlicher Entwicklung. Auf energetischer Ebene Glaube- wie ein verbindendes Rohr zwischen kommunizierenden Gefäßen. Ein Gefäß ist Ihr Körper, zu dem auch das Bewusstsein gehört... Der Zustand wird dieser Person zugänglich gemacht: oder sie wird wegen des Verlorenen in Pessimismus und schmerzhaften Sarkasmus verfallen Glaube, oder leiten Sie es um Glaube zu einem anderen Ziel führen und so die Körperarbeit mit der gleichen Kraft wieder aufnehmen (oder zumindest...)

https://www.site/religion/110990

Glaube, wenn alle Hoffnung stirbt.
Glauben Sie, wenn die Stunde der Trennung kommt.
Glauben Sie, wenn Sie nicht einmal die Kraft haben, zu glauben ...
„Glaube“, sagte die Stimme des Himmels zu mir.

Glaub mir, ich werde dich nicht sterben lassen!
Glauben Sie, Ihr Schicksal liegt in meinen Händen.
Glauben Sie, Sie werden alles gewinnen, was Sie verloren haben;
Glauben...

https://www.site/poetry/1149062

Der Prozess der Reue, Jüngerschaft und Vorbereitung auf das ewige Leben. Die dritte Mission der Kirche ist die Erlösung der Toten, die die Annahme ermöglicht Wahrheit und Erlösungsriten für die verstorbenen Generationen, die während ihres Todes keine Gelegenheit dazu hatten ... Nehmen Sie Änderungen oder Ergänzungen an diesen Missionen vor, wie vom Herrn angewiesen oder inspiriert. Kirche ist auch eine Gemeinschaft Gläubige, die eine einzige Grundlage für die Erreichung gemeinsamer Ziele, die gegenseitige Unterstützung und gegebenenfalls ... bilden.

https://www.site/religion/11742

Unsere Seele ist tatsächlich ein Teil der Überseele, ein Teil der Höchsten Persönlichkeit Gottes, des Absoluten Wahrheiten. Sie wurde nie geboren und wird niemals sterben. Unsere Seele hat nicht... hat dir ein solches Leben Freude bereitet? Nur ehrlich. Erinnere dich an dein Leben und denke nach. ICH Ich glaube in dir als starkem, mutigem, gütigem, fairem, mitfühlendem, großzügigem, vernünftigem ... Gelegenheit, Eier zu Ostern zu bemalen und sich zu Weihnachten zu betrinken. Im schlimmsten Fall kommen sie zu sich Kirche und sie sagen: „Nun, wenn du mir Geld gibst oder das tust, dann werde ich...

https://www..html

Übersteigt 1400 Menschen, die Zahl der Kirchengemeinden in Schottland beträgt etwa 1500, vereint in 43 Presbyterien. Anders als die Church of England (anglikanisch). Glaube), Kirche Schottland ist dem Staat nicht untergeordnet und wird aufgrund seines nationalen Charakters rechtlich nicht als „Staat“ anerkannt Kirche" Der britische Monarch ist nicht das Oberhaupt der Kirche und muss bei seiner Krönung einen Eid leisten, um die Sicherheit der schottischen Kirche zu schützen. Bei den Treffen...

Pater Peter, Ihre Übersetzung von Johann Arndts Buch „Über das wahre Christentum“ ist kürzlich erschienen. Worum geht es in diesem Buch und warum ist sein Erscheinen in russischer Übersetzung für moderne Menschen so wichtig?

Dieses Buch macht seinem Titel alle Ehre: Sein Hauptthema ist das Innenleben in Christus. Sein Erscheinen im Jahr 1605 war auf den Kontext zurückzuführen: die sogenannte „Krise der Frömmigkeit“ in der lutherischen Kirche, als es für Christen als ausreichend galt, nur die richtige Lehre aufrechtzuerhalten, und das geistliche Leben selbst in den Hintergrund geriet. Arndt schien ihre Rechte wiederherzustellen. Die Zeit verging, der Kontext gehörte der Vergangenheit an, aber das Buch blieb bei nachfolgenden Generationen unglaublich beliebt und gefragt.

Ja, er riet dazu, die Bibel, nach ihm Arndt, „und andere Bücher als Spaziergang“ zu lesen. Natürlich könnte das Buch für den modernen Leser etwas schwerfällig sein. Es ist nicht „systemisch“, sondern ein großes Gedicht über das spirituelle Leben. Arndt greift immer die gleichen Themen auf: Reue, Gebet, Liebe, Demut vor Gott, inneres Leben in Christus.

Vermittelt das Buch einem Menschen, der seine ersten Schritte auf dem Weg zu Gott macht, praktische Fähigkeiten? Oder geht es um das höchste Ideal, nach dem jeder Christ streben sollte?

Wahrscheinlicher ist die zweite Option. Praktische Ratschläge gibt der Autor des nächsten, 18. Jahrhunderts, dessen Übersetzungen ich derzeit übersetze, Gerhard Terstegen. Arndts Argumentation ist allgemeiner. Obwohl er am Ende des zweiten Buches beispielsweise das Thema der hohen spirituellen Versuchungen berührt. Er betrachtet es aus praktischer Sicht und gibt viele wertvolle Ratschläge.

Obwohl Arndt für den Beginn eines christlichen Lebens sehr nützlich sein kann, spricht er viel über Buße – wie man durch Buße in das wahre Christentum eindringt und nach und nach die Höhen des spirituellen Lebens erreicht.

Was können Sie als Geistlicher der Russisch-Orthodoxen Kirche über den Zustand des christlichen Lebens unter den heutigen Orthodoxen sagen?

Meiner Meinung nach lässt der aktuelle Stand des spirituellen Lebens in der heutigen Orthodoxie viel zu wünschen übrig.

- Womit hängt das überhaupt zusammen?

Erstens: Angesichts der Tatsache, dass das, was der Kern von Arndts Gedanken war – das innere Leben in Christus –, scheint es mir heute nicht mehr im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit unserer gesamten Kirchengemeinschaft zu stehen.

- Warum? Heute versteht jemand nicht, warum er zur Kirche gekommen ist? Auf der Suche nach Christus oder etwas anderem?

Sie können aus verschiedenen Gründen in die Kirche kommen. Betrachten wir nur die Option, wenn eine Person wirklich auf der Suche nach Christus in die Kirche kommt. In diesem Fall wird es für ihn schwierig. Sie müssen Ihren Weg zu Christus durch viele historische, traditionelle, pseudotraditionelle, kulturelle, subkulturelle, ideologische und andere Dinge finden. Das kann nicht jeder. Dies erfordert sowohl Mut als auch das Wissen, welchen Weg man einschlagen soll.

Und dies wird vor allem durch den Mangel an angemessener Predigt und pastoraler Erbauung erschwert, denn wenn jemand in die Kirche kommt, hört er viel von der Kanzel, aber es ist ziemlich selten, dass man genau hört, wie man mit Christus lebt. Dasselbe gilt auch für die persönliche Seelsorge: Einer Person wird erklärt, wie man fastet, wie man Morgen- und Abendgebete liest, was man vor der Heiligen Kommunion liest usw., aber ich fürchte, nur wenige werden die Erfahrung des inneren Lebens teilen in Christus mit ihm. Aber deshalb kam er zur Kirche ...

- Wie geht man mit solch zahlreichen Hindernissen um? An wen kann ich mich wenden, um Rat zu erhalten?

Ich habe viele Jahre darüber gesprochen und geschrieben. Wir haben keine Kirchenpädagogik, eine Methodik für die pastorale Behandlung von Menschen, die schon viele Jahre in der Kirche sind. Wir haben, sagen wir, die Pädagogik des externen Kirchenlebens, wenn einem Menschen beigebracht wird, wie er sich in der Kirche richtig verhält und wie er sein rituelles Leben richtig aufbaut. Natürlich werden ihm wichtige Ratschläge zur Reue und Korrektur des Lebens vermittelt, aber das betrifft die Neuanfangsphase.

Viele Priester, nicht nur ich, sehen, dass Menschen, die bereits 10-15 Jahre in der Kirche sind, sich weiterentwickeln wollen – schließlich sollen wir uns nach dem Evangelium weiterentwickeln –, aber diese Entwicklung nicht erhalten, weil nein Man kann genau sagen, was man mit solchen Leuten machen soll. Noch mehr Kanons lesen? Sollten wir das Fasten noch strenger einhalten? Liturgische Texte noch genauer anhören? Noch mehr Bögen auflegen? In einer Ehe ohne fleischlichen Verkehr leben? Mönch werden? Im Ergebnis stellt sich heraus, dass der Kirchenbesuch darin besteht, einen Menschen lediglich in eine bestimmte Subkultur zu integrieren, was ihm bis zu einem gewissen Punkt hilft, äußerlich etwas über das Christentum zu lernen, dann aber in vielen Fällen zu einem Hindernis für die weitere christliche Entwicklung werden kann .

- Was sind die Gründe für diesen Zustand?

Versuchen wir, wie man sagt, „vom Herd aus“ zu argumentieren. Christus sagt zu den Aposteln: „Geht hin und macht alle Völker zu meinen Jüngern, tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe“ (Matthäus 28,19-20) . Und was zu beachten befahl Christus tatsächlich? Hat er beispielsweise zum Fasten befohlen (ich meine Disziplinarfasten)? Nein. Hat Er den Menschen befohlen, zum Gottesdienst zu gehen? Auch nicht. Hat Er befohlen, sich in eine bestimmte religiös-ethnische Subkultur zu integrieren? Er hat es auch nicht befohlen. Hat Christus befohlen, Kerzen anzuzünden und Notizen zu schreiben? Im Evangelium finden wir darüber kein Wort.

Sagten die Apostel, dass die Kommunikation mit Gott und das Leben in Christus nur durch die Einschließung einer Person in den heiligen kirchlich-rituellen Raum und ausschließlich durch den byzantinischen Ritus erreicht wird? Die Antwort liegt auf der Hand. Usw.

Was befahl Christus dann? Er befahl uns sozusagen „Alltagschristentum“.

Wenden wir uns der Bergpredigt oder den apostolischen Briefen zu, die uns die Regeln des christlichen Lebens genau vorgeben – zum Beispiel dem 12. Kapitel des Römerbriefs, und wir werden sofort sehen, was der Herr uns gebietet , sowohl sich selbst als auch durch seine Apostel. Unter diesen Geboten macht das, was wir heute „Kirchenlichkeit“ nennen, 0,1 % aus. Christus befahl, sich taufen zu lassen. Christus befahl, die Eucharistie zu seinem Gedenken zu feiern. Die Apostel befahlen, gemeinsam zu beten. Um die Taufe, die Eucharistie und das gemeinsame Gebet herum wurde eine gewisse äußere kirchliche Umgebung aufgebaut, aber in der Urkirche war sie eine Stütze und ein Mittel für das Leben in Christus, zunächst für Einzelpersonen und dann für die Gemeinschaft, die aus solchen Einzelpersonen bestand.

Und dann geschah im Laufe der Zeit Folgendes. Im Bewusstsein der Christen wurde ein Gleichheitszeichen zwischen dem Leben in Christus, dem Leben mit Gott oder, wie der Einsiedler Theophan sagt, „Gemeinschaft mit Gott“ und externen Gottesdiensten gesetzt. Dies ist natürlich ein separates Gespräch darüber, warum es dazu kam, dass ein allgemeiner religiöser Ritualismus die spezifische christliche Spiritualität ersetzte; Aber auf jeden Fall hat dies heute dazu geführt, dass der Mensch etwas über Christus erfahren hat, erfahren hat, dass er die Kirche gegründet hat, die die Säule und Bestätigung der Wahrheit ist. Ein Mann betritt die Kirche und fragt, was er tun soll. Und sie sagen ihm: „Integrieren Sie sich in unser Ritualsystem und leben Sie dann einfach darin, indem Sie den Grad der Durchdringung dieses Rituals ständig steigern, und es wird Ihnen alles geben.“

Aber das entspricht nicht ganz dem Evangelium. Schließlich ist von einem Christen ein persönliches, bewusstes, alltägliches christliches Leben erforderlich, das sich nicht darauf beschränkt, sich zu einer bestimmten heiligen Zeit an einem bestimmten heiligen Ort aufzuhalten. Zweifellos hilft ihr alles, was die Kirche enthält, aber an sich ist dieses innere Leben in Christus mehr als ein Ritual, wichtiger als Stützen, bedeutsamer und vollständiger als alle äußeren Mittel und kann in gewissem Sinne ohne sie existieren .

Befragen wir nun nach dem Sonntagsgottesdienst unsere Gemeindemitglieder, wie sie diesen persönlichen, bewussten christlichen Alltag verstehen. Es wäre äußerst interessant, eine solche Umfrage durchzuführen. Ich fürchte, die meisten Leute würden einfach nicht verstehen, worüber sie gefragt wurden.

Hier spreche ich über das Hauptproblem unseres Kirchenlebens: Es gibt überhaupt keine kirchliche Pädagogik, die zum Innenleben eines gereiften, nicht mehr unerfahrenen Christen beitragen würde. Und wir sprechen hier konkret von der Methodik, denn eine Privatperson kann einen privaten Hirten finden, mit dem sie, wenn sie Glück hat, ihre Probleme lösen kann. Aber wir haben keine gemeinsame pastorale Methodik. Und leider haben wir nicht einmal etwas, auf das wir uns verlassen können.

In diesem Zusammenhang begann ich mit der Übersetzung der frühen Protestanten. Einer der Beweggründe für die Reformation war, dass die kirchliche Realität aufgehört hatte, das innere christliche Leben der Menschen zu nähren. Deshalb ist die frühprotestantische Mystik eine sehr nützliche Sache, von der wir viel lernen können. Insbesondere um die Frage zu beantworten: Was soll ein Mensch tun, der bereits alles von der äußeren Kirchlichkeit empfangen hat, aber noch kein inneres Leben in Christus gefunden hat?

Sie sprechen vom Mangel an pastoraler Pädagogik, vom Mangel an Methodik. Behindert dies die Weiterentwicklung der Christen und ist die Grundlage für ihren Austritt aus der Kirche?

Genauso wie der Eintritt in die Kirche, so kann auch der Austritt aus der Kirche viele Gründe haben und unterschiedliche Ausmaße annehmen. Aber wir sprechen speziell von Menschen, die aufrichtig nach Christus suchen. Solche Menschen verlassen die Kirche Christi eigentlich nicht – wohin sollen sie gehen? Sie entfernen sich vielmehr von der äußeren Kirchlichkeit gerade deshalb, weil sie überzeugt sind, dass diese ihre Reserven für sie erschöpft hat.

- Wer sollte diese Methodik formulieren?

Solche Dinge müssen selbst geklärt werden. Es ist wie eine häufige Kommunion. Jahrhundertelang empfingen orthodoxe Christen selten die Kommunion. Doch nun erkannten die Menschen die Notwendigkeit einer häufigeren Kommunion – und „persönlich“, wenn auch nicht ohne Widerstand, ist im heutigen Kirchenleben die häufige Kommunion bereits die Norm.

So ist es auch mit unserem Thema: Es ist offensichtlich, dass der Prozess bereits im Gange ist, das Problem beginnt zu erkennen.

- Wie stehen Sie dazu?

Hier ist das jüngste Beispiel – das Erscheinen des sensationellen „Geständnisses eines Novizen“. Die Menschen beginnen allmählich, das Problem der Entkirchlichung zu verstehen. Früher, vor etwa acht Jahren, wurde ich für diesen Begriff gescholten, als ich darüber schrieb.

- Und was könnte die Lösung sein?

Es ist schwierig, hier direkte Rezepte zu nennen. Aber ich möchte die Aufmerksamkeit auf das apostolische Prinzip lenken, das in unserem kirchlichen Leben mittlerweile völlig abgeschafft zu sein scheint. Ich meine die Variabilität, von der der Apostel Paulus im 14. Kapitel des Römerbriefs so deutlich sprach. Wir suchen also nach einer Antwort auf die Frage, was Menschen von der Kirche abstößt, was zur Entkirchlichung führt. Ich denke, das liegt unter anderem daran, dass dieses Prinzip vergessen wird. Im Laufe der Jahrhunderte hat sich die Universalkirche Christi in eine Art Subkultur verwandelt, das heißt, sie verengt sich und beraubt den Menschen seiner Variabilität und Freiheit. Die sogenannte „Tradition“ – in diesem Fall eine schlechte Tradition, „die Tradition der Ältesten“ (Markus 7,5) – wurde zementiert, und jetzt verlassen wir uns auf sie als den „Glauben der Väter“. Aber wenn wir das Neue Testament öffnen, wird sich herausstellen, dass das Prinzip der Variabilität fast das wichtigste in der Kirche ist.

Was ich meine? Hier schreibt der Apostel Paulus in diesem Kapitel über das Fasten: Wenn Sie fasten müssen, fasten Sie, wenn Sie die Notwendigkeit dafür nicht sehen, fasten Sie nicht. „Wer isst, verunglimpfe nicht den, der nicht isst; Und wenn jemand nicht isst, verurteile den nicht, der isst, denn Gott hat ihn angenommen“ (Röm 14,3). Und die kirchlichen Autoritäten müssen sicherstellen, dass sowohl fastende als auch nicht fastende Christen in Frieden und Harmonie untereinander sind – damit diese alte wunderbare und zutiefst kirchliche Maxime erfüllt wird, der Grundsatz, über den der selige Augustinus spricht: „In der Hauptsache – Einheit, im Sekundärbereich – Freiheit, Liebe in allem.“

Die Ideologie, die für die heutigen orthodoxen Christen charakteristisch ist, besteht darin, dass jeder „in Formation gehen“, gemeinsam fasten und beten muss, und die geringste Abweichung davon ist Häresie und „Verrat an der Orthodoxie“. Dafür sollte es in der Kirche Christi keinen Platz geben.

Die Kirchengeschichte zeigt, dass es in den ersten Jahrhunderten Unterschiede in der Kirche gab. Es ist notwendig, heute darauf zurückzukommen. Das ist sehr wichtig, denn Menschen sind unterschiedlich. Der eine bereitet in der Tat große Freude an stundenlangen Gottesdiensten, während der andere dadurch „entkirchlicht“ wird. Aber nur weil unsere einzige Version des zementierten byzantinischen Gottesdienstes – diese Ausführlichkeit der Spätantike – für einen Menschen einfach aufgrund seiner Struktur nicht geeignet ist, sollte er nicht das Gefühl haben, dass die Kirche für ihn „vorbei“ ist, dass er ihr fremd ist . Dies spricht auch schlecht über die Kirche – es bedeutet, dass sie den Menschen nichts mehr zu bieten hat als die obligatorische Version des Rezitierens und Singens von Gebetstexten für alle, begleitet von bestimmten rituellen Handlungen (ich meine nicht das Sakrament der Eucharistie). Aber darauf kommt es beim Christentum wirklich nicht an!

Und genau hier können wir praktisch ansetzen, denke ich. Wenn wir über Gottesdienste sprechen: In einer Großstadt kann man versuchen, ihn zu organisieren. Eine Gemeinde hält einen sechsstündigen Gottesdienst auf Slawisch, eine andere einen einstündigen Gottesdienst auf Russisch, eine dritte auf Griechisch, eine vierte nach dem Vor-Nikon-Ritus usw. Die Menschen gehen, wohin sie wollen, und die kirchlichen Autoritäten sorgen dafür, dass niemand den anderen „beißt oder verschlingt“ (Gal. 5,15).

Das Gleiche gilt für die persönliche pastorale Praxis (und dies geschieht bereits, wenn der Priester ein echter Hirte Christi und kein Pharisäer ist): Ein Mensch kann nicht mehr fasten – nun, er fastet nicht, nur er verführt andere nicht dazu Dies steht ganz im Einklang mit den Worten des Apostels.

Es muss gesagt werden, dass die russische Kirche darauf zusteuerte. Im Russischen Reich war das Leben der Kirche einheitlich, aber gleichzeitig recht frei. In einigen Gemeinden dienten sie auf diese Weise, in anderen auf andere Weise. Beispielsweise hätte in Hofkathedralen die Nachtwache nicht länger als eine Stunde dauern dürfen. Die Klöster waren unterschiedlich, es gab keine einheitliche Satzung. In den Klöstern gab es kommunale und zivile Regelungen. In einigen Strukturen des orthodoxen Staates (in der Armee, in der Marine) wurden Posten mit Ausnahme des Großen (und des geschwächten) abgeschafft... Und so weiter. Der Gemeinderat von 1917-1918 war bereit, all dies zu verstehen und die kirchliche Praxis stark zu verändern. Aber leider kam es nicht dazu.

Zu Sowjetzeiten hatte die Kirche eine Aufgabe: zu überleben. Und nach der Sowjetzeit kam es zu einer umgekehrten Reaktion – der aktiven Wiederherstellung des äußeren Kirchenlebens. Doch nun ist dieser Impuls erschöpft, und heute rücken jene Probleme in den Vordergrund, die den Ausgangspunkt für das Konzil von 1917–1918 bildeten. und die unter sowjetischer Herrschaft unterdrückt wurden und in der ersten postsowjetischen Periode keinen Raum für Manifestation hatten.

Heute, wo die Kirchen wiederhergestellt sind, das äußere kirchliche Leben geordnet ist, beginnen die Menschen, sich den Ursprüngen dessen zuzuwenden, was die Kirche ist, wofür sie gebraucht wird usw. Der Prozess ist absolut natürlich und meiner Meinung nach recht optimistisch.

Wie ist die Situation in modernen Familien? Oft sind die Kinder, die von orthodoxen Eltern erzogen wurden, die ersten, die die Kirche verlassen.

Das Russische Reich hatte eine traditionelle Lebensweise. In der Sowjetzeit wurde es durch eine atheistische, gottlose Lebensweise ersetzt. Kirchenfamilien wehrten sich dagegen. Und jetzt ist die Zeit des Suchens, des „Tastens“, des Übergangs von der imperial-sowjetischen zur freien, säkularen Existenz. Dies ist ein objektiver Prozess, egal wie stark die „Gegenreaktion“ ist.

In den 25 Jahren unserer Kirchenfreiheit wurde die Erfahrung der innerfamiliären Kirchenarbeit nach den Mustern der Vergangenheit durchgeführt. Und es wurde klar, dass vieles nicht wiederhergestellt werden konnte, dass der rituell-subkulturelle Weg nirgendwohin führte. Kinder, die erwachsen werden, lehnen dies von sich selbst ab, werden unkirchlich und verlassen die Kirche.

Ich sehe das nicht als Tragödie an. Im Gegenteil, wir müssen dies als Gottes Aufgabe für uns begreifen. Das bedeutet, dass Kirchenleute, fromme Mütter und Väter in Zukunft darüber nachdenken werden, wie sie mit einer solchen Situation umgehen sollen. Die Antworten auf diese Fragen müssen durch kollektive Vernunft gesucht werden. Für einen Zeitgenossen dieser Prozesse ist es schwierig, sie zu „fangen“. Historiker werden sicherlich in Zukunft darüber schreiben.

Foto: Irina Konovalova / svjatoynarym.ru

- Ist es nicht an der Zeit, die modernen Erfahrungen zusammenzufassen?

Noch nicht, wir leben sozusagen mitten in dieser Zeit. Wir können nur aktuelle Vorgänge erfassen. Viele sind aus dem einen oder anderen Grund mit dem modernen Kirchenleben unzufrieden, aber meiner Meinung nach ist unsere Zeit wunderbar, denn heute hat ein Mensch, der wirklich ein Leben mit Christus und in Christus will, die Möglichkeit, ein solches Maß an äußerer Kirchlichkeit zu finden Das wäre nützlich für ihn und würde sein Innenleben nicht ersetzen, weshalb es tatsächlich zu einer Entkirchlichung kommt.

Aber was ist mit denen, die sich in einem Zustand der Entkirchlichung befinden? Gibt es eine Chance, alles zurückzubekommen? Schließlich kann ein Mensch, desillusioniert von dieser äußeren Kirchlichkeit, selbst entscheiden, dass er in Christus leben wird, aber hinter dem Kirchenzaun. Ist das der richtige Weg?

Zunächst einmal kann nichts zurückgegeben werden. Zweitens ist es unmöglich, völlig außerhalb des Kirchenzauns in Christus zu leben.

Hier stehen wir generell vor dem Problem, dass Christus in unserer Kirchlichkeit sozusagen „aufgelöst“ ist. Und ein Mensch, der aufgrund bestimmter Umstände das Kirchenleben ablehnt, verlässt Christus meistens, weil all unsere Predigten von Anfang an die Kirche und Christus identifizieren; aber in Wirklichkeit sind sie nicht dasselbe.

- Bitte erklären Sie, was Sie meinen.

Ich meine, dass die Kirche kein unabhängiger spiritueller Wert ist. Ich spreche jetzt nicht vom mystischen Leib Christi, sondern von der institutionellen, irdischen Kirche, deren Aufgabe, in den Worten der mittelalterlichen Formel, „die reine Verkündigung des Evangeliums und das Recht (das heißt, richtig) ist, die Sakramente zu lehren“. .“ Das heißt, einem Menschen Gemeinschaft mit Gott zu geben, sie zu schützen, zu unterstützen, zu entwickeln – aber nichts weiter.

Die Kirche ist an sich nicht wertvoll, sondern „der Freund des Bräutigams“, wie Johannes der Täufer sagte, und der Bräutigam, Christus, muss wachsen und die Kirche muss kleiner werden (Johannes 3,29-30). Wenn wir also über eine allgemeine Methodik der Pastoralpädagogik sprechen, sollte der erste Punkt hier sein, dass Christus und die Seele ohne Vermittler kommunizieren und dass die Kirche, wir wiederholen es noch einmal, kein Wert an sich ist, sondern ein „Freund des Bräutigams“, eine Stütze und ein Zaun für das Leben in Christus.

Am Anfang jeder Kirchenpädagogik muss dieser Gedanke stehen: Die Kirche ist ein Mittel.

Gleichzeitig müssen Sie die christliche Wertehierarchie gut verstehen. Kehren wir zu dem zurück, was wir bereits gesagt haben: Wenn wir uns die Texte des Neuen Testaments ansehen und uns ansehen, was dort über die Sakramente, über Taufe und Kommunion gesagt wird, dann sind das nur einige wenige Texte. Alles andere ist etwas anderem gewidmet: dem Leben in Christus.

Die Kirche sollte genauso sein. Ihre Aufgabe besteht darin, zu lehren, was Christus geboten hat, und zwar genau in diesem Verhältnis. Die Kirche selbst, wie wir sie verstehen, der äußere Ritualismus, sollte geringer sein – zumindest nach der Phase der anfänglichen Kirche. Und es sollte mehr Innenleben geben. Wie kann man das machen? Ich kann es Ihnen nicht sagen, wir müssen das gemeinsam besprechen.

Sind diejenigen, die in eine Pfarrei mit einer etablierten Gemeinschaft kommen, unter gleichen Bedingungen und diejenigen, die an einen Ort kommen, an dem es kein Gemeinschaftsleben als solches gibt?

Es scheint mir, dass dies ein Problem zweiter Ordnung ist. Natürlich ist es gut, wenn jemand eine Pfarrei mit einer guten Gemeinschaft gefunden hat, aber meiner Meinung nach beginnt alles mit der persönlichen Beziehung eines Menschen zu Gott. Und sehr oft kann die Gemeinschaft diese Beziehungen ersetzen. Eine Gemeinschaft kann nur auf der Grundlage von Individuen aufgebaut werden, die bereits verstehen und aus Erfahrung wissen, was Gemeinschaft mit Gott ist, das heißt eine richtige persönliche Beziehung zu Christus. Erst sekundär entsteht aus solchen Individuen eine Gemeinschaft und nicht umgekehrt. Die Gemeinschaft als solche gibt einem Menschen keine Gemeinschaft mit Gott.

In unserem Land kann nach der sowjetischen Erfahrung Gemeinschaft etwas Unbekanntes bedeuten. Zum Beispiel ein Kollektiv atomisierter Menschen, vereint durch die eine oder andere Ideologie. Eine solche Tradition des sowjetischen Kollektivismus, übertragen auf kirchlichen Boden (so wie vieles von dem, was in unserem Land sowjetisch war, wurde auf kirchlichen Boden übertragen), kann nur Schaden anrichten.

- Pater Peter, wann beginnt genau diese Kommunikation mit Gott? Wo fängt es normalerweise an?

Das ist eine rein individuelle Sache. Die Erfahrung zeigt, dass es sicherlich jedem gegeben ist, der sich bewusst an Gott wendet. Den Beginn der Gemeinschaft mit Gott erhält jeder Mensch durch die Taufe oder die Buße – das ist unbestreitbar. Eine andere Sache ist, was später mit diesen Erstlingen gemacht wird? Es kann übertönt, durch die Einbettung in eine Subkultur verschwendet, durch genau diese Subkultur ersetzt werden usw.

Erinnern wir uns an das Gleichnis vom Sämann, dort werden alle Optionen in Betracht gezogen. Und genau das ist die Aufgabe (und Hauptaufgabe) der Kirche und ihrer Pfarrer, darauf zu achten und die begonnene Gemeinschaft mit Gott zu pflegen und weiterzuentwickeln.

Kehren wir zur Übersetzung von Arndts Buch „Über das wahre Christentum“ zurück, das das höchste Ideal eines jeden Christen bezeugt, nämlich die Gemeinschaft mit Gott und das Leben in Christus. Ist die Kirche heute bereit, bestimmte Instrumente bereitzustellen, um dieses Ziel zu erreichen?

Ich denke, wir werden hier jetzt keine kirchliche Einheit finden. Denn wenn wir dem allgemeinen Kirchenpublikum die Frage stellen: „Ist unser Ziel das Leben in Christus?“, wird die Mehrheit dem zustimmen (hoffe ich). Und die nächste Frage ist: Welche Möglichkeiten gibt es? Aber die Wege werden unterschiedlich sein.

- Sie sollten anders sein...

Das ist es, worauf ich hinaus will. Deshalb sage ich, dass vielleicht eines der wichtigsten Dinge, über die es in diesem Zusammenhang nachzudenken lohnt, die durch den Lauf der Dinge erforderliche Rückkehr zu jener Vielschichtigkeit ist, von der der Apostel Paulus sprach. Um den Menschen mehr Freiheit zu geben.

Jetzt haben wir eine Klosterurkunde, vor der Revolution gab es mehrere. Und wenn wir die Erfahrungen katholischer Länder nutzen, gibt es nicht nur viele Orden mit eigenen Satzungen, sondern es gibt beispielsweise auch Gemeinschaften von Laien, die klösterlich leben. Das heißt, es gibt eine Vielzahl kirchlicher Erfahrungen.

Und wenn wir jetzt über einige konkrete Schritte nachdenken, scheint es mir sinnvoll, damit zu beginnen und dann zu beobachten, wie der Herr seine Kirche führen wird. Wir glauben, dass der Heilige Geist sie nicht verlässt, aber gleichzeitig widersetzen wir uns Ihm manchmal sehr stark...

Und natürlich müssen wir, wenn wir wirklich etwas im Leben unserer allgemeinen Kirchengemeinschaft ändern wollen, festlegen, was das Wichtigste und was das Zweitrangige ist – um klar zu artikulieren, was nicht das Wichtigste sein kann, sagen wir: die Verehrung von Iwan dem Schrecklichen oder so ähnlich.

Um also auf das zurückzukommen, was in unseren pastoralen Handbüchern geschrieben steht: Den ersten Punkt haben wir bereits definiert: Die Kirche ist die Freundin des Bräutigams. Der zweite Punkt wird darin bestehen, zu bestimmen, was wichtig und was zweitrangig ist.

Im Allgemeinen ist dies sehr wichtig und interessant; genau das sollte der konziliare Geist der Kirche tun. Und ich konnte mich mehr als einmal davon überzeugen, dass der kirchliche Gedanke, die kirchliche Intuition lebendig ist, und ich bin sehr glücklich darüber.

- Es gibt also eine Aussicht?

Man kann das Leben nicht aufhalten, und die Kirche Christi wird bis zum Ende des Zeitalters auf der Erde bleiben, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwinden (Matthäus 16,18). Und die Formen des kirchlichen Lebens werden sich unter dem Einfluss der Zeitbedingungen zwangsläufig verändern – zunächst intern, dann administrativ. In diesem Sinne bin ich Optimist und zuversichtlich, dass uns noch viele interessante Dinge bevorstehen.

Wo ist die wahre Kirche?

FRAGE VON OLGA
Christen vieler Kirchen sind freundliche, freundliche Menschen, aber verschiedene Konfessionen haben unterschiedliche Meinungen zu bestimmten Versen. Ich denke schon, unser Stolz erlaubt es uns nicht, zur Einheit zu gelangen, aber der Herr Jesus Christus vereint uns alle. Ich habe einen Wunsch – in Christus vereint zu sein! Warum sich mit den Feinheiten der Bibelauslegung befassen? Die Hauptsache ist, Gott kennenzulernen, seinen Weg zu finden und ihm zu folgen.

Ich kann dir nicht zustimmen. Jesus sagte klar und deutlich, dass es viele Menschen geben wird, die den Herrn kennen, aber wegen ihnen nicht die Erlösung erben werden nicht nachkommen der Wille Gottes in deinem Leben:

„Nicht jeder, der zu Mir sagt: ‚Herr!‘, wird in das Himmelreich eingehen, aber den Willen des Vaters tun Mein Himmlischer. Viele werden an diesem Tag zu Mir sagen: Herr! Gott! Haben wir nicht in Deinem Namen prophezeit? Und haben sie nicht in Deinem Namen Dämonen ausgetrieben? Und haben sie nicht viele Wunder in Deinem Namen vollbracht? Und dann werde ich ihnen erklären: Ich habe dich nie gekannt; Weicht von Mir, ihr, der ihr es tut Ungerechtigkeit. Also jeder, der zuhört diese Worte von mir und sie erfüllt, werde ich ihn mit einem umsichtigen Mann vergleichen... Und jeder, der auf diese Meine Worte hört und erfüllt sie nicht Er wird sein wie ein törichter Mensch“ (Mt 7,21-26).

Welche "diese Worte", meinte Jesus hier? Mit dieser Warnung schließt Christus die Bergpredigt ab, in der er die Menschen dazu aufrief, zur richtigen Erfüllung Gottes zurückzukehren Gesetz(siehe das Buch „Rückkehr zu den Ursprüngen der christlichen Lehre“, Kapitel „Mission und Lehre Jesu Christi“). Deshalb verwendet er das Wort „Ungerechtigkeit“. Welches andere Gesetz könnte Jesus hier brechen? Natürlich nicht das römische und nicht die Gesetzesartikel verschiedener Staaten, unter denen es viele umstrittene, unlogische und geradezu unfaire Gesetze gibt. Die Bergpredigt spricht konkret nur darüber Gottes Gesetz. Schauen Sie sich die schlimmen Folgen an Gesetzlosigkeit(das heißt, die Nichterfüllung des Gesetzes Gottes) Christus sagte später: „Wie das Unkraut gesammelt und mit Feuer verbrannt wird, so wird es am Ende dieses Zeitalters sein: Der Menschensohn wird seine Engel aus seinem Königreich senden.“ Sie werden alle versammeln, die beleidigen, und diejenigen, die es tun Ungerechtigkeit und sie werden in den Feuerofen geworfen; es wird Weinen und Zähneknirschen geben; dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne im Reich ihres Vaters“ (Matthäus 13,40-43).

Und im Buch der Offenbarung werden die Merkmale derjenigen Menschen klar dargelegt, die für das ewige Leben in das himmlische Jerusalem einziehen werden:

„Selig sind diejenigen, die Halte seine Gebote damit sie das Recht haben, den Baum des Lebens zu besitzen und durch das Tor in die Stadt einzutreten“ (Offb. 22:14, siehe auch Offb. 12:17, Offb. 14:12).

Das heißt, ein Mensch sollte sich nicht einfach damit zufrieden geben, dass er gläubig geworden ist – er hat den Herrn „gefunden“. Der Glaube allein reicht nicht aus. Der Apostel Jakobus verkündete: „Der Glaube ohne Werke ist tot … und die Dämonen glauben und zittern“ (Jakobus 2:19,20). Es muss berücksichtigt werden, dass es auch mehr sein kann wahre Kirche und suchen Sie danach in Ihrem Leben und tun Sie, was „der Wille des himmlischen Vaters“ ist. Denken Sie darüber nach, die Juden sind sich auch sicher, dass sie den Willen Gottes tun (mit diesen Gedanken haben sie Jesus gekreuzigt), und die Katholiken sind sich sicher, dass sie nach dem Willen Gottes leben, und die Orthodoxen sowie die Zeugen Jehovas und die Baptisten , usw. Aber es ist völlig klar, dass einige von ihnen sich irren... Und jeder ist sich sicher, dass er die wahre Kirche hat, und sicherlich ist es nicht er, der sich irrt, sondern andere... Aber es gibt nur eine Wahrheit – sie wird gesagt einfach und unkompliziert im Wort Gottes zugänglich – vertiefen Sie sich einfach darin, nehmen Sie sich Zeit, „den Willen Gottes“ zu studieren und geben Sie sich nicht damit zufrieden, dass Sie „Ihren Weg gefunden“ haben. Schließlich ist dieser Weg möglicherweise nicht ideal. Jesus sagte:

„Geht ein durch das enge Tor, denn weit ist das Tor und breit ist der Weg, der ins Verderben führt, und viele gehen hindurch; Denn eng ist die Pforte und schmal ist der Weg, der zum Leben führt, und wenige finden ihn“ (Matthäus 7,13)

Und Christus sagte zu den Rechtsgelehrten (den damals allgemein anerkannten spirituellen Lehrern), dass sie selbst nicht in das Himmelreich eingegangen seien und ihren Jüngern nichts gegeben hätten:

„Wehe euch, ihr Gesetzeshüter, denn ihr selbst habt den Schlüssel zur Einsicht genommen und seid nicht hineingegangen, und ihr habt die Eintretenden daran gehindert“ (Lukas 11,52).

Was die Vereinigung in Christus betrifft, so ist es in der gegenwärtigen Situation leider unwahrscheinlich, dass dies geschieht. Es ist schwer vorstellbar, dass die Führer der Konfessionen zulassen werden, dass ihnen ihre Herde und die im Laufe der Jahre „erarbeitete“ Autorität „weggenommen“ werden. Meiner Meinung nach ist das Maximum, was möglich ist, die Vereinigung der Kirchen unter einer gemeinsamen Idee, ohne ihre Unabhängigkeit zu verlieren. Deshalb müssen wir realistisch sein und, ohne auf die Vereinigung zu warten, heute nach der „wahren Kirche“ suchen, die der obersten apostolischen Kirche ähnlicher ist, das heißt, sie steht näher am Rest der Lehren der Bibel – den Propheten und Apostel, die vom Herrn sprachen. Jesus lehrte, einen Menschen nach seinen Früchten zu beurteilen. Ebenso kann eine Kirche am Leben ihrer Gemeindemitglieder gemessen werden. So kann man Kirchen zumindest grob vergleichen – wie nah sie an Gott sind. Wie Sie wissen, gab der Herr den Christen den Heiligen Geist, nachdem sie in den Himmel aufgestiegen waren. Daher kann man anhand der Früchte die Ergebnisse der Wirkung des Geistes auf die Herzen der Gläubigen jeder Kirche verstehen. Wo es mehr Frucht gibt, gibt es mehr Geist – dort ist eine wahrere Kirche. Natürlich ist dies ein relatives Konzept; Jesus selbst lehrte, falsche Lehrer anhand ihrer Früchte zu unterscheiden (nicht protzig, sondern innerlich, verwirklicht durch ihr tägliches Leben). In unserer Kirche hören fast alle Mitglieder, die mehrere Jahre lang regelmäßig Gottesdienste besuchen und die Bibel studieren, nach und nach auf, Alkohol zu trinken, zu rauchen, zu fluchen und beginnen, einen hochmoralischen Lebensstil zu führen (z. B. kein außerehelicher Sex, keine Scheidung usw.). . Früher war ich selbst ein Befürworter all dessen, aber jetzt ekelt es mich an. All dies halte ich für einen ernsthaften Beweis für die Nähe unserer Kirche zu Gott und seinem Gesetz. Es ist erwähnenswert, dass laut weltweiter Statistik Mitglieder unserer Kirche im Durchschnitt 5 bis 10 Jahre länger leben als andere Menschen. Bedeutet Ihnen das etwas? Den Namen meiner Konfession nenne ich bewusst nicht, um ihr keine Werbung oder Anti-Werbung zu geben. Aber wer das Buch „Rückkehr zu den Ursprüngen der christlichen Lehre“ liest, wird darin jene Kriterien der wahren Kirche finden, die ich für wichtig halte, insbesondere muss die wahre Kirche danach streben, alle geltenden, unaufgehobenen Gebote Gottes einzuhalten in der Bibel.

Erstens muss die wahre Kirche das Reine enthalten Christliche Lehre von den Aposteln gepredigt. Der Zweck des Kommens des Sohnes Gottes auf die Erde war es, den Menschen die Wahrheit zu bringen, wie er vor seinem Leiden am Kreuz sagte: „Zu diesem Zweck wurde ich geboren und zu diesem Zweck kam ich in die Welt, um die Wahrheit zu bezeugen; Jeder, der der Wahrheit angehört, hört auf meine Stimme.“(Johannes 18:37). Der Apostel Paulus schreibt seinem Jünger Timotheus abschließend, wie er seine bischöflichen Pflichten erfüllen sollte: „Damit Sie wissen, wenn ich zögere, wie Sie im Haus Gottes handeln sollen, das die Kirche des lebendigen Gottes ist, die Säule und der Grund der Wahrheit.“(1. Tim. 3:15). Mit Bedauern müssen wir zugeben, dass wir in Fragen der Lehre große Unstimmigkeiten zwischen den modernen christlichen Zweigen feststellen. Grundsätzlich muss man sich darüber einig sein, dass nicht jeder richtig unterrichten kann. Wenn zum Beispiel eine Kirche behauptet, dass die Kommunion der Leib und das Blut Christi sei, und eine andere, dass dies nicht der Fall sei, dann ist es unmöglich, dass beides Recht hat. Oder wenn eine Kirche an die Realität der spirituellen Kraft des Kreuzzeichens glaubt und eine andere diese Kraft leugnet, dann irrt sich offensichtlich eine von ihnen. Die wahre Kirche muss eine Kirche sein, die sich in Glaubensfragen in keiner Weise von der Kirche der ersten Jahrhunderte des Christentums unterscheidet. Wenn man die Lehren moderner christlicher Kirchen unvoreingenommen vergleicht, muss man, wie wir später sehen werden, zu dem Schluss kommen, dass nur Orthodoxe Kirche bekennt sich zum intakten Glauben der alten Apostolischen Kirche.

Ein weiteres Zeichen, an dem die wahre Kirche gefunden werden kann, ist Anmut oder die Kraft Gottes, durch die die Kirche berufen ist, die Gläubigen zu heiligen und zu stärken. Obwohl Gnade eine unsichtbare Kraft ist, gibt es auch eine äußere Bedingung, anhand derer man ihre Anwesenheit oder Abwesenheit beurteilen kann: apostolische Sukzession. Seit apostolischer Zeit wird den Gläubigen Gnade in den Sakramenten der Taufe, der Kommunion, der Handauflegung (Konfirmation und Ordination) und anderen geschenkt. Die Spender dieser Sakramente waren zunächst die Apostel, dann die Bischöfe und Ältesten. (Presbyter unterschieden sich von Bischöfen dadurch, dass sie nicht das Recht hatten, das Sakrament der Weihe zu vollziehen). Das Recht, diese Sakramente zu spenden, wurde ausschließlich durch die Sukzession übertragen: Die Apostel weihten Bischöfe und nur sie durften andere Bischöfe, Priester und Diakone weihen. Die apostolische Nachfolge ist wie ein heiliges Feuer, das von einer Kerze aus andere anzündet. Wenn das Feuer erlischt oder die Kette der apostolischen Nachfolge zerreißt, gibt es kein Priestertum und keine Sakramente mehr, und die Mittel zur Heiligung der Gläubigen gehen verloren. Deshalb haben sie seit apostolischen Zeiten stets sorgfältig auf die Wahrung der apostolischen Sukzession geachtet: So muss ein Bischof von einem wahren Bischof geweiht werden, dessen Weihe sukzessive auf die Apostel zurückgeht. Bischöfe, die der Ketzerei verfielen oder einen unwürdigen Lebensstil führten, wurden abgesetzt und verloren das Recht, die Sakramente zu spenden oder Nachfolger zu ordinieren.

Heutzutage gibt es nur wenige Kirchen, deren apostolische Nachfolge außer Zweifel steht – die orthodoxe Kirche, die katholische Kirche und einige östliche nicht-orthodoxe Kirchen (die jedoch damals von der Reinheit der apostolischen Lehre abfielen). der Ökumenischen Räte). Christliche Konfessionen, die die Notwendigkeit des Priestertums und der apostolischen Sukzession grundsätzlich leugnen, unterscheiden sich bereits durch dieses eine Zeichen erheblich von der Kirche der ersten Jahrhunderte und können daher nicht wahr sein.

Natürlich braucht ein spirituell sensibler Mensch keinen äußeren Beweis für die Wirkung der Gnade Gottes, wenn er deren warmen und beruhigenden Geist, den er in den Sakramenten und Gottesdiensten der orthodoxen Kirche empfängt, deutlich spürt. (Ein Christ muss jedoch die Gnade Gottes von der billigen und schädlichen Ekstase unterscheiden, mit der sich Sektierer wie Pfingstler bei ihren Gebetstreffen künstlich aufregen.) Zeichen wahrer Gnade sind Seelenfrieden, Liebe zu Gott und den Nächsten, Bescheidenheit, Demut, Sanftmut und ähnliche Eigenschaften, die der Apostel Paulus in seinem Brief an die Galater auflistet.

Ein weiteres Zeichen der wahren Kirche ist ihre leiden. Wenn es für die Menschen schwierig ist herauszufinden, welche Kirche wahr ist, dann weiß es der Teufel – sein Feind – sehr gut. Er hasst die Kirche und versucht sie zu zerstören. Wenn wir uns mit der Geschichte der Kirche vertraut machen, erkennen wir, dass ihre Geschichte tatsächlich mit den Tränen und dem Blut von Märtyrern für den Glauben geschrieben wurde. Die Verfolgung begann bereits in apostolischer Zeit gegen die jüdischen Hohepriester und Schriftgelehrten. Hinzu kommen drei Jahrhunderte der Verfolgung im Römischen Reich durch römische Kaiser und regionale Herrscher. Nach ihnen erhoben die muslimischen Araber das Schwert gegen die Kirche, dann die Kreuzfahrer, die aus dem Westen kamen. Sie untergruben die physische Stärke von Byzanz, dieser Hochburg der Orthodoxie, so sehr, dass sie den Türken, die es im 14./15. Jahrhundert überrannten, nicht widerstehen konnte. Schließlich übertrafen die atheistischen Kommunisten alle anderen an Grausamkeit und vernichteten mehr Christen als alle früheren Verfolger zusammen. Aber hier ist ein Wunder: Das Blut der Märtyrer dient als Samen für neue Christen, und die Pforten der Hölle können die Kirche nicht besiegen, wie Christus versprochen hat.

Schließlich ist der sicherste und relativ einfache Weg, die Kirche Christi zu finden historische Forschung. Die wahre Kirche muss immer wieder in die apostolische Zeit zurückkehren. Um das Prinzip der historischen Forschung anzuwenden, ist es nicht erforderlich, auf alle Einzelheiten der Entwicklung und Verbreitung des Christentums einzugehen. Es genügt herauszufinden, wann diese oder jene Kirche entstand. Wenn es beispielsweise im 16. oder einem anderen Jahrhundert entstand und nicht in apostolischer Zeit, dann ist es so kann nicht wahr sein. Auf dieser einen Grundlage ist es notwendig, die Ansprüche aller von Luther und seinen Anhängern ausgehenden Konfessionen auf den Titel der Kirche Christi abzulehnen, wie etwa Lutheraner, Calvinisten, Presbyterianer und später Mormonen, Baptisten, Adventisten, Zeugen Jehovas und Pfingstler und andere ähnliche. Diese Konfessionen wurden nicht von Christus oder seinen Aposteln gegründet, sondern von falschen Propheten – Luthers, Calvins, Henrys, Smiths und anderen Erneuern.

Unser Ziel ist es, den orthodoxen Leser mit der Entstehungsgeschichte der wichtigsten modernen christlichen Zweige und dem Wesen ihrer Lehre vertraut zu machen, um ihm zu zeigen, wie sie sich von der einen, von Christus gegründeten, heiligen und apostolischen Kirche unterscheiden. Während der theologischen Auseinandersetzungen vom 4. bis 8. Jahrhundert fielen mehrere ketzerische Bewegungen von der Kirche ab – Arier, Mazedonier, Nestorianer, Monophysiten und Monotheliten (aus denen die modernen Kopten hervorgingen), Bilderstürmer und andere. Ihre Lehren wurden von den Ökumenischen Konzilen (von denen es sieben gab) verurteilt, und diese Häresien stellen für einen orthodoxen Menschen keine Gefahr dar, daher werden wir nicht über sie sprechen.

Beginnen wir damit, ein paar Worte über die orthodoxe Kirche zu sagen.