U davna vremena ljudi su bili posebno okrutni i krvoločni prema svojim neprijateljima i krivim slugama. Bez ikakve simpatije ili sažaljenja, vladari su kažnjavali svoje podanike najsofisticiranijim metodama mučenja. Istorija također poznaje mnoge primjere neljudskih žrtava koje su bile posebno okrutne i bezdušne. U nastavku članka saznat ćete o deset žrtava iz prošlosti od kojih će vam se ohladiti krv.
Nasilnici iz Indije
Nasilnici u Indiji se obično nazivaju "nasilnicima", što je riječ sinonim za indijsku riječ "lopov". Ova grupa je bila raširena širom Indije i varirala je u broju od nekoliko do stotina. Nasilnici su se obično predstavljali kao turisti i nudili putnicima društvo i zaštitu. Zatim su pažljivo posmatrali svoje žrtve nekoliko dana ili čak nedelja, čekajući trenutak kada je žrtva bila podložna napadu.
Prinosili su svoje žrtve na najnoviju "ritualnu modu". Vjerovali su da krv ne treba prolijevati, pa su svoje žrtve ili davili ili trovali. Procjenjuje se da je preko milion ljudi umrlo od ruku indijskih nasilnika između 1740. i 1840. godine, a otkriveno je i nekoliko masovnih grobnica u kojima se vjeruje da su Tuge prinosile ritualne žrtve svojoj boginji Kali.
Žrtve The Wicker Man
Ovu vrstu ritualnog žrtvovanja izmislili su Kelti, prema Juliju Cezaru, i uključivala je masovno spaljivanje ljudi i životinja u strukturi koja je bila oblikovana kao divovski čovjek. Kelti su prinosili žrtve svojim paganskim bogovima kako bi osigurali da godina bude plodna, ili kako bi osigurali pobjedu u ratu, ili u nekom drugom poduhvatu.
Prije svega, Kelti su stavljali životinje u "pletenog čovjeka". Ako nije bilo dovoljno životinja, tamo su stavljali zarobljene neprijatelje, ili čak nevine ljude, pokrivali čitavu građevinu drvetom i slamom i zapalili.
Neki ljudi vjeruju da je "čovjek od pruća" izmislio Cezar kako bi svoje neprijatelje prikazao kao potpune varvare i dobio političku podršku. Ali u svakom slučaju, „čovek od pruća“ je bio, i ostao, neverovatno zastrašujući oblik žrtvovanja.
Majanske žrtve u vrtačama
Maje su dobro poznate po svim vrstama ritualnih žrtava. Nuđenje živih ljudi bogovima bio je važan dio njihove vjerske prakse. Jedna takva praksa bila je žrtvovanje ljudi u vrtačama gdje su Maje skakale.
Maje su vjerovale da su takve vrtače kapije u podzemni svijet i da ih prinošenjem žrtava lokalnim duhovima mogu umiriti. Vjerovali su da ako se duhovi mrtvih ne smire, mogu donijeti nesreću Majama, poput suše, kao i bolesti ili rata. Iz tih razloga često su tjerali ljude da skaču u vrtače, a neki od njih su to činili svojom voljom. Istraživači su otkrili brojne vrtače u Južnoj Americi doslovno pretrpane ljudskim kostima, što jasno ukazuje na stepen u kojem su Maje praktikovale religiozne ljudske žrtve.
Žrtve zatvorene u zgradama
Jedna od najstrašnijih praksi čovječanstva je običaj da se ljudi zakapaju u temelje zgrada kako bi se ojačali. Ova praksa je usvojena u dijelovima Azije, Evrope, te Sjeverne i Južne Amerike. Pretpostavljalo se da što je veća kuća, to bi trebalo biti više žrtava. Te žrtve su bile od malih životinja do stotina ljudi. Na primjer, prijestolonasljednik Tsai u Kini je žrtvovan kako bi se pouzdanije ojačala brana.
Astečka ljudska žrtva
Asteci su vjerovali da je potrebna ljudska žrtva kako bi se sunce kretalo po nebu. To znači da su hiljade ljudi žrtvovane svake godine. Asteci su imali ogromne piramidalne strukture, sa stepenicama koje su vodile do vrha, na kojem je bio žrtveni sto. Tamo su ljudi ubijani, a njihova srca iščupana iz grudi i podignuta ka Suncu.
Tela ljudi su zatim bačena niz stepenice u navijačku masu. Mnoga tijela su hranjena životinjama, druga su obješena o drveće, a poznati su i slučajevi kanibalizma. Osim žrtvovanja na piramidama, Asteci su takođe spaljivali ljude, gađali ih strijelama ili ih tjerali da se međusobno ubijaju, baš kao što su to činili gladijatori.
Žrtvovanje afričkih albina
Najgora stvar u vezi sa žrtvovanjem afričkih albina je to što se one i danas široko praktikuju u Africi. Neki Afrikanci još uvijek vjeruju da su dijelovi tijela albina moćni okultni objekti koji mogu biti korisni u čarobnjaštvu. Oni love razne dijelove tijela, sakupljaju se zbog njihove visoke okultne vrijednosti.
Na primjer, vjeruje se da albino ruke donose finansijski uspjeh, da jezik donosi sreću, a genitalije mogu izliječiti impotenciju. Vjerovanje u magični potencijal dijelova tijela albina dovelo je do ubistava hiljada ljudi, kako odraslih tako i djece. Mnogi albino su primorani da se kriju jer se boje za svoje živote.
Žrtvovanje djece Inka
Inke su bile pleme u Južnoj Americi. Njihova kultura bila je pod jakim uticajem njihovih religioznih običaja, koji su u velikoj meri uključivali ljudske žrtve. Za razliku od drugih plemena i kultura koje su dozvoljavale žrtvovanje robova, zarobljenika ili neprijatelja, Inke su vjerovale da žrtve trebaju biti vrijedne.
Iz tog razloga, Inke su žrtvovale djecu visokih zvaničnika, djecu svećenika, vođa i iscjelitelja. Djeca su se počela pripremati nekoliko mjeseci unaprijed. Tovili su se, svakodnevno prali i dobijali radnike koji su bili dužni da ispunjavaju sve njihove hirove i želje. Kada su djeca bila spremna, krenula su u Ande. Na vrhu planine postojao je hram u kojem su djeca odsijecana i žrtvovana.
Lafkench pleme
1960. godine najjači zemljotres u istoriji pogodio je Čile. Kao rezultat toga, razorni cunami dogodio se kod čileanske obale, ubivši hiljade ljudi i uništivši ogroman broj domova i imovine. Danas je poznat kao Veliki čileanski zemljotres. To je izazvalo rasprostranjen strah i razne spekulacije među čileanskim narodom. Čileanci su došli do zaključka da je bog mora bio ljut na njih, pa su odlučili da mu prinesu žrtvu. Izabrali su petogodišnje dijete i ubili ga na najstrašniji način: odsjekli su mu ruke i noge, i sve to stavili na motke, na plažu, s pogledom na more, da se bog mora smiri dolje.
Žrtvovanje djece u Kartagi
Žrtvovanje djece bilo je vrlo popularno u drevnim kulturama, vjerovatno zato što su ljudi vjerovali da djeca imaju nevine duše i da su stoga najprihvatljivije žrtve bogovima. Kartaginjani su imali žrtvenu jamu s vatrom u koju su bacali djecu i njihove roditelje. Ova praksa razbjesnila je roditelje Kartagine, koji su bili umorni od ubijanja njihove djece. Kao rezultat toga, odlučili su kupiti djecu iz susjednih plemena. U vremenima velikih katastrofa, poput suše, gladi ili rata, svećenici su tražili da se čak i mladi ljudi žrtvuju. U takvim vremenima dešavalo se da je žrtvovano i do 500 ljudi. Ritual je obavljen u noći obasjane mjesečinom, žrtve su brzo ubijane, a njihova tijela bačena u ognjenu jamu, a sve je to bilo praćeno glasnim pjevanjem i plesom.
Joshua Milton Blahy: Goli liberijski kanibal Warlord
Liberija je država u Africi koja je proživjela decenije građanskog rata. Građanski rat u zemlji počeo je iz niza političkih razloga, a svjedočili smo i pojavi nekoliko pobunjeničkih grupa koje se bore za svoje interese. Vrlo često je njihov gerilski rat bio okružen praznovjerjem i vještičarstvom.
Jedan zanimljiv slučaj bio je slučaj Joshue Miltona Blaheya, vojskovođe koji je vjerovao da bi ga borba golog na neki način mogla učiniti neranjivim za metke.
Praktikovao je mnoge oblike ljudskih žrtvovanja. Bio je poznat kao ljudožder i jeo je ratne zarobljenike polako ih pekući na otvorenoj vatri ili kuhajući njihovo meso. Štaviše, verovao je da će ga jedenje dečijih srca učiniti hrabrijim borcem, pa je, kada je njegova vojska harala po selima, krao decu od njih kako bi požnjeo njihova srca.
Frater Aton“Za najviši duhovni rad uvijek treba izabrati žrtvu koja ima najveću i najčistiju moć. Najprikladniji predmet u ovom slučaju je nevino i mentalno razvijeno muško dijete."(Aleister Crowley, Magija u teoriji i praksi)
“Žrtvuj stoku, veliku i malu, ali prvo dijete.”(Aleister Crowley, Knjiga zakona)
Vrijeme je da analiziramo temu koja je jedna od najklizavijih i najopasnijih tema, koja se obično zanemaruje iz opreza. U mom sjećanju nije bilo niti jednog ozbiljnijeg pokušaja filozofskog i psihološkog razumijevanja ovog pitanja, osim onih izvora koji će biti dati u ovom članku. Kao što možete lako pretpostaviti iz naslova ovog djela i epigrafa, riječ je o žrtvovanju djece. Neophodno je razumjeti šta je pravo značenje ovog simbola.
Do danas, protivnici Aleister Crowley, u svom ekstremnom nedostatku obrazovanja, ove riječi shvataju doslovno. Apsurdnost ove situacije je očigledna - samo potpuni idiot bi mogao pretpostaviti da bi Crowley, nalazeći se u Americi i kao jedan od onih koji su stalno privlačili pažnju policije i novinara, mogao izvršiti 150 ljudskih žrtava godišnje, kako piše u napomena uz gornji citat.
Očigledna provokativnost izjava koje Krouli daje u poglavlju XII „Magije u teoriji i praksi” očigledno ima drugačije, dublje značenje koje se mora shvatiti da bi se dostigao suštinski drugačiji nivo razumevanja.
Doslovno tumačenje simbola je očigledan znak psihološke i okultne nepismenosti, koja se neizostavno manifestuje kad god se govori o drugoj, nepoznatoj tradiciji. Na isti način, na osnovu poziva Novog zavjeta da „budimo kao djeca“, autsajder bi mogao odlučiti da kršćani leže u kolijevci, povijaju se, a oni, postajući nijemi, poput beba, vrše nuždu direktno u pelene. Koliko god hrišćani bili slepi, niko nije dostigao toliki apsurd u tumačenju njihovih simbola.
Moglo bi se navesti i druge odlomke Evanđelja koji su još apsurdniji u slučaju doslovnog tumačenja, kao što je, na primjer, poziv na samopovređivanje, ali to nije tema koja se razmatra u ovoj temi. Opšte je poznato da su se optužbe za krvavo žrtvovanje djece ponavljale kroz ljudsku historiju. U različitim periodima, prema predrasudama kritičara, Jevreji, hrišćani, katari i bogumili, templari, masoni... Ovaj spisak se može nastaviti u nedogled. Gotovo svaki alternativni vjerski pokret konzervativci su uvijek sumnjičili za žrtvovanje djece, ali kada je pokret postao mainstream, iste optužbe su iznijete protiv njegovih konkurenata.
Protivnici bi tome mogli prigovoriti da, za razliku od gore navedenih grupa, sam Krouli izaziva takve sumnje. Međutim, upotreba "zabranjene slike" sasvim je prirodna za tradicije koje se ne temelje na dogmi, već na direktnom radu s dubokim slojem nesvjesnog. Na primjer, jedan od klasičnih zen učitelja, Li Ji, navodi da je “nemoguće postići prosvjetljenje bez ubistva oca i majke”, nakon čega se daje analiza značenja ovog simbola.
Simboli ubistva i incesta podjednako se često nalaze u tantričkoj tradiciji i modernoj psihoanalizi, ali iz nekog razloga nikome ne pada na pamet da optuži psihoanalizu da promoviše incest i ubistvo u istoj situaciji, iste apsurdne optužbe se vrlo lako bacaju na Tantru , iako je očigledno da je u oba slučaja riječ o fenomenu istog reda.
Zanimljiva je činjenica da moderni bard kršćanskog misticizma Sergej Kalugin u jednoj od svojih pjesama koristi istu sliku “ubistva majke”, što ukazuje na univerzalnost ovog motiva.
Prema mojim zapažanjima, svi Telemiti ne razumiju ovu sliku dovoljno široko. Obično se ovaj odlomak MKS-a smatra ili provokacijom, izrečenom kako bi se doktrina zaštitila od budala, ili alegorijom za praktikovanje seksualne magije. Srećom, provokacija djeluje do danas, čineći učenje Theleme vrlo elitističkim, dok je druga pretpostavka, iako donekle istinita, samo jedno od mogućih čitanja, nešto poput vrha simboličkog ledenog brega, manifestiranog na nivou direktne akcije, onda kako je simbolička osnova ove akcije mnogo dublja. U nastavku ćemo analizirati vezu između seksualnosti i razmatrane teme žrtvovanja, okrećući se psihološkim otkrićima do kojih je došlo. Carl Jung.
Ako je, kada se raspravlja o bilo kojem drugom tekstu koji je ostavio Crowley, sasvim moguće poći od hipoteze provokacije ili alegorije, onda kada je riječ o knjizi koju diktira viša sila, takva tumačenja će biti namjerno ograničena: Knjiga zakona predstavlja otkrovenje na simboličkom, a ne na doslovnom ili alegorijskom nivou. Razlika između simbola i alegorije odavno je poznata. Ako je alegorija samo alegorija koja izražava nešto sasvim konkretno i pripada materijalnom svijetu, onda se simbol poziva na duhovni svijet i posrednik je između svijesti i arhetipa. Simbol je živa psihička sila preko koje se ostvaruje veza između svijesti i arhetipa. Knjiga Zakona je najviši od simbola koji se trenutno manifestuju u ljudskoj kulturi, jednostavan kontakt sa kojim kroz čitanje već može dati pripremljenom pojedincu vezu sa silama višeg nivoa. Svaki stih Knjige zakona je poseban univerzum, koji se sagledava kroz dugu meditaciju, s jedne strane, i najpažljiviju analizu, s druge strane.
No, vratimo se na ICC. Magija u teoriji i praksi jedna je od ključnih studija magije sa naučne tačke gledišta. Crowley je čak uveo poseban termin - Magicka, koji je trebao naglasiti jedinstvo magije i nauke. Naravno, Kroulijeva tvrdnja da je “ova knjiga napisana za bankara ili domaćicu” je sasvim provokativna. Za adekvatno razumevanje MTP-a potrebno je najšire znanje iz oblasti filozofije, psihologije, veronauke, mitologije i okultizma. Teško je sastaviti čak i približan spisak literature koja se mora ne samo pročitati, već i najdublje shvatiti da bi se steklo pravo razumijevanje šta je magija u tradiciji Theleme. Da bismo razumjeli arhetip žrtvovanja djeteta, prvo je potrebno razumjeti psihološku studiju napisanu ne tako davno, s kojom je Crowley nesumnjivo bio upoznat. Radi se o poslu Jung "Libido: Metamorfoze i simboli", drugi naziv za ovo djelo je “simboli transformacije”.
Pisanje “Simbola transformacije” bilo je prekretnica za samog autora. Ova knjiga je bila prvi korak ka intelektualnoj nezavisnosti i početak stvaranja mog vlastitog učenja. Tu možemo pronaći potrebne tragove za simbol žrtvovanja djece, a posljednje poglavlje spomenute studije zove se “Žrtvovanje”.
Simboli transformacije su zasnovani na fantazijama određene gospođice Miller koje su objavljene. Sam Jung nije lično poznavao gospođicu Miler, što je bio važan deo analize, jer nije analizirano njeno lično nesvesno, već oni univerzalni motivi koji su se javljali u njenim fantazijama. Analiza fantazija provedena je kroz mitološke paralele: po prvi put, Jung je koristio svoju metodu amplifikacije.
Jung je ove fantazije posmatrao kao spontanu aktivnost nesvesnog, čija je svrha da oslobodi ego od despotizma roditeljskih imaga i infantilnog libida. Kulminacija je smrt junaka njenih fantazija, što se tumači kao žrtvovanje infantilnog ega. Evo ključa: žrtvovanje djeteta je simbol žrtvovanja sebe, nečijeg infantilnog ega, o čemu, inače, govori i Krouli u napomeni uz Poglavlje XII.
Žrtvovanje djeteta je prije svega žrtvovanje idealnih ideja i prihvatanje života kakav jeste. Ovo je odbacivanje infantilnih ideja povezanih sa snagom matrijarhalnog principa, voda ispod ponora, (U jungovskoj tradiciji uobičajeno je da se odvoji matrijarhalni, odnosno majčinski, drevni instinktivni princip i ženski, tj. je, ženski, erotski princip U simbolici Tarota, ova podjela je predstavljena izborom između „stare“ Eve i „nove“ Lilit, odnosno majke i ljubavnice.
Jung to ističe “U početku, zlo u čovjeku nastoji da se vrati u majčinu utrobu, a trik koji je izmislio Set nije ništa drugo do incestuozna želja za povratkom.”, ovo je vrlo slično Crowleyevoj izjavi o moći voda i XII arkani “Obješeni čovjek”: „Ali voda je element iluzije; ovaj simbol se može smatrati zlim naslijeđem starog Zona. Ako pribjegnemo anatomskoj analogiji, onda je ovo duhovni apendicitis. Voda i stanovnici vode su ubili Ozirisa; krokodili su prijetili Khur-Pa-Kraatu. Na ovoj mapi postoji neka čudna, prastara, zastarjela ljepota.” (Aleister Crowley "The Book of Thoth"). Ova paralela nam ukazuje da analizu ovog simbola treba sprovesti u kontekstu simbolike odrastanja s jedne strane, i XII arkane „Obješenik“ s druge strane.
“Osnovna osnova incestuoznih želja nije želja za seksualnim odnosom, već posebna želja da se postane dijete, da se vrati roditeljskoj zaštiti, da se ponovo nađe u majčinoj utrobi.”, piše Jung. Ove težnje, prije svega, moraju biti nemilosrdno žrtvovane, iu ovome se Jungova analitička psihologija potpuno slaže sa učenjem Knjige zakona.
I tu postoji jasna granica između istinske okultne tradicije i naučnog pristupa, s jedne strane, i infantilne religioznosti, despotizma emocija i kršćanskog „budi kao djeca“, s druge strane.
Neophodno je obratiti pažnju na Jungovu ambivalentnost u pogledu hrišćanstva. S jedne strane, on jasno osuđuje kršćanski ideal asketizma i jednostranog usmjerenja samo na duhovno. To se može vidjeti iz sljedećeg citata: “Vrijeme je da se srednjovjekovni ideal života radi smrti zamijeni prirodnijim pogledom na život, koji bi u potpunosti uzeo u obzir prirodne potrebe čovjeka”. S druge strane, nekoliko stranica kasnije, Jung piše o važnosti kršćanskog simbola, što sugerira "potpuno žrtvovanje cjelokupne infantilne ličnosti", ne "djelimično žrtvovanje nekih instinkta".
Ova dvojnost postaje jasna kada se okrenemo simbolici Tarota. XII Arcana - Obješeni, predstavlja, s jedne strane, infantilni ego, zavisan od majke. On visi nad vodama, čija moć predstavlja moć iskonskog matrijarhalnog principa, a zmija ga ugrize za petu. XII Arkan je tipičan ideal „poniznosti“ u estetici Dostojevskog, a infantilnost ovog ideala izgleda očigledna savremenom čoveku.
Međutim, s druge strane, sama simbolika XII Arkane implicira mogućnost žrtvovanja ovog infantilnog ega, njegovog razapinjanja, uništenja, kako bi ponovno rođenje na fundamentalno drugačijem nivou postalo moguće. Imajte na umu da uz svu negativnost ovog Arkana, Crowley spominje da je za eon Ozirisa “ova karta predstavlja najvišu formulu adepta, jer lik utopljenika ili obješenog ima posebno značenje”. Jung piše o istoj stvari, ali drugim riječima: “Sada kada smo odbacili ideal kršćanstva, potrebno je razumjeti zašto smo ga uopće prihvatili.”.
Međutim, simboličko razumijevanje žrtvovanja djece ni u kom slučaju ne bi smjelo služiti kao licemjerno, politički korektno zaglađivanje uglova u pogledu kršćanstva. Sukob je izražen prilično jasno – s jedne strane, "budi kao djeca", s druge strane “Žrtvuj stoku, veliku i malu, ali prije svega dijete.”, a prenošenje ove konfrontacije u carstvo simbola ni na koji način ne ublažava konfrontaciju.
Štoviše, ova opozicija nije povezana isključivo s kršćanstvom, već podrazumijeva suprotstavljanje svakom mogućem obliku infantilnog postojanja, unutar granica bilo koje ideologije. Jer, kao što se kaže u drugom poglavlju Knjige Zakona - “Vi se suprotstavljate ljudima, izabranici moji”.
Pogledajmo izbliza šta beba simbolizuje i šta treba žrtvovati. U Knjizi o Thothu, Crowley daje prilično konkretan odgovor: „Glavni cilj mudrih treba da bude izbaviti čovečanstvo od ove drskosti samopožrtvovanja, od ove katastrofe čednosti; vjera mora biti ubijena povjerenjem, čednost mora nestati od ekstaze.”. Čednost se naziva katastrofom i opet se povezuje sa infantilnim stavom. Ovdje ponovo nalazimo ukrštanje sa Jungovim idejama izraženim u “Simbolima transformacije”: “Neurotik odbija puno erotsko iskustvo da bi mogao ostati dijete”.
Ovdje dolazimo do dubljeg razumijevanja suštine seksualne magije, za koju se ispostavilo da je povezana i sa simbolom žrtvovanja djece. Stavovi prema seksualnosti su granica koja dijeli zdravu i patološku duhovnost.
Seksualni aspekt žrtvovanja predstavljen je u simbolici šestog lasa, gdje se bira između Eve i Lilith, odnosno između majke i ljubavnika.
Drugi aspekt arhetipa djeteta je nevinost, odnosno neznanje. Ovdje je čin žrtvovanja svjesno znanje o svijetu i sebi, uključujući mračne strane i jednog i drugog. Infantilna svest je uvek spremna da se sakrije u udoban dom svojih iluzija, ali Mađioničar na njih nema pravo i oni se prvo moraju žrtvovati. Očigledno, takva žrtva u globalnom smislu se ne dešava tako često, ali na lokalnom nivou mora se dešavati stalno. U jednom od svojih kasnijih radova, Jung je to napisao “Istina se mora otkrivati iznova, svakog jutra – kroz iste muke i sumnje kao i prvi put, inače će u jednom lijepom trenutku živa istina biti zamijenjena mrtvom dogmom”. Ovo podsjeća na Crowleyevu izjavu da on “Žrtvovao dijete, oko sto pedeset puta godišnje.”.
Zanimljivo je da ova dva aspekta žrtvovanja djece, poput svjesnog znanja i punog uživanja u seksualnosti (na najvišem nivou, seksualne magije), iznenađujuće imaju nešto zajedničko, barem u činjenici da se u biblijskoj riječi seksualni odnos označava glagolom “znao”.
S tim u vezi, zanimljivo je spomenuti simboliku jednog od zaista magičnih remek-djela velikog ruskog reditelja Andreja Tarkovskog, „Žrtvovanje“. Glavni lik, suočen sa uništenjem svijeta, mora izvršiti dvostruku žrtvu - otići do služavke, za koju se ispostavi da je vještica, i spavati s njom. U trenutku erotske fuzije dolazi do uzdizanja sa zemlje, nakon čega se junak budi i, odjeven u ogrtač sa Tai Chi simbolom, koji ukazuje na stečenu androginost, vrši simbolično samoubistvo, što je drugi dio mistične žrtve. Karakteristično je da upravo „žrtvu“ većina „čisto duhovnih“ poštovalaca njegovog dela najmanje ceni, a meni se čini da je to vrhunac majstorovog dostignuća. Ljudi infantilnog tipa nisu mogli ni da shvate i formulišu ovo nesvjesno odbacivanje, iako je razlog uvijek bio očigledan – razumijevanje religioznog, svetog značenja seksualnosti, koja se ovdje ne pojavljuje kao grijeh (infantilna vizija), već kao iskupljenje.
Da bismo konačno razumjeli ovo pitanje, citiramo Alana Wattsa, američkog popularizatora zena, taoizma, tantrizma i drugih okultnih tradicija: “Za konzervativca (čitaj infantilnu svijest) poistovjećivanje seksualnosti sa svetim predstavlja mnogo veću opasnost od najočiglednije i grube vulgarnosti”. Dakle, linija koja se ovdje povlači ne podrazumijeva čak ni mogućnost kompromisa između elitističke i infantilne vizije. Pobjede seksualne revolucije pokazale su se iluzornim, jer glavni bastion neprijatelja nije zauzet - razdvajanje duha i tijela. Kao rezultat toga, seksualnost je formalno dobila mnogo veću slobodu, ali je u isto vrijeme izgubljen izvorni duh, a umjesto integracije došlo je do enantiodromije, što se može uočiti na primjeru modernog pristupa erotskom.
Sljedeći aspekt žrtvovanja djece je radikalan raskid s vrijednostima roditeljskog doma. U knjizi "Heroj sa hiljadu lica" Joseph Cambell ukazuje da je simbolički odlazak od kuće početak puta heroja, koji je sam po sebi put individuacije ega. S tim u vezi, zanimljivo je da u istom poglavlju XII Crowley povezuje ideju žrtvovanja sa vlastitim eksperimentom u Boleskineu, gdje je razapeo žabu kao Krista. Ovaj ritual nekom autsajderu može izgledati kao manifestacija okrutnosti i sadizma, ali da je tako, Krouli bi ga ponavljao ne jednom ili dvaput, već redovno tokom svog života, što nije bio slučaj – poznato je da je ova radnja izvedena je jednom. Svrha ove akcije bio je konačan raskid sa vrijednostima svijeta roditelja (kao što je poznato, Crowleyevi roditelji su bili ortodoksni protestanti, jedna od najnetolerantnijih vjerskih konfesija - tzv. "Plymouth Braća"), identifikovali se kao hrišćani. Ovo je bio Kroulijev lični ritual, koji je imao za cilj da mu pomogne da žrtvuje svoje lično dete – onaj deo njegovog libida koji je bio povezan sa roditeljskim domom. Za one koji se u osnovi protive nanošenju štete bilo kojem predstavniku životinjskog svijeta, ovaj ritual se prirodno zamjenjuje bilo kakvom osobnom, beskrvnom radnjom. Važno je samo da se ova akcija radi sa najvećom svjesnošću o svojim ciljevima i da se ne projektuje ni na kakve vanjske realnosti.
U ovoj fazi žrtvovanja djeteta postoji opasnost poistovjećivanja sa ulogom vječnog borca sa roditeljima. Veza kroz mržnju ostaje ista veza, a uvijek postoji opasnost od enantiodromije - zbog čega se, na primjer, mnogi sotonisti na kraju vraćaju u kršćanstvo. Zaglavljivanje u fazi sukoba mora se izbjeći, a unutrašnja žrtva mora biti munjevita, ali djelotvorna. Daljnja aktivnost nakon žrtvovanja treba da bude usmjerena na afirmaciju svojih vrijednosti (sloboda za), a ne na otpor vrijednostima roditelja, koje žrtvovanjem treba potpuno neutralizirati.
“Sentimentalnost nije ništa drugo do potisnuta okrutnost prema životinjama”, - piše Jung u poglavlju „žrtvovanje“, pa stoga sentimentalne iluzije moraju biti jednako nemilosrdno žrtvovane. Ovdje se želim obratiti drugom izvoru - romanu Milana Kundere "Nepodnošljiva lakoća bića", gdje analizira psihologiju totalitarizma, zasnovanu na estetici zajedničkoj totalitarnoj državi bilo kojeg tipa - estetici kiča. Kič je diktatura emocija, transparentna i dvodimenzionalna umjetnost, izgrađena na sentimentalnim klišeima. U totalitarizmu svaki građanin je dijete „velikog oca“, vladara i velike majke, zemlje, pa je seksualnost, naravno, zabranjena. Linearnost i naivnost estetike kiča direktan je nastavak totalitarizma, koji je uvijek „apsolutizam emocija“. Toplo preporučujem pažljivo proučavanje ovog briljantnog romana kako biste stekli sveobuhvatno razumijevanje o tome šta se tačno mora žrtvovati.
“Budite kao djeca” u naše vrijeme daleko je od toga da se iscrpljuje kršćanskim vrijednostima, a ova poruka prožima veliku većinu učenja koja su postala vlasništvo gomile. Ako su psihologija i psihoanaliza u početku bile prilično elitističke, pa čak i u materijalističkoj psihoanalizi prevladala je tema žrtvovanja djece, sada se situacija promijenila: već James Hillman Primoran sam da konstatujem “opću opsesiju psihoterapije arhetipom djeteta” koja ne donosi korist, već štetu. Nema sumnje da se mora raditi s arhetipom djeteta, ali se mora eliminirati opsesija ovim arhetipom, koja je nedavno prošla kao rad.
Ukratko, možemo reći da je žrtvovanje djeteta simbol najveće važnosti, čije ignoriranje neminovno dovodi do zaraze koju poznajemo kao infantilnu pseudo-duhovnost. Devedeset posto modernog svijeta zaraženo je infantilnim patosom, od teozofije do moderne psihologije, tema žrtvovanja djece pažljivo se izbjegava, ili je u najboljem slučaju prisutna formalno. Thelema je jedan od rijetkih izuzetaka. Suština simbola žrtvovanja djece je potpuno odricanje od vlastitih infantilnih iluzija, nerealnih tvrdnji i slabosti koje se izdaju kao čednost. U simbolici Tarot Arkane, žrtvovanje djeteta se prvenstveno povezuje sa Arkanom “Obješeni čovjek”, koja prije predstavlja ono što se mora žrtvovati. Žrtvovanje se može izvesti polako, kroz pertification, što odgovara XIII Arkanu “Smrti”, ili trenutno, kroz eksploziju i uništenje svih uobičajenih granica, koje simbolizuje Arkan “Kula”. Žrtvovanje je takođe povezano sa arhetipom izbora između zdrave seksualnosti i strasti i infantilnog i kastriranog postojanja, predstavljenog u šestoj arkani.
Aplikacija
Esej „Ubijaju dijete, preuzeto iz enciklopedije
"25 ključnih knjiga o psihoanalizi" Pascala Marsona
Ubiti dijete
Ubistvo djeteta je fantazam duboko skriven u nesvjesnom pojedinca, što je tema eseja Sergea Leclerc-a “Oni ubijaju dijete”. Da bi se živjelo, potrebno je ubiti dijete, plod mašte i želja roditelja, raskinuti sa primarnim narcističkim osjećajima koje ovo dijete predstavlja, a na to je prisiljena želja za smrću.
Psihoanaliza je najefikasnije sredstvo da se riješimo idealiziranog djeteta kako ne bi utjecalo na sudbinu prave bebe od krvi i mesa. Uostalom, samo psihoanaliza može uništiti ono što ima status nesvjesnog.
Tako se razgovorom o nesvjesnom i potisnutom, zahvaljujući transparentnosti riječi koje prenose skriveno značenje, ponovo stvara prostor u kojem se oživljava govor, gdje se čuje glas želje.
GLAVNE TEME ESEJA “DETE JE UBIJENO”
Serge Leclerc je rođen 6. jula 1921. godine, psihijatar i psihoanalitičar, bivši direktor klinike i jedan od Lacanovih sljedbenika. U različito vrijeme bio je na dužnostima sekretara Francuskog društva za psihoanalizu (1959-1963), nastavnika Visoke normalne Bola (1965-1968) i voditelja seminara (1969-1971). Osnovao Odsjek za psihoanalizu na Univerzitetu Saint-Denis u VIII predgrađu Pariza.
U eseju “Oni ubijaju dijete” Serge Leclerc sa svom direktnošću i iskrenošću govori o tome šta znači željeti ubiti dijete – jednoj od mnogih urođenih fantazama, odnosno proizvoda mašte koji se rađaju sa samom osobom.
Ali kakvo je to dijete koje treba ubiti, zašto ovo ubistvo zahtijeva raskid sa primarnim narcizmom i, konačno, u kojoj formi Serge Leclerc prikazuje psihoanalizu i psihoanalitičara? Ovo su glavna pitanja na koja ćemo pokušati odgovoriti u ovom poglavlju.
UBITI DETE
Dijete-kralj, dijete-tiranin - ovo je idealna, iako nesvjesna, slika koja živi u srcima svih roditelja, a posebno majki. Ovo je dijete njihovih nada, njihovih snova, njihovih najdubljih želja:
Divno dijete je nesvjesna, urođena ideja s kojom su najtješnje povezane nade, čežnje i želje svakog čovjeka.”
Serge Leclerc o ovom nastupu kaže:
I omogućava da prozirna stvarnost djeteta vidi, gotovo bez velova, pravo oličenje svih naših želja.”
Napustiti ovu ideju znači izgubiti svaki smisao života, ali:
“Pretvarati se da ga se pridržavate isto je kao osuditi sebe na potpuno odsustvo života.”
Međutim, postoji nešto strašno u ovom primarnom fantazmu, nešto neprihvatljivo, gotovo monstruozno. Protiv ove ideje se bune sva osjećanja, koju čovjek svim silama uzaludno pokušava odbaciti – s jedne strane, jer ga odbija, s druge strane, jer je podložna urođenoj represiji. Na kraju krajeva, fantazija o ubijanju djeteta pripada carstvu nesvjesnog. Ona je potisnuta u samu dubinu naše svijesti, koja to teško može zamisliti. I zaista: ne samo da je odvratna u svojoj suštini, svaka nesvjesna ideja je proizvod urođene represije -
“...uvijek pomalo podsjeća na mutne fotografije NLO-a (letećih tanjira), što ukazuje na urođenu i nepremostivu nesposobnost naših svjesnih mehanizama registracije da uhvate elemente nesvjesnog sistema u svoj njihovoj apsolutnoj vanzemaljci.”
Simbolično ubistvo djeteta je neizbježno; ako se to ne učini, tada će ideja o tome odrediti sudbinu bebe od krvi i mesa, pravog djeteta. A ovo niko ne može izbjeći.
“Svakog dana moramo iskusiti ovu smrt djeteta – divnu ili zastrašujuću – kakvo smo i sami bili u snovima onih koji su nas donijeli na svijet ili su bili prisutni pri našem rođenju.”
Nestanak ovog djeteta je apsolutno neophodan, jer sam život zavisi od njega.
“Odbaciti to znači umrijeti, izgubiti smisao života.
Stoga je neophodnost ubijanja djeteta najvažniji zakon koji reguliše naše živote “Oni koji iznova i iznova ne okončaju ovu sliku divnog djeteta – kakvo bi idealno trebalo biti – ostaje u stanju neizvjesnosti i u magli iščekivanja, bez prosvjetljenja i bez nade.”
Serge Leclerc zatim elaborira:
“Onaj ko misli da je jednom zauvijek uklonio ovu sliku tiranina, time se udaljava od iskona vlastitog duha, smatrajući svoj karakter dovoljno jakim da se odupre dominaciji zadovoljstva.”
Ali šta misle kada govore o životu? Oni koji dobiju profesiju, udaju se, a zauzvrat imaju djecu - zar ne žive?
Za Sergea Leclerc-a, živjeti znači stvarati sebe. Autor se s tim u vezi podsjeća na slučaj Pierre-Marie. Ovaj dječak je bio drugi u porodici i zauzeo je mjesto svog preminulog starijeg brata Pjera u majčinom srcu. Međutim, majčina ideja o Pjer-Marie, utješnom djetetu, razlikovala se od slike živog, pravog Pjer-Marie. Morala je ubiti dijete utjehe kako bi počela stvarati sliku subjekta Pjer-Marie, djeteta od krvi i mesa. Psihoanaliza je u tome odigrala odlučujuću ulogu.
Ali živjeti znači i otvoriti svoje srce ljubavi. Dakle, osoba doživljava zadovoljstvo „povezano sa odnosom sa falusom“. “Svaka osoba, bez obzira da li je muškarac ili žena, može doživjeti ovakvu vrstu zadovoljstva samo uz pomoć drugog.” Tako se „otvara prostor ljubavi“ i čovek se upoznaje sa falusom. Ovaj koncept simbolizira ljubav i razlikuje se od penisa kao spolnog organa. Falus je „zlatni znak koji dovodi u red istinu nesvesnog“.
Prekinite vezu sa primarnim narcisoidnim prezentatorom (predstavnikom)
Serge Leclerc razlikuje koncepte primarnog narcisoidnog predstavnika i ideje narcisoidnog predstavnika, ovaj drugi se figurativno shvaća kao sastavni dio prvog. Upravo tako se doživljavaju inkarnacije imaginarnog djeteta: „dijete dostojno veličanja“, „svemoćno dijete“, „djete tiranin“, „zastrašujuće dijete“...
Ubiti ovu primarnu narcisoidnu predstavu, odnosno infans, znači izazvati buđenje subjekta.
“U trenutku kada predstava počinje da se ubija, osoba počinje da govori; u meri u kojoj se ubistvo nastavlja, osoba nastavlja da govori iskreno, da želi.”
Dakle, ubiti dijete znači uništiti primarnu narcističku ideju, dijete koje živi u našoj duši.
Pokretačka snaga raskida sa ovom primarnom narcističkom idejom je želja za smrću. Ako se želja za životom odigrava u teatru naših želja, naše seksualnosti, potrage za falusom, onda želja za smrću vrši djelo poricanja. Ovu želju je teško definisati kao pojam, nemoguće je zamisliti, ali je doživljavamo, prije svega, u obliku anksioznosti. Besmrtno dijete o kojem sanjamo povezano je sa željom za smrću.
Dakle, raskinuti sa primarnim narcističkim predstavnikom znači uništiti sliku imaginarnog i idealiziranog djeteta, što određuje sudbinu stvarnog djeteta. Objava rata nesvjesnim predstavnicima je neophodan uslov za naše odnose s njima.
“Ubiti” ove slike znači dati nesvjesnom predstavniku pravi status i prepoznati neplaćeni dug koji nas veže za faličkog referenta.”
PSIHOANALIZA I PSIHOANALITIČAR
Da bi se ubilo dijete, očigledno nije dovoljno uobičajeno oružje snova, pa čak i slobodne asocijacije protumačene u skladu s pravilima klasične psihoanalize. Ako simptomi ne nestanu, ako psiha osobe ostane bolesna ili jednostavno nefunkcionalna, treba koristiti potpuno drugačije oružje.
Naravno, psihoanaliza je jedini način da se uništi, razbije nešto što ima status nesvjesnog – u ovom slučaju primarni fantazam ubijanja djeteta. U suštini, terapeutska tehnika koju je predložio Serge Leclerc je da ovo nesvjesno, koje se sastoji od bezbroj ideja ili označitelja, natjera da progovori, tako da se može izraziti još jedna priča skrivena iza očigledne priče.
Međutim, nesvesno koje predstavlja klice „nikne“, za koje pojedinac još uvek zna u ovoj ili onoj meri – čak i ako su tada potisnuti, odnosno postaju objekti sada Sekundarne represije. A u psihoanalizi se koriste upravo ti „izdanci“ nesvjesnog predstavljanja, jer se upravo oni mogu „zgrabiti“. Ali liječenje nije ograničeno na ovo, inače bi bilo previše površno. Njegov cilj je “obračunavanje primarnog procesa kao takvog.”
Psihoanaliza skida sve velove sa fantazije o ubijanju djeteta. Ovo je jedan od načina da se riješite bolnih simptoma, izvučete iz kolotečine potiskivanja i ponovo stvorite prostor u kojem se oživljava govor, u kojem ponovo počinju zvučati glasovi želje. Da biste to uradili, morate proći kroz transfer:
“Prije nego što se upusti u psihoanalizu, za analitičara je imperativ da prouči skriveni fantazam koji gura. da izabere profesiju lovca na demone."
Zatim, Serge Leclerc slika vrlo iskren portret psihoanalitičara, sa svim njegovim prednostima i slabostima. Da bi razumio šta se dešava između njega i njegovog pacijenta, analitičar mora i sam proći psihoanalizu i transfer. Mora biti pažljiv, neutralan, ali što je najvažnije, „Ono što je psihoanalitičaru apsolutno neophodno jeste saznanje iz iskustva šta znače izgovorene reči, koje značajne propuste prikrivaju, šta govore o subjektu koji ih je izrazio.
jer: „Iz iskustva je poznato da fantazme imaju tendenciju da se ponavljaju, a to omogućava svaki put da se otkriju zrnca nečeg novog u njima; naše znanje nam omogućava da shvatimo značenje sadržano u njima, a u događajima koji su se desili pacijentu, sigurno možemo prepoznati ono što ga dotiče brzog.”
Psihoanalitičar je, poput djeteta, obdaren neutaživom radoznalošću. To je pokretačka snaga procesa ozdravljenja, iako sam doktor spolja ostaje nepomičan i ne napušta svoju stolicu. Naravno, analitičar, iako nastoji da bude neutralan, ipak ne može u potpunosti da se oslobodi nekih osobina svoje ličnosti, ili sopstvenih fantazija, koje se manifestuju u procesu lečenja, pa čak i u njegovim naučnim radovima. Psihoanalitičara se ponekad poredi sa uhom - pohlepnim, pažljivim, radoznalim - a Serge Leclerc se tome ne protivi. Ali ipak, u ne manjoj mjeri, analitičar ostaje osoba. On uopšte nije aseksualno biće i rizikuje da se zaljubi u pacijentkinju koja otvoreno govori o svojim ženskim problemima, slobodno govori o tome šta joj pričinjava zadovoljstvo i želi da se „prepozna njena seksualna specifičnost“.
Ali avanture u psihoanalizi „obično idu dalje od” jednostavnog „tjelesnog čina” i mogu čak dovesti do rađanja prave ljubavi – a zašto ne?
Konačno, Serge Leclerc se ne slaže da može postojati neka vrsta univerzalne psihoanalize – to je nemoguće zbog razlike među spolovima. Svaki konkretan slučaj zahteva svoj jezik, svoju logiku – logiku nesvesnog. Drugim riječima, psihoanalitičar sluša pacijentovo priznanje i traži zone sjene i svjetla iza njegovih riječi, koje su odjednom postale prozirne.
ORIGINALNO TUMAČENJE
Ali ipak, novina njegovog rada leži u razotkrivanju fantazme koju ljudi poriču, odbacuju jer ih plaši i podliježe intenzivnoj represiji: fantazma o ubistvu djeteta.
Serge Leclerc opisuje ovu fantaziju i dokazuje njeno postojanje, iako za neke može biti šokantna, pa čak i uznemirujuća. U svom radu, Edip se više ne smatra očeoubicom. Prestaje biti aktivan lik - čovjek koji je ubio svog oca i raskomadao majčino srce. Postao je žrtva. Dakle, Serge Leclerc se ne slaže s Frojdom - za njega ubistva oca i majke izgledaju sporedno, "popratno" u odnosu na ubistvo glavnog bića - djeteta - jer je bez njega sam život nemoguć.
- “Magični zapisi brata Perduraba pokazuju da je od 1912. do 1928. prinosio takve žrtve u prosjeku 150 puta godišnje. Wed. poznati roman Karl Huysmans Tamo dolje, koji opisuje izopačeni oblik magije sličnog reda." (Aleister Crowley, Magija u teoriji i praksi)
- Inače, jedan nesretni filozof uspio je doslovno shvatiti ovaj poziv na samosakaćenje, te je kao rezultat toga bio lišen mogućnosti da prihvati svećeništvo. Imajući osnovna znanja o istoriji hrišćanstva, nije teško pretpostaviti da je reč o Origenu. Doslovno razumijevanje simbola također je karakteristično za neke marginalne kršćanske sekte, evnuhe i hlysty, ali ni sami kršćani ne vjeruju da prisustvo takvih likova diskredituje simbol. :
- Mane hrišćanskog arhetipa detaljnije su analizirane u mom eseju „Antihrist“, napisanom za stogodišnjicu rođenja Knjige zakona. Ovdje ćemo istaknuti samo jednu od zamki ove iluzije.
- Ali ne baš. U psihoanalizi, okretanje ka simbolima incesta, očevoubistva i ubistva djeteta javlja se s ciljem da se, proradivši kroz ove fantazije, analizand zatvori u granice „principa stvarnosti“, koji sa stanovišta svaka ozbiljna okultna tradicija je porobljavanje. Okretanje zabranjenim simbolima u okultizmu ima za cilj oslobađanje od moći svijeta i bezuslovnosti, što će nesumnjivo izazvati veći strah. S druge strane, dobrobiti psihoanalize su očigledne, jer da bi se mogle sagledati istine višeg reda, potrebno je potpuno se pozabaviti tavanima i podrumima ličnog nesvjesnog. Kao što se kaže u apokrifnom jevanđelju, „kako ćete razumeti nebeske stvari ako ne razumete zemaljske stvari?“
- “Ovo je duhovna žrtva samog sebe. I razvoj i nevinost djeteta savršeno su razumijevanje samog Mađioničara, njegov jedini cilj, oslobođen od želje za rezultatima. I on mora biti muškarac, jer se ne žrtvuje materijalna krv, već njegova stvaralačka moć.” (Aleister Crowley “Magija u teoriji i praksi”) Već iz posljednje fraze pažljivom čitaocu je očigledno da je riječ o simbolu.
- Na primjer, aluzije i simboli "Knjige stele od rubina".
- Po našem mišljenju, ova aplikacija, iako preuzeta iz paralelne psihoanalitičke škole, sto posto je u skladu s temom našeg eseja. Posebno želim skrenuti pažnju na autorove odlomke o falusu, koji se iznenađujuće ukrštaju s temom o kojoj se raspravlja.
© PAN"S ASYLUM Oasis O.T.O.
Gotovo svako od nas zadrhti pri pomisli da se osoba može žrtvovati da bi se ugodila bogovima. Moderno društvo povezuje izraz "ljudsko žrtvovanje" sa okrutnim, demonskim ili sotonskim ritualima. Međutim, među narodima koji su u antičko doba smatrani civiliziranim, bogatim i obrazovanim, ljudska žrtva se smatrala sasvim normalnom pojavom. Rituali su imali različite oblike od humanih - gutljaj otrova, do okrutnih, spaljivanja ili zakopavanja živih. Ispod je lista od 10 drevnih kultura koje su praktikovale ljudske žrtve u ritualne svrhe.
Kartaginjanska civilizacija je paradoksalna po tome što je bila jedan od najbogatijih i najmoćnijih predstavnika antičkog svijeta, ali unatoč tome, Kartaginjani su žrtvovali bebe. Mnogi istoričari veruju da je na ovaj način društvo pokušalo da pridobije naklonost bogova i da je upravljalo rastom stanovništva. Postoji i mišljenje da su bogati kartaginjanski roditelji žrtvovali bebe posebno da bi sačuvali svoje bogatstvo.
Procjenjuje se da je u periodu od 800. pne. e. do 146. pne e. žrtvovano je oko 20.000 djece.
Mnogi naučnici čvrsto vjeruju da su drevni Izraelci prinosili "žrtve paljenice" u ime drevnog kanaanskog boga po imenu Moloh. Ali nisu svi drevni Izraelci praktikovali ovaj strašni ritual - stručnjaci vjeruju da ga je koristio jedan izraelski kult koji je svoj život posvetio obožavanju Moloha.
Etrurska civilizacija je naseljavala područje koje je danas poznatije kao moderna Toskana. Uglavnom su se bavili zemljoradnjom i trgovinom sa Grčkom i Kartagom.
Dugi niz godina naučnici nisu bili voljni da prihvate činjenicu da Etruščani nisu koristili ljudske žrtve. Ali kada su arheolozi sa Univerziteta u Milanu otkrili važne dokaze u Tarkviniji u Italiji, bilo je nedvosmisleno dokazano da su Etrurci, u stvari, žrtvovali ljude. Arheolozi su pronašli nekoliko ljudskih ostataka žrtvovanih odraslih osoba i djece niskog društvenog statusa. Osim ljudskih ostataka, arheolozi su otkrili i sakralni objekat i kameni oltar.
Praksa prinošenja ljudskih žrtava bila je vrlo uobičajena u staroj Kini, posebno za vrijeme vladavine dinastije Shang - prve kineske dinastije o kojoj postoje pisani zapisi. Svrha žrtvovanja bila je dvostruka: politička kontrola i vjerski stavovi.
Stručnjaci vjeruju da su se u državi Shan koristile tri vrste ljudskih žrtava.
Kelti su takođe koristili ljudske žrtve. Postoje pisani radovi rimskih i grčkih istoričara, irski tekstovi napisani tokom srednjeg vijeka, te noviji arheološki nalazi koji dokazuju postojanje jezivog rituala. Strabon, grčki geograf i filozof, opisao je keltski ritual žrtvovanja u svojoj knjizi Geografija.
Drevni Havajci su vjerovali da žrtvovanjem ljudi mogu steći sklonost boga Kua - boga rata i odbrane, i postići pobjede u svojim ratnicima. Žrtvovane su u hramovima zvanim Heyo. Havajci su za svoje rituale koristili zarobljenike, posebno vođe drugih plemena. Kuvali su tijela žrtvovanih ljudi ili ih jeli sirova.
U Mesopotamiji su se ljudske žrtve praktikovale kao dio pogrebnih rituala kraljevskih i "elitnih" porodica. Dvorske sluge, ratnici itd. žrtvovani su da bi im nakon smrti vlasnika nastavili služiti u zagrobnom životu.
Godinama su stručnjaci vjerovali da su žrtve ubijane otrovom. Međutim, nova istraživanja su pokazala da je njihova smrt bila mnogo brutalnija.
Asteci su prinosili ljudske žrtve kako bi spriječili sunce da umre. Asteci su čvrsto vjerovali da je ljudska krv “sveta” i da se njome hrani bog sunca Huitzilopochtli.
Astečke žrtve su bile okrutne i strašne. Kao žrtve su koristili ljude iz drugih plemena koji su zarobljeni tokom rata, ili dobrovoljce.
Mnogi egiptolozi vjeruju da su stari Egipćani koristili ljudsku žrtvu u svrhe slične onima u Mezopotamiji. Sluge faraona ili drugih ključnih ličnosti uglavnom su bile zakopane žive zajedno sa njihovim oruđem kako bi nastavili da služe faraonu u zagrobnom životu.
Međutim, ljudske žrtve su na kraju povučene i zamijenjene simboličnim ljudskim figuricama.
Inke su pribjegavale ljudskim žrtvama bogovima, posebno prinošeći svoju djecu, kao način da spriječe prirodne katastrofe. Carstvo Inka su mučile mnoge prirodne katastrofe, uključujući vulkanske erupcije, zemljotrese i poplave. Inke su vjerovale da prirodne katastrofe kontroliraju bogovi, a da bi se zaslužila njihova naklonost potrebno im je prinijeti žrtve.
Iako su većina žrtava bili zarobljenici ili zatvorenici, bilo je djece koja su odgajana isključivo u ritualne svrhe – žrtvovanje bogovima. Inke su čvrsto vjerovale da će u zagrobnom životu ova djeca živjeti bolje i sretnije. Osim toga, buduće žrtve dobijale su odličnu hranu, održavali su se praznici u njihovu čast, pa čak i sastanci s carem.
Podijelite na društvenim mrežama mreže
Žrtvovanje Tofeta i djece
Kartagina je pokazala istu nezavisnost u vjerskim pitanjima. Vjerski rituali su imali primarnu ulogu u uspostavljanju neovisnog identiteta grada, i to ne samo zato što su osiguravali političku dominaciju elite. Kao i na Bliskom istoku, najbogatije i najmoćnije institucije u Kartagi bili su hramovi, a njima su vladali elitni članovi koji su služili kao visoki svećenici. Najveće svetinje zapošljavale su mnogo zaposlenih. Vojske pisara, horista, muzičara, iluminatora, berberina i mesara obezbedile su besprekorno izvođenje svetih rituala u čast božanstava za koja su ovi hramovi podignuti. O najvišem nivou organizacije vjerskih događaja svjedoči i činjenica da su postojale posebne tarifne liste koje su određivale cijene za svaku žrtvu, a bile su podijeljene u različite cjenovne kategorije. Takvi dokumenti garantovali su pristojan život legiji kartaginjanskih sveštenika i zaposlenih u hramu i pružali određenu zaštitu klijentima koji su bili obavešteni o kaznama izrečenim sveštenicima koji su prekršili norme cena (208). Elita ne samo da je nadgledala ove napredne organizacije i njihove ogromne resurse, već je takođe koristila hramove za klupske večere i rituale.
Melkart, uprkos svom primatu u panteonu Tira i glavnih zapadnih feničanskih kolonija, poput Hada i Like, nikada nije dominirao Kartaginom, iako je bio među višim bogovima, imao je svoj hram u gradu i sveštenike koji su obavljali tradicionalne rituale egersis. Najautoritativnijim božanstvima u Kartagi smatrani su Baal Hamon i njegova supruga Tinit. Međutim, boginja, iako se na kartaginjanskim natpisima zvala "Baalovo lice", ni na koji način nije bila mlađi partner muža. Tinitin karakterističan znak - stilizovana ženska figura - prisutan je na mnogim stelama pronađenim u Kartagi, a često se pojavljuje i kao zaštitnica grada - velika čast za boginju koja je ranije služila kao manji idol u Fenikiji (209). Istovremeno, Baal Hammon, čiji je simbol obično bio polumjesec, uvijek je bio priznat kao glavni bog na Levantu. Riječ "Baal" se tumači kao titula ili prefiks koji znači "gospodar" ili "gospodar", dodijeljen nizu različitih bogova. Značenje riječi "Hammon" je manje poznato. Može sadržavati feničanski lingvistički korijen hmm,što znači „vruće“ ili „goreće“, a to može ukazivati na to da se Hamon smatrao „gospodarom ognjišta i mangala“ (210).
Autonomija Kartagine se očitovala ne samo u uvođenju novog vjerskog poretka, već i u metodologiji za njegovu provedbu. Od trećeg milenijuma, drevni bliskoistočni tekstovi pominju obred molka (mlk), odnosno "poklon" ili "ponuda". To je ono što su obično nazivali žrtvovanjem prvorođenih da bi se umilostivili bogovi i otjerali nesreće. Ovaj običaj se pojavljuje u mnogim starozavjetnim dekretima. U knjizi Izlaska, Izraelcima je zapoveđeno da „Mi daju prvenca od svojih sinova“. Spominje se i žrtvovanje sinova od strane dvaju jevrejskih kraljeva i odbacivanje od strane Jevreja strane (naizgled) tradicije.
Prema prilično sumnjivim tvrdnjama kasnog grčkog pisca, Feničani su, u vremenima katastrofe, žrtvovali prinčeve odrubljujući im glave u čast njihovog boga Ela: slijedili su primjer božanstva koje je žrtvovalo svog "jedinorođenog" sina Jehuda za spas zemlje (211). Arheologija je do sada potvrdila postojanje na Levantu samo jednog tofeta, kako su istraživači nazivali sveta mjesta na kojima su se navodno prinosile žrtve, a pronašla je samo jednu stelu u kojoj se spominje molk ritual (212). U knjizi Postanka, Bog je dopustio Abrahamu, testirajući njegovu lojalnost, da žrtvuje ovna umjesto svog sina Isaka. To je dalo povoda naučnicima da ustvrde da najčešće na oltarima nisu završila ljudska djeca, već mlade životinje. Očigledno, običaj molka je potpuno eliminisan u Fenikiji do 7. veka.
Ipak, do nas su doprle stvarne reference starih Grka na praksu žrtvovanja djece koja je postojala u Kartagi (213). Najpotpuniji i najdramatičniji opis ceremonije dolazi iz pera sicilijanskog istoričara Diodora: „U njihovom gradu stajala je brončana statua Krona (grčka verzija Baal Hamona) sa raširenim rukama: dlanovi su mu bili okrenuti prema gore i blago nagnuti prema dolje. , da bi se dijete otkotrljalo s njih i palo u usta jame ispunjene vatrom“ (214). Zastrašujući je i jezivi prikaz Klitarha, filozofa i biografa iz trećeg veka, dečijih pečenih udova i širom otvorenih usta, kao da se smeju dok ih je vatra zahvatila (215). Kako svedoči grčki pisac Plutarh iz 1. veka nove ere u svom delu O praznoverju, roditelji su pokušavali da zamene sopstvene bebe decom kupljenom na ulici, čije su majke izgubile honorare ako su počele da tuguju ili oplakuju gubitak. Tokom rituala puštala se glasna muzika koja je prigušila vriske žrtava (216).
Sve ove optužbe za nečovječnost mogle bi se smatrati klevetom zlih Grka, da dva uporna francuska kolonijalna zvaničnika, Francois Icart i Paul Gielli, nisu otkrila dvadesetih godina 20. stoljeća. Njihovu pažnju privukao je tuniski trgovac antikvitetima koji je posjedovao veličanstvene primjerke punskih stela. Francuze je posebno zanimala stela na kojoj je prikazan muškarac u svešteničkoj odjeći, koji podiže desnu ruku kao da se moli, a u lijevoj ruci drži povijeno dijete. Natpis se sastojao od samo tri slova M.L.K. Da li je trgovac otkrio tajno mjesto gdje su Kartaginjani nastavili da vrše mračna djela svojih feničanskih prethodnika? Jedne noći Francuzi su ušli u kamenolom u kojem su otkopane stele: nalazio se u blizini velike pravougaone luke. Nakon što su nagovorili vlasnika da proda lokaciju, odmah su prionuli na posao. Njihovi napori nisu bili uzaludni. Prilikom iskopavanja pronađeno je nekoliko materijalnih dokaza o zavjetnim žrtvama. Svaka se sastojala od stele s posvetama Baal-Hammonu i Tinitu i urne od terakote u kojoj su bile fosilizirane kosti, a ponekad i nakit i amajlije. Kada su vještaci pregledali sadržaj urni, ispostavilo se da su u gotovo svim izgorjeli ostaci djece. François Icart i Paul Gielli nisu našli ništa više od tofeta. Dalja iskopavanja Francuza potvrdila su da njegova lokacija pripada jednom od najstarijih područja feničanske Kartage.
Istraživači su otkrili da je tofet u Kartagi bio u upotrebi najmanje od sredine 8. veka. Također je potvrđeno da su zapadni Feničani nastavili prakticirati molk čak i nakon što su njihova levantinska braća već dugo napustila ovaj običaj. Postoje tri glavna perioda u funkcionisanju tofeta. Prva faza datira od otprilike 730-600 godina, a karakteriziraju je posebno razrađeni zavjetni spomenici: obelisci i prijestoli u obliku slova L tzv. cippi(zippus). Analize urni iz ovog perioda pokazale su da su u njima bili spaljeni posmrtni ostaci djece i životinja (217).
Tofet u Kartagi je toliko narušen od strane generacija arheologa da je gotovo nemoguće ponovo stvoriti stvarno okruženje u kojem su se rituali izvodili. Ostali tofeti u zapadnom Mediteranu su bolje očuvani. Na primjer, tofet u Sulcisu na obali Sardinije bio je veliko pravougaono područje zatvoreno na stenovitom izdanku masivnim blokovima trahita. Debeli zidovi i prisustvo rezervoara za vodu sugeriraju da su ga koristili lokalni stanovnici i kao sigurno sklonište.
Analiza kostiju i spaljenih ostataka u kartaginjanskom tofetu potvrdila je jednu nepobitnu činjenicu: u velikoj mjeri se radilo o mrtvorođenim ili tek rođenim bebama koje su umrle prirodnom smrću. Slični podaci dobijeni su iz studije o tofetu u Tharrosu na ostrvu Sardinija: samo 2 procenta djece bilo je starije od nekoliko mjeseci (218). Jedno od mogućih objašnjenja ove činjenice je da su za žrtvu živa djeca zamijenjena mrtvom, a u nedostatku potonjeg žrtve su postale ptice ili životinje.
Skeptici koji sumnjaju da su Kartaginjani i drugi zapadni Feničani žrtvovali djecu, pozivaju se na drugu okolnost: mali broj dječijih ukopa na grobljima iz tog perioda - samo sto od 2.000 do sada otkrivenih grobova sadrži kosti dojenčadi, što je krajnje čudan udio, s obzirom da je smrtnost novorođenčadi u to vrijeme bila između 30 i 40 posto. Ovi podaci su doveli do teorije da je tofet zapravo služio kao grobno mjesto za one koji nisu navršili godine punopravnog člana zajednice. Postavljanje tofeta na periferiju grada također sugerira da su žrtve smatrane marginaliziranima, na periferiji društva. Molk ceremonija bi stoga mogla značiti prinošenje mrtvog djeteta bogu ili boginji, a ne žrtvu.
Takvi zaključci su u skladu s materijalnim dokazima o ranim fazama aktivnosti tofeta u Kartagi. Oni se mnogo manje poklapaju sa kasnijim arheološkim podacima. Ispitivanje urni iz 4. - 3. stoljeća pokazalo je veći sadržaj dječjeg pepela u njima. Ako su ljudski ostaci 7.-6. stoljeća pripadali nedonoščadi ili novorođenčadi, onda je u ukopima kasnijeg perioda pronađen pepeo djece od jedne do tri godine. Neke urne su sadržavale kosti dvoje ili troje djece: obično je jedno bilo staro između dvije i četiri godine, dok su ostale bile nedonoščad ili tek rođene bebe. Razlika u godinama (do dvije godine) sugerira da su bili poludjeca. Jedno moguće objašnjenje za ovu okolnost može biti da da bi se zadovoljio Baal ili Tinnit više nije bilo dovoljno žrtvovati mrtvorođenu bebu ili životinju: bilo je neophodno žrtvovati najstarije dijete božanstvima ako je obećano dijete bilo mrtvorođeno. U natpisima na stelama, kartaginjanski oci su obično koristili prisvojne zamjenice BNT ili VT, potvrđujući da se ne žrtvuje surogat, već njihovo vlastito dijete. Evo uzorka tipične poruke božanstvima iz tofeta u Kartagi: „Gospođi Tinit, licu Baala i Baal-Hamonu, Bomilkar, sin Hanona, unuka Milkijatona, posvećuje svog polusina. Neka vaš blagoslov dođe na njega!” (219)
Tvrdnju da je tofet bio svojevrsna dječija akropola opovrgava činjenica da je udio dječjih ukopa na grobljima u Punskoj Kartagi približno isti kao u cijelom antičkom svijetu. Nedostatak podataka o dokumentiranim ostacima djece može biti rezultat toga što arheolozi jednostavno ignoriraju sitne ili loše očuvane kosti. Savremeni grčki autori bili su uvjereni da su Kartaginjani žrtvovali djecu, a arheološki dokazi ne dozvoljavaju da se odbace dokazi starih Grka kao kleveta protiv Punske Kartage.
Može se izvući jedan zaključak: u vremenima teških iskušenja, Kartaginjani i drugi zapadni Feničani su žrtvovali svoju decu za dobrobit svojih porodica i zajednica. Arheologija također pokazuje da se tofeti nisu smatrali mjestom na kojem se obavljao neki zao sakrament, već su bili simbol prestiža i veličine. Posjedovanje tofeta ukazivalo je na poseban status na koji su mogla tražiti samo najveća i najbogatija naselja, a kandidati za žrtvu bogovima prvenstveno su bila djeca elite (220). Rituali koji se izvode u tofetu bili su od vitalnog značaja za čitavu zajednicu, a podsticani su od strane vlasti.
Očuvanje tofeta u Kartagi i drugim zapadnim feničanskim lokalitetima odražavalo je i predanost levantinskom naslijeđu i želju za političkim i kulturnim odvajanjem od metropole. Taj tofet kao vjerska institucija nastavio je funkcionirati na Zapadu mnogo stoljeća nakon što je nestao na Levantu odražava više od konzervativizma imigrantskih zajednica. Ova okolnost je potvrdila održivost zapadnofeničanskog svijeta, koji je izašao iz sjene levantske prošlosti.
